Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро) 25 июня 2022 года

Часть 1: РАБАШ. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», записка 195. Соединение меры суда с милосердием.

М. Лайтман: У нас есть две силы: желание получать и желание отдавать, обе они приходят от Творца. Одну Творец пробуждает согласно своей программе – это желание получать, которое пробуждается в каждом и во всех нас, а желание отдавать – это то, что мы можем уже просить у Творца, чтобы Он дал нам, сжалился над нами, подействовал на нас в разных формах. И тогда две эти силы выращивают нас и направляют нас, ведут нас к цели. В правильном сочетании суда и милосердия, силы получения и силы отдачи, авиюта и закута мы продвигаемся. Так что давайте посмотрим, как он пишет об этом. Пожалуйста.

Чтец: Труды РАБАШа, третий том, страница 1636, записка 195 «Соединение меры суда с милосердием».

О соединении меры суда с милосердием, благодаря чему нижний становится достойным мохин, и об Ахапе высшего, упавших к нижнему.

Известно, что основная работа - выбор, что означает "выбери жизнь", то есть, слияние, - состояние "лишма", посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления нет места для выбора. Поэтому высший поднимает Малхут - свойство суда - в эйнаим, и таким образом создаётся скрытие, то есть, низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нём величия.

Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка). Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших. То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях.

Тогда есть место для выбора, то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие потому, что высший сократил себя на благо нижнего. Это называется: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними", - какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном.

Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что даёт низшему повод злословить, и это Ман, который нижний поднимает.

И благодаря этому высший поднимает свой Ахап, это значит, что при подъёме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим Ахапа, котрые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с Ахапом высшего.

Выходит, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.

Но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием.

Но высший затем также уменьшается из-за нижнего, это называется "масах де-хирик". Это означает, что нижний может получить высшую ступень не в виде знания, а по мере веры, и не более; таким образом сокращает левую линию высшего, то есть нижний является причиной этого.

И тогда нижний может существовать потому что он совмещает знание и веру вместе. Это называется три линии, и именно так нижний достигает совершенства. [РАБАШ. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием] (06:43)

М. Лайтман: Это непросто. Тут есть много частностей, и мы постараемся каким-то образом − прочтем еще раз и постараемся понять, какие состояния он нам описывает, а потом зададим вопросы. Так что – пожалуйста.

Чтец: Еще раз. Соединение меры суда с милосердием.

О соединении меры суда с милосердием, благодаря чему нижний становится достойным мохин, и об Ахапе высшего, упавших к нижнему.

М. Лайтман: То есть сочетание суда и милосердия – это по сути дела две противоположные силы, которые существуют в природе, и они дают нам способность соединяться с высшим, с состоянием, когда мы не чувствуем его, потому что он находится выше нашего уровня. Так, как это происходит? Как мы поднимаемся со ступени на ступень? (08:00)

Чтец: Известно, что основная работа - выбор, что означает "выбери жизнь", то есть, слияние, - состояние "лишма", посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни.

М. Лайтман: То есть это наша цель, и к этому мы должны стремиться.

Чтец: И во время раскрытого управления нет места для выбора. Поэтому высший поднимает Малхут - свойство суда - в эйнаим, и таким образом создаётся скрытие, то есть, низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нём величия.

М. Лайтман: То есть высший сделал это специально: для того чтобы скрыть себя от нижнего, чтобы нижний не думал, что нет ничего в мироздании выше того, что он чувствует и постигает.

Чтец: Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка). Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших. То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях.

Тогда есть место для выбора, то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие потому, что высший сократил себя на благо нижнего. Это называется: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними", - какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном.

М. Лайтман: Это то, что есть у человека, так человек чувствует. Он находится в скрытии, в чем-то, что не очень-то изменяется, не несет ему новых ни разума, ни чувств. И так он думает − что весь мир, видимо, так же, и высший, если существует вообще, он тоже такой же, и всё находится в статическом состоянии, нет изменений. И если так он останется, то останется. Может быть, высший изменит всё-таки что-нибудь по отношению к нему. Но, как правило, всё-таки это состояние приходит к человеку, чтобы он преодолел, он изменил, он потребовал бы изменений. Так что мы должны видеть это место как место для выбора. (11:33)

Чтец: Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что даёт низшему повод злословить, и это Ман, который нижний поднимает.

М. Лайтман: Не чувствует ничего: ни сейчас и ни в будущем. И тогда он начинает согласно своему ощущению отвергать своё состояние. То есть все состояния в конечном итоге приходят к нам от высшего, и этим он как бы отменяет высшее управление, которое приходит к нему. Он поднимает всё-таки МАН, преодолевает и просит изменений.

Чтец: И благодаря этому высший поднимает свой Ахап, это значит, что при подъёме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим Ахапа, котрые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с Ахапом высшего.

Выходит, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.

Но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием.

Но высший затем также уменьшается из-за нижнего, это называется "масах де-хирик". Это означает, что нижний может получить высшую ступень не в виде знания, а по мере веры, и не более; таким образом сокращает левую линию высшего, то есть нижний является причиной этого.

И тогда нижний может существовать потому что он совмещает знание и веру вместе. Это называется три линии, и именно так нижний достигает совершенства. [РАБАШ. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием] (15:05)

М. Лайтман: Ну, может быть выясним кое-что.

Вопрос (Питер-3): Механика кажется понятной, но у меня совершенно не получается встроить в эту схему десятку. То ли нижний – это я в десятке, то ли высший – это десятка для меня? И получается...

М. Лайтман: Нет. Лучше, если пока, в выяснении статьи, ты будешь думать только о себе, а не то что в работе. Потому что иначе ты берешь несколько вещей, которые − не очень понятно, что с ними делать, и соединяешь их вместе. И тогда у вас будет… Знаешь, это как у тебя есть задача с несколькими неизвестными, и ты хочешь прийти к решению. Поэтому это нехорошо. Не помещай это в группу до того, как ты понимаешь, о чем идет речь, потому что группа – это тоже параметр, который не совсем понятен, нужно каждый раз выяснять его всё больше и больше. Ясно?

Вопрос (Киев-1): Статья называется «Соединение меры суда с милосердием», и непонятно немного, где здесь милосердие? То есть ты видишь, как высший сокращает себя, как он поднимает малхут, как тут написано. А в чем тут свойство милосердия?

М. Лайтман: То, что потом высший раскрывает себя и светит нижнему. Также и мера суда, и мера милосердия исходят из высшего. А нижний, который находится внизу, должен только определять правильное отношение и к суду, и к милосердию. Что оба они приходят от высшего, а нижний находится в состоянии, когда по сути дела ему не важно, что он получает. Главное – что он благодаря этому соединяется с высшим, то есть правильное равновесие между судом и милосердием в том, что нижний слит с высшим.

Еще раз. Правильное равновесие, правильное решение всего этого дела − что нижний получает и принимает и скрытие, и раскрытие. Для него неважно, в каком состоянии он находится, а он находится всё время в слиянии с высшим, потому что всё это исходит от высшего, всё на благо нижнему. И так он принимает это для того, чтобы в общем быть в слиянии с высшим, благодаря всем этим состояниям. (18:15)

Ученик: Здесь написано в конце, что нижний может существовать, потому что он совмещает знание и веру вместе. Это называется три линии… Откуда здесь берется третья линия?

М. Лайтман: Средняя линия – это сам человек, когда он внутри себя может принять и тьму, и свет, и суд, и милосердие. Не важно, какие действия от высшего: если он принимает это одинаково, то он строит себя. И в этом средняя линия.

Ученик: А как это принимать одинаково?

М. Лайтман: Что не важно мне, что я принимаю. Главное – что я стараюсь быть слитым с высшим над всеми состояниями. Хорошо?

Вопрос (French): Вера выше знания. Что такое «вера», и что такое «знание»?

М. Лайтман: Знание – это называется желание получать, вера – это называется желание отдавать. Когда я поднимаю себя от малхут в бину, это называется, что я поднимаю себя из знания в веру.

Вопрос (H10): Отвечая на вопрос товарища, как работать со статьей в десятке, вы сказали, что лучше, если во время выяснении статьи ты будешь думать только о себе, а не о работе в десятке. Иначе ты берешь данные, с которыми непонятно, что делать.

М. Лайтман: Потому что ты не знаешь пока еще всех параметров, которые есть у тебя между тобой и десяткой. И поэтому ты можешь запутаться: или у тебя есть что-то, что не понятно из статьи, или у тебя есть что-то, что не понятно из десятки. И поэтому получается, что ты в общем соединяешь несколько формул с неизвестными состояниями, и так невозможно решить. Как в математике, когда ты не можешь соединить несколько уравнений с несколькими неизвестными у каждого. И поэтому мы хотим решить эти вещи четким образом. Это то, что я имел в виду.

Ученик: Так, кто такой «я» в этой статье?

М. Лайтман: Ты – твое желание получать, из которого ты хочешь знать, с кем ты должен работать, с кем ты хочешь соединить это желание получать, и что ты должен почувствовать, какие результаты в нем ты должен ощутить.

Вопрос (Zichron 2): Я хотел спросить о предпоследнем абзаце. Сказано, что и высший затем также уменьшается из-за нижнего, это называется "масах де-хирик". Это уменьшение высшего с помощью нижнего связано с сокращением? Это сокращение, цимцум?

М. Лайтман: Нет, высший производит… Ну, допустим, это сокращение. Но сокращение, которое приходит от высшего, – это высший сокращает себя согласно тому, как он планирует себя относительно нижнего.

Ученик: Можно продолжить? Там же написано дальше, что нижний может получить высшую ступень не в виде знания, а по мере веры. Что это – знание «по мере веры»?

М. Лайтман: Что у него будет две линии, и он сможет построить среднюю линию.

Ученик: Можете объяснить подробнее, что это значит?

М. Лайтман: Мы должны вначале обрести линию веры, что мы идем как будто с закрытыми глазами, в сокращении, и стараемся быть в слиянии без знания. Потом, когда нам дают знания, когда состояние раскрывается больше, то это состояние мы тоже принимаем как добавку к тому, что было до этого: что даже если у нас есть знание, мы поднимаемся над ним в веру еще бо́льшую, как будто у нас нет знания – сокращаем его, не хотим его.

И тогда, благодаря такому отношению к вере, мы возвеличиваем знание, возвеличиваем веру. И если мы относимся так к ним обоим, то мы поднимаемся, то есть мы уже пользуемся нашим желанием получать, чтобы оно было ради отдачи. И так продвигаемся. Подумайте об этом больше и больше, и вы увидите, как подходить к этому. (24:30)

Вопрос (Ашкелон-2): Он здесь говорит, что когда он сожалеет, то тогда у нижнего есть место для злословия, и это Ман, который нижний поднимает. Это злословие – это и есть подъем МАНа?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А как тогда это понять?

М. Лайтман: Подъем МАНа – это называется, что нижний поднимает хисароны к высшему и хочет, чтобы высший помог ему исправить эти хисароны, потому что тогда нижний сможет работать для него ради отдачи. Это называется подъем МАНа.

Ученик: То, что он пишет тут, что высший вынужден скрывать себя, что даёт низшему повод злословить, и это Ман, который нижний поднимает, то это понимать не напрямую?

М. Лайтман: Попытайся – увидишь.

Вопрос (Latin 2): Как нижний создает правильные келим для получения наслаждения от высшего?

М. Лайтман: Тем, что он слит с высшим. Тем, что он всё время хочет увеличивать высшего в своих глазах. Насколько высший будет больше в глазах нижнего, нижний будет слит с высшим, и нижний захочет всё делать ради высшего. И даже если высший даст сейчас нижнему что-то, нижний не захочет получать это для себя, а только для высшего. То есть то, что мы должны делать – это увеличивать, возвеличивать Творца в наших глазах.

И тут группа должна работать со всей силой, иначе − сам человек не сможет. Воздействие окружения на человека в особенности состоит в том, что высший дает ему разные проблемы (упражнения по сути дела, можно так сказать), а благодаря окружению человек от этих упражнений возвеличивает высшего в своих глазах.

Вопрос (Петах-Тиква-14): Для нас высший называется «АХАП высшего». Почему?

М. Лайтман: Это мы потом будем учить, как АХАП высшего и Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего соединяются, как они воздействуют друг на друга для того, чтобы подниматься с уровня на уровень.

Ученик: Все келим, которые мы можем приобрести – это только когда можем раскрыть АХАП высшего?

М. Лайтман: Да, конечно. Тебе не надо ничего, кроме как сливаться с АХАПом высшего, и чтобы АХАП высшего всё время рос.

Ученик: Чем мне помогает АХАП высшего, что он себя скрывает?

М. Лайтман: Если ты не способен работать с АХАПом в истинном виде, то он скрывает себя, чтобы по крайней мере во время скрытия ты был бы слит с ним. Это минимальный уровень. Ясно?

Вопрос (Петах-Тиква-6): В начале статьи он говорит, что основная работа - выбор, и поэтому есть скрытие. А затем он приходит к выводу, что нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний, он растет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В то время, когда нижний видит величие высшего, тогда у него нет выбора? О чем он говорит в начале статьи?

М. Лайтман: Нет, это он пришел к такому состоянию, что он сейчас (как раз благодаря тому, что он идет в вере выше знания) приходит к состоянию, когда осознает величие высшего в келим, которые он вырастил внутри себя, то есть он соединил их внутри себя. К нижнему сейчас приходит осознание величия высшего, потому что он пришел к таким келим.

Ученик: И это − из-за того, что нижнему удается сделать подъем МАНа? В этом причина?

М. Лайтман: Тоже, да. Прежде всего всё начинается с высшего: высший предоставляет условия, разные намеки, разные состояния, а нижний должен тогда организовать их, соединить их правильно, и поднять к высшему. И конечно, всё это решается помощью свыше от высшего – нижнему. (30:37)

Ученик: Первый этап, который он здесь описывает, это этап, который называется катнут?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это когда он говорит вначале, когда описывает скрытие, − то, что нижний не может видеть величие высшего?

М. Лайтман: Да, это катнут.

Ученик: И когда мы придем к такому катнуту? Или мы уже в таком состоянии?

М. Лайтман: Что, вы уже находитесь в катнуте? Я не знаю. Катнут – это уже состояние, когда есть связь с товарищами, есть связь с высшим (ну, допустим, есть еще разные виды). И вы находитесь в катнуте между вами, потому что у вас нет никакой возможности пока усилить связь между вами и быть в гадлуте относительно высшего.

Ученик: Как мы узнаем, что мы в катнуте? Или как дойти до первого этапа катнута?

М. Лайтман: Первый этап катнута – это когда находитесь в состоянии, когда вы чувствуете, что не можете работать с получающими келим ради отдачи, а быть только в сокращениях между вами. Но вы соединяетесь между собой. В таком виде вы раскрываете высшего, чтобы быть связанными с ним, как маленький по отношению ко взрослому. То есть вы в объединении между собой строите ступень катнута, которая уже выясняет свою связь с высшим, и поэтому относительно него она существует в виде катнута.

Ученик: То есть на последнем этапе объединения мы не будем выяснять объединение между нами, а с высшим, которого еще не чувствуем?

М. Лайтман: И объединение между вами вы тоже выясняете, почему нет? Вы выясняете объединение между вами, и объединение между вами тоже должно быть в таком виде, чтобы оно было в виде отдачи. Насколько можно, вы соединены между собой.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Нижний получает вкус горечи в работе, поднимает МАН, просит, и тогда в ответ получает сокращение. Это непонятно.

М. Лайтман: Что непонятно?

Ученик: Почему я сокращаю что-то, что получил? Я получил ответ от высшего, получил вкус к работе, и это я сокращаю? Это я не хочу получать?

М. Лайтман: Конечно. Если ты не можешь получить эти вещи в слиянии с высшим, то ты не принимаешь их, ты сокращаешь их. Это согласно тому примеру, который он дает: гость и Хозяин. Когда мы находимся в состоянии «Хозяин дает», то я отказываюсь получить. Отказываюсь получить – не то что «я не хочу», не то что «Хозяин не хочет», а что передо мной есть цель: быть в отождествлении себя с Хозяином, в подобии по форме с Хозяином. То есть «я отказываюсь получать» – это первое действие со стороны нижнего.

Это мы строим такую связь в группе, когда хотим быть связанными друг с другом, и во взаимной отдаче друг другу мы формируем наше отношение к Творцу (Хозяину). И так хотим быть в связи между нами и Ним, чтобы не получать от Него ничего (хотя хотим), а быть только в ожидании: сможем ли мы когда-нибудь получить ради отдачи. Но сейчас пока не можем. (35:15)

Ученик: Что это за состояние горечи, которое приводит к действию? Почему не остаться в таком состоянии? Почему нужно просить?

М. Лайтман: Это состояние горькое, потому что Хозяин недоволен этим состоянием, и мы недовольны этим состоянием. Мы в этом состоянии как будто оторваны друг от друга: мы не даем и не получаем. И что будет? Оставим встречу с Хозяином и уйдем домой?

Это состояние – горькое, а Хозяин продолжает давить. То есть Он поднимает в нас желание получать больше, и мы тоже стремимся получить, как можно больше, и увеличить сокращение между нами, соединение между нами, чтобы противостоять Хозяину и сказать Ему: «Нет, мы не хотим получать ради получения от Тебя». А как? «Дай нам возможность получать ради отдачи». А Он говорит нам: «Я готов вам дать, но вы готовы получить или нет?» И тогда мы должны войти в еще более крепкую связь между собой, для того чтобы сформировать экран. И после того, как мы чувствуем, что мы действительно можем войти к Нему в таком состоянии (в получении ради отдачи), тогда мы делаем это, и это уже называется зивуг дэ-акаа.

То есть изнутри мы очень хотим получать, но снаружи мы делаем на себя запрет, что нельзя получать ради получения, а мы хотим получать только ради отдачи. Что значит «ради отдачи»? Прежде всего – это соединение между нами, и оно должно быть первым. И тогда благодаря объединению между нами, когда мы считаемся с желаниями всех и соединяем вместе, и из этого объединения вместе мы начинаем чувствовать, как мы должны относиться к наслаждению, которое мы получаем от Хозяина. Тогда я обретаю маленькие экраны между нами, и из этого я составляю мой экран относительно Хозяина.

И тогда выходит, что связь между нами − это не просто связь между нами, десятка – это не просто так десятка, а объединение частных экранов, которые есть между каждыми двумя сфирот в парцуфе, и это строит нам общий экран. Это экран парцуфа. И так мы начинаем относиться к Хозяину (к Творцу), к состоянию.

Поэтому отношения между нами начинают быть отношениями «по делу», практическими, и из них мы уже знаем, как относиться к Творцу. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». Прежде всего надо воспользоваться разными отношениями между нами, чтобы пробудить, почувствовать желания и сокращения, а после этого из этой совокупности мы будем знать, как относиться к Творцу. (39:23)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что это за понятия: суд и милосердие? Это кли, которое мы должны построить? Или мы получаем это прямо свыше?

М. Лайтман: Нет, мы должны это сформировать у себя: в отношении к товарищам, в отношении к Творцу. Исходя из нашего желания получать мы выстраиваем такие отношения в сочетании свойств суда и милосердия.

Ученик: Слышится как два полюса: и суд, и милосердие…

М. Лайтман: Да, потому что, с одной стороны, мы получаем помощь от Творца, с другой стороны, мы получаем и разные отягощения. И так растем.

Ученик: Это совершенство, если мне удается постичь это, соединить милосердие и суд в одном? Это называется совершенством?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Три линии связаны с этим?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Что означает, что нижний сократил левую линию высшего?

М. Лайтман: Это то, что нижний хочет больше войти в объединение, и этим он сокращает воздействие левой линии высшего на себя.

Вопрос (Москва-7): Если, допустим, пять из десяти товарищей создают поле из этих маленьких экранов – это поле влияет на всю десятку? Или нужно, чтобы обязательно все десять вложились по маленькому экрану?

М. Лайтман: И то, и другое. Конечно, можно работать и впятером из десятки, но всё-таки желательно не забывать о других тоже.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): Написано в начале статьи: что основная работа - выбор, что означает "выбери жизнь". Где здесь выбор?

М. Лайтман: Выбор в том, что мы выбираем слияние с Творцом, даже когда и нет явного управления. И соглашаемся, идем на это в вере выше знания, даже если поднимаем дин, то есть свойство суда, вплоть до эйнаим и не видим. И таким образом – вплоть до «выбери жизнь».

Вопрос (Интернет): Почему, когда малхут поднимается в эйнаим, есть скрытие?

М. Лайтман: Потому что мы не можем видеть состояний «ради отдачи» в получающих келим. Что такое − малхут поднимает себя до эйнаим? Это когда мы не работаем с получающими келим.

Вопрос (Интернет): Всё, спасибо.

М. Лайтман: Хорошо. Это был общий Интернет? Не женщины? Женщины, есть вопросы?

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Можем ли мы сказать, что каждая новая ступень – это новое восприятие высшего, раскрытие новых уровней любви, которые не раскрывались?

М. Лайтман: Да, каждая новая ступень – это больше любви, это больше усилий, это больше экшен. Да, можно так сказать.

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ): Какое самостоятельное действие может выполнить нижний, если всё происходит через высшего, от высшего?

М. Лайтман: Самостоятельное действие нижнего в том, что несмотря на то, что высший делает всё, но нижний должен как бы организовать работу. То есть нижний должен организовать работу высшего, когда человек говорит, а Творец выполняет. (45:04)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): Получает ли нижний хисарон, благодаря работе в отмене эгоизма высшего?

М. Лайтман: Отмена эго высшего? Я не понимаю, о чем речь идет. Нет, это слышится неверно.

Вопрос (Ж Интернет, Darom): Скрытие – это сокращение, которое происходит после того, как вера у нижнего становится знанием? Это происходит благодаря нижнему или благодаря высшему?

М. Лайтман: Все действия происходят за счет высшего, если нижний к этому готов.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Написано в статье: не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном. Что это за состояние, когда нет никакой жизненной силы в духовном?

М. Лайтман: Он − то, что есть в природе: он может выполнять такие действия, как принимать решение. И результаты соответственно будут относительно того, что решил.

Вопрос (Ж Интернет, Киев): Я хочу оправдать Творца, видеть Его большим. Какой первый шаг? С чего начать?

М. Лайтман: Отменять себя перед группой.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): «Согласиться со всем, что Творец дает нам» – это то же самое, как «идти в вере выше знания и прилепиться к Высшему»?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Почему есть противоречие между правой линией и левой, когда в высшем выходит гадлут по отношению к нижнему?

М. Лайтман: Потому что уже начинает работать с получающими келим.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): Суд реализуется, когда нижний не работает в отмене?

М. Лайтман: Если нижний не работает в самоотмене, то ничто не реализуется: ни суд, ни милосердие – просто нет такой ступени, ее не существует.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): Написано, что высший затем также уменьшается из-за нижнего, это называется "масах де-хирик". Вы можете объяснить, что такое «масах дэ-хирик» (экран дэ-хирик)?

М. Лайтман: Масах дэ-хирик – это средняя линия, когда уменьшаются и приходят к контакту друг с другом, и оттуда уже происходит увеличение, усиление места, увеличение места между ними.

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Как ощутить себя и высшим, и нижним? Относительно кого это происходит?

М. Лайтман: Это вопросы сложнее, чем мы можем их выяснить. Еще раз вопрос, пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет): Как почувствовать себя, что я – и высший, и нижний в чем-то? Относительно кого это происходит, относительно чего?

М. Лайтман: Что означает высший, нижний, и вместе, и в одном человеке, и в каком состоянии он находится? Я не могу понять ваши вопросы. Надо быть чуть более сконцентрированным на ваших вопросах.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-7): Отмена в десятке означает принять мнение десятки в любой ситуации, даже когда они нарушают правила, ведут себя некрасиво? Что именно значит «отмена в работе»?

М. Лайтман: Отмена в работе – это когда я отменяю себя перед объединением в десятке, а не перед разными сторонними состояниями, которые не имеют отношения к объединению. Я склоняю себя перед единством в десятке, в центре десятки.

Вопрос (Ж Интернет, Австралия): Сокращение, экран и отраженный свет можно выполнить только на духовное наслаждение от объединения?

М. Лайтман: Как правило, да. Как может быть иначе? Мы должны перед собой видеть разные хорошие результаты от того, что мы хотим достичь, и соответственно этому себя формировать.

Вопрос (Ж Интернет, MAK Israel 1): Как работа нескольких подруг может разбудить других подруг к учебе? (50:40)

М. Лайтман: Нужно показать всем, как мы работаем, как мы добиваемся успеха, как мы рады, как мы продвигаемся к духовному состоянию по отношению к ним. И тогда, опираясь на страсти и почести, они захотят продвигаться так же, как и мы.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): В примере РАБАШа (из подготовки к уроку), РАБАШ говорит, что человек получил апельсиновые сады, но у него нет сил работать. Это очень конкретный, наглядный пример. Откуда получить силы для работы в «апельсиновых садах», которые нам дает Творец, и что это за сады?

М. Лайтман: Только от группы, «человек да поможет ближнему своему». Откуда сила в группе? И в группе тоже нет сил, но каждый может играть перед другими. И тогда товарищ, когда он видит, то для него эта игра превращается в истину. И тогда с помощью зависти, почести, тщеславия он начинает уподобляться товарищу, который играет, а для него это уже не игра. И вот в этом как раз «человек да поможет ближнему своему»: когда ни у кого нет ничего, но каждый за счет усилий может пробудить остальных.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-7): В продолжение вопроса. Как подняться и преодолеть состояния, которые вредят внутреннему объединению в десятке?

М. Лайтман: Это действительно проблема, на самом деле, это проблема. Только за счет того, что собираемся и начинаем очищать себя от всякого мусора, который есть в каждом, то есть во всех желаниях получать − эгоистических, маленьких желаниях. Нам надо их выбросить, очиститься от них. И так постепенно, шаг за шагом. Просто записать на листе бумаги, от чего мы хотим избавиться, что выбросить, чтобы этот лист был наглядно перед нами и, может быть, каждый день к нему возвращаться. Каждый день – то есть это, может, будет проявляться еще и еще раз, но мы будем знать, что мы вчера что-то сделали и сегодня должны сделать то же самое, но на новом уровне.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-4): Как можно дать воодушевление подруге в десятке, которая не видит, что вся остальная десятка соединена и продвигается?

М. Лайтман: Написано: «зависть, почести, тщеславие выводят человека из этого мира». Мы должны постараться продвигаться так, чтобы строили себя каждый день. Каждый день − будто бы вчера ничего не было (всё, что было – я не помню, я не понимаю), а сегодня я − вновь начинается абсолютно новый этап. Именно так и продвигаемся. Поэтому и сказано, что «не умный учится», и что человек, который чувствует себя, что он сегодня чист от всего и как будто на самом деле начинает учиться заново − он больше всего продвигается.

Вопрос (Ж Интернет, Испания-3): Какая просьба должна быть, чтобы построить общий экран в десятке? (54:36)

М. Лайтман: Объединение. Объединение хоть в чем-то по крайней мере. У нас есть цель. Как бы мы ни крутили (мы, может быть, понимаем, может – не понимаем), но Творец организовал, собрал нас в группу. Бааль Сулам пишет, что весь наш мир входит в состояние, которое называется Последнее поколение, когда всем нам придется быть связанными друг с другом, хотим мы того или нет. Но сейчас Высшее управление будет всё время вертеть вокруг объединения любого человека по всему миру.

Вы еще увидите, насколько страны, общества, разные партии по разным странам, целые организации, социальные организации − всё будет в таком водовороте, в отдаче, получении друг другу, в столкновениях друг с другом. И всё это будет нарастать изо дня в день, будет таким «сочным», бурным, потому что всё идет в сторону объединения всех и вся. И поэтому – выяснения, в каком состоянии находимся, насколько противостоим друг другу, не хотим слышать друг друга, насколько занимаемся как бы отличающимися друг от друга делами… Но – пока мы не увидим, что в этом столкновении друг с другом нет никакого отличия друг от друга, и в конечном итоге неважно, кто чем занимается, а в общем и целом речь идет о мерах объединения между нами.

Мы как в семье, когда у каждого есть своя роль, каждый растет в своей профессии немножко, но есть что-то, что объединяет нас – сама семья, для того чтобы мы росли, чтобы мы лучше понимали друг друга, чтобы лучше чувствовали друг друга. И выстроим такое отношение вокруг, в котором мы будем существовать день за днем. И неважно, чем занимается мама, и неважно, чем занимается папа, и где дети, и чем они занимаются, − есть что-то, кроме их личной индивидуальной занятости, каждого из них. Между всеми ними есть связь, и вот эта связь называется семьей.

И совершенно неважно, чем занимается каждый из членов семьи снаружи, внутри мы все связаны. И точно так же нужно рассматривать и объединение между нами. Есть тысячи тысяч групп, сообществ, партий, не говорю уже о странах в мире. И мы все всё-таки должны чувствовать, что мы находимся в одной системе, в одной семье. Несмотря на то, что у каждого есть свое собственное занятие вне этой системы, но есть что-то, что нас объединяет, делая одной семьей.

И вот в этой семье мы не можем решить, кто занимается каким личным индивидуальным делом. Для нас важнее, что мы все всё-таки чувствуем себя, как семья, как что-то, зависящее друг от друга, связанное друг с другом. И изо дня в день мы должны видеть, насколько высшее управление, природа, наша эволюция связывают нас вместе всё больше и больше, и мы всё больше и больше зависим друг от друга, и у нас нет никакой возможности убежать друг от друга. И вот так мы должны себя чувствовать, в такой тенденции.

Надо об этом больше писать, пока человечество не увидит, что выбора нет, нас природа подталкивает к тому, чтобы познать эту систему, потому что мы – одна семья. И тогда на самом деле начнём видеть в каждом из живущих в мире то, насколько он является частью этой семьи. И оттуда, соответственно, мы определим новые отношения между нами. Это решит множество проблем в нашем духовном продвижении, потому что это по сути то, что Творец от нас требует.

Вопрос (Ж Интернет): Больше вопросов нет.

Песня (01:00:31-01:03:36)

Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/nj5bAUid

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок25 юни 2022(Утро)Часть 1 Рабаш. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием

Часть 1 Рабаш. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием

Рабаш. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок25 юни 2022(Утро)
Часть 1 Рабаш. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены