Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 декабря 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что такое знамена в духовной работе. 32 (1991)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1341-я, статья «Что такое знамена в духовной работе».

(00:37) В Мидраш Раба сказано о стихе: «Каждый человек при знамени своем», «Возликуем в избавлении Твоем и во имя Творца нашего поднимем знамя». Сказали Исраэль Творцу: «Вот мы ликуем в избавлении Твоем, которое Ты совершил с нами именем Своим, возликуем в избавлении Твоем, «и спас Творец в тот день Исраэль»». Написано: «И будет спасен» – как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется. «И во имя Творца нашего поднимем знамя», т. е. Творец дал нам имя Свое и сделал нас знаменами. Как сказано: «Каждый человек при знамени своем». … Рабби Иссасхар говорит: ««И знамя его надо мною – любовь» – даже человек, который сидит и занимается Торой, и переходит от закона к закону, от стиха к стиху, – сказал Творец, – мил он Мне, «и знамя его 'дигло́' для Меня – любовь» – и переход его 'дилуго́' для Меня – любовь». Конец цитаты.

И надо понять:

1) Что означает, что «Творец дал нам имя Свое».

2) Что значит: ««И будет спасен» – как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется» ⁶. Относительно сказанного «И спас» - объясняется, что это означает «и будет спасен», т. е. «избавлен».

3) «Переходит от закона к закону»: известно, что имя Творца Добрый Творящий добро. То есть Он всегда хочет давать творениям благо и наслаждение, и из-за этого Он создал в творениях желание всегда стремиться к наслаждению и удовольствию. И согласно этому возникает вопрос – почему творения не ощущают благо и наслаждение, а весь мир страдает от недостатка наслаждения и у него нет удовлетворения в жизни? Ведь каждый человек обладающий разумом спрашивает: «Каков смысл нашей жизни?».

И ответ состоит в том, что Творец произвел исправление, чтобы когда мы получаем благо и наслаждение от Творца мы не ощущали бы в этом свойства стыда, и это происходит от отсутствия подобия по форме, которое есть между получающим, то есть творениями, и Творцом, который является отдающим. А исправление состоит в том, что до того как у человека есть желание отдавать, которое означает подобие по форме, невозможно получить настоящее благо, которое Творец хочет дать творениям.

(04:18) А поскольку желание отдавать противоречит природе человека, мы учим, что у человека есть свойства 70 народов мира. Другими словами человек – это маленький мир, как сказано в книге Зоар, и свойство Исраэль в человеке находится под властью народов мира, и это считается, что народ Исраэля находится в изгнании среди народов, и у них нет сил идти против желаний народов мира. И поэтому народ Исраэля просит Творца, чтобы Он вывел их из изгнания, в котором они находятся среди народов, то есть чтобы у них была способность работать ради небес.

И также сказали наши мудрецы: «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними». И надо объяснить это согласно тому что сказал мой отец и учитель о словах наших мудрецов: «Если изгоняется ученик, вместе с ним изгоняют и его учителя». И он сказал что это означает, что когда ученик находится в изгнании, то есть он получил падение, и его учитель у него тоже находится в свойстве падения. Другими словами, как когда человек находится в состоянии падения, и у него нет вкуса в Торе и в молитве, что происходит из-за того, что изгоняют его Рава с ним вместе, т. е. все, что связано со святостью находится у него в свойстве падения. То есть он смотрит на все, как будто нет важности ни у чего духовного, и это называется, что и духовное тоже находится в состоянии изгнания.

И так можно объяснить, что когда Исраэль находится в изгнании, то есть в состоянии падения, и народы мира властвуют тогда над человеком, а народы мира в общем называются «желание получать ради собственной выгоды», тогда и Творец у них тоже в изгнании. То есть, у них нет никакой важности Творца. Потому что если бы была у них была важность величия Творца, не могли бы властвовать над свойством Исраэля в них.

Как известно, Исраэль означает прямо к Творцу (Яшар Эль), то есть все действия его направлены прямо к Творцу. А они своей властью приводят к тому, чтобы все действия его были только ради собственной выгоды, что называется ради желания получать, а не ради Творца. Получается, что когда свойство Исраэль находится в изгнании, Творец тоже с ними вместе находится в изгнании, другими словами желание отдавать находится в изгнании, и так же тот, кому мы хотим отдавать – он тоже в изгнании, как сказано, что Фараон сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». То есть он отрицает величие Творца, и не дал верить в величие Творца, и автоматически свойство Исраэль находится у них в изгнании.

И отсюда можно объяснить то, что мы спросили почему он говорит: «Как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется». Другими словами, какое отношение имеет избавление Исраэля к избавлению Творца? Из сказанного выше следует, что изгнание Исраэля и изгнание Творца – это одно и то же, ведь когда человек постигает и ощущает величие Творца, уже нет никакой власти народов мира, потому что все они отменяются перед Творцом. Поэтому, получается, что все изгнание только когда не признают величия Творца.

А понятие скрытия, которое человек ощущает, то что приводит его к тому, чтобы он находился в изгнании, это как сказано выше, то есть человек должен знать, что он должен исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи, иначе будет состояние стыда. Поэтому должно быть утаивание и скрытие на высший свет. И согласно ощущению зла, то есть когда человек видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь, в той же мере он видит, насколько он далек от святости. То есть он видит, насколько он далек от того, чтобы делать что-то ради Творца, и он находится под властью народов мира, и у свойства Исраэль в нем нет никакой силы, позволяющей выйти из их изгнания.

(10:12) Поэтому, когда Исраэль в нем выходит из изгнания и удостаивается состояния избавления, автоматически и Творец, который был во время изгнания скрыт от него из-за власти народов мира, виден сейчас, и раскрывается величие Творца. Потому, что сейчас не больше необходимости в сокращении и скрытии потому что уже снято с него сокращение, согласно правилу: «В той мере, в которой человек может построить намерение ради отдачи, в этой же мере от него уходит, с него снимается сокращение и скрытие». И потому сказано: «Возликуем в избавлении Твоем», «и спас в тот день Исраэль». ««И будет спасен» – написано как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется». То есть как сказано выше.

И так же можно объяснить то, что мы спросили, что означают слова: «Вот мы ликуем в избавлении Твоем, которое Ты совершил с нами именем Своим». И что это за имя Творца, которое создало творение? Имя Его – Добрый и Творящий добро, потому что желание Его – отдавать, и поскольку из-за этого Он создал в творениях желание получать. А иначе творения не могли бы ощущать вкус блага и наслаждения, потому что мы видим, что без желания и стремления невозможно наслаждаться ничем.

Но вместе с этим, Творец хотел, чтобы не было состояния стыда во время получения блага и наслаждения. Поэтому Он хочет, чтобы мы получали все ради отдачи. А поскольку это противоречит природе, ведь Он создал в нас только желание получать, а не отдавать, поэтому, когда мы хотим работать ради отдачи, в нашем распоряжении нет сил для этого. Поэтому, когда мы получаем эту силу, которая называется «именем Творца», то есть, и мы тоже можем делать действия ради отдачи Творцу, что называется, что Творец дает нам вторую природу. Как сказал мой отец и учитель, то, что Творец дает человеку желание отдавать, называется «вторая природа».

И потому сказано: «Сказал Исраэль Творцу: «Вот мы ликуем в избавлении Твоем, которое Ты совершил с нами именем Своим»». То есть, как сказано выше, мы ликуем об избавлении, то что ты дал нам желание отдавать, и это называется «именем Творца», потому что Он Дающий, Он дал нам это имя, то есть, что и мы можем сейчас делать действия по отдаче.

И потому сказано: ««И во имя Творца нашего поднимем знамя», т. е. Творец дал нам имя Свое и сделал нас знаменами». Другими словами, мы сейчас поднимаем знамя во имя Творца, а имя Его «Дающий». И в этом наше избавление, то, что Творец дал нам имя свое, то есть желание отдавать, потому что и в имени Исраэль есть указание на имя Творца, то есть прямо к Творцу (Яшар Эль), то есть, все действия Исраэля направлены прямо к Творцу, а не на собственную выгоду. И это называется, что народ Исраэля поднимает знамя во имя Творца, и в этом состоит избавление народа Исраэля.

(15:02) Из сказанного можно объяснить то, что сказано: «Рабби Иссасхар говорит: «И знамя его надо мною – любовь» – даже человек, который сидит и занимается Торой, и переходит от закона к закону, от стиха к стиху, … и переход его 'дилуго́' для Меня – любовь»». И следует объяснить значение понятия «переход» дилуг: что поскольку человек был создан с желанием получать и не способен работать ради отдачи, поэтому сказали наши мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходит к «лишма»».

Получается, что человек должен работать в ло лишма, потому что он рожден так со своей природой. Тем ни менее, Творец переводит его из состояния ло лишма, и Творец вводит его в состояние лишма. Получается, что благодаря помощи со стороны Творца тут происходит переход, то есть человек переходит через то, что есть в его природе – делать все ради собственной выгоды, и начинает работать ради Творца. И это называется «и переход его для Меня – любовь», то есть из-за любви, которой Творец любит нас, Творец дал нам знамена, то есть от закона, которым человек занимается в ло лишма, Творец дает нам силу перейти от ступени ло лишма и прийти к ступени лишма.

И потому сказано «от стиха к стиху», то есть человек начинает стих в ло лишма и сразу же переходит от ло лишма и приходит к ступени лишма. И потому сказано: «Сказал Творец, – мил он Мне, «и знамя его 'дигло́' надо Мною – любовь» – и переход его 'дилуго́' через Меня – любовь»». Что означает, что благодаря любви, Творец дал ему силу перейти из ло лишма и достичь лишма.

А любовью называется то, что человек начинает работать в ло лишма, и народ Исраэля желал действовать ради небес, но не мог. Поэтому с желанием, когда они хотели действовать ради Творца, но не могли, это желание пробуждало любовь наверху, и Творец дал им силы действовать лишма. И потому сказано: «Сказал им Творец: «За то, что вы пожелали сделать знамена», клянусь вам, что Я исполню ваши желания»».

Другими словами то, что народ Исраэля желал свойства «знамён», то есть чтобы они могли перейти от работы в ло лишма к лишма, но видели, что собственными силами они не способны сделать это. Поэтому они произвели «пробуждение снизу» тем, что возжелала душа их, и они сказали, когда мы сможем перейти от работы для собственной выгоды и прийти к работе ради Творца. И в этом стремлении они пробудили любовь свыше. И потому сказано: «Сказал им Творец: «За то, что вы пожелали сделать знамена», клянусь вам, что Я исполню ваши желания»». Поскольку они стремились к знамёнам, то есть к свойству перехода от работы ради собственной выгоды, Творец исполнил желания их.

Из сказанного получается, что главная работа человека в том, чтобы прийти к работе ради Творца, хотя обязаны начинать работу в ло лишма, но мы должны стремиться к тому, чтобы Творец помог и дал нам силы работать в лишма, то есть чтобы все действия его были ради доставления наслаждения своему Создателю. То есть человек должен принять на себя бремя высшей Малхут, не надеясь получить от Него компенсацию. То есть не надо требовать от Неё, чтобы она должна была дать нам за это какое-то питание, чтобы мы могли сказать: за то, что мы получаем от Неё, поэтому стоит работать для Неё.

(20:35) А всё происходит выше знания, что является свойством закона. То есть Малхут называется «закон», и мы не должны понимать, как можно работать без вознаграждения, то есть без какого-либо питания, которое Она бы давала нам. В таком случае, откуда у нас будет питание, то есть как можно работать, не получая за это ничего, и чтобы это питало нас и мы могли бы оживлять свою душу?

И ответ на это тоже находится выше знания. Другими словами, мы должны просить Творца, чтобы Он дал нам силу жить, и чтобы у нас были силы работать в радости ради отдачи и не получать никакой компенсации. А как это возможно, ведь в нашем разуме нет такой реальности, чтобы мы поняли две противоположности в одном объекте, поскольку, с одной стороны, мы не желаем никакого вознаграждения, а принимаем высшую Малхут без всякого питания, которое она давала бы нам. А как же можно жить без всякой жизненной силы, ведь мы не требуем никакого питания?

А другой стороны, мы как бы хотим, чтобы Творец обеспечивал нас. А в чем мы желаем, чтобы Он обеспечивал нас, если мы не желаем ничего за нашу работу? Ответ: правильно, что мы не хотим ничего взамен, но мы хотим, чтобы Творец дал нам силы работать так, чтобы мы не получали никакой компенсации. А как же это возможно? Это относится к Тебе. То есть Ты соверши с нами чудо, чтобы мы смогли работать без всякой компенсации, поскольку это выше знания. И в любом случае, у нас нет разума, чтобы сказать Тебе, в каком виде Ты будешь обеспечивать нас, а выше нашего знания обеспечивай нас, и мы хотим идти выше знания, хотя в разуме человека такое невозможно.

Получается, что наша работа находится выше знания, и пропитание наше мы тоже хотим выше знания. А выше знания называется чудом. Получается, что мы просим, чтобы Творец обеспечивал нас чудом, то есть не естественным путём. Поскольку естественный путь – человек, когда он работает, он желает пропитание за свои усилия. А здесь в работе человек хочет пропитание, чтобы ему давали не из-за его работы, а в виде чуда, которое не является естественным.

И из сказанного объясним то, что сказали наши мудрецы (Беар): ««[И говорил Творец] на горе Синай так», – какое отношение шмита имеет к горе Синай?» А в отношении духовной работы следует объяснить, что известно, что Малхут называется «шмита», а также Малхут называется земля (эрец), потому что Малхут – это седьмая сфира. (А мир начинается с хеседа (милости), как сказано: «Милостью будет создан мир», а Малхут – седьмая сфира относительно хеседа).

И это указывает на то, что нельзя требовать от Малхут, чтобы она давала питание, то есть нельзя обрабатывать землю, чтобы она давала пропитание. Другими словами, «работой земли» называется работа, когда мы хотим, чтобы она дала плоды, иначе кто будет обрабатывать почву, вместо того чтобы земля давала плоды? То есть «работой» называется, когда человек прикладывает усилия, и за это усилие он получит вознаграждение. То есть он не будет наслаждаться усилием. В таком случае, если у него нет наслаждения от работы, почему же он работает? Конечно, намерение его – чтобы получить вознаграждение.

(25:30) Поэтому, если человек принимает на себя бремя высшей Малхут и не желает никакого вознаграждения, это указание, что он не совершает работы земли, то есть он не хочет от Малхут, чтобы она давала какое-либо вознаграждение. И это называется «шмита», то есть он не обрабатывает землю, чтобы получать какую-либо компенсацию.

Тогда как, когда он работает для того, чтобы получить вознаграждение, это называется «работы почвы». То есть, с точки зрения работы, это называется, что он совершает «переложное земледелие», то есть он вообще не трогает землю, а для него «земля» находится в свойстве «земля должна покоиться в субботу Творца». И это указывает на то, что вся земля, то есть высшая Малхут, целиком для Творца, и у желания получать нет никакой причастности к Малхут, которая называется «земля» и называется «шмита».

И отсюда можно объяснить вопрос: «Какое отношение шмита имеет к горе Синай?» Объяснение состоит в том, что все заповеди нужно исполнять в свойстве «шмиты», то есть что намерение в исполнении заповедей должно быть в виде «шмиты», то есть в свойстве «земля покоится в субботу Творца». Иными словами, то, что исполняет заповедь Творца, происходит с намерением, чтобы не получать никакого вознаграждение за работу, а вся высшая Малхут, которую человек принимает на себя и из-за этого он исполняет заповеди Творца, всё должно быть в свойстве «шмита».

То есть, как сказано выше, это происходит с намерением ради отдачи, чтобы он не желал получать никакого вознаграждения. И из сказанного следует объяснить слова: «А если скажете: «Что же будем есть в седьмой год?» …Я пошлю вам благословение Мое в шестой год». И следует объяснить этот вопрос в отношении работы, что, поскольку нужно принимать высшую Малхут без всякого вознаграждения. То есть человек не должен говорить: я принимаю на себя высшую Малхут с условием, что Ты дашь мне вкус в работе и вкус в молитве, а также в исполнении заповедей. То есть, если я получу за это компенсацию, я готов совершать святую работу».

Но всё должно быть ради Творца – как же можно работать выше знания и разума? «Откуда мы будем есть?», то есть от чего мы будем получать питание, чтобы поддерживать себя в работе, если у нас не будет никакой компенсации взамен? Ведь это противоречит нашему разуму. Нашим разумом мы понимаем, что если Малхут, которая называется «земля», даст нам некоторый вкус в работе, от этого вкуса, который мы будем ощущать, у нас есть уже, что есть. То есть этот вкус, который мы ощущаем, называется «питание». Но в то время, когда нам нельзя работать «в седьмой год», то есть нельзя требовать вознаграждение за эту работу, откуда мы возьмём что-то, чтобы есть?

(29:37) Ответ на это состоит в том, что «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год». А шестая сфира – это Есод, которая называется «Есод-праведник», а «праведник» означает «дающий». И в том, что вы будете работать тоже только на отдачу, есть подобие по форме между Малхут и Есодом, и от этого будет происходить благословение. А если наоборот, то есть если вы принимаете Малхут ради получения, этим вы вызываете разъединение в корне вашей души, то есть «Малхут, которая называется собранием Исраэля», и это общность всех душ, чтобы они были в разделении. Поэтому Есод не может передавать Малхут из-за различия по форме, которое существует между ними.

Поэтому именно благодаря тому, что они будут соблюдать шмиту, то есть только таким образом, я говорю вам: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год», то есть что только когда вы будете соблюдать шмиту, и у вас не будет никакого желания получать ради собственной выгоды, а всё будет именно ради отдачи, тогда есть возможность для подобия по форме между Есодом – дающим, и Малхут, которая тоже исправлена благодаря нижним, которые соблюдают понятие шмиты и не получают для собственной выгоды. И тогда есть свойство подобия по форме, и тогда есть возможность, что благословение распространится в Малхут.

Получается, что когда человек хочет работать ради отдачи и без всякого вознаграждения, тело спрашивает: откуда мы возьмём жизненные силы для работы, если мы согласимся работать без всякого вознаграждения? Ответ должен быть, что мы идём выше знания. А внутри знания мы не желаем давать объяснения, а наша работа находится выше знания. И также питание, которое нам нужно для того, чтобы жить во время работы, это тоже выше разума, то есть в виде чуда, поскольку всё, что противоречит природе, называется «чудесами».

Получается, что вся основа его работы, когда он хочет работать ради отдачи и без всякой опоры на пропитание, то есть он не знает, откуда получит силы для работы, чтобы ему было чем питать себя, то есть чтобы у него было питание и жизненные силы, когда он занимается Торой и молитвой, если он не хочет ничего ради собственной выгоды. Получается, что он просит Творца, чтобы Он дал ему пропитание, чтобы он мог существовать в Торе и заповедях выше знания. А «выше знания» называется «против природы». И всё, что против природы достичь чего-либо – это называется «совершением чуда», без всякой опоры, на которую он мог бы опереться.

Получается, что те, кто хочет работать ради отдачи, должны знать, что когда тело приходит и спрашивает: «Что мы будем есть?» – как сказано: «А если скажете: «Что же будем есть?»», не нужно давать телу ответ внутри знания, а следует отвечать – Творец даст нам благословение, как сказано: «Я пошлю вам благословение Моё». А всякое благословение – это чудо, потому что когда всё идёт как обычно, самым лучшим образом, благословения не нужны. Однако тело спрашивает – но ведь мудрецы сказали: «Нельзя рассчитывать на чудо», а также наши мудрецы сказали: «Не каждый день происходит чудо». Получается, что все ответы, которые нужно давать телу, все это находится выше знания, т. е. нужно говорить телу, что «внутри знания ты право, но я иду выше знания». [РАБАШ. Статья 32 (1991) Что такое знамена в духовной работе]

М. Лайтман: Какие впечатления? Какие впечатления от статьи?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:18) Есть вопрос по статье, потому что он пишет по поводу заработка, что Творец даст нам силы работать так, чтобы не получать никакого вознаграждения. А как это возможно? Потому что это относится к Тебе, Ты сделай нам чудо, чтобы мы могли работать без всякого вознаграждения, то есть это выше знания, и автоматически у нас нет знания сказать Тебе, в каком виде Ты должен питать нас.

По поводу этой фразы у меня есть вопрос, потому что мы в последние дни говорили, что молитва должна быть выясненной, точно знать о чем просить, и только на такую молитву Творец отвечает. А здесь он говорит, что он находится в состоянии, когда он совершенно отменяет свое мнение и говорит: у нас нет мнения, знания, чтобы сказать, в каком виде Ты будешь давать нам питание. Это кажется противоположным.

М. Лайтман: Хорошо. Услышали.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:25) Он пишет: когда человек хочет работать ради отдачи, без всякой компенсации, тело спрашивает, откуда мы возьмем жизненные силы для работы, если мы согласимся работать без всякой компенсации? Ответ должен быть, что мы идем выше знания. Но откуда у человека жизненные силы для работы выше знания?

М. Лайтман: Хорошо, я не знаю. Еще впечатления?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:01) Он пишет в статье, что нужно идти выше знания, и также у человека нет этих сил, и эти силы он должен просить. Теперь, в состояниях падения, когда мы стараемся работать выше знания, и товарищи делают много усилий, и тогда я как бы смотрю со стороны и говорю, что Творец усиливает немного наслаждения, ты падаешь в какое-то состояние падения, отдаления, падаешь из «выше знания», и тогда ты чувствуешь эту беспомощность, и в конце ты понимаешь, что Он делает тебе это.

Теперь вопрос. Когда я чувствую, что тратится много времени между состоянием, когда ты упал, и тяжело связать это с Творцом, ты чувствуешь гнев, ты чувствуешь депрессию, каждый раз ты падаешь в желание получать, и не доходит просьба обратиться к Нему, чтобы Он дал силы, чтобы я сделал все, чтобы обратился к Нему. Как преодолеть это, как работать с этим?

М. Лайтман: Хорошо, и это услышали. Дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:33) Есть состояние, он пишет, что народ Израиля хотел делать ради небес, но не мог, как сказано выше, поэтому с желанием, когда они хотели действовать ради небес, но не могли, это желание пробуждало любовь свыше, и Творец дал им силу действовать лишма. И это в состоянии, когда мы хотим делать против природы и обнаруживаем, что не можем, и он описывает, что тогда Творец помогает. Это слышится как будто облегчение. Мне это ближе, то есть не в виде просьбы, и тогда Творец помогает, а достаточно, что ты хочешь делать ради небес, и ты обнаруживаешь, что не можешь, и это уже молитва, как просьба. Так только мне это кажется ближе.

М. Лайтман: Да, да. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:39) Тут есть что-то такое интересное насчет шмиты, что он говорит на самом деле, что шесть лет нужно делать подготовку, и искать, ожидать того, что называется, что можно работать без компенсации, а на седьмой год мы удостаиваемся, и это чудо. То есть, по сути дела, главная работа – это подготовка. Это интересно.

М. Лайтман: Что интересно, что они ожидают чуда?

Ученик: Каждое мгновение, по сути дела, это ожидание работать без компенсации. Желание сопротивляется этому, есть очень много уровней сопротивления, пока в конце, на седьмой год он не получает это.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему нужно так много подготовки для того, чтобы удостоиться чего-то, что на самом деле нужно этим жить все время?

М. Лайтман: Потому что ты должен накопить сил, чтобы получить это седьмое состояние в свои келим.

Ученик: Я понимаю, понимаю, процесс, порядок понятен. Но почему отношение такое, что так много работы по подготовке для того, чтобы…

М. Лайтман: Вся работа в подготовке.

Ученик: Одна седьмая, скажем так, мы удостаиваемся.

М. Лайтман: Нет, нет, не говори так.

Ученик: Но это то, что получается?

М. Лайтман: Нет, это не означает, что работай шесть лет, а на седьмой получишь бесплатно. Это не означает, что ты получишь бесплатно, ты проработал шесть лет.

Ученик: Но каждое мгновение в течение шести этих лет – это для седьмого этого года?

М. Лайтман: Да. И что?

Ученик: Я не жалуюсь или что-то. Я просто говорю, что это интересно, что это так, что большая часть – это подготовка. Или это так только я понял?

М. Лайтман: Нет. Все шесть лет, которые он работает для того, чтобы пропитать Творца на седьмой год, является результатом тех шести лет. Как сказать… Это то, чего он хочет. И на седьмой год, то что с ним происходит, то что он как бы дает Творцу, то что Творец давал ему, это по сути, называется седьмым.

Ученик: Шесть лет он учится у Творца, как на седьмой год работать, так?

М. Лайтман: Да, на седьмой год он возвращает Ему.

Ученик: Как вернуть, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:08) Что такое, по сути дела, переходить от одного стиха к другому в нашей работе?

М. Лайтман: Переходить от одного к другому означает, что мы смотрим только на то, что я читаю именно сейчас, то что есть перед нами. Например, я вижу сейчас отрывок, и все, а кроме этого, ни о чем не хочу знать.

Ученик: Я, по сути дела, то что написано в книге, я должен направить это на мою работу с товарищами, и здесь вообще, со всем окружением, когда мы находимся друг с другом, направить это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И я говорю, что я чувствую в этой статье, насколько мы должны пробуждать это, пробуждать силу отдачи и любви между нами, чтобы доставить наслаждение Высшему. Потому что в одно мгновение, когда мы немножко засыпаем на страже и не делаем общую работу, мы опускаем наслаждение Высшему и чувствуем это здесь, в связи между нами. И я говорю, просто честь быть в этом самом окружении, когда всякий раз получаешь силы друг от друга, и мы можем все время действительно поднимать это в святость, доставлять наслаждение Высшему.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я говорю это в благодарности, и действительно это бесконечная благодарность, как говорится.

М. Лайтман: Это чудо.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это чудо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:52) Когда человек приходит к тому, что он ожидает чуда от Творца, как оплату за духовную работу, он начинает понимать, что все прошлые оплаты тоже были чудом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:20) Он пишет о переходах, что нужно переходить от ло лишма сразу к лишма. И пишет, что нужно снискать милость в глазах Творца, и подчеркивает, что нельзя знать, как это делать, что это не зависит от человека, а зависит только от Творца. Вы рассказывали, что кто-то из стариков сказал, что мы должны снискать милость в глазах Творца, и тогда все раскроется.

М. Лайтман: Ну так что?

Ученик: Как снискать милость?

М. Лайтман: Я не знаю, еще не достиг этого. Не думаю, что заслужил, но по сути еще не пришел к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:12) Вы как-то рассказывали, что РАБАШ сказал Вашей дочке, оставь тряпичную куклу, там ребенок плачет, пойди помоги ему.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так ощущается тоже, ло лишма-лишма, это как оставить тряпичную куклу и заниматься ребенком?

М. Лайтман: Но мы хотим тряпичную куклу, а живой ребенок, маленькая девочка больше получает наслаждения от игр с игрушкой, чем с живым маленьким ребенком.

Ученик: Из этого примера, что такое шесть дней работы, в которые мы работаем, прилагаем усилия, то что дает нам побуждение хотеть, чтобы у нас уже была способность?

М. Лайтман: Мы этим исправляем себя, это шесть ступеней перед шаббатом.

Ученик: Что это значит? Ты предлагаешь усилия, вкладываешь усилия, они все как бы ло лишма, потому что иначе ты бы уже занимался настоящим ребенком?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что там есть, что это находит милость в глазах Творца?

М. Лайтман: Усилие. Усилие – это то, что есть там. И тогда я получаю, как сказано, вознаграждение.

Ученик: Усилие это чем-то пробуждает внутри того, кто предлагает усилия хисарон, чтобы у него уже было изменение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Это колоссальная вещь, выше природы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:01) Желание получать ищет уверенность делать действия, в которых есть уверенность. А в этой статье есть чувство, что выше знания – это отказаться от всей этой уверенности и оставить, всю твою уверенность направить на Творца, величие Творца. Откуда у человека есть силы делать эту абсолютную отмену всей уверенности, ведь он весь день занят только тем, что ищет, и быть уверенным только в Творце?

М. Лайтман: Он приходит к решению, что если он работает со своей уверенностью, то этим он не наслаждает Творца, не действует ради отдачи. И лишь при условии, что он движется в направлении Творца и он пользуется Его силами, силой отдачи, при этом условии он наслаждает Творца, и у него нет никаких шансов выполнить действие как-то иначе.

Ученик: Как человеку преодолеть страх этого шага? Потому что это кажется, как шаг отказаться от всего, что он знает, привык.

М. Лайтман: У него не остается. Он проработал шесть лет, приходит седьмой год, и тогда ему не остается ничего остального, кроме как получить бесплатно. Выйти.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:08) РАБАШ дает такой заголовок, видимо есть смысл этого заголовка. Заголовок «Что такое знамена в работе». Это заголовок того, что мы сейчас читали. И он пишет, что из-за того, что Творец любит нас, Творец дал нам знамена, то есть есть движение, которым человек занимается в ло лишма, и Творец дает силу перейти из ло лишма к уровню лишма.

Кто-то может сказать, что у него есть сила перейти из ло лишма к лишма? Мы много лет сидим в ло лишма. Почему он пишет, что Он дает мне силу перейти из этого уровня ло лишма? Что скрывается за этим?

М. Лайтман: Чтобы перескочил из того, что ты сейчас находишься в ло лишма, к лишма.

Ученик: Я же не могу перескочить, я двадцать лет могу быть в ло лишма.

М. Лайтман: Ну хорошо, даже больше.

Ученик: Прекрасно. Что такое «перескочить»? Какую силу перескочить Он мне дает?

М. Лайтман: Насколько у тебя есть еще находиться в ло лишма, Он тебе дает возможность уже перепрыгнуть из состояния, в котором ты сейчас находишься в ло лишма к лишма.

Ученик: Как можно объяснить? Вчера мы учили, связано с этим. Он пишет, что Творец продвигает нас по капле, не перескакивая из состояния. Это называется, что Творец переводит нас напрямую из ло лишма в лишма. Так кажется, что с одной стороны тебе говорят по капелькам, а с другой стороны он тут пишет: перейти из состояния ло лишма. Что это за сила, что называется?

М. Лайтман: Понемножку – это по природе, относительно природы. А переход – это чудо.

Ученик: Просить перехода – это чудо?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как прийти к этому чуду?

М. Лайтман: С помощью Высшей силы, с помощью высшего света, который действует на человека, и человек переходит от состояния, в котором находится сейчас, когда ни на что не способен делать ради отдачи, к тому, чтобы вдруг появилась возможность получить силы и действовать ради отдачи.

Ученик: Это работа. То есть должен прилагать усилие, чтобы прийти к этому, надо прилагать усилие? Нет, что вдруг ты получаешь перескок без всякой причины?

М. Лайтман: В чем здесь причина? Ты всю свою жизнь прилагал усилия.

Ученик: То есть надо прилагать усилия?

М. Лайтман: Ну да, конечно. Полностью ничего бесплатного нет, не бывает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:43) Я не понял. Седьмой год человек не работает, не получает вознаграждения или работает?

М. Лайтман: Седьмой год он не работает, а получает вознаграждение.

Ученик: Что такое не работать, если мы говорим, что работа в объединении. Как это не работать в объединении?

М. Лайтман: Нет-нет, не так. Имеется в виду материальная работа. Если ты говоришь про духовную работу, то на седьмой год человек получает результаты от того, что ты вложил, допустим, в шесть предыдущих лет. Теперь ты получаешь результат, вознаграждение.

Ученик: Я понял так, что тут нет вознаграждения. Как раз седьмой – это что ты работаешь без вознаграждения. Это шмита – это работаешь без вознаграждения.

М. Лайтман: Нет, но то, что ты получаешь, это и называется вознаграждением.

Ученик: А до этого, шесть лет, это что?

М. Лайтман: Шесть лет ты работал, и всякий раз ты вкладывался в своей работе в то, чтобы отдавать часть Творцу.

Ученик: А это получать вознаграждение, шесть лет с вознаграждением?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это подготовка, а потом на седьмой ты работаешь без вознаграждения?

М. Лайтман: Да. Если мы говорим о работе в нашем мире, то есть много разных условий и ограничений, там много чего. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:41) В статье слышится, что в состоянии падения у человека нет способности отдавать?

М. Лайтман: То, что в состоянии падения человек не может отдавать?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Может быть, это то, что хочет Творец, чтобы человек почувствовал, насколько у него нет сил.

Ученик: То есть нет никаких шансов отдавать?

М. Лайтман: В состоянии падения, смотря какое падение. Но если Творец не дает сил, значит, человек ничего не может сделать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:23) По поводу перехода от ло лишма к лишма. Когда человек находится в ло лишма, во время действия он знает, что он в ло лишма, или он чувствует всякий раз, что он в лишма делает?

М. Лайтман: Он знает, потому что он старается выполнять действия лишма.

Ученик: То есть во время самого действия он уже знает, что он в ло лишма? Или он верит, что он в лишма, а потом задним числом это обнаруживает?

М. Лайтман: Нет-нет, не то, что задним числом он обнаруживает, он просто старается выполнять действия отдачи, действия по объединению. Так он продвигается, пока не придет к состоянию, что больше нечего делать, не чувствует, что у него есть еще силы.

Ученик: То есть здесь то состояние, когда он как бы верит в чудеса, что Творец поможет в конце, верит действительно, что Творец поможет ему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это как бы чудеса в конце. Чудо, когда он понимает в конце, что практически для того, чтобы перейти выше в ло лишма, это только Творец…?

М. Лайтман: Да, это верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:00) Он говорит, что в шестой происходит чудо, что Есод раскрывается в Малхут, как ее питающий. Как Малхут в отношении к Есоду приводит его к этому действию. Это то, что написано: что у нее есть только то, что дает ее муж. Как она вызывает это действие, чтобы Есод питал ее? Тем что она просит уподобиться ему все больше и больше в действии по отдаче, и тем, что она хочет, чтобы он рос все время?

М. Лайтман: Я не совсем понял. Повтори еще раз.

Ученик: Он говорит в статье: что в шестой год раскрывается чудо, что Есод – это тот, кто питает Малхут, а не Малхут, благодаря работе на земле, питает себя, она получает питание от Есода. Мой вопрос: действие Малхут в отношении Есода, которое раскрывается в том, что он питает ее? Написано: у нее есть только то, что дает ее муж, а не от самой себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это действие, когда она просит питания, это действие, когда она просит уподобиться Есоду больше, действие по уподоблению. А второе, что она просит все время, чтобы он вернул ее к корню, то есть чтобы он все время рос в ее глазах, и от этого она питается.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:53) Он пишет, что у тела все ответы на которые она отвечает телу, что ты право, но я иду выше знания.

М. Лайтман: Верно. Потому что тело ведет себя по природе, а по природе тело всегда право.

Ученик: Что это такое отвечать телу, я иду выше знания?

М. Лайтман: То, что ты собираешься решить свою проблему силами, которые выше природы, используя такие силы, силы отдачи.

Ученик: Откуда ты их берешь? То есть тело всегда хочет результатов, желания.

М. Лайтман: Требуешь от Творца. У тебя этого нет.

Ученик: Если у тебя нет, так что сейчас, на практике, тело хочет от тебя что-то?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А ты как бы говоришь ему: ты право, но если Творец не даст тебе, ты не сможешь идти выше знаний?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так что называется, что я отвечаю: я иду выше знания?

М. Лайтман: Ты обращаешься к Творцу и требуешь, чтобы у тебя были силы выше знания, силы отдачи.

Ученик: Каковы условия, которые должны быть у нижнего для того, чтобы Творец дал ему выше знания?

М. Лайтман: То, что он на самом деле показывает, что он хочет отдавать.

Ученик: Как это выражается?

М. Лайтман: То, что он работал над этим.

Ученик: Ты как бы все время работаешь в этом направлении?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что называется, что ты действительно готов к «выше знания»?

М. Лайтман: Потому что прошло шесть лет, ты все время свыше получал разнообразные силы и старался использовать их, быть в них ради отдачи, насколько ты мог.

Ученик: Почему шесть лет как бы готовят тебя к выше знания, если в конце у тебя есть вознаграждение? Ты прилагаешь усилия, получаешь вознаграждение в течение шести лет? Где тут подготовка к «выше знания», ведь «выше знания», это работа без вознаграждения?

М. Лайтман: Мое вознаграждение в том, что я получаю силу отдачи.

Ученик: (01:01:23) Но почему ты получаешь это как подготовку от шести лет?

М. Лайтман: Потому что я требую, чтобы у меня была возможность отдавать всеми силами, всеми шестью силами, я хочу с их помощью отдавать.

Ученик: Это не называется вознаграждением?

М. Лайтман: То, что я хочу, называется вознаграждением, да. Но то, что я хочу этим отдавать – не называется, что я получаю.

Ученик: Понятно. Но у нижнего есть способ заставить высшего дать ему «выше знания», или это вообще не в его возможностях?

М. Лайтман: Нижний может вынудить высшего, чтобы высший дал ему силы работать выше знания, это уже заложено в систему природы.

Ученик: Как ты обязываешь Его, заставляешь Его – это то, что я не могу понять, это чудо, этот перескок, который тебе дают.

М. Лайтман: Из-за любви, по причине любви. Как иногда говорят, что младенец, маленький ребенок – глава семьи. Потому что у него есть сила потребовать от всей семьи, чтобы позаботились о нем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:52) Он пишет, что народ Израиля желали делать ради небес, но не могли. Поэтому желание, когда они хотели действовать ради небес, но не могли, это желание пробуждает любовь свыше. Творец дал им силу делать лишма. Вопрос: к какому желанию нужно прийти, которое пробуждает любовь свыше, пока Творец делает переход в лишма?

М. Лайтман: Когда человек хочет действовать выше сил, которые у него есть, но он не может, то он просит у Творца, чтобы да, смог.

Ученик: Как пробудить желание отдавать в десятке?

М. Лайтман: Примером.

Ученик: Что такое пример отдачи?

М. Лайтман: Личным примером, собственным примером.

Ученик: Что такое пример отдавать?

М. Лайтман: Выполнять действия по отдаче товарищам. И позаботься, чтобы и другие тоже впечатлились бы этим.

Ученик: Но какой пример есть для намерения «ради отдачи»? Не действия, а для намерения, есть?

М. Лайтман: Намерение связано с твоей просьбой, с действием.

Ученик: Откуда у человека есть силы дать пример отдачи?

М. Лайтман: На это у него есть силы: зависть, почести и тщеславие. Есть силы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:41) Что означает, что «нижние исправляют Малхут»?

М. Лайтман: Тем, что нижние получают силу отдачи, они подталкивают малхут, чтобы она была ближе к Зеир Анпину.

Ученик: Получается, что основа того, что он отдает после исправления нижних, каждый должен молиться о кли, о малхут?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда мы говорим о молитве, о товарищах, о том, чтобы поднять просьбу, чтобы у нас было намерение отдачи, что значит «молиться о кли»?

М. Лайтман: Мы хотим, чтобы у нас было желание отдавать через группу товарищей Творцу, где Творец – это наша цель, а товарищи, все мы вместе объединяемся для того, чтобы Ему давать.

Ученик: То есть отдача – это только из общей молитвы десятки, только так может распространиться свет. И когда он пишет, что тогда есть место, чтобы распространилось благословение, благословение всем системам. Что это за благословение?

М. Лайтман: Благословением мы обычно называем отраженный свет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:47) Известно, что в материальном на седьмой год дают отдыхать земле. Значит ли это, что седьмая сфира от хесед до малхут, что это Кнессет Исраэль, собрание душ – это и из-за пробуждения снизу, что дает человек, нужно давать новый цикл?

М. Лайтман: Да, да, это источник.

Ученик: То есть есть эта цикличность семь лет, и седьмой день. Это, собственно, когда человек должен… Не работают на земле седьмой год, просто всё останавливается.

М. Лайтман: Да, но ты же накапливал предыдущие годы.

Ученик: То есть седьмой год, когда не обрабатывают землю для того, чтобы получить плоды, это за счет того, что сохраняются семь лет?

М. Лайтман: Нельзя, запрещено обрабатывать землю.

Ученик: Вопрос почему? То, что я сказал, что седьмой год это, собственно, сфира малхут, отсюда выходит эта цикличность? Это, собственно, та цикличность, которая происходит каждые семь лет от хесед к малхут и обратно?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:24) Как учатся у Творца свойству любви?

М. Лайтман: Не знаю, я не знаю. Свойство любви Творца. Мы не можем особенно учиться, потому что все наши отношения строятся на желании получать, на нашем эгоизме, на том, что мы действительно требуем друг у друга, даже не проговаривая это на словах, все время требуем. И если бы мы знали, как на самом деле относиться друг к другу – какое это было бы для нас облегчение. Это мы просто освободились бы от всех оков.

Ученик: Когда мы читаем статьи, мы видим, собственно, что Творец скрывает себя постоянно и дает нам усилия для того, чтобы мы хотели быть как Он, Он как воспитатель.

М. Лайтман: Он делает такую двойную работу, Он скрывает свою отдачу и, наоборот, раскрывает свои действия как бы в обратном состоянии.

Ученик: Этот эгоизм, который раскрывается в нас по отношению к реальности, как это учит нас, дает нам информацию о Нем?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: (01:10:41) Я говорю это, потому что в статье написано: постоянно нужно смотреть, что человек должен постоянно выполнять все мицвот (заповеди) с намерением прийти к свойству Творца. То есть мы постоянно учимся, постоянно в школе. Из каких Его действий мы должны учиться? Мы тоже должны так делать?

М. Лайтман: Если мы хотим уподобиться Творцу, то мы начинаем совершать действия по взаимной отдаче друг другу, и так мы приходим к подобию Творцу.

Ученик: Но это не те действия, Он не делает нам это, Он скрывает себя, и мы должны скрыть себя относительно друг друга. Вы постоянно говорите: пример, пример, пример. Какой пример можно взять у Творца и сказать: Он так делает, и мы будем так делать?

М. Лайтман: Не знаю. Я не понимаю, что ты спрашиваешь. Он так делает, и мы так делаем – что это значит?

Ученик: Учиться. Когда ты учишься чему-то, ты смотришь, как кто-то что-то делает, и ты делаешь так же, как и он.

М. Лайтман: Ты не можешь видеть действия Творца в открытом виде.

Ученик: Но я вижу, что Он скрывает себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что это значит? Что нужно делать с нашей стороны, что мы должны сделать в десятке для того, чтобы быть подобными Творцу?

М. Лайтман: Только взаимная отдача. Взаимная отдача, взаимная помощь, сближение взаимное, пока не начнем раскрывать в этих устремлениях Его свойства.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:50) Вы ответили сейчас товарищу, что мы не можем, собственно, учиться у Творца свойству отдачи, и наша природа – получать, и мы требуем друг от друга даже без того, что мы проговариваем это. Вы сказали, что если бы мы знали, как исправить наши отношения, то было бы облегчение. Вопрос: прежде всего, почему мы не в состоянии понять, что значит «правильные отношения»? Почему это так построено, что мы учим в этом процессе, и почему мы не в состоянии?

М. Лайтман: Чтобы мы связались с Творцом и стали бы зависимыми от Него. А иначе как мы будем учиться у Него?

Ученик: С другой стороны, Вы сказали, что мы не можем учиться от действий Творца, потому что это другая природа. Как действительно учатся у Творца?

М. Лайтман: Просим, чтобы Он дал нам ту самую силу, ту же природу, что есть у Него.

Ученик: Видимо, нужно учиться просить.

М. Лайтман: Это главное.

Ученик: Так здесь, в этом процессе учебы, нужно просить, смотреть, получается ли это и изменять эту просьбу?

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:21) Он говорит, что Малхут, у нее… Приходит чудо, и становится она отдающей, и так приходит от Есода. И Есод – это цадик, и он отдает Малхут. Что там происходит, Есод чего?

М. Лайтман: Мы сейчас не говорим об этом, пока что мы это еще не изучали.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:59) С точки зрения ощущений, иногда есть ощущение, что Творец дает мне эти силы, уроки, и я чувствую, что я на седьмом году уже могу работать без награды. И вдруг Он дает мне падение вниз, возвращает меня назад. Все плохо, опять я молюсь, и снова я на седьмом году. То есть постоянно снизу вверх, снизу вверх, как будто я лошадь, а Он на мне скачет. То есть я попробовал туда и отсюда.

М. Лайтман: Да, это как йо-йо, но это природа твоя.

Ученик: Но Он дает мне это, немного ощущения лишма, этого седьмого года. Я прилагал усилия, молился, плакал – и Он дал мне.

М. Лайтман: Он тебе дал, учись на этом.

Ученик: Здесь я что-то упускаю.

М. Лайтман: Мне нечего сказать. Учись на этом.

Ученик: А что я могу здесь учить?

М. Лайтман: Как быть подобным Творцу.

Ученик: Чего-то мне здесь не хватает.

М. Лайтман: Тебе много чего не хватает, но учись.

Ученик: Но если Он мне дал уже, я хочу там остаться, чтобы не вернул меня назад.

М. Лайтман: Дорогой, мне нечего сказать. Учись на том, что Творец дает тебе. И все.

Так, что мы делаем дальше?

Чтец: Есть в Москве большое собрание, и товарищи там.

М. Лайтман: Я извиняюсь…

Вопрос (Москва): (01:16:45) Вот здесь написано, что Малхут называется «закон». А что за закон называется «Малхут»?

М. Лайтман: Желание получать, которое направлено с ради получения на ради отдачи. Вот так. И это вопрос смены намерения, когда сначала Малхут получает с намерением для себя, а потом производит сокращение и переводит себя к намерению ради отдачи.

Вопрос (Ж Москва): (01:17:51) Когда Вы говорите, что все время обращаться к Творцу надо за всей помощью, это заложено Им в нас? Или это все-таки наше какое-то соединение, когда мы имеем такую возможность обратиться? Вот нет сил, Он дает сверху: приходи ко Мне. Или мы должны соединиться так, чтобы к Нему воззвать?

М. Лайтман: Вам не мешает, что два голоса звучат? Продолжим. Продолжим и увидим.

Вопрос (Москва-6): (01:18:53) По поводу перехода от знания к вере выше знания. То есть мы решаем в знании в итоге, что мы хотим перейти в веру выше знания, правильно ведь?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Понятно, что когда мы находимся в знании, это одно состояние, когда мы находимся в вере выше знания, это другое состояние. А вот сам переход, вот этот переход сам меня волнует. Как нам отказаться от своего знания и передать его, скажем, группе? Что отрывается от меня?

М. Лайтман: Это все делает Творец, Он переводит нас от ло лишма к лишма, Он делает этот переход.

Ученик: То есть я должен каким-то образом на себя поставить какую-то планку, чтобы это сделал Он, да?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Турция-2): (01:20:24) Свойство Исраэля в человеке… как человек может продвинуться к Творцу свободным образом?

М. Лайтман: Только посредством товарищей. У самого человека нет сил. Только в соединении с товарищами он раскрывает, как он может взять все эти силы десятки и использовать их в направлении Творца.

Вопрос (Турция-8): (01:21:24) Мы молимся вместе, совершаем общие действия с целью изменить человека. С точки зрения Творца все эти ученики как один человек. И какова важность того, чтобы жить в одном состоянии со всеми товарищами?

Реплика (Чтец): (01:21:48) С точки зрения Творца все товарищи как один человечек. И какая важность того, чтобы мы в этом состоянии?

М. Лайтман: По отношению к Творцу мы все один человек, но в отношении к нам самим это не так. И для того, чтобы слиться с Творцом, соединиться с Творцом, нам тоже надо прийти к такому ощущению, как один человек с одним сердцем. Это ответ.

Вопрос (Турция-1): (01:22:18) Когда человек получает силу работать без награды?

М. Лайтман: Это зависит от Творца. Это не зависит от человека. Человек должен показать все, что у него есть, для того чтобы делать действия, что он очень хочет делать действия ради отдачи. Но когда он получит свыше разрешение на это, это уже зависит от того, что происходит сверху. И об этом тоже есть статьи и разные расчеты: делает немного, а удостаивается, или наоборот. Есть много там всяких вещей. Что есть у нас еще?

Вопрос (China): (01:23:28) Как мы можем постоянно сохранять веру выше знания?

М. Лайтман: С помощью примеров от товарищей, когда мы все держим друг друга и хотим показывать примеры друг другу, насколько мы действуем на объединение выше знания, и все поступки и действия выше знания. Если мы так себя настроим, мы увидим, что это не особо-то и проблема, действительно.

Вопрос (Болгария-1): (01:24:16) Я не знаю, понял ли правильно Вас, но когда Вас спросил товарищ, где взять силы для того, чтобы было намерение ради отдачи, и Вы ответили, что из зависти.

М. Лайтман: Да, зависть, страсть и честолюбие.

Ученик: Разве это не питает мой эгоизм, и он начинает расширяться?

М. Лайтман: Если бы у вас не было эго, то вы бы не смогли достичь Творца.

Ученик: Но это не намерение для отдачи, это намерение для получения, для себя, это питает эго.

М. Лайтман: Да, и именно поэтому вы и достаете до Творца.

Ученик: То есть это не надо притеснять себя?

М. Лайтман: Нет, нет, нет, это Вас не уменьшает, не принижает.

Вопрос (Latin-13): (01:25:40) Как прийти к устремлению к знаменам перед конгрессом?

М. Лайтман: Если мы будем делать упражнения каждый день, то мы решим, что мы делаем упражнения в группах, в каждой группе десять минут каждый день, у нас получится.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:35) Десять минут чего? Что это за упражнения, каждые для десятки?

М. Лайтман: О чем мы говорили?

Ученик: О многих вещах. Говорили о знаменах, и он спросил, как прийти к этому, перед конгрессом получить это желание к знаменам. Какое упражнение каждый день должна делать каждая десятка, для того чтобы прийти готовыми к конгрессу?

М. Лайтман: Объединение в любую возможную секунду. Но утром мы делаем это десять минут подряд, не отключаясь.

Ученик: Что это «объединение десять минут, не отключаясь»?

М. Лайтман: Когда мы все соединены и притягиваем в наше объединение Творца, и не хотим ничего, кроме того, чтобы так оставаться навечно, где все аспекты объединения, и все наши обращения к Творцу были бы в его свойствах.

Ученик: Вы говорите о подготовке к уроку, но перед уроком?

М. Лайтман: Да, да, да, вход в урок.

Вопрос (Latin-13): (01:28:32) Статья говорит о том, что когда они хотели работать ради Творца, они не могли. А это желание пробуждает любовь свыше, и дает им Творец силу работать лишма. Вопрос: есть ли необходимость всегда прийти к этой точке, когда мы не сможем продвигаться и будем без сил, и в отчаянии почти, чтобы раскрылся Творец, и мы могли работать лишма?

М. Лайтман: Да. Надо требовать у Творца действительно сил лишма.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:19) По этому поводу требовать у Творца сил для работы в лишма. Я думаю, что я был... Когда РАБАШ начал говорить, что мы под воздействием народов мира, я чувствую, я знаю, что я под воздействием народов мира, под властью. Извините, что я так говорю, но я вижу, что на лицах наших товарищей нет выражения трудности какой-то. Я не слышу их криков к Творцу: «Творец, помоги!» Я хочу действительно освободиться от желания получать. Я действительно чувствую, что я под властью сынов Ишмаэля и сынов Эсава. Я этого не чувствую. И вопрос. Я вчера слышал, как наш товарищ говорил, я действительно почувствовал, что он действительно воюет, он действительно на войне. Как почувствовать это каждое мгновение, когда мы здесь на уроке? Как действительно почувствовать это и требовать у Творца, освободи меня, потому что я не могу продолжать?

М. Лайтман: Молиться Творцу, чтобы Он давал тебе такие желания, потребность, чтобы ты тоже просил вот так.

Ученик: Как Вы можете быть таким спокойным?

М. Лайтман: Я старый, у меня уже нет сил сердиться, кричать, нервничать. Да я и много уже прошел.

Ученик: Может быть, есть такая таблетка, Вы можете мне дать такую?

М. Лайтман: Что тут поделаешь? Не наберешься ума без опыта.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:56) Какова связь между семью днями, Египтом и выходом из Египта?

М. Лайтман: Пользуются разными такими обозначениями, чтобы отметить, в каком состоянии сыны Израиля были в Египте, на выходе из Египта, в изгнании, при освобождении и так далее. Используют всякие такие обозначения.

Вопрос (Интернет, Реховот): (01:32:42) Я слышал, как Вы сказали, что если бы мы могли относиться друг к другу правильно, мы бы освободились от оков. Что мы должны изменить в наших отношениях?

М. Лайтман: Открыть сердца.

Вопрос (Интернет, Африка): (01:32:59) Что значит, что ограничения и скрытия дают человеку?

М. Лайтман: Я не знаю, это вопрос ощущения. Будем надеяться, что у нас получится, мы это раскроем и почувствуем.

Вопрос (Интернет, Ревадим): (01:33:19) Написано: по действиям Твоим я узнаю Тебя. Как можно увидеть действия Творца, если Он скрыт?

М. Лайтман: Если мы готовы, то мы их увидим. Из действий, которые проходят по нам.

Вопрос (Ж Интернет Турция-8): (01:33:42) Мы слышали, что нельзя делать работу из мысли о награде. Но что это за вознаграждение, которого мы удостоимся в седьмой год?

М. Лайтман: Чтобы был бесплатно. Мы выходим из всех ограничений.

Вопрос (Ж Интернет, USA): (01:34:15) Шесть лет работы – это действительно шесть лет?

М. Лайтман: Нет, это не имеет отношения ни к шести годам, ты можешь сказать шесть сфирот, но это не согласно времени материальному.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:34:40) Как может человек сократить время ло лишма и как помогает десятка своим членам?

М. Лайтман: Насколько они успеют в самое короткое время прийти к лишма. Нет тут времени. Действительно, нет времени. И мы приближаемся к состоянию, когда тот, кто готовит себя к отдаче выше знания, то он удостоится.

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ): (01:35:20) В работе выше знания, знание – это какой-то расчет или это часть моих состояний?

М. Лайтман: Знание – это состояние моего существования, моих состояний.

Ученик: Еще раз спрошу, сейчас перевели это. В работе выше знания, знание – это одно из моих состояний или это расчет?

М. Лайтман: И расчет, и состояние.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:19) Что приводит человека к тому, что он стремится и просит быть человеком?

М. Лайтман: Когда чувствует себя животным.

Вопрос (Чтец): (01:36:36) Вы говорите раскрыть сердце больше. Как раскрывают сердце?

М. Лайтман: Я не знаю. Это Творец делает. Просите.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:55) Что важнее в молитве – чувства или форма молитвы, когда мы просим правильные вещи, в правильном порядке?

М. Лайтман: Даже если и без слов мы обращаемся к Творцу, Он чувствует наше сердце и то, что у нас в сердце есть.

Ученик: Во время урока есть много работы прийти к правильной молитве, чтобы мы все вместе почувствовали, что мы хотим просить Творца, доставить Ему наслаждение. Если мы получаем маленькое зернышко, желание в этом направлении, то мы радуемся. Наши товарищи, солдаты, которые служат, в тот момент, когда мы думаем о них, есть у нас сильное желание быть вместе. Что даст больше наслаждения Творцу – когда мы вместе с этими чувствами просим что-то или когда мы вместе заботимся о том, что вне меня? Или мы просим что-то правильное, чтобы Творец что-то сделал с нами?

М. Лайтман: Кто-нибудь понял?

Реплика: Я думаю, что он спрашивает: что правильнее – просить о том, кто вне нас или просить, чтобы в нас произошло изменение?

Ученик: Что важнее, что дает больше наслаждения Творцу – когда мы все вместе сидим и просим, чтобы Он изменил нас, чтобы поменял нам желание получать на желание отдавать, или когда у нас есть сильные чувства по отношению к кому-то другому? Мы действительно волнуемся за наших товарищей, которые находятся на поле боя. Или мы должны здесь сидеть и говорить: ну, исправь нас, чтобы нас исправил свет, возвращающий к Источнику, и мы что-то почувствуем. Что важнее из того, что мы делаем?

М. Лайтман: Быть как можно ближе к Творцу, всем нам вместе.

Ученик: (01:39:47) В молитве выражается… Что более эффективно, какая молитва более эффективна? Я не знаю, как запустить этот процесс, что даст мне эту силу и что сконцентрирует меня на заботе о товарищах? Что больше влияет? Мы должны сидеть здесь...

М. Лайтман: Я прошу Творца раскрыть мне сердце. Зачем?

Ученик: Просить за товарищей. Если Творец дает мне ощущение себя, я могу использовать это ради товарищей. А если Творец дает мне чувство, чтобы заботиться о товарищах – я на один шаг ближе, я даже не должен прилагать усилия. Облачается ли экран на это желание, когда мы заботимся о наших товарищах, когда мы пытаемся заботиться о товарищах?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему не сразу прийти к этой точке, к этой цели? Творец хочет от нас желание, одно желание, и все. Так что самое важное тогда, чтобы у нас было общее чувство, чтобы мы могли выйти из себя? То есть весь день я должен сидеть и думать о товарищах, которые дают нам пример, потому что чувства тогда выражаются другим образом, или на что обращаем внимание, слезы уже на глазах за товарищей, говорится о товарищах, которые находятся в бою, и это пробуждает более сильные чувства.

Реплика: Он говорит о товарищах, которые находятся на поле боя, это пробуждает больше чувств у него.

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:10) По поводу знамени любви и перехода от ло лишма к лишма. Он говорит, что народ Израиля устремился и говорил: когда мы можем перескочить от работы ради себя к работе ради Творца? Что значит это правильное устремление к лишма? Они хотят перескочить от работы на себя к работе на Творца. Что это значит?

М. Лайтман: Мы хотим быть слиты с Творцом, и Он дает нам, а мы даем Ему. И в этом действии мы слиты друг с другом.

Ученик: А что мешает человеку прилагать усилия выше знания, исходя из скрытия? Почему ему нужно… Что значит стремиться к этому правильному лишма, а не получить это как награду, это слияние с Творцом?

М. Лайтман: Я не совсем понял вопрос.

Ученик: То, что характеризует работу ло лишма, работу, которая усиливается, – это способность человека согласиться с ло лишма или не согласиться?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что да?

М. Лайтман: Что человек вообще не знает, что такое лишма.

Ученик: Он не понимает, что такое лишма?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А в ло лишма, в котором он находится, он готов принять это состояние все больше и больше. Главное, как он пишет в Шамати, «будущее зависит от благодарности за прошлое». Даже если у него есть подготовка к подготовке, этого достаточно ему, и это характеризует его подготовку, даже если он идет назад, он все равно готов удовлетвориться тем, что дает ему Творец. Как, исходя из этого, может развиться требование к лишма? Почему развивается это требование к лишма?

М. Лайтман: Потому что он больше не может оставаться в ло лишма. Он чувствует, что он не действует, что он неэффективен, ни для кого не полезен – ни творениям, ни Творцу.

Ученик: (01:44:46) И эта малая ступень, которую он строит для себя, – что это? Это иллюзия, это какая-то ложь, обман?

М. Лайтман: Это состояние, когда лучше умереть, чем так жить.

Ученик: Так чего он, собственно, хочет от этого состояния?

М. Лайтман: Он хочет прийти к состоянию, когда будет соответствовать Творцу.

Ученик: А он не знает, что это за состояние такое?

М. Лайтман: Он даже и не знает.

Ученик: И еще маленький вопрос, только выяснить это упражнение, которое Вы посоветовали нам делать при подготовке к уроку: 10 минут сидеть в соединении и притягивать Творца в наше объединение, и ничего не хотим, только оставаться в этом навечно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как Вы видите это состояние, подготовку к уроку? Это слышится как что-то тихое такое.

М. Лайтман: Да, сидим 10 минут и думаем, как мы можем быть объединены в одном сердце, и почувствуем это одно сердце – так, что кроме этого нам не нужно ничего, кроме того, чтобы в этом месте, где мы сейчас чувствуем себя, почувствовать там Творца.

Нет-нет, ты уже сегодня говорил, хватит. Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:46:42) Есть вопрос по этому поводу.

М. Лайтман: Есть вопрос, ладно. У тебя есть группа, объясни им свой вопрос после урока. Не все должны слушать от каждого.

Хорошо. Что мы еще делаем?

Чтец: У нас есть ТЭС и Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот». В ТЭС мы учим «Внутреннее созерцание».

М. Лайтман: Кто за «Внутреннее созерцание»? А кто за... Что там второе?

Чтец: Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот».

М. Лайтман: А, Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот». Ну, можно сказать, что большинство за первое.

Чтец: Так перейдем к следующей части урока, а перед этим споем вместе песню.

Песня (01:47:44)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ney9c7Jg