Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 14 апреля 2021 года
Сфират Омер (счет Омера)
Чтец: Урок на тему «Сфират Омер (счет Омера)», мы читаем избранные отрывки из первоисточников, 4-й отрывок.
М. Лайтман: Исчисление омера не настолько известно и ощущаемо, как Песах или День Искупления – такие ярко выраженные даты, о которых слышали и знают во всем мире. Но кто слышал об отсчете омера? Но таково наше правило: чем действие более духовное, тем больше оно во многих случаях более скрыто, не ощущаемо, сокровенно. И поэтому процесс исчисления омера является построением духовного кли. Потому что после того как мы поднимемся над нашим эгоизмом при выходе из Египта, мы заботимся о том, чтобы связаться друг с другом и стать «как один человек с единым сердцем». Это является условием получения Торы. А иначе как высший свет может подействовать на нас? Но с другой стороны, как мы можем объединиться, если высший свет не подействует? Тогда мы тоже не придем ни к какому объединению.
Поэтому существует процесс, который называется 49-ю днями (7х7). И это в точности форма ЗА, который находится межу малхут и биной и состоит из 49-ти частей или сфирот. Ведь те части, которые исправлены, становятся сфирот, потому что они светят, потому что они подобны высшему свету. И тогда мы должны в течении 49-ти дней (днем называется определенная порция, которую мы получаем свыше и она, согласно порядку желаний, исправляет в нас одно желание за другим) прийти к состоянию, когда мы все больше и больше объединяемся. Мы объединяем колоски, собранные в поле, которое называется «поле благословенное Творцом». С него мы можем собрать урожай и соединить все колоски вместе. Из этих колосков мы вяжем снопы – это и называется «омером» (снопом, дословно). (03:56)
И затем мы приходим к объединению, чтобы быть, как написано в Торе: «Один человек с единым сердцем». И это объединение, к которому мы способны прийти на этом этапе, это только начальная форма исправления кли. И тогда мы начинаем получать света, которые соответствуют этому кли, когда мы пытаемся быть объединенными в течение 49-ти дней, и тогда мы вызываем на себя высший свет, который влияет на нас и называется «получением Торы». И этот свет уже предназначен для того, чтобы наполнить готовое кли, а день получения высшего света называется «днем получения Торы». В этот день мы все будем связаны вместе и уже сможем в этом кли, которое сейчас организуем, начать подниматься по ступеням. (05:10)
И поэтому духовный подъем начинается после Шавуот, с того дня, когда мы получаем Тору. Но до этого – это построение кли. Потом мы тоже продолжаем построение кли, поднимаясь каждый раз с помощью того, что исправляем себя все больше и больше. До каких пор? – До Конца Исправления. На нашем пути есть еще разные точки, характерные для продвижения, но это мы уже изучаем из построения общего кли, что описано в «Учении Десяти Сфирот». И это построение кли нэфеш, руах, нешама, хая, йехида. Так мы поднимаемся со ступени на ступень, выстраивая кли в десять сфирот на каждом уровне, пока не раскроем все общее кли. И это – Конец Исправления.
Я хочу подчеркнуть сейчас, что отсчет омера – это исправление после выхода из Египта и подъема над нашим эгоизмом, заключается в том, что мы начинаем исправлять наши желания для объединения. Мы еще не исправляем их, чтобы они были по-настоящему ради отдачи, это еще не тот этап, но это этап, когда мы можем быть соединенными. Мы еще не можем перемешивать наши желания, для создания кли, взаимовключающего сфирот друг в друга и подъема этих сфирот одних по отношению к другим – это еще не та работа. Это только подъем наверх, в намерение ради отдачи.
Это то, что я хотел сказать, будем надеяться, что мы будем входить в это все глубже. Главное – думать об этом все время и задавать вопросы, чтобы мы все время могли выяснять и обсуждать их. Это очень важно, потому что это – построение кли, исправление кли Адама. И будем надеяться, что мы это выясним, как следует, и передадим также другим более широким массам, что является Общим Исправлением всего человечества. Потому что Конец Исправления – это исправление всего кли, и мы должны думать также и о них. Мы передовая часть человечества и наше объединение, в форме: «как один человек с одним сердцем» (так написано было при даровании Торы), ведет к присоединению к нам всего мира. По крайней мере мы будем надеяться, что они придут и присоединятся к нам.
Это значит, что отсчет омера – это реализация вещей, о которых мы уже много говорили. Но сейчас тот период, когда мы уже хотим уподобиться в чем-то единому кли. «Как один человек с единым сердцем» – так это называется.
Вопрос (Киев-1): А что значит, что когда мы начинаем эту работу, мы смешиваем наши желания и их исправляем?
М. Лайтман: Мы не можем соединить наши желания, это невозможно. Это просто разные желания, и мы в нашей жизни их не можем соединить. Но мы соединяем наши намерения, наши цели. Скажем, муж и жена, у которых есть младенец, думают о благополучии ребенка. Ты не можешь соединить их желания, потому что это два вида келим и у каждого желание отдельное, но наличие общей цели соединяет их желания. И так мы должны соединяться. (10:30)
То есть никто не входит и не способен войти в желания другого, он не может перемешаться с сердцем другого. Даже если мы говорим, что ты находишься в моем сердце – это всё же внешнее перемешивание, внешнее соединение в сердцах, но только – к одной цели. И это является проверкой того, насколько мы объединены. И в соответствии с чем мы проверяем? – В соответствии с тем, насколько высший свет, Творец, светит нам. И тогда мы чувствуем себя объединенными, но объединенными через высший свет, через Него. Между нами два желания не могут и не способны объединиться, каждое желание – отдельно. Но если мы направляем себя на одну цель, то, как написано: «В Нем возрадуется наше сердце». В Нем мы соединяемся. И тогда все наши связи проходят через Творца.
Ученик: А в чем процесс подъема по ступеням ЗА заключается, в таком случае?
М. Лайтман: В том, насколько мы объединяемся между собой.
Ученик: Именно в цели?
М. Лайтман: Это не совсем так. Это правильный вопрос. Но это не совсем цель. Это средства прийти к цели: взаимная поддержка, взаимовключение, построение парцуфа, то есть построение души. Ведь высший свет находится в абсолютном покое, а мы стараемся нашим объединением, организоваться как можно в большем подобии этому свету. Ведь никто не подобен свету, наоборот, каждый полностью противоположен свету, потому что мы – желание получать, а свет – желание отдавать. Но, насколько мы собираемся объединиться друг с другом, чтобы воздействовать на свет и прийти к Нему, настолько мы строим то свойство связи и взаимной отдачи, которое позволяет нам подействовать на свет и на Творца. И получается тогда, что в этом мы реализовываем наше исправление, и мы становимся, как Творец, во взаимной отдаче. Тогда кли становится полностью подобным свету.
Ученик: Это все большее и большее подобие свету по этим ступеням?
М. Лайтман: Конечно. Да. Все эти ступени подъема – это насколько мы, исходя из наших келим, хотим повлиять друг на друга в нашем объединении и из нашего объединения повлиять на Творца. И, в результате этого, Творец нам светит, выстраивает и наполняет нас. И тогда наши эгоистические желания, которые поднимаются к объединению между ними, становятся сфирот, то есть «светящими», в результате отдачи меду нами.
Ученик: А эти ступени подъема, которые нам предстоят сейчас, в чем разница между первой ступенькой, к которой мы сейчас можем подойти и последней – биной? Мы как-то можем это понять?
М. Лайтман: Когда мы постепенно начнем исправлять связь между нами в десятке, насколько это возможно, тогда мы начнем различать вид и качество связи. Тогда каждый раз будет раскрываться между нами новый вид проблем, неудач, задержек – это то, что называется «временем катнута». Омер – это время катнута, когда мы хотим, с помощью намерения ради отдачи, связать между собой разные желания. Это то, что называется «человек да поможет ближнему». Мы начинаем больше понимать и постигать, что без нашего объединения не сформируется кли для раскрытия света и раскрытия Творца. Как раз раскрываются различия и трудности между нами, но мы все-таки стараемся соединить их. Тогда, в соответствии с этим, высший свет, который раскрывается в этих противоречащих друг другу и противоположных с самого начала связях, будет все больше и все мощнее. И так мы приходим к уровню света нэфеш, затем руах, нешама и так далее. (16:33)
Вопрос (Тбилиси): Как нам прийти к ситуации, когда в милосердии – все к добру, вот онеметь?
М. Лайтман: Нам нужно стараться реализовать все, что мы учили раньше. Это значит, что все происходящее – все во благо. А вся путаница, и разрывы, и ненависть – это все раскрывается для того, чтобы мы поднялись над ними к объединению. Без исправления зла, но поднимаясь над ним. Невозможно исправить зло, и это не наша работа, наша работа – только подняться над злом, и только это – наш вклад в его исправление. Зло существует для того, чтобы мы поднимались над ним – это называется «духовным подъемом». Когда мы поднимаемся над злом, мы благодарим Творца, за то, что Он посылает нам его для осознания необходимости подняться над ним и объединиться ради отдачи добру. Это называется «все преступления покрывает любовь».
И наша работа – соединиться во всевозможных формах для достижения единого, пока еще небольшого, минимального кли, но уже способного принять высший свет, согласно подобию свойств между светом и кли. Тогда мы приходим к объединению между нами в 49-ти исправлениях, что и называется «отсчетом омера». Мы должны сосчитать эти исправления и прийти к 50-му дню, когда все эти 49 исправлений соединяются вместе и в них может светить высший свет, называемый Торой. И тогда, с этим высшим светом, мы переходим к более высоким исправлениям: к раскрытию Творца в сближении связи с Ним, когда Творец наполняет нас и связь между нами.
Это придет постепенно, мы не можем сдвинуться с места, пока не начнем хоть как-то это реализовывать. Мы не можем проделать эти вещи теоретически: что будет – то и будет, нет, это должно осуществиться, хотя бы в чем-то, и на практике. (20:02)
Вопрос (Голландия-1): Спасибо за предисловие, за то, что вы так навели порядок во всем. Как мы можем использовать особенно этот период, чтобы усилить нашу молитву?
М. Лайтман: Мы должны включить в себя то условие, что без молитвы ничего нельзя удержать, – это первое. А второе – главное, чего нам надо достичь, – объединения между нами. И это период от Песаха до Шавуот. Выход из изгнания, а затем период нашего объединения между собой в кли, когда в нем мы уже сможем начать раскрывать Творца. Это и есть период первого, минимального исправления кли. И так мы будем продвигаться.
Ученик: Является ли этот момент или этот период особенным, когда мы можем прийти к истинному крику в ощущении, что нам действительно нужен Творец?
М. Лайтман: Нам нужно все время стараться это делать, неважно, в каких состояниях, на каких уровнях. Наш успех зависит от того, насколько мы способны обратить наше сердце к Творцу: каждый в отдельности и все вместе. Насколько это возможно. Есть времена, когда необходимость в этом мы чувствуем больше, а есть меньше. Есть времена, когда мы буквально засыпаем и ничего не можем сделать, сердце как будто каменное. Так это происходит.
Нам необходимо понять, что все эти времена так и должны проходить. Главное – каждое время, любое состояние, которое приходит ко мне свыше, я стараюсь принять, потому что получаю его от Творца. И я смиряюсь с тем состоянием, которое приходит ко мне.
Вопрос (Италия-4): Вы вначале сказали, что нам нужно использовать наши желания, и тогда они превращаются в сфирот. Что это за желания, которые мы можем использовать? Это желания десятки, или я могу использовать свои материальные желания? Как желание может стать сфирой?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Мы должны понять, что никакое желание, которое существует в каждом, не может стать духовным желанием. Духовным может быть то желание, которое с самого начала состоит из всех желаний группы. А у одного отдельного желания человека – нет права на существование в духовном. И поэтому мы должны, прежде всего, прийти к объединению. Это по сути дела и есть тот процесс, который называется отсчетом Омера.
Когда мы приходим в Египет, то только отрываемся от нашего эгоизма. Но затем, через 50 дней, когда мы приходим к получению Торы, мы должны уже достичь хотя бы минимального, основного объединения. Тогда мы уже сможем получать высший свет, так как будем в подобии ему. Так осуществляется закон подобия свойств: мы соответствуем высшему свету, потому что сам свет находится в абсолютном покое.
Нам не нужно приходить в какое-то особое место и в какое-то особое время, нет такого. В тот момент, когда мы способны связаться между собой и включиться друг в друга, чтобы стать как один человек с одним сердцем, – осуществляется главное условие получения Торы. Это сердце должно раскрыться в каждом: чтобы всем своим сердцем быть включенным в других. Это условие, когда мы чувствуем, что мы находимся в свечении высшего света, и это называется Торой. Нет такого, чтобы свет светил в особое время и в особом месте, это зависит только от нашей подготовки.
Всегда есть Дарование Торы, всегда есть высший свет, который наполняет всю реальность. Если мы раскрываем себя в связи между нами в определенном состоянии, тогда он светит, и это называется, что мы получаем Тору.
Этот свет начинает обучать нас совершать действия навстречу ему. И это называется, что мы изучаем Тору, и исправляем наше кли. Вот и всё.
Но не надо думать, что нам надо прийти в особое место, в особое время, и тогда особый свет начнет на нас светить. Он светит, потому что мы объединяемся. Сделаем это сегодня – раскроем свет Торы сегодня! Сделаем это завтра днем – завтра после полудня мы раскроем его. Он всегда светит. Мы знаем, что и Творец, и Его высший свет находится в абсолютном покое. (27:40)
Вопрос (Испания-2): Будут ли важные изменения в нашем поведении как десятки, в процессе построения кли?
М. Лайтман: Конечно, любое состояние не является новым. Есть состояния, которые очень отличаются друг от друга, и это называется, что мы поднимаемся по ступеням. В этом наше продвижение: в этих разных состояниях. А в каких частных состояниях находится каждый, нам не столь важно, потому что это приходит с помощью света, возвращающего к Источнику. Нам нужно только все время тянуться вперед – к бо́льшему объединению с товарищами в направлении соединения с Творцом.
Вопрос (Испания-1): Пока высший свет не воздействует на желание, человек существует только в намерении?
М. Лайтман: Система Адама начинается от выхода из Египта, когда уже есть не эгоистическое желание соединить себя в систему, которая связывает всех вместе. И тогда они строят из себя систему, подобную Творцу, которая называется «Адам». До этого, тот Адам Ришон, которого создал Творец и разбил – был только прототипом будущего процесса. (30:07)
Он называется «человек никчемный» и является для нас подготовкой. Но на самом деле Адама мы создаем нашей работой. И тогда, вследствие того, что раскрывается в Адаме большое желание получать, которое он исправляет на ради отдачи, он становится подобным Творцу. Его желание – обратно Творцу, но он сам делает себя подобным Творцу и, вследствие этого, будет называться Адам. И насколько его желание больше, настолько, по мере исправления, человек будет больше.
Вопрос (USA Midwest): Чего нам не хватает в усилиях, которые мы делаем для того, чтобы прийти к первичной ступени связи между нами?
М. Лайтман: Нам не хватает быть в большей связи между собой. Нам следует осознать, что даже постоянная мысль об объединении дает нам форму связи с Творцом. Это правильное действие, и надо, чтобы мы укрепились в этом. Чтобы каждый продвигался с помощью зависти, страсти, тщеславия, чтобы мы создавали группы, подобные друг другу. И чтобы каждый завидовал другим и уважал их более продвинутые состояния.
Есть такие отдельные люди, которые работают с этим. Мы тоже должны будем работать над этим, и пользоваться нашей завистью, как в этих примерах. Нам мешает то, что мы не завидуем друг другу. Нет соперничества, нет конкуренции. Мы думаем, что из-за того, что ученики рабби Шимона ненавидели друг друга, они не продвигались. Нет, именно из-за того, что раскрылась в них настолько большая сила эгоизма (в ненависти, страстях, в зависти и в почестях, в отделении друг от друга), они поняли, что им нужно преодолевать. И тогда они стали продвигаться.
Ученик: Как мы можем сделать эти усилия как группа, как десятка? Какие усилия можно сделать для того, чтобы завидовать? Или для того, чтобы заставить другие группы нам позавидовать?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать. Вы должны сами увидеть, как это реализовать в действии. Но сто́ит пробуждать все наши основы, даже эгоистические, чтобы только нам не дали заснуть и быть спокойными. Мы должны понять, что каждый день мы должны продвигаться. Буквально: если вчера в конце дня я не достиг какого-то продвижения в нашей связи и, как результат этого, – в высшем свечении на меня, так это признак того, что я не в порядке, не на связи с десяткой и не пробуждаю их.
Вопрос (Москва-1): Как подходить к работе так, чтобы я не препятствовал объединению в десятке?
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Если я не действую против помехи в нашем объединении, то мне нечего больше делать. Потому что вся моя работа должна быть только за объединение в десятке.
Ученик: Ну, а насколько он вообще применим, такой подход?
М. Лайтман: Какой подход? Я тебя не понимаю.
Ученик: То, что я не обращаю внимания на помехи к объединению…
М. Лайтман: Если ты не обращаешь внимания на силу и вид объединения, так ты вообще не находишься в духовной работе. Ты не связан с духовным, а находишься во всевозможных своих других расчетах, которые являются эгоистическими. Они эгоистические. Всё. У нас есть разбитое кли, и мы должны привести его к совершенному состоянию. Нам нечего больше делать пока вообще. А ты не находишься в этом. (36:37)
Вопрос (Latin 7): В течение подготовки меня удивил вопрос. Мы говорили о том, что нам нужно находиться во взаимовключении в мировое кли. Но мы говорили и о том, что мы должны быть очень зависимы от центра десятки. Так вопрос: каково самое правильное направление в этот момент в нашей работе?
М. Лайтман: Через центр десятки – объединение с мировым кли. Мы тысячу раз об этом говорили: мы не оставляем десятки ни в каком виде, потому что, если я оставляю ее, я оставляю всё свое духовное развитие. Вот и всё. И если я не нахожусь в центре десятки, то я в материальном мире. Так прежде всего, я должен прийти к центру десятки, и из него начать действовать по отношению к мировому Бней Баруху. А через мировой Бней Барух – ко всем живущим в мире. И если я выстраиваю все эти вещи уже до конца, то через это – к Творцу.
Вопрос (Чехословакия): Согласно количеству сфирот – это количество желаний, которые у нас есть. А что это за желания?
М. Лайтман: Мы еще не можем об этом говорить. Я рекомендую не путаться. Будьте со своей головой в том, что мы делаем, иначе вы не продвинетесь. И никакое иное состояние, кроме того, о котором мы говорим, пусть не входит в вашу голову. Что за сфирот, откуда ты знаешь, что такое сфирот? Что там за желания, что такое желание ради отдачи? Как может быть желание ради отдачи, если оно не соединено с другими желаниями? Так, о чем ты спрашиваешь, чего ты прыгаешь к состояниям, которых у тебя нет? Только последовательно, по порядку делай то, что мы изучаем.
Вопрос (Москва-7): Как я понимаю, все время, которое каждый товарищ посвятил пути, изучению науки каббала – это время собирания снопов. И все это время мы пытаемся соединиться вокруг одной цели через объединение между нами. Мы сейчас находимся в начале этого периода. А чем именно этот период всё-таки отличается от других? И на чем мы должны сконцентрироваться?
М. Лайтман: Мы хотим вызвать свет, возвращающий к Источнику, чтобы он подействовал на нас и поднял нас выше эго каждого из нас. Чтобы каждый почувствовал себя отключенным от собственного, эгоистического интереса: это называется «выходом из Египта».
И тогда каждый из нас почувствует сам, что у него есть возможность связаться с другими желаниями – с Творцом, с духовным в товарищах. И тогда мы выстроим над нами сеть связей, в которой у каждого будет желание отдавать ближнему. И желания каждого ради отдачи, свяжутся между собой, и из этого мы выстроим духовную сеть.
В этой духовной сети мы почувствуем, что означает быть «единым человеком с единым сердцем» во взаимной отдаче. И тогда мы начнем чувствовать высшее воздействие, высшую отдачу – то, что называется «раскрытием Торы человеку». (42:01)
Вопрос (Тель-Авив-4): Вы сказали, что, если ничего не раскрывается, то нечего преодолевать. Но иногда ощущается, что раскрывается что-то, что невозможно уловить. Вроде раскрывается какая-то ненависть, но нет причины для нее. Что делать в таком состоянии?
М. Лайтман: «Все прегрешения покрывает любовь», «все преступления покрывает любовь» – таково направление.
Вопрос (Тель-Авив-1): После многих падений и расхождений во мнении, у нас в десятке есть соединение. Мы, в конце концов, чувствуем, что мы продвигаемся вперед. Должны ли мы продолжать молиться об объединении и продвижении? Пугает меня то, что вдруг будет падение. Потому что я знаю из процесса учебы, что после каждого подъема приходит падение. Это пугает. Так молиться, чтобы не было падения или молиться, чтобы продолжать подъем?
М. Лайтман: Нам запрещено молиться, чтобы не было падений – это не подходит работнику Творца, человеку, который хочет продвигаться. Потому что эта молитва – эгоистическая, как не крути. И поэтому нам нужно быть только в продвижении, в просьбе о взаимной отдаче, о взаимном усиливающемся слиянии. Вот и всё, а в направлении страха и падения вообще не надо смотреть и думать об этом. Можно избежать настоящих падений, если в каждом нашем состоянии, мы будем думать, что это уже падение и надо подниматься наверх. РАБАШ об этом пишет.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы говорили о 49-и исправлениях. Как десятка может понять, что она уже произвела какое-то исправление? Что называется, что десятка что-то исправила?
М. Лайтман: Мы сейчас не можем видеть результат нашей работы, потому что у нас пока нет духовного кли. Но, когда мы придем к такому объединению между нами, чтобы высший свет уже мог светить нам, тогда мы увидим наше состояние и наши шаги всё более ясным образом.
Вопрос (Фокус-группа): Главная наша работа и фокус – на десятке. Как пробудиться и пробудить другие десятки?
М. Лайтман: Стараться давать им пример – это самое простое. Вам нужно давать другим десяткам хороший пример, чтобы именно вам завидовали. Вы не должны ничего делать намеренно, специально для этой зависти, а только то, что для вас привычно, но чтобы другие этим впечатлялись.
Поэтому нужно стараться распространять свое влияние особым хитрым образом – как в театре: чтобы все думали, что вы очень удачны и брали с вас пример. Даже если у вас нет этого, но, беря пример, другие будут продвигаться.
И вы, глядя на их продвижение, тоже этого захотите. И так, один человек через другого, одна группа через другую, притворяясь, поднимают себя. (46:57)
Ученик: Что называется, «дать пример», хороший пример?
М. Лайтман: Что мы как будто бы больше понимаем, больше объединены, больше собираемся вместе. Всякие такие хорошие примеры, будто бы вы действительно на более высокой ступени. Так и делайте. Даже если вы не там, притворяйтесь.
Ученик: У нас сегодня нет какого-то места, чтобы делиться этим. Мы каждый у себя в доме, в своей десятке. Как мы узнаем, что другие на самом деле такие великие?
М. Лайтман: Я знаю, что вы великие, но в чем ваше величие, если вы не поддерживаете остальных? Если ты останавливаешь развитие объединения, то ты действуешь уже эгоистически. Пусть вы даже объединены красивым, хорошим образом между собой – это называется «заброшенный город», который невозможно разрушить. Люди там объединены внутри стен города, но это город отверженных.
Если невозможно зайти в этот город, невозможно разбить стены этого города, если они замкнуты на себя, то это – не духовное. Это очень явный пример, который есть у нас в первоисточниках. И поэтому мы говорим (пока что говорим), о выходе десятки из себя, по отношению к другим десяткам.
Тем не менее, важно, чтобы десятка не разбредалась, а сохраняла свое единство, еще больше готовила себя к атаке, к рекламе, чтобы показывать себя как единую и поднимающуюся. Тогда она может быть еще больше объединена сама по себе.
Ученик: Что называется, что десятка существует для других? Что именно она должна делать?
М. Лайтман: А как каждый из товарищей существует для других? Для чего существует каждый? Для того, чтобы давать духовную жизнь остальным, для того, чтобы передавать им свет, для того, чтобы поддерживать их. И для того, чтобы быть нулем по отношению к ним.
Ученик: Но как это происходит на уровне десятки? Когда десятка начинает быть такой по отношению к другим? (50:07)
М. Лайтман: А почему ваша десятка входит к другим? – Потому что вы хотите больше уподобиться Творцу. На вашей ступени готовность уподобиться Творцу находится на уровне нэфеш дэ-нэфеш, а когда вы связываетесь с остальными, то это будет уже руах дэ-нэфеш, нэшама дэ-нэфеш, и так далее. Так это работает. С помощью чего мы становимся достойными высшего света? – С помощью объединения между нами. Это как в компьютерах: по количеству нулей или единиц, по количеству ячеек, определяется мощность информации, которую можно там раскрыть. То же самое и здесь.
Что такое сфирот? Каждая сфира – это маленькая отдельная клетка, у нее, у самой по себе, ничего нет. Только в большом объединении таких клеток мы приходим к духовной мощи. Ты не можешь подняться в духовном без того, чтобы не объединиться с другими такими же душами.
Ученик: Что называется, что десятка становится нулем?
М. Лайтман: Когда по отношению к другим десяткам она ведет себя, как мать по отношению к ребенку, к младенцу. Когда все намерения, вся ее мощь, знание, умение – всё ради младенца. Это значит, что из себя она делает ноль.
Ученик: Но, как мы осуществляем это изменение? Ведь мы всё время желаем духовного для себя. Как начать жить ради духовного для других? Как это происходит в нас?
М. Лайтман: Это происходит в процессе выхода из себя, подъема выше себя, когда человек не думает о себе, а думает об остальных. И этим он подобен Творцу. Этим он становится дающим: молится об этом, ждет этого и видит в этом духовный статус. Разумеется, за кулисами мы думаем: «А какая нам выгода от этого?» Но это – пока не придет свет, возвращающий к Источнику, и не исправит нас.
Ученик: Мы можем что-то сделать, чтобы ускорить это изменение? Чтобы вместо цели мне достичь духовного, была цель, чтобы они достигли духовного? Мы что-то можем с этим сделать?
М. Лайтман: Только от нас зависит ритм продвижения. А от кого еще? Насколько мы сами задействуем пробуждение снизу, настолько, в соответствии с этим, мы получаем реакцию сверху.
Ученик: Да, я это понимаю. Но, в чём это осуществляется?
М. Лайтман: Когда ты собираешься объединиться с другими, и вы приходите к состоянию, что вы этого хотите (как бы хотите). Но кроме желания ничего не появляется, потому что за этим желанием вы должны обратиться к Творцу. Если ты не задействуешь Его, как соратника, то ничего не происходит. После усилий в выяснениях, в объединении, в подъеме должно быть обращение к Творцу: в требовании, в молитве. И вы не оставляете это: всё время, усиливая желание объединиться, вы постоянно усиливаете обращение к Творцу, пока это не произойдет. Это называется: «бежать впереди Шхины», «раскрыть Шхину», – когда не оставляют Его ни днем, ни ночью. Об этом много высказываний и у РАБАШа, и у Бааль Сулама, и в Зоар. (55:21)
Вопрос (МАК 6): Ранее Вы говорили, что мы пока еще не находимся в отсчете Омера. С другой стороны – предостерегаете, чтобы мы не прыгали в состояния, которых у нас нет. Как нам всё-таки правильно работать с материалом, который мы сейчас получаем на уроке? Должны ли мы искать описываемые состояния в десятке, стремиться ощутить их?
М. Лайтман: Мы говорим только о том, что нам нужно определять эти состояния в десятке (то, что мы изучаем) и, если мы их не видим, то мы все-таки стараемся к ним прийти. Так это. Обратите внимание на то, что я говорю: что не надо делать, и что надо делать, – и не путать одно с другим.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Можно ли сказать, что время дарования Торы – это первая ситуация, с которой мы начинаем учиться, как исправить человека в нас?
М. Лайтман: Да, человек в нас начинает пробуждаться после выхода из эго и приближения к подобию Творцу. Тогда делают сокращения на все эгоистические желания и намерения и хотят взрастить намерение ради отдачи. Намерение ради отдачи, собственно, и называется «человеком», «Адамом».
Ученик: Как нам понять, как мы произвели 49 исправлений, которые произошли в Омере?
М. Лайтман: То, что есть у тебя, исправляй на то, что тебе надо. Связывайся с другими своими мыслями, намерениями, используй все свои возможности для связи со своей десяткой, насколько это возможно, чтобы стать «единым человеком с единым сердцем». Всё. Это то, чего нам нужно достичь в даровании Торы.
Вопрос (Африка-1): Я бы хотел знать, какое поведение мы должны осуществлять в течение этих 49-ти дней?
М. Лайтман: Это не 49 дней по нашему календарю. Так называется период. Этот период может завершиться действительно быстро, а может продолжаться долго и закончиться тогда, когда ты будешь полностью связан со своими товарищами. И тогда, насколько вы объединитесь, настолько станете подобны высшему свету: пусть самому маленькому, но высшему свету, который называется «Торой». И это означает, что вы пришли к получению, к дарованию Торы.
И затем, изо дня в день, вы будете получать свыше всё большее свечение. Тора будет раскрываться всё больше, и вы в соответствии с этим, почувствуете, что находитесь в большем эгоистическом желании. Потому что свет светит и выясняет, насколько велико ваше внутреннее эго. И вы исправляете эти новые эгоистические желания, которые в вас раскрываются, и снова объединяете их в вашем кли. И тогда высший свет, который исправляет вас, будет вас также и наполнять. И это называется «изучением Торы», «использованием Торы». (01:00:35)
Вопрос (Петах-Тиква-25): О зависти в десятках. На практике, нужно ли рассказывать другим десяткам о тех хороших состояниях, которые у нас происходят: о впечатлениях от уроков, о пробуждающих клипах? Нужно ли такое взаимодействие десяток?
М. Лайтман: Стоит делиться этим, но все-таки не делать это слишком сильно, чтобы вы не запутали другие десятки. Но в чём-то надо это делать, «человек да поможет ближнему».
Вопрос (Беэр Шева): Выход из эгоизма или разбиение клипы сердца, что по сути дела является тем же процессом, который мы проходим во время Омера, – это действует во времени? Как каббалист работает с этим, когда десятка вдруг погружается в эгоизм? Как нужно распознавать эти разные вещи, когда Творец играет с нами?
М. Лайтман: Мы сейчас учим теоретически те самые этапы, которые мы потом должны пройти практически в наших исправлениях. И мы стараемся увидеть: справляемся мы с ними или нет, приходим к совпадению или нет, насколько мы находимся в этих действиях, в этих шагах, в этих состояниях. И в соответствии с этим, нужно делать расчет, что еще нам необходимо для продвижения. Написано в отсчете Омера, что для того, чтобы продвигаться, нам нужно ежедневно обновлять наше кли, наше желание, исправлять его, получать в него свет, возвращающий к Источнику, а затем свет, который наполняет его. И так ежедневно.
«Ночью» называется время, когда мы исправляем наше кли, а «днём» называется время, когда мы получаем свет в это исправленное кли. И поэтому по порядку: мы каждый вечер приносим благословения на отсчет Омера, то есть благословляем то самое свечение, которое нам светит и раскрывает новое кли для исправления. И тогда от вечера до утра мы как бы исправляем наши келим.
Каббалисты работают по ночам. Это – работа по подготовке к исправлению кли. А «утро» – это когда кли завершает свое исправление и в нем начинает раскрываться свет, это называется «утром». А не то, что в нашем понимании: утро – это когда солнце светит. Когда мы исправили кли, то почувствовали, насколько оно подобно свету: время, освещенное этим светом, называется – «день». И тогда мы принимаем этот свет ради отдачи.
И так собственно проходят у нас эти времена. То есть 49 дней, о которых мы говорим: от выхода из Египта и до получения Торы – это время исправления. И это может быть очень длительное время по нашему земному времени, но мы должны стараться осуществлять задачу исправления.
И поэтому мы изучаем шаги, которые нам нужно совершать, в конечном счете, всем: это объединение между нами. И в соответствии с этим усиливающимся объединением, приходит свет и раскрывается в нас. (01:05:35)
Ученик: Есть у нас товарищ в десятке, у которого в течение двух недель не стало и отца, и бабушки. Сердце просто разрывается. Как справиться с этим?
М. Лайтман: Не о чем говорить и не с чем справляться. Человек скончался – скончался. Я думаю, что нам нужно относиться к этому очень обычным образом. Что есть в этом? Какая разница между человеком, живущим здесь, и закончившим эту жизнь и перешедшим в новое иное состояние? Здесь ты видел и определял эту душу в соответствии с телом, а сейчас она не находится в теле и ты не можешь её определить. Ну, и что произошло?
Ученик: Мне кажется, я неправильно это выразил: страдания от того, почему это произошло с ним, а не со мной?
М. Лайтман: Нет, мы не занимаемся судьбами душ: ты ничего в этом не понимаешь, мы очень далеки от понимания того, почему это так, а не иначе. Ты должен принимать все эти вещи такими, какие они есть и продолжать свою работу. Всё. Никто этого не понимает и не знает. Может быть, ты придёшь к состоянию, когда начнешь понимать, а может, и нет. Так надо к этому относиться.
Вопрос (Ивритская-10): Относительно хорошего примера десяток: есть ли десятки, от которых Рав впечатляется?
М. Лайтман: Да, но я ещё не могу об этом рассказать.
Ученик: Раньше мы встречались с другими десятками раз-два в неделю: встречались четыре десятки вместе на получасовую встречу в зуме, и создавалась крепкая связь. Может быть, стоит снова вернуть эти встречи раз в неделю?
М. Лайтман: Может быть – да. Если вы уже в состоянии, то стоит чаще проводить эти встречи между десятками. Но, проверьте, дают ли эти встречи воодушевление и продвижение всем десяткам, учится ли на этих примерах каждая десятка объединению?
Ученик: А можно точнее объяснить, чему я должен учиться у другой десятки, что от них взять и что они должны взять от нас?
М. Лайтман: Вам нужно впечатляться другой десяткой, завидовать тому, что есть у них, и нет у вас. И тогда это вызовет у вас продвижение. Как ты говоришь своему ребенку: посмотри на друга, сколько он знает, сколько понимает – иди, играй с ним, учись у него. Так и мы.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы сказали, что каббалисты работают ночью. Вы можете немного подробнее объяснить, что это значит?
М. Лайтман: В соответствии с наукой каббала, исправление келим начинается с вечера. А первый зивуг между Аба вэ-Има для того, чтобы породить душу, – в полночь. И поэтому, работа каббалиста – от полуночи и дальше. Полночь – не по нашему времени. И астрономическая полночь это общее, не духовное время. (01:10:06)
Если человек находится в состоянии, когда и день и ночь для него духовные, то он начинает различать в своем существовании вечер и утро, день и ночь – в пути. И в ночи есть для него стражи, и затем днем, он тоже видит особые времена. И из каждого времени он извлекает ту пользу, которая присуща именно этому времени.
Что такое время? Это общее свечение, которое сейчас воздействует на человека свыше. И это не обязательно, чтобы оно воздействовало на всех. И человек использует это свечение для того, чтобы исправить себя и продвигаться. Но снова: продвижение к связи с товарищами происходит для того, чтобы создать кли, более подходящее для раскрытия Творца.
Ученик: Как мы создаем внутреннюю ночь для того, чтобы работать, как все каббалисты? Как создается ночь у нас в работе?
М. Лайтман: Ночь создавалась, как результат твоей правильной предыдущей работы. Но это время завершилось, и раскрываются новые келим, которым мы не особо рады. Я не видел, чтобы кто-либо из начинающих радовался тому, что к нему приходит тьма, что у него потемнело в глазах. Но мы должны ценить эти состояния, потому что это начало раскрытия кли, которое еще не исправлено.
И поэтому нам нужно правильно воспринимать состояния тьмы и продвигаться в них. Это именно для того, чтобы я и принял эти состояния и благословил Творца, который мне снова дал возможность продвигаться и приближаться к Нему. Состояние тьмы – это состояние очень эффективное, оно пробуждает нас. И от того, как человек реагирует на него, зависит его возможность продвижения. Состояния тьмы – это не плохие состояния, а как раз, очень хорошие – это раскрытие новых, неисправленных келим.
Ученик: Как можно помнить, что в состоянии ночи, необходимо всегда находиться в окружении, включаться в это окружение? Потому что без окружения, если ты по-настоящему не входишь в десятку, ты пропал. Как это помнить все время, если вообще возможно этим управлять?
М. Лайтман: Управлять этим невозможно! Но мы пытаемся определить время для Торы, время для встреч, время для чтения статей, и так далее. И поэтому мы учимся. Каббалисты обычно вставали в 12 ночи – в полночь, и готовились учиться. Есть исправление в полночь. Есть много готовых текстов об этом, но нам они не нужны. Мы приходим на урок, который происходит в конце ночи, и это является символом исправления, которое мы хотим сделать. Поэтому наша работа происходит ночью, перед наступлением дня. Это объяснение для тех, кто не знает, почему они встают в эти часы и учатся. А затем, днем, мы стараемся осуществлять практические действия: по связям между нами, по отдаче, по распространению в мире – это уже результат.
Вопрос (Франция): Если мы хотим привести народ к дарованию Торы в соответствии с темпом, описанном в рассказе, можем ли мы повлиять на это нашим процессом объединения? Как избежать постоянных задержек, которые мешают?
М. Лайтман: Нам не нужно проходить этапы, описанные в Торе, в таком ярко выраженном виде, как там рассказывается. Есть вещи, которые уже были исправлены усилиями тех душ, которые нам предшествовали. И есть то, что мы исправляем не только для себя, но и для следующих поколений. Так и в нашей материальной жизни: каждое поколение живет для следующих поколений, подготавливает для них почву.
Нам не нужно проходить все те системы и состояния, которые описаны в Торе. Но, каждое поколение, включаясь в остальных, должно добавить свою лепту в общий процесс. Часть работы мы осуществляем неосознанно, не зная вообще, что мы ее делаем, а часть работы мы делаем сознательно. (01:16:45)
Вопрос (Турция-3): Как понимать фразу «отсчет Омера»? Отсчитывать в каком понимании?
М. Лайтман: Считать состояния и света, которые мы проходим и объединяем. Сфира – это, когда я добавляю желание к своему объединению, пока мое объединение не станет совершенным. И там сможет раскрыться первый высший свет, который называется «дарованием Торы». Всё.
Отсчетом Омера называется время, когда мы отсчитываем исправления и объединяем их в единое маленькое кли. И тогда, в этом кли, которое мы исправили в отсчете Омера, мы удостаиваемся раскрытия высшего света в совпадении по свойствам. И свет, который проявляется, называется «светом Шавуот», «светом Торы», «раскрытием Торы», когда первый раз раскрывается высший свет в исправленном кли. И всё. Так мы приближаемся к исправлениям.
Вопрос (Latin 6): Как быть в осознании того, что свет находится в нас, если у нас нет еще келим, чтобы это почувствовать?
М. Лайтман: Если мы не чувствуем, что свет приходит и наполняет нас, то мы не можем знать есть он или нет. То есть для нас – его нет, и не будем вводить себя в заблуждение, что свет приходит и наполняет нас. Как сказано: «Нет у судьи больше, чем видят его глаза». Так мы должны относиться к реальности.
Вопрос (Италия-1): Мы – новая десятка и мы все новые ученики. У каждого из нас есть свое мнение и свои привычки. Мы последнее время говорим об Омере. Какие советы Вы можете дать нам, чтобы практически выполнять эти действия? (01:20:25)
М. Лайтман: Только объединение. Действие может быть только одним – объединение, чтобы дать место высшему свету раскрыться. Наука каббала – это очень практическая наука, то есть мы не должны делать ничего, что не относится к раскрытию Творца и раскрытию света в нас. И этого мы можем достичь только через объединение между нами. Потому что в нашем, изначально разбитом кли, мы не можем ощутить свет. Поэтому все наше исправление – навстречу свету - это исправление.
Чтец: Письмо 19 Бааль Сулама.
…когда человек готовится вернуться к корню его. Тогда не за один раз вызовет Он совершенный зивуг, а производит возбуждения, и это тайна уровня нэфеш, принадлежащей офаним (колесам), которые гонятся изо всех сил в трепете и страхе за святой Шхиной, пока не начинают вращаться вокруг этого полюса – весь день и всю ночь, всегда не умолкнут. Как сказано в книгах о тайне офаним, пока душа человека совершенствуется на уровнях нэфеш, он постоянно приближается, при этом растут его тоска и боль, потому что страстное желание, не находящее удовлетворения, оставляет после себя большую боль – в мере этого желания. [Бааль Сулам. Письмо 19] (01:22:20)
М. Лайтман: Насколько мы продвигаемся к Творцу, но еще не достигли Его высшего света в нашем исправленном кли, настолько мы чувствуем как раз еще большую тьму. Еще и еще я делаю что-то, но не вижу результатов. Тогда ощущение этой тьмы помогает ускорить темп и правильно продвигаться в исправлении кли.
Чтец: Четвертый отрывок. РАБАШ.
4. «Сноп» 'омер' – от слов «вяжем снопы», что означает связь. То есть человек должен стараться, чтобы связь между ним и Творцом светила, – от слов «сапфир и алмаз». Поскольку мир называется шестью днями действия и субботой, то есть семью сфирот, и существует взаимовключение сфирот, мы должны соединять себя с Творцом во все дни лет нашей жизни, которых 70 лет, что указывает на то, что каждая [сфира] состоит из десяти сфирот.
И благодаря тому, что мы исправляем эту связь, называемую свойством омера (снопа), мы можем удостоиться свойства Торы, то есть свободы от ангела смерти, как сказали наши мудрецы: «Читай не 'харут' (высечено), а 'херут' (свобода)», – то есть благодаря Торе мы выходим из-под власти злого начала.
И это зависит от той связи, которая есть у человека с Творцом. [РАБАШ. 938. «По поводу Омера»] (01:24:56)
Чтец: Пятый отрывок. РАБАШ.
5. Понятие «взмахивание» 'тнуфа' указывает нам на работу, то есть хотя простое понимание написанного состоит в том, что нужно поднять сноп, как сказано «сноп взмахивания», однако книга Зоар спрашивает, чему это призвано научить нас в работе. Об этом она объясняет, что мы должны поднять малхут к Творцу, ибо «уста» 'пэ' называется малхут, и «устами» называется честь, как сказано: «Воздайте честь Творцу Всесильному вашему», то есть мы должны «воздать уста» (слово «тнуфа» состоит из букв «тну пэ»), то есть малхут, Творцу.
И следует понять, что значит, что нужно воздать малхут Творцу. А также, что означает, чтобы «воздали уста», то есть честь, Творцу. А дело в том, что когда мы говорим об исполнении Торы и заповедей при движении по индивидуальному пути, то есть чтобы с помощью этого прийти к слиянию с Творцом, или подобию по форме, иными словами, отказаться от собственной выгоды и работать только в том, что делается ради Творца, эта работа называется «Шхина во прахе» или «Шхина в изгнании». [РАБАШ. Статья 32 (1989) «Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе»] (01:26:49)
М. Лайтман: Да, я бы прочитал это легче. М. Лайтман читает и комментирует.
Понятие «взмахивание» 'тнуфа' указывает нам на работу…
…когда нужно поднять Омер, то есть Малхут, честь Творца, чтобы она со своего места поднялась к Бине. Мы говорим о выполнении Торы и заповедей: выполнении всего, что связано с исправлением личности человека, чтобы благодаря этому, достичь слияния с Творцом. То есть мы должны производить только те действия, которые, благодаря подобию свойств, приводят нас к слиянию между нами и Творцом. То есть отказаться от личной выгоды и работать только на благо Творца – это то, что нам нужно.
И эта работа называется «Шхина во прахе» или «Шхина в изгнании», когда мы все время должны видеть Малхут, которая падает со своего места. А мы должны поднимать ее на место Бины – на «ради отдачи». Она снова падает – мы снова ее поднимаем на «ради отдачи». И так каждый раз все больше и больше поднимать все части Малхут к Бине. И тогда мы достигаем состояния, когда она вся обретает намерение «ради отдачи» и может получить свыше свет, возвращающий к Источнику. И это называется дарованием Торы.
Чтец: Шестой отрывок.
6. И в этом смысл праздника Песах, в который Исраэль заслужили свободу, то есть раскрытие света мохин дэ-Аба вэ-Има, наполняющее вся землю Его величием. И естественно, что не остается тогда места для эгоизма, ведь он больше не отдаляет от духовной работы, а наоборот, видно, как он приблизил человека к служению Творцу. Но состояние это пока существует лишь в виде пробуждения свыше (итарута дэ-леила). Потому сказано, что говорит святая Шхина: «Видела я каплю подобную красной розе» (признак нечистоты), то есть видела место, которое еще нуждается в исправлении и где не может сиять свет Творца. А потому должны были отсчитать еще семь недель сфират омер (дни от Песаха до Шавуота), чтобы исправить всю раскрывшуюся нечистоту, пока не «наполнится вся земля Его величием». [Бааль Сулам. Шамати. 190. «Всякое действие оставляет след»] (01:29:56)
М. Лайтман: Да. Может быть еще раз?
(читает и комментирует первоисточник):
И в этом смысл праздника Песах и тогда Исраэль удостоились свободы, то есть мохин дэ-Аба вэ-Има, это когда земля полна Его величием. Так раскрывается высшая сила, не остается тогда места для эгоизма. То есть то, что поднимает человека и группу с состояния «рабства» к состоянию «свободы». Ведь он больше не отдаляет от духовной работы, не отдален своими действиями, а наоборот, он видит, как приближается человек к служению Творцу.
Но это состояние было лишь только как пробуждения свыше, – что делает Творец, это не зависит от человека. Просто он страдал и страдал от своего эгоизма, пока не пришел высший свет и не поднял его над его эго. И когда он поднимает его, то этим он раскрывает еще место для исправлений, и в этом месте Творец не может светить. И потому должны были отсчитать еще семь недель сфират омер, так это называется, чтобы исправить места, то есть желания, чтобы увидеть, как «полна вся земля Его величием».
Когда человек после высшего свечения получает подъем из «ради получения» (из Египта – к духовному, к «ради отдачи»), он должен пройти период, который называется семь недель или отсчет омера (сфират омер). В этот период он исправляет еще желания, пока не достигает способности увидеть, что «вся земля полна величием Его», когда Творец распространяется во всех желаниях. (01:32:23)
Вопрос (ПТ-13): Какова разница между исправлениями, которые делают внутри Египта и исправлениями, которые делают после выхода из Египта?
М. Лайтман: Исправления, которые производят в Египте, это когда стараются подняться выше «желаний ради получения». Стараются разными силами, при разных возможностях, но не могут, пока не «возопят». Сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы», и тогда Творец спасает их, и это называется «исход из Египта». Но когда Он спасает их? – Когда они кричат изо всех своих сил, что они хотят выйти. То есть они уже верят в то, что Творец определил для них время, и только Он может вывести их из этих состояний, и всё зависит от их молитвы к Нему. И если Он не сделает это, они останутся в «ради получения», – в этом рабстве – навсегда.
И когда они приходят к этому осознанию, то действительно, при правильном крике Творец выводит их из Египта, из этого состояния. И тогда они начинают ощущать, что желание получать уже не действует, не парализует и не отягощает их. И это называется, что они вышли из-под власти Фараона, но пока что, у них нет ничего кроме этого.
И тогда начинается новый период, который называется «49 дней отсчета омера». Сразу же, при подъеме от желания получать они хотят привлечь свет, возвращающий к Источнику, который соединит их между собой. Сами они не могут объединиться: никогда человек сам не может сделать никакого действия по исправлению. Но он кричит, просит, плачет и свыше на него воздействуют света и реализуют исправления. (01:35:05)
И когда он кричит, и просит, и плачет, и молится, то сверху приходят света, которые называются «света омера». Эти света собирают их вместе, в одну группу: это называется «как один человек с одним сердцем». И это – условие для получения Торы у подножия горы Синай (сина – это ненависть). Здесь они требуют у Творца, чтобы Он соединил их и дал бы им силу работать с желанием получать – уже ради отдачи. И они, конечно, сами не способны на это, но кричат о помощи.
И поэтому, когда они находятся в таком состоянии объединения после 49-ти дней, тогда они получают особое такое свечение свыше, которое дает им ощущение, что Творец наполняет всю реальность. Это называется «полна вся земля знанием Его», величием Его. Прочитай шестой отрывок.
Чтец: Шестой отрывок.
6. И в этом смысл праздника Песах, в который Исраэль заслужили свободу, то есть раскрытие света мохин дэ-Аба вэ-Има, наполняющее вся землю Его величием. И естественно, что не остается тогда места для эгоизма, ведь он больше не отдаляет от духовной работы, а наоборот, видно, как он приблизил человека к служению Творцу. Но состояние это пока существует лишь в виде пробуждения свыше (итарута дэ-леила). Потому сказано, что говорит святая Шхина: «Видела я каплю подобную красной розе» (признак нечистоты), то есть видела место, которое еще нуждается в исправлении и где не может сиять свет Творца. А потому должны были отсчитать еще семь недель сфират омер (дни от Песаха до Шавуота), чтобы исправить всю раскрывшуюся нечистоту, пока не «наполнится вся земля Его величием». [Бааль Сулам. Шамати. 190. «Всякое действие оставляет след»]
Повторное чтение отрывка (01:36:41-01:37:52)
М. Лайтман: Да, я прочитаю. Но сокращенно.
(читает и комментирует первоисточник):
Песах это когда Исраэль, то есть тот, кто стремится к Творцу, удостаивается свободы, отрывается от Фараона, от злого начала, от эгоизма и удостаивается свойства «полна вся земля Его величием». И уже нет места злому началу, потому что он не отдаляется от духовной работы, а наоборот, видно, как человек приблизился к духовной работе. То есть начинает осознавать, что злое начало создал Творец. Это злое начало толкает человека вперед к Творцу – и это называется «помощь против Него». Потому что те проблемы, которые человек ощущает в этом мире во всем своем существовании, когда он находится под властью злого начала – это всё для того, чтобы издалека продвинуть его в направлении Творца.
И согласно этому злое начало называется «ангелом». И видно, как он приблизил человека к служению Творцу. Но это состояние было только в виде пробуждения свыше. Пришел свыше свет и пробуждает нас, чтобы объяснить нам, что и злое начало существует только для того, чтобы приблизить нас к Творцу. Поэтому есть еще место для исправления и в этом месте Творец не может светить. И высший свет не может светить, потому что нет пока еще намерения ради отдачи. Поэтому необходим период, который называется «семь недель сфират омер», для того, чтобы исправить места, где бы Творец раскрылся, чтобы увидеть, что «вся земля полна Его величием». (01:40:22)
Прочитай седьмой отрывок, потом я отвечу и на шестой, и на седьмой отрывок.
Чтец: Седьмой отрывок. РАБАШ. (01:40:38)
7. В Песах, когда было только обрезание, и они удостоились выйти из-под власти Египта, они вошли на ступень святого животного. Поэтому приносят сноп ячменя, который является пищей животного. И благодаря этому благословляются злаки на полях, ведь «поле» означает малхут, свойство «поля, которое благословил Творец».
И благодаря плодам снопа в течение семи недель они удостаиваются получения Торы, что означает получение ради отдачи. Тогда называется человеком, ибо у него уже есть «мнение Торы», которое называется небесами. А Тора – свойство Древа Жизни, и человек называется деревом в поле. Поэтому подносят два хлеба из пшеницы, являющейся пищей человека. И таким образом благословляются плоды дерева, и указанием на это является то, что они благословляются Торой. [РАБАШ. 927. «Квасное и опресноки»]
Повторное чтение отрывка (01:42:03-01:43:24)
М. Лайтман: Трудно нам понимать этот язык, потому что он смешан из двух языков: язык мидраша (сказаний) и язык каббалы. Перейдем к вопросам.
Вопрос (Latin 7): В тексте написано: брит мила (обрезание) – это связь, союз с Творцом, а как это выражается в десятке? Написано в отрывке: «В Песах было только обрезание».
М. Лайтман: То, что мы не хотим использовать наше эго ради получения, это называется, что мы проходим обрезание – брит мила. Мила (обрезание), брит (союз) – это связь человека с Творцом, которая возможна только при условии, что человек не использует свое желание получать ради получения. И тогда он как бы отрезает от себя ту часть, которая относится в его теле к желанию получать ради получения.
Мы должны будем изучать, почему в теле есть такие символы, такие признаки. В другом месте написано, что ты должен отрезать часть от своего сердца. И это называется «обрезание». Обрезание – это как договор, как союз между человеком и Творцом.
Ученик: Вопрос о том, как это выражается в десятке?
М. Лайтман: Заключение договора с Творцом о том, что мы не будем использовать желание получать ради получения, называется заключением союза. Мы читали об этом статьи: «Дарование Торы», «Поручительство».
Вопрос (Москва-6): Товарищ спрашивает: на 125-ти ступенях подъема где находится состояние омера?
М. Лайтман: Омер – это вначале, перед вхождением на 125 ступеней.
Вопрос (ПТ-3): Мы благодарны за процесс изучения Песаха. А какова разница в объединении и молитве, когда мы это делали в Египте и во время исчисления омера?
М. Лайтман: После того, как мы приподнимаемся над желанием получать (это называется «в светах Песаха»), мы входим в исправления. Есть понятие подъем над эгоизмом и исправление эго, потому что у нас нет ничего, кроме эгоистического желания. Но мы отрываемся от него при выходе из Египта, так что потом – как мы можем существовать? Мы должны взять келим у египтян, у «ради получения» и постепенно исправлять их от легкого к тяжелому – на «ради отдачи». И это то, что мы начинаем делать при «сфират омер». При «сфират омер» мы исправляем только келим малого состояния, катнута. То есть мы достигаем маленьких светов.
Потом наступает праздник Шавуот, и это признак того, что мы исправили прежние келим. В Шавуот мы едим молочные продукты, и это символ того, что мы маленькие: у нас нет пока получающих келим ради отдачи, они еще не исправлены. Но отдающие келим, «отдачу ради отдачи» мы можем исправить и можем использовать их. Это называется праздник Шавуот, праздник Дарования Торы. И саму Тору мы связываем с молоком. (01:48:59)
Ученик: В шестом отрывке он пишет, что с одной стороны, когда они вышли из Египта, они раскрыли, что «полна земля светом Творца». А с другой, они открыли, что еще есть место для исправления, то есть не вся земля полна светом Творца. Что это за раскрытие, это пробуждение свыше? Какова разница между Египтом и исчислением омера?
М. Лайтман: Египет – это злое начало, самое большое, изощренное и пока что, мы можем только бежать от него. А исчисление омера – это когда мы находимся уже вне этого злого начала. Хотя мы чувствуем, что оно держит нас, как магнит, и тянет к себе наверх. И с помощью высшего свечения, после исхода из Египта, мы ощущаем, что мы находимся над нашим эго, и можем постепенно начать исправлять наши келим ради отдачи. Все те ступени, которые сейчас мы можем исправить, находятся уже в «отдаче ради отдачи».
49 сфирот – это семь помноженное на семь – от малхут до бины. И когда мы приходим к состоянию включения в ступень бины, – это называется Шавуот. Мы едим молочные продукты, и это символизирует наше малое состояние – катнут, ведь как раз младенцу и дают молоко. Это пока маленькие келим.
А то, что будет потом, будем говорить уже об этом после Шавуота. (01:50:56)
Ученик: Как понять развитие в ступенях соединения, как понять это объединение, развитие?
М. Лайтман: Свечение, которое мы получаем в результате наших объединений и исправлений, всё больше усиливается и поднимает нас всё выше над нашими получающими желаниями к отдающим желаниям. И тогда я всё больше хочу отдавать. И хотя пока я не способен на это, но после 49-ти таких исправлений, я достигаю состояния, когда хочу использовать силу бины ради отдачи. И тогда я подхожу к Дарованию Торы.
Ученик: А как мы вышли из Египта, если мы не достигли желания отдавать?
М. Лайтман: Благодаря тому, что свет подействовал на нас и поднял нас наверх над желанием «ради получения». Мы только вышли, мы только оторвались от Фараона, мы, по сути, бежали от него, а не исправляли себя. И сейчас, в течение 50 дней (от исхода из Египта и до Дарования Торы), мы исправляем себя тем, что желаем обрести свет, возвращающий к Источнику. И так мы подходим к Дарованию Торы. То есть ты не можешь достичь Дарования Торы, если ты не исправляешь себя до этого. Иначе, в какие келим ты получишь Тору?
Ученик: А что сейчас перед нами, какой следующий шаг?
М. Лайтман: Следующий шаг – почувствовать, что мы находимся в Египте. Если ты спрашиваешь о нас, то это наша работа. Мы еще не находимся в состоянии, которое изучаем сейчас на уроке: мы учим, чего мы должны достичь. Но где мы находимся в данный момент? – Мы пока что в Египте и даже не чувствуем еще, насколько мы находимся в рабстве.
Ученик: А как еще больше почувствовать? Вы сейчас говорите, что мы не находимся в том, что учим сейчас на уроке. Как почувствовать этот материал, который мы сейчас учим, несмотря на то, что мы там еще не находимся?
М. Лайтман: Неважно, в каком состоянии мы находимся. Всегда, на всех ступенях духовной лестницы, то, что мы должны раскрыть, приходит к нам, как результат усилий в объединении. Ты хочешь обрести следующую ступень, следующее состояние, ты хочешь продвинуться к полному исправлению? – Пожалуйста. Прилагай усилия в объединении.
Вопрос (Азия): Какова разница между понятиями союз (брит) и арвут (поручительство)?
М. Лайтман: Союз (брит) – мы заключаем между собой: о том, что мы готовы идти на поручительство. А поручительство – это то, чего мы достигаем, потому что реализуем союз. И тогда мы практически приходим к такому взаимному включению, где каждый поручитель за другого. И так мы чувствуем, «как один человек в одном сердце».
Поручительство – это, по сути, состояние мощного объединения, которое есть в нашем кли. И это индикация того, в каком месте на нашей оси развития, от Египта и до состояния полного исправления, мы находимся. Это место, это состояние можно отмечать в соответствии с мерой поручительства между нами, пока мы окончательно не остановимся буквально «как один человек в одном сердце». И это Конец Исправления. Понятно?
Вопрос (Latin 4): В Египте мы познаем свой эгоизм, а в отсчете омера, в течение 49 дней, мы пытаемся его исправить. А если нам не удастся исправить связь между собой? Это такое особое время для исправления связей в десятке?
М. Лайтман: «День» в духовном – это время исправления новых желаний, которые в нас раскрываются. Так мы учили сегодня: и был вечер, и было утро – день один. Ночью раскрываются новые келим, и мы их исправляем. Это называется работа «ночью», потому что пока тьма, мы исправляем келим, которые пока ради получения, и мы исправляем их, чтобы они стали ради отдачи.
Навстречу утру, мы исправляем их ради отдачи, и днем мы наполняем эти келим светом ради отдачи. И когда мы заканчиваем всю эту работу, тогда мы начинаем входить в вечер и в ночь, и раскрываются новые келим, и приходит тьма. То есть новые, неисправленные келим, мы исправляем ночами: в течение ночи, в работе во тьме, и готовим их к наполнению днем. Итак, у нас ночь – это исправление келим, день – это наполнение келим. Исправление келим и наполнение келим.
Ты можешь месяц или два проживать одну ночь, и месяц или два – один день. И у тебя будут такие одни сутки. Ты понимаешь? То есть это время не является земным временем, это духовное время, оно не зависит от материального времени, от вращения земли и солнца. Понятно? Хорошо.
Вопрос (Испания-2): Как распознать в десятке, что такое пища из овса или пища из пшеницы: то, о чем написано в тексте?
М. Лайтман: Это неважно, действительно, неважно. Мы потом это выясним, не будем сейчас путаться. (02:00:14)
Реплика (Киев-1): Здесь, в связи с этими отрывками, такое складывается впечатление, что как будто после выхода из Египта достигли чего-то, даже света (здесь написано Аба вэ-Има), а потом нужны какие-то прегрешения, чтобы снова что-то исправлять. Что-то не очень понятно, как это работает.
М. Лайтман: Да, верно, верно, мы еще не понимаем, мы не можем еще разграничить все эти этапы. Говорится, что выход из Египта – это такое большое раскрытие, но это только выход, это еще не подъем келим выше эгоизма с помощью света свыше. Еще нет света, который поднимает их выше эгоизма. Только после этого действия они смогут уже постигать сами, в этом большая разница. Ты понимаешь?
Когда рождается младенец, то его моют, ухаживают, заботятся о нем, делают всё, что необходимо. А когда он немного подрастает, ему говорят: «Ну, всё, теперь ты должен сам всё это делать», начинают требовать от него самостоятельности. А ребенок не понимает: всегда он получал всё, что хотел просто так, по желанию, а теперь он должен прилагать усилия и работать? Это тяжело. Но это то, что есть.
После того, как мы выходим из Египта (а это действительно только с помощью Творца), то все наши желания соединиться и выполнять всякую работу, направлены на мольбу к Творцу, чтобы вытащил нас из этого эгоизма. И когда Он, в конце концов, делает это, то наступает уже время для нашей собственной работы. Мы уже должны выйти и бежать из Египта, и пройти всю эту пустыню до горы Синай. Есть там очень много работы.
И тогда мы приходим к Дарованию Торы. И в Даровании Торы есть у нас еще большая работа. Мы должны исправлять наши келим: не отдача ради отдачи для получения Торы, а отдача ради отдачи – на более высокой ступени. Мы будем изучать весь этот процесс, но сейчас мы хотим понять разницу между всеми этими состояниями. Мы учим рассказанное в Торе: каков путь Творца, как он поднимается из этого мира до Гмар Тикуна. И все должны будут это пройти.
Ученик: Как это представить себе в десятке? Мы вышли из Египта и соединились между собой в десятке. А что дальше происходит? Что мы исправляем дальше?
М. Лайтман: Если вы связываетесь между собой в десятке, то, соответственно вашей связи, вы начинаете постигать все остальные состояния. И даже если ты ничего не учишь в науке каббала, а только соединился в десятке и находишься вместе с ними в этом усиливающемся соединении, то так ты сможешь раскрыть Тору, света и келим, – всё, что в тебе есть. Ты начинаешь раскрывать это в себе. Даже если ты не учишься нигде и ни у кого.
Ученик: Это происходит от того, что мы раскрываем какие-то прегрешения между нами? Так мы учимся?
М. Лайтман: Да, если ты хочешь соединиться с другими, то так ты это раскрываешь. А если не хочешь, то постепенно развитие человечества приведет тебя к страданиям. Тогда от безвыходности (ведь тебя будут учить эти удары) ты начнешь постигать, что нужно делать для того, чтобы не получать удары. И тогда тебя приводят к состоянию, когда ты чувствуешь, что ты находишься в желании получать ради получения (это действительно ужасно). И тут тебе придется искать, как тебе избавиться от этого, чтобы спастись от ударов.
Затем ты начинаешь понимать, что проблема не в ударах. Когда ты начинаешь соединяться с высшей силой, то удары возникают только для того, чтобы тебя пробуждать к этому. Ты начинаешь изучать весь этот процесс на своей жизни. Но это займет у тебя гораздо больше времени. (02:05:31)
Ученик: Написано, что этот процесс – это исправление какой-то капли нечистоты. Что это за исправление этой капли нечистоты (сфират омер)?
М. Лайтман: То, что так написано, это неважно. Я не хочу углубляться в этот язык сказаний. Это написано так поэтически, иносказательно, как в сказке. Я хочу, чтобы вы всё больше приближались к пониманию «Талмуда Десяти Сфирот» (пусть механически и технически): какие келим, какие света; что ради получения, что ради отдачи; бина и малхут. Чтобы мы говорили по делу. А иначе мы уже скоро придем к психологии. И какой с этого толк?
Ученик: А можно сказать, что в Песах мы выходим из малхут, поднимаемся, и дальше – начинается подъем именно по ступеням зеир анпина в бине?
М. Лайтман: Да, конечно.
Вопрос (Москва-6): А десятке нужно определить и собрать свои получающие желания до Шавуот? Или мы должны уже их исправить до наступления Шавуот?
М. Лайтман: Когда вы соедините и исправите свои желания ради получения, чтобы они были ради отдачи, тогда вы придете к Шавуоту. Это не та дата, которая написана у тебя где-то в календаре. Когда придете к этому состоянию, тогда это будет называться Шавуот. Когда? – Когда пройдете 49 дней исправления. То есть каждый день – это новое раскрывающееся желание и его исправление.
Возможно, что каждое желание ты исправляешь в течение полугода. Так если у тебя есть 49 желаний, то умножь каждое на полгода и посмотри, сколько времени это у тебя займет. То есть это не зависит от нашего времени, от наших часов, это зависит от того, насколько ты проходишь все эти желания, а не ждешь, когда они сами собой исправятся. Они могут исправиться только с помощью твоего усилия. Не то, что ты их исправляешь, а ты пытаешься и просишь, чтобы они были исправлены.
Вопрос (ПТ-20): Как нам в течение дня найти желание, которое мы можем вместе исправить? И какие действия помогут нам в этой работе?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе ответить. Я говорю об этом уже, ну не знаю, годы. Если ты спрашиваешь меня об этом, то я говорю, что просто не стоит мне объяснять тебе. Если после того, что я объясняю, ты спрашиваешь, ну как будто бы: «А, слушай, а что здесь делать, а для чего? А почему, а к чему мы хотим прийти?» Ты говоришь о таких вещах – мне нечего тебе ответить, спроси своих товарищей.
Вопрос (Африка-1): Мы учили, что Египет помогает нам раскрыть зло. А сфират омер помогает нам раскрыть ту любовь, с помощью которой мы должны исправлять себя?
М. Лайтман: Мы еще не приходим к любви, но приходим к началу объединения. И поэтому мы можем минимальным образом уподобиться высшему свету, и он начинает на нас влиять. Любовь – это уже в конце нашего исправления. А сейчас пока, это ступени объединения. И весь наш путь в исправлении до Гмар Тикун – это только ступени объединения между нами. Нужно всё больше соединяться в одно кли, в одно желание, пока опять не сложится весь Адам Ришон. Это кли уподобляется Творцу и Творец облачается в него. (02:11:04)
Вопрос (Хайфа-2): Как я могу распознать то желание, которое требует исправления?
М. Лайтман: Я не думаю, что нужно проверять это таким образом. Мы должны устремляться к объединению. И поэтому всё, что может помочь объединению, я использую для того, чтобы больше усилить, и сформировать наше объединение. Я не сканирую все свои желания и свои мысли: что может быть, и ради чего, могу ли я, и как сделать что-то в объединении? А я работаю только над объединением: раскрываю то, что находится на этом пути, и это использую.
Вопрос (ПТ-35): Вчера мы проводили собрание товарищей в группе, и было ощущение особого объединения. Характеризует ли это нынешний период?
М. Лайтман: Нет, это не относится к характеристике, может быть объединение больше, а может быть и меньше. Нам нужно принимать все эти вещи, понимая, что они даны нам для работы. Не то, что мы сейчас учим сфират омер, так нужно выполнять исправления сфират омера, – у нас еще нет этого. Мы поднимаем себя из Египта, и нам нужно раскрыть, насколько мы хотим быть соединенными (по крайней мере, в такой степени, чтобы подняться из своего эгоизма). Мне необходимы товарищи, мне нужно быть в связи с ними, иначе я не поднимаюсь выше моего эгоизма. Это то, что нам важно. Я не захожу в Высший мир, не связываюсь с Творцом. Не следует обманывать себя, что мы совершаем исправления по исчислению омера.
Ученик: Что такое «приносит в жертву два хлеба из пшеницы»?
М. Лайтман: Я не хочу об этом говорить. Какая тебе разница? Ты работаешь над своим желанием получать вместо хлеба из пшеницы.
Ученик: Хорошо, спасибо.
М. Лайтман: Я говорю совершенно серьёзно: не отдаляйтесь ни в какое направление, следуйте только тому, о чем мы говорим: света, келим, силы – всё! И только в этом духе, не уходите в другой стиль и в другой язык.
Вопрос (Москва-2): Нам нужно быть в одном желании или в одном намерении?
М. Лайтман: Мы должны быть в желании отдавать друг другу, и все вместе – отдавать Творцу – и в этом собственно все наши желания и наши намерения.
Вопрос (ПТ-19): Он пишет здесь, что с помощью плодов омера в течение семи недель можно удостоиться получения Торы и это получение – ради отдачи. Что это за плоды такие?
М. Лайтман: Плоды – это означает результаты.
Ученик: Результаты. В шестом отрывке написано, что мы должны достичь свободы при выходе из Египта, отдалиться от злого начала. Свобода от чего?
М. Лайтман: От ангела смерти, от злого начала. Поэтому поднимаются выше него.
Ученик: Но он говорит, что нет места злому началу.
М. Лайтман: Выше нашего эгоизма.
Ученик: Нет места злому началу, и что же происходит?
М. Лайтман: Ты выходишь из-под власти Фараона.
Ученик: Да, но, что тогда происходит в отношениях? Вообще, можно достичь этого в десятке?
М. Лайтман: Как раз в десятке можно к этому прийти.
Ученик: И что происходит с отношениями в десятке, когда нет злого начала?
М. Лайтман: Злое начало остается. Мы не можем от него убежать. Оно постоянно остается, как основа, на которой мы строим свое состояние в духовном мире. (02:16:19)
Ученик: Да, но что значит построить это духовное в десятке? Вы говорите, что нет злого начала. Что делать?
М. Лайтман: Формировать желание ради отдачи. Когда ты формируешь у товарищей желание ради отдачи, с объединением между собой, и всех – с Творцом, это значит, что ты находишься в духовном мире.
Ученик: То есть нужно подняться над злым началом, как бы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каким образом?
М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику.
Ученик: Хорошо, я понял.
М. Лайтман: Отлично.
Вопрос (ПТ-29): Каждый день должно быть реальное продвижение в связи между нами. А что делать, если мы работаем во тьме и не видим результат? Как мы можем определить, что есть продвижение?
М. Лайтман: Насколько ты все-таки всё больше отдаляешься от себя и приходишь к товарищам во взаимной помощи и к объединению. Тогда это объединение достигает такой мощи, что ты начинаешь раскрывать силу отдачи. И это – Творец.
Это случится постепенно, вы еще не знаете, где вы находитесь. Дело в том, что в духовном ты можешь работать много времени и вдруг осознать свое состояние, только на последнем этапе. Когда ты что-то делаешь, ты еще не знаешь, что это последний этап и вдруг приходит осознание. Как при выходе из Египта – вдруг.
Вопрос (Тель-Авив-1): В начале седьмого отрывка написано: «В Песах, когда было только обрезание». Что значит, когда было только обрезание?
М. Лайтман: В Песах было только обрезание: они удостоились выйти из-под власти Египта. И они вошли на ступень святого животного, поэтому приносят сноп ячменя, который является пищей животного. И благодаря этому благословляются злаки на полях: ведь поле означает малхут, – это свойство поля, которое благословил Творец.
Благодаря плодам снопа в течение семи недель они удостоились получения Торы, что означает «получение ради отдачи». И тогда появляется свойство, которое уже называется свойством человека, ибо у него уже есть мнение Торы, которая называется «небесами». Тора – свойство древа Жизни, и человек называется «деревом в поле». Поэтому подносят два хлеба из пшеницы, являющейся (меня уже спросили здесь), являющейся пищей человека. Таким образом благословляются плоды дерева. И указанием на это является то, что они благословляются свойством Торы.
Вы видите, насколько сочетание этих языков из Мидраша и из заповедей (из работы Творца) очень нас путает. Стоит всё перевести на один язык – язык каббалы. Значит, есть сфирот – действия в желании получать, и высший свет. И нет ничего более, чем свет и кли, и отношения между ними, и всё. Таким образом, легко, уверенно, и просто продвигаться. (02:20:23)
Ученик: Я, может быть, ошибаюсь, но там вначале написано, что в Песах, когда было только обрезание. Что было еще тогда кроме обрезания? Я не совсем понял.
М. Лайтман: Нет. «В Песах было только обрезание», то есть – отделение от желания получать.
Чтец: Восьмой отрывок. Маор ва-Шемеш. (02:21:24)
8. Дни отсчета (омера) указывают на единство, как указано в книгах, и поэтому умерли ученики раби Акивы между Песахом и Ацерет, потому что эти дни указывают на единство, а они не уважали друг друга,..
М. Лайтман: И это время исчисления омера, это исправление келим.
Чтец: ...и поэтому произошло это событие, связанное с Бар Каппара (בַר קַפָּרָא) – в середине отсчета омера, и рассердился не на Бар Каппару, а на то, что не пригласил его с товарищами. В дни отсчета омера человек должен исправить эту меру единства, и благодаря этому удостаивается постижения Торы в праздник Шавуот, как сказано: «И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синай, и встал там Исраэль против горы». И объяснил Раши, что все были как один человек в одном сердце и поэтому удостоились постижения Торы при даровании Торы. [Маор ва-Шемеш. Глава Эмор]
М. Лайтман: Мы это уже учили и говорили об этом много. В дни отсчета омера мы должны прийти к объединению, к единству, и тогда мы будем достойны получения Торы. И затем, в этом объединении, мы будем продвигаться к сути этого единства, к мощному объединению. Понятно.
Вопрос (KabU 3): Свет, возвращающий к Источнику, приходит в результате осознания зла?
М. Лайтман: Соответственно осознанию зла человеком, приходит свет, возвращающий к Источнику. А перед осознанием зла человек должен работать и вкладывать много сил, пока он не придет к этому состоянию. А когда он находится в желании получения ради получения, то у него нет сил, выйти из этого желания. И тогда он действительно осознает это зло, и поэтому он молится. И тогда он получает свет, но не тот, который приносит ему осознание зла, а свет, который исправляет.
Вопрос (Африка): В чем разница между желанием получать человека, и желанием получать десятки, на протяжении периода омера?
М. Лайтман: Желание получать человека – это частное желание, и оно не действует в духовном. Творец не учитывает его, а учитывает, насколько желание получать человека отменяется относительно десятки, включается в нее и действует ради нее, на благо ей. И десятка тогда обращается к Творцу. И насколько человек пробуждает десятку к Творцу, настолько Творец действует на десятку. И человек по своему усилию в десятке получает от десятки пробуждение. Понятно?
То есть я нахожусь в десятке, я вкладываю в десятку много сил для ее объединения. Через эту десятку, в соединении с ними, я молюсь Творцу. Творец влияет на десятку, и насколько я включаюсь в нее, настолько я впечатляюсь от влияния Творца на десятку. И согласно этому я исправляю свое следующее включение в десятку, пока это не приходит от десятки к Творцу, а через Творца – в десятку. Это называется «Исраэль, Тора и Творец едины». И таким образом мы соединяемся и приходим к отдаче.
Набор: Л. Соловьева, О. Гущина, И. Лисина, Л. Панкова, Н. Подебрий, Т. Ярошевская, С. Деменчук, О. Щукина, М. Мартынова.
Редакция: М. Крымская.
Видеофайл в Медиа Архиве: