Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 30 июля 2019 года.

Бааль Сулам Введение в науку Каббала (Птиха) пункт 155-160.

Пункт 155 - (00:02:33)

Пункт 156 - (00:45:28)

Пункт 157 - (00:48:32)

Пункт 158 - (00:50:31)

Пункт 159 - (00:51:39)

Пункт 160 - (00:53:53)

М. Лайтман: Я здесь изображу то, о чем мы говорили с вами (чертеж-1/15; 00:35). И как это вышло у нас в парцуфим: это Мэцах дэ-рош дэ-САГ (чертеж-2/15; 01:26). У нас здесь есть Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Здесь разбиение. (чертеж-3/15; 01:51) Понятно? Сейчас мы будем говорить о подъеме миров.

Чтец: стр. 197 Объяснение подъема миров.

155) Основное отличие парцуфим мира А"К от мира Ацилут заключается в том, что парцуфим А"К произошли как следствие Ц"А, каждая их ступень состоит из 10-ти полных сфирот, в которых есть одно единственное кли (сосуд) – малхут, а девять первых сфирот представляют собой исключительно свет Творца.

Парцуфим Ацилут являются порождением Ц"Б, как сказано, что в тот день, когда Творец создал Небо и Землю, то имеется ввиду, что включены были рахамим (милосердие) в дин (суд) во время подъема малхут (уровень дин) в бину (уровень рахамим) и их смешение.

При этом появилось новое окончание высшего света в бине на уровне хазэ (при подъеме оканчивающей малхут (месаэмет) в бину), а малхут а-миздавэгет, которая находилась в пэ дэ-рош, поднялась в бину дэ-рош, называемую никвей эйнаим, и по этой причине из сосудов остались только кетэр и хохма на уровне ВА"К без рош, то есть света нэфеш и руах. Из 5-ти сосудов отсутствуют бина, З"А и малхут, а из светов отсутствуют нэшама, хая и ехида. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.155] (04:37)

М. Лайтман: Вопросы? Непонятно, не усвоилось, или понятно, но нет вопросов? Непонятно и не усвоилось, – ладно. Так по крайней мере начните спрашивать, чтобы я знал, с какого места начать.

Вопрос: Что это означает, что парцуфим Ацилута, они только гальгальта эйнаим?

М. Лайтман: Это потом, это сложней. Мы начнем… ладно, видимо подъем миров – это еще немного рано.

Мы учили, что в парцуфе есть пять частей – Кетэр-Хохма-Бина-ЗА и Малхут, или: шорэш-алеф-бэт-гимель-далет (неважно, как это называть). Если я могу работать со стадией далет, – это Гальгальта; если со стадией гимель, – это АБ; с бэт – САГ; алеф – это высшие МА, а шорэш – это высшие БОН. Так? Это в парцуфим АК.

То есть, есть пять частей. Когда мы говорим о четырех стадиях прямого света – то у нас есть стадии: шорэш-алеф-бэт-гимель-далет. Шорэш (нулевая, корневая стадия) – это Творец, это Замысел творения. Алеф – это желание наслаждения, которое сотворил Творец и наполнил светом (насколько оно хотело получить). Бэт – это произошло преодоление, и творение говорит: «Я не хочу быть в получении, я хочу быть дающим, как Творец. И вот эта вторая стадия (бхина бэт) порождает тогда практически желание получать, чтобы быть на практике, как Творец – как Творец из корня сотворил первую стадию (бхину алеф), так и стадия бэт, как корень, рождает третью стадию (бхину гимель). Это понятно?

И тогда выходит Малхут, Малхут особая – она как бы не приходит свыше, а хочет получить сама всё больше и больше. И поскольку бина сотворила желание получать в третьей стадии (бхина гимель), это желание получать, когда начало получать – то вдруг раскрыло, что оно хочет по-настоящему получить. Не потому, что Бина хочет отдавать; не потому что она хочет уподобиться Творцу – нет никакой идеологии, нет никакого намерения ради отдачи, а хочет получить, хочет насладиться. И тогда третья стадия становится четвертой стадией; и эта четвертая стадия (бхина далет, Малхут) получает. Это еще не называется – ради получения (потому что пока еще нет запрета, нет условий), но она получает. Когда в итоге она ощущает, что получает – то сразу же делает сокращение,потому что чувствует разницу между собой и Творцом, Дающим.

Выходит, что стадия гимель – это желание получать, которое приходит от стадии бэт (она ее породила). А стадия далет (то самое желание – гимель – которое развилось из Бины) хочет добавить свое желание получать, и насладиться. И разница между этими желаниями – это не то, что желание получать большое или маленькое по величине, а здесь качественное различие. Бхина гимель, ЗА рожден от Бины (бхины бэт), поэтому он получает, и нельзя это даже назвать получением, потому что таким родился. Мы же не говорим о только что родившемся младенце, что он берет, захватывает что-то. Мы не сердимся на него, он ведь ничего не понимает, он таким родился, это природа.

В то время как четвертая стадия (бхина далет, Малхут) добавляет к природе свое желание, она наслаждается, в ней есть наслаждение, потому что хочет получать по своему решению (не как у ЗА, бхины гимель, голова которого находилась в Бине). Малхут говорит: «Я хочу». И поэтому на это решение «я хочу» ощущается стыд, и как следствие, сокращение на это решение, что она добавила от себя к желанию, которое она получила свыше, добавила себя (что называется страстным стремлением). (11:10)

Но как бы то ни было, у нас есть два желания получать – в стадии гимель и в стадии далет. И мы приходим к состоянию, когда при Втором Сокращении желания стадии гимель и стадии далет стали сокращенными, потому что невозможно использовать их для получения ради отдачи. А есть возможность использовать ради отдачи только желания стадий: шорэш-алеф-бэт – само желание ради отдачи, а на получение ради отдачи нет у них сил.

Поэтому выходит: мы смотрим на чертеж. Здесь у нас есть келим дэ-ашпаа (ради отдачи), а здесь в мирах БЕА келим дэ-каббала (ради получения), и между ними Парса, разделяющая граница. (чертеж-5/15; 12:28)

Отдающими келим можно пользоваться сколько угодно. Получающие келим запрещено использовать. И что же делать? Есть патент, есть решение: мы возьмем из келим дэ-каббала часть, поднимем ее и включим в отдающие келим, и еще часть включим в отдающие келим (чертеж-6/15; 13:20). И так мы переведем эти келим снизу из-под Парсы – вверх, над Парсой. Это называется АХАП дэ-алия – АХАП подъема (чертеж-7/15; 13:51).

В чем разница? Разница особая. Если здесь есть кли – что я делаю с ним? Я не использую само кли (желание получать), я вношу его под воздействие кли ашпаа (желания ради отдачи), чтобы он включился туда (чертеж-8/15; 14:49) и добавил свою силу, но воспользовался желанием ради отдачи. Это взаимовключение называется АХАП дэ-алия. Но из-за того, что это все-таки желание получать, которое использует отдающие келим, то у этих отдающих келим есть какое-то свечение от света Хохма, и тогда и желание получать тоже принимает участие с ними.

С одной стороны – это называется АХАП дэ-алия (АХАП подъема). С другой – есть добавка света Хохма – но только когда мы поднимаемся выше Парсы, в Ацилут. Это то, что мы можем сделать. И тогда в такой форме мы можем поднять все наши келим, 99% из них, кроме «лев а-эвен», «лев а-эвен» остается камнем, остается внизу, с ним нечего делать, оно не может включиться в отдающие келим, не проникает внутрь (чертеж-9/15; 16:18)

Но после того, как в течение 6000 лет (чертеж-10/15; 16:32) мы поднимаем наверх все отдающие келим, и получающие келим, которые могут включиться в желание отдачи – у нас остается только «лев а-эвен», как бы нагое, без всякого покрытия, добавки.

И тогда эти 99% поднимаются наверх в Эйн Соф и из Эйн Соф приходит вниз особый свет, который воздействует на «лев а-эвен», он называется рав поалим мекабциель, или Машиах (11/15; 17:22). И тогда, не знаю, в какой форме, он воздействует на лев а-эвен, чтобы «лев а-эвен» смогли исправиться. И тогда «лев а-эвен» (может быть; из моего понимания) поднимается наверх и включается в Ацилут, для того чтобы затем из Ацилута вернуться со всем миром Ацилут и распространиться до сиюм раглин (завершения раглаим) (видимо так произойдет) (чертеж-12/15; 17:57).

Я не видел этого, а может быть видел, но не помню. Лев а-эвен как бы должен присоединиться к зивугу свыше, и затем опуститься на свое место со всеми этими келим, которые относятся к мирам БЕА, и тогда: «Тьма будет светить, как свет» – произойдет Конец Исправления. В этом понятие подъема миров. Это, разумеется, целое учение, но – как принцип. Спрашивайте, спрашивайте. Давайте поговорим об этом, привыкнем к этим вещам – нужно чтобы были знакомые слова, понятия.

Вопрос: Я знаю, что вы отвечали на этот вопрос уже неоднократно. Всё, что касается АХАП дэ-алия – это патент такой, который создает какое-то состояние, то есть полное разграничение отдающих и получающих келим? И должно быть что-то, что приходит в это включается и поднимает?

М. Лайтман: Все-таки нужно подняться наверх, над Парсой.

Ученик: Да, что-то тянет вниз, вверх – что здесь происходит в точности?

М. Лайтман: Есть притяжение свыше, но необходимо сделать выяснение, потому что после разбиения в каждой стадии у тебя есть лев а-эвен. Даже в самой маленькой такой части есть какая-то искорка малхут в такой форме, что невозможно исправить ее ради отдачи. И поэтому прежде всего мы выясняем келим от шорэш-алеф-бэт-гимель-далет и в соответствии с этим поднимаем их наверх над Парсой. Здесь есть несколько этапов в исправлении келим.

Ученик: Как происходит это движение, какая динамика, начиная от замороженного состояния…?

М. Лайтман: Всё свыше – свет Эйн Соф действует через все миры, и он обязывает. Ты это не чувствуешь по себе, когда ты пробуждаешься?

Ученик: Что-то у меня не складывается в этой картине. То есть после того, как произошло полное разделение, когда есть парса, когда есть такое состояние, что нет движения – и вдруг приходит Высший свет и делает выяснения.

М. Лайтман: Если снизу есть какое-то желание отдачи, которое раскрывается, то оно может подняться над Парсой. Нет никаких проблем, нет запрета для отдающих келим; отдающее кли может быть везде, оно как Творец.

Ученик: Если я правильно понимаю, получается, что все равно приходит Высший свет и проходит через Парсу, и он делает это выяснение и пробуждает келим?

М. Лайтман: Да. У Высшего света нет никаких проблем.

Ученик: А что вызывает, что свет спускается вниз – с моей стороны должно быть действие?

М. Лайтман: Здесь есть несколько условий – есть пробуждение свыше, есть пробуждение снизу.

Вопрос: До АХАП дэ-алия мы знали, что есть свет, который распространяется, потому что масахим (экраны) поднимаются, опускаются. Что такое АХАП дэ-алия? Это желание или какие-то решимот? Что поднимается?

М. Лайтман: Мы учили с вами гадлут первого вида, гадлут второго вида. Гадлут первого вида – это когда АХАП присоединяется к Гальгальта эйнаим выше своего места, при включении в гальгальта вэ-эйнаим. Так есть понятие подъема? Ты понимаешь? Есть понятие подъема – где часть парцуфа может подняться выше места, на котором она находится. Почему? Потому что она снизу была связана с частью высшего, который упал в них, и когда высший поднимается наверх, то поднимается и нижний с ним.

Таким образом есть у нас высший и нижний. Сейчас АХАП высшего и ГЭ нижнего (чертеж-13/15; 23/33). Это состояние называется – катнут. Все понимают? АХАП высшего находится внутри ГЭ нижнего. Это понятно? Как называется это состояние? Катнут. Что потом приходит?

Реплика: Новый свет.

М. Лайтман: Приходит новый свет. И что он делает? Он поднимает АХАП и дает гадлут высшему парцуфу. АХАП поднимается. Но ГЭ, которые были вместе с АХАП, тоже поднимаются (чертеж-14/15; 25:08), потому что они находились в слиянии с АХАП. Смотрите, что означает слияние – насколько происходит прорыв границ! Подъем со ступени на ступень. Не может быть иначе. Почему мы всё время говорим – слияние-слияние-слияние? Потому что это шанс подняться со ступени на ступень.

Так здесь ГЭ нижнего с АХАП высшего – это десять сфирот, – верно? (чертеж-15/15; 25:44) И тогда ГЭ нижнего поднимаются наверх – в этом понятие подъема ступеней. И в чем твой вопрос?

Ученик: Прежде всего – так. Если я правильно понимаю, что ГЭ нижнего поднимается над Парсой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь – что за АХАП, который находится внизу, что с ним можно подняться?

М. Лайтман: Дэ-Ацилут.

Ученик: То есть АХАП дэ-Ацилут поднимается?

М. Лайтман: Я не хочу говорить тебе – какие стадии – ЗА или Малхут. А так, – келим дэ-Ацилут находятся упавшими в БЕА, и тогда Ацилут находится в катнуте. Если ты прилепляешься к этим келим – тогда у тебя есть подъем. Всё. Когда это происходит?

Если ты в течение недели сливался с АХАП высшего, то затем АХАП высшего в шаббат поднимает тебя. Это называется шаббатним подъемом. Первый подъем при входе шаббата, второй подъем – утром во время молитвы Мусаф, и третий – во время вечерней молитвы Минха – самый большой подъем. Всё так это называется. Но тебе нужно для этого работать 6 дней. Сказано – в шестой день – но ты должен работать над ними, чтобы у тебя произошел подъем, называемый Субботой (Шаббат). Поэтому шаббат настолько свят, он особый. Запрещено работать, потому что Высший делает работу, ты уже закончил 6 дней работы, а 7-ой – это подъем. (27:58) Это понятно?

Вопрос: В общем – какая польза от этого процесса – что вначале разбиение происходит, и с помощью этого в каждую частицу желания включается «лев а-эвен»?

М. Лайтман: Это же замечательно. Иначе как ты исправишься? Лев а-эвен – это то, что отличает творение от Творца, и мы благодаря «лев а-эвен» существуем, как творения. И как нам исправить его, чтобы остаться творением и быть, как Творец? В этом суть всех этих особых исправлений. У тебя есть иное предложение?

Ученик: У меня нет другого предложения. Вопрос – почему после этого снова нужно делать выяснения, и приходить к какому-то чистому «лев а-эвен»?

М. Лайтман: Когда? Что значит – чистому?

Ученик: После выяснения всех желаний, приходим к АХАП дэ-алия, и в конечном итоге остается такой чистейший «лев а-эвен». Я не знаю, в чем польза.

М. Лайтман: В том, что ты сделал все выяснения (бирурим). Тебе необходимо провести выяснения – что такое «зло» по своей сути. То есть желание получать «лев а-эвен» никогда не может уподобиться Творцу, и поэтому я не хочу быть с ним ни в каком контакте. Я очищаюсь от него, вывожу из него всё, что только можно вывести и вместе с ним я слит с высшим. То есть это такая химия – что я всё вытягиваю из «лев а-эвен», и он остается в своем чистом виде. И после этого я научился тому, что такое «лев а-эвен», что такое девять первых сфирот (то есть свойства Творца и свойство творения. «Лев а-эвен» сам себе не хозяин, таким его Творец сотворил, и поэтому оно исправляется только свыше, это последнее действие Конца Исправления.

Ученик: Тогда получается, что я не отождествляю себя вообще никак с «лев а-эвен»?

М. Лайтман: Ты не отождествляешь себя ни с какими действиями в АХАП дэ-алия, ты хочешь отключиться от них и быть в Ацилуте; ты хочешь в получающих келим, насколько тебе удается, подняться в Ацилут. И это происходит, потому что во время разбиения произошло взаимовключение получающих и отдающих келим, а потом можно на «лев а-эвен» попросить исправление. И так мы исправляем всё. Я думаю, что сам процесс, он достаточно понятный.

Ученик: Какое дополнение получает творение, человек, когда он делает это действие?

М. Лайтман: Я скажу тебе. Хороший вопрос. Друзья, слушайте, это вам сэкономит многое. Пока вы начнете видеть тут и там все эти вещи – это непросто. Отдающие келим упали в получающие келим. Я выясняю отдающие келим, и поднимаю-поднимаю-поднимаю их – я этим исправляю также всё, что есть, кроме «лев а-эвен» внутри этих келим. То есть я его понимаю, я чувствую этот «лев а-эвен», я включаюсь в чем-то в него, но в такой форме, что я беру от него те включения, которые могут быть в ГЭ. То есть я этим привношу в мир Ацилут очень большие света. Потому что я поднимаю получающие келим, и на них приходит свет Хохма.

И только в «поступи Машиаха», когда раскрывается сам «лев а-эвен», там сказано, что усиливается наглость (то есть там нет силы для исправления – тогда приходит «рав поалим мекабциель», и все эти исправления, которые мы произвели в течение 6000 лет, действуют вместе и «лев а-эвен» исправляется. Неизвестно, как; непонятно, как такое может быть – видимо мы делаем все действия, которые происходят в четырех стадиях ОЯ (прямого света), кроме стадии шорэш. И тогда в стадии шорэш исправляется также и корень «лев а-эвен» – черная точка. Здесь можно многое сказать, но так это. (33:43)

Вопрос: Вы вроде бы ответили, но я хочу еще выяснить этот процесс. Если я правильно понимаю, ЦА – это как бы каждый раз он отделяет Малхут от себя, все экраны так работают. Это правильно? А потом приходит состояние, что невозможно использовать эти экраны, и тогда происходит ЦБ, и тогда необходимо разбиение.

М. Лайтман: Допустим, да. Когда уже реализовали ЦА, то есть невозможно больше получать ради отдачи – тогда приходит очередь этих келим, которые исправляются с помощью ЦБ. Понятно?

Вопрос: Где есть ГЭ в БЕА? Там же все келим – получающие. Откуда там ГЭ?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, не может быть просто получающих келим. Не может быть половина человека. Есть получение ради отдачи и отдача ради получения. Вопрос, – что используют.

Ученик: Ведь в конце процесса вы описали, что мы поднимаем все части, остается только «лев а-эвен» внизу. Но в БЕА, насколько я понимаю сейчас, там есть очень много келим получения.

М. Лайтман: То есть ты поднимаешь все АХАПы в Ацилут, кроме «лев а-эвен», оно не относится к АХАП, но раскрывается из нашей работы, где есть желание получать, которое вначале было скрыто, а сейчас раскрывается, и ты раскрываешь что ты не можешь с ним ничего сделать. Тогда ты его оставляешь, а во всем остальном ты действуешь. Из этого пойми, какую духовную работу ты должен делать – открывать, что до сих пор я в состоянии, а ниже этого я не в состоянии; поэтому я сделаю только то что я могу сделать.

Ученик: Но вы сказали, что мы поднимаем АХАПы. Но то, что происходит большое состояние первого вида – я не могу понять какие АХАПы поднимаются. Есть АХАП дэ-Ацилут (то, что я спросил до этого). Вы сказали, что под Ацилут есть как бы лифт такой. Это я понимаю (скажем, что понимаю). Но ГЭ, которые находятся в БЕА, поднимаются наверх, а вы сказали, что АХАПы поднимаются. Я не понимаю, как получающие келим, когда мы уже несколько раз решили, что невозможно с ними работать ради отдачи, вдруг начинают подниматься с ГЭ.

М. Лайтман: Когда они включаются с келим Ацилута – тогда в такой форме они и поднимаются в Ацилут. Здесь я привел тебе пример нижнего и высшего. Ну так почему это нехорошо?

Ученик: Потому что под Парсой есть получающие келим.

М. Лайтман: И отдающие келим. Благодаря разбиению там есть все келим, там есть гора келим. Тебе нужно светить им и начинать их поднимать.

Ученик: То есть получающие келим которые есть там внутри БЕА в ГЭ после разбиения – это келим?

М. Лайтман: И АХАПы – да. Понятно-понятно, я понимаю тебя. Получится.

Реплика: Как только начали говорить о «лев а-эвен», поступило море вопросов отовсюду.

М. Лайтман: Только этого им не хватает – исправить «лев а-эвен».

Вопрос: Можно ли дать пример, что такое «лев а-эвен»? Как можно почувствовать его исконное начало?

М. Лайтман: Невозможно привести пример. Как можно показать человеку, что такое «лев а-эвен? После того, как он исправит то, что он может исправить, и будет уверен, что больше он ни на что не в состоянии – тогда он увидит, что такое «лев а-эвен»

Вопрос: Есть ли у творения сила выяснить келим, или только силой свыше происходит – чтобы можно было получать ради отдачи?

М. Лайтман: Мы никогда ничего не исправляем, мы никогда сами ничего не выясняем, потому что у нас нет света, который бы выяснил, исправил и сдвинул все миры и парцуфим. Это не мы. Нам нужно только вызвать эти действия, только просить. И поэтому вся наша работа – в десятке, в объединении, в просьбе. В этом всё искусство и вся работа нижнего. И поэтому наша работа называется работой Творца, потому что этим мы выясняем, что сейчас я могу попросить, потребовать, поплакать, поблагодарить, чтобы произошли со мной еще-еще и еще исправления. А у меня – это значит – в десятке, в мире и в Творце от моего действия – от моего подъема МАН. Поэтому всё постигается только в молитве, в подъеме МАН. (39:55)

Вопрос: Мы сейчас проходим исправление души Адам Ришон, а предыдущего шага, где есть разбиение Адама Ришон – ну очень не хватает – как он родился, и что привело к разбиению его.

М. Лайтман: В точности, как мир Некудим, буквально нет чего-то другого. Мы практически не изучаем Адама Ришон, вы можете увидеть это и в «Учении о Десяти Сфирот» и в других частях. Если ты изучаешь миры, тебе понятно, что происходит с этим кли. Адам Ришон – это всего лишь десять сфирот, и во всех этих сфирот происходят те же процессы, которые происходят у нас и здесь. Это то же самое. В чем разница? Он только называется Адам Ришон, это парцуф.

Вопрос: Скажите пожалуйста, в гадлуте первого типа – где там рош, где гуф? Как устроен этот парцуф, когда он горизонтальный?

М. Лайтман: В гадлуте первого вида у нас есть парцуф, который весь поднимается наверх с АХАПом высшего. Рош – это рош высшего. Гуф – это гуф высшего, к которому присоединяется нижний. Допустим, по примеру беременной женщине – нижний находится в ней. И это называется гадлут первого вида.

Ученик: Но там же получается – Гальгальта Эйнаим нижнего, присоединяется к АХАПу высшего, и они составляют десять сфирот. Это же какая-то единая конструкция. Гальгальта эйнаим нижнего – это что – это гуф?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, нет здесь рош. ГЭ нижнего, когда входит с АХАПом высшего – они не действуют как рош. Относительно рош высшего они действуют, как добавка. Снова я говорю: это как плод в утробе матери. У него есть голова? – Есть. Он работает с ней? – Нет. Это отмена нижнего перед высшим – он включается в него. (43:11)

Вопрос: У меня два вопроса о «лев а-эвен», если можно.

М. Лайтман: Обычно есть очень много вопросов о «лев а-эвен», но практически нечего ответить. Желание получать, которое неспособно находиться под влиянием высшего света, чтобы в нем образовался экран ради отдачи – это называется «лев а-эвен».

Ученик: Если мы постигаем существование «лев а-эвен», тем, что исправляем всё остальное – мы отказываемся от его использования и не чувствуем, то есть, есть разум (моха), но нет сердца (либа).

М. Лайтман: Нет, ты из своего разума постигаешь, насколько ты неспособен. Ты не постигаешь, как ты можешь использовать его.

Ученик: Есть ли связь между названием «лев а-эвен» и тем, что мы не можем его почувствовать?

М. Лайтман: Да. Невозможно через него начать ощущать Творца. Мы это делаем со всеми нашими остальными желаниями. (45:28)

156) Как было сказано выше (в 154 п), с помощью подъема МА"Н во время второго ибура парцуфим мира Ацилут получили свет хохма (свечение мохин) от парцуфим А"Б-СА"Г мира А"К, этот свет опустил малхут с никвей эйнаим дэ-рош снова в пэ, как это было до Ц"Б. При этом парцуфим вновь приобретают недостающие ранее сосуды бина, З"А и малхут, а соответственно, и света нэшама, хая и ехида.

Это относится только к 10-ти сфирот дэ-рошим, а не к гуфим, потому что свет хохма (эти мохин) еще не распространился от пэ дэ-рош в гуфим, поэтому даже после приобретения мохин дэ-гадлут дэ-рош гуфим по-прежнему остались в состоянии Ц"Б, как и было в состоянии катнут.

По этой причине все 5 парцуфим дэ-Ацилут рассматриваются, как уровень 10 сфирот, вышедших на авиют бхина алеф, что соответствует ступени З"А (ВА"К без рош), и называются миром М"А. И они одеваются на парцуфим М"А (З"А) 5-ти парцуфим мира А"К, расположенных ниже табура. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.156] (47:06)

Повтор 156 пункта. (48:32)

157)Атик мира Ацилут получает свет от М"А дэ-Гальгальта (парцуфа кетэр дэ-АК), то есть одевается на него от табура до есода. А парцуф Арих Анпин (А"А) дэ-Ацилут одевается на парцуф А"Б от табура и ниже и получает свет от ступени М"А дэ-А"Б. Парцуф Аба вэ-Има дэ-Ацилут одевается на парцуф СА"Г мира А"К от табура и ниже и получает свет от ступени М"А, которая там находится.

ЗО"Н дэ-Ацилут одевается на парцуфим М"А и БО"Н мира А"К и получают свет на этой ступени. Таким образом, каждый парцуф мира Ацилут получает свет от соответствующего ему парцуфа мира А"К на уровне его ВА"К без рош от табура до есода, то есть на уровне М"А мира А"К, а не одевается полностью на соответствующий ему парцуф мира А"К.

И несмотря на то, что в головах мира Ацилут уровень света хохма достигает ГА"Р, мы учитываем только тот уровень света хохма (мохин), который распространяется от пэ дэ-рош в гуф, то есть ВА"К бли рош или З"А. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.157] (50:15)

М. Лайтман: Это то, что есть у парцуфим дэ-Ацилут. Поэтому весь Ацилут называется – МА хадаш (новые МА). Продолжай. Давайте ознакомимся с этим.

158) Не имеется в виду, что каждый из 5-ти парцуфим Ацилут одевается на соответствующую ему бхину мира А"К. Это невозможно, потому что 5 парцуфим А"К одеваются один на другой. То же происходит и с 5-ю парцуфим Ацилут. Смысл в том, что уровень каждого парцуфа мира Ацилут соотносится с соответствующим ему уровнем в 5-ти парцуфим де А"К и оттуда получает свой свет. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.158] (51:06)

М. Лайтман: Хотя практически они так не облачаются – парцуфим друг на друга – кетэр дэ-Ацилут на кетэр дэ-АК; хохма дэ-Ацилут на хохма дэ-АК. Но то, что все парцуфим дэ-АК облачаются друг на друга; все парцуфим Ацилута облачаются на друга. Но есть все-таки связь через все парцуфим – они получают там один относительно другого.

159) Для того, чтобы высшие парцуфим распространили мохин от пэ вниз в гуфим 5-ти парцуфим дэ-Ацилут, необходим подъем МА"Н от нижних парцуфим. Только тогда можно дать им дополнение 10-ти сфирот второго вида, достаточное и для гуфим. МА"Н поднимается в три этапа.

Сначала поднимается МА"Н на авиют бэт, на который выходят 10 сфирот уровня бина, то есть СА"Г в гадлуте со светом нэшама. Затем поднимается МА"Н на авиют гимель, на который выходят 10 сфирот уровня хохма, то есть А"Б с мохин света хая. И когда в третий раз поднимают МА"Н на авиют далет, выходят 10 сфирот уровня кетэр, или Гальгальта с мохин света ехида. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.159] (52:54)

М. Лайтман: Вы можете увидеть на странице 376 на чертежах «Сэфер Илан», как эти парцуфим облачаются друг на друга: из Эйн Соф, Гальгальта, АБ-САГ, МА, БОН и затем 5 парцуфим Ацилут – Атик, Арих Анпин, Аба вэ-Има, Ишсут и ЗОН. И вот эти пунктирные линии, как каждый из парцуфим дэ-Ацилут облачается на часть МА мира Адам Кадмон. Понятно? (53:53)

160) Нижние парцуфим, на которые возложена роль подъема МАН – это человеческие души (НаРаН дэ-цадиким), которые уже включены в миры БЕА и могут поднять МАН в ЗОН мира Ацилут, то есть в высший для них парцуф, который в свою очередь поднимает МАН в свои высшие парцуфим: Арих Анпин, Аба вэ-Има и выше, пока не доходят до парцуфим АК.

Тогда из Мира Бесконечности спускается высший свет в миры АК в ответ на МАН, который поднялся туда, и на него выходят 10 сфирот согласно уровню авиюта МАН, который находится там. Если он бхина бэт, то это соответствует уровню нэшама, бхина гимель равноценна уровню хая, а бхина далет вызывает свет уровня ехида.

Оттуда же спускается мохин со ступени на ступень через парцуфим мира А"К до парцуфим мира Ацилут, пока не доходит до ЗОН мира Ацилут, которые влияют с помощью мохин на НаРаН дэ-цадиким, чтобы те подняли МАН из БЕА. И общее правило заключается в том, что каждое обновление мохин приходит исключительно из Мира Бесконечности. Ни одна ступень не может поднять МАН или получить свет хохма без ближайшего верхнего к ней парцуфа. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.160] (55:41)

М. Лайтман: Понятно?

Вопрос: Что означает, что части пяти парцуфим дэ-Ацилут получают из пяти парцуфим дэ-АК?

М. Лайтман: Каждый может получить только из соответствующей ему стадии.

Ученик: Кто такой – близлежащий высший? Он пишет – что можно получить только от близлежащего высшего.

М. Лайтман: Есть путь передачи. Ты видел чертеж? Конечно, каждый получает через ступень. Нижний всегда получает от высшего, смежного с ним. Но какую стадию ты получаешь? Из соответствующей стадии в АК.

Скажем, парцуф Атик получает от МА дэ-Гальгальта. Посмотрите! Стр. 372. Атик (вот эта пунктирная линия) получает от МА дэ-Гальгальта. Поэтому Ацилут называется – МА хадаш (новая МА). Что же происходит здесь, когда он получает от МА дэ-Гальгальта? Конечно, он получает от МА дэ-Гальгальта через АБ-САГ, МА, БОН это приходит к рош Ацилута. Так это происходит.

Ученик: Проходит ли это через БОН?

М. Лайтман: Через все парцуфим это проходит. Это называется – путь передачи. Ты получаешь от правительства какой-то пакет. Но это проходит через многие руки, пока ты получишь. И это добавляет каждому парцуфу его состоянию – он – поднимающий МАН ради отдачи (каждый).

Ученик: Какая часть в пяти парцуфим дэ-АК, последняя, через которую идет передача в Ацилут? БОН дэ-БОН? Не понятно по чертежу.

М. Лайтман: Это всё согласно зивугим дэ-акаа, которые мы будем изучать, потому что это происходит с помощью подъема МАН. Вот эти хисронот поднимаются, они поднимаются в рош дэ-САГ, и САГ уже начинает работать. Потому что Ацилут относится к САГ. Это ветвь, которая вышла из САГ. (58:46)

Вопрос: Чем более грубый нижний – тем более сильный свет требуется для него?

М. Лайтман: Да, конечно. В чем вопрос? Более грубый – то есть большее желание. Поэтому нужен больший свет, чтобы его исправить.

Вопрос: Можно чертеж? (чертеж-15/15; 59:34) В чем причина того, что миры Ацилут и БЕА возникают после разбиения, а не после ЦБ?

М. Лайтман: Ацилут-Брия-Ецира-Асия – эти миры вышли из разбиения, из разбитых келим, из выяснения и исправления разбитых келим. Если бы не было разбиения – они бы не вышли.

Ученик: А что порождает мир? Это же не парцуф, это мир. Что его порождает? Как он возникает?

М. Лайтман: Возникает, исходя из того, что у тебя есть пять зивугим дэ-акаа, каждый из которых порождает парцуфим; и пять парцуфим, связанные вместе – это мир.

Вопрос: Когда мы изучали парцуфим АК, мы говорили, что не используется часть под общим табуром. А здесь он говорит, что в Арих Анпин дэ-Ацилут облачаются на МА дэ-АБ.

М. Лайтман: То, что мы учим, – мы учим, как все парцуфим действуют сами по себе. Но ради нижнего высший парцуф может быть где угодно, в каждом месте; нет никакой проблемы у какого-то парцуфа – спуститься под табур Гальгальты (допустим, из парцуфим дэ-АК), чтобы давать нижним, и вообще в каждом месте. Если ты отдаешь нижним, когда ты включаешь в себя их келим, относительно них ты производишь какое-то действие, – ты производишь действие не за свой счет, не со своими келим (с келим, которые изначально отдающие, и еще даже больше, чем отдающие; это не келим Бины, ты работаешь с келим, которые еще чище, чем Бина, потому что ты берешь только нижнего, и только ради него ты работаешь) – и поэтому ты можешь быть и выше табура, и ниже табура. Это совершенно не важно. Короче говоря – ради действия нижних, высшие могут спуститься и заботиться, ухаживать за ними без всяких ограничений. Это называется «Я, Творец, нахожусь в их нечистотах». (01:02:32)

Вопрос: В продолжение этого вопроса. Написано, что получают мохин. Мохин – это свет Хохма. А получают под табуром – от табура и ниже. Туда могу пройти мохин?

М. Лайтман: Снова. Вы только поймите, относительно чего мы говорим. У тебя есть Ор Хохма в каждом месте, он наполняет всё. Вопрос, – насколько есть парцуфим, которые могут раскрыть его. Но если высший парцуф хочет раскрыть что-то нижнему, когда он берет нижнего и производит какие-то действия с ним, – то у него нет никаких проблем, нет никаких ограничений.

Ученик: То есть каждый нижний парцуф добавляет в Гальгальту свет Хохма и наполняет ее?

М. Лайтман: Конечно, да. Изначально в Малхут мира Бесконечности нет больше, чем свет нэфеш. И всё, что ей добавляют – это только с помощью работы нижних. (01:04:01)

Вопрос: Я не понял, какова связь между парцуфом Атик и МА дэ-АК. На чертеже на стр. 372 есть линия. Какова связь между ними?

М. Лайтман: Парцуф Атик – это кетэр дэ-Ацилут?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Гальгальта – это тоже кетэр мира Адам Кадмон?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Какая связь между ними? Что парцуф АТИК, он получает от части МА дэ-кетэр дэ-АК.

Ученик: Часть МА – я не понял, что это. Это не Гальгальта?

М. Лайтман: Если ты делишь парцуф на пять частей, на пять внутренних парцуфим, то Атик получает от МА дэ-Гальгальта.

Ученик: Почему именно из МА?

М. Лайтман: Это его природа, так он родился, так он вышел. Он выходит из САГ. То, что рождается от САГ – называется МА.

Ученик: Я понял – потому что выходит из САГ. Спасибо.

Ссылка на видеофайл.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ndG7Cxep?language=ru