Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 апреля 2025 года
Часть 2: РАБАШ. Записка 924. И говорил Всесильный Моше
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», третий том, стр. 2083, статья 924-я, «И говорил Всесильный Моше».
(00:27) И говорил Всесильный Моше
«И говорил Всесильный Моше, и сказал ему: Я - Творец»1.
Нужно понять, о чем говорит нам это высказывание. Видимо, это относится к вопросу учителя нашего Моше в конце главы Шмот, где сказано: «И с тех пор, как пришел я к фараону говорить от имени Твоего, хуже стало этому народу, а избавить не избавил Ты народ Свой»2.
Вопрос Моше касался того, что когда он сказал им, что они должны работать в свойстве лишма, все подумали, что они станут сильнее и мощнее в своей работе. А фактически вышло наоборот – они ослабели от работы.
В таком случае, они стали кричать на Моше: «Что хорошего сделал ты нам? Ведь ты обещал нам, что мы выйдем из Египетского изгнания, – то есть, что наше знание в изгнании, – и с помощью пути, который ты даешь нам, чтобы мы работали лишма, мы выйдем на свободу из рабства тела, называемого фараоном. А на самом деле, у нас нет энергии. В таком случае, наш разум подсказывает нам, что той возвышенной цели, которая есть у тебя, мы достичь не сможем».
На это приходит ответ: «И говорил Всесильный Моше». Всесильный – это свойство природы, то есть с точки зрения природы вы правы, что у вас нет энергии продолжать свою работу. «И сказал: ему Я – Творец», Творец – это свойство милосердия, и с точки зрения милосердия Его можно привлечь силы и энергию, которые выше природы и выше разума, и тут им уже не о чем спорить.
Ведь все споры, которые человек может вести, опираются только на доводы разума, тогда как выше разума всё возможно, нужно только укрепиться в свойстве веры, что Творец может помочь в отношении «выше природы». И, по сути, невозможно получить ничего выше природы, прежде чем человек решил, что внутри природы это невозможно.
И только после того, как он пришел к отчаянию в отношении природы, тогда он сможет просить помощи с небес, чтобы ему помогли выше природы. [РАБАШ. 924. И говорил Всесильный Моше]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:23) Написано, что только после того, как он пришел к отчаянию в отношении природы, тогда он сможет просить помощи с небес, чтобы ему помогли выше природы. Что значит отчаяние внутри природы? Мы слышали, что отчаяние в собственной природе. Я хотел бы взять эту тему в десятку. И основной вопрос, как направить себя таким образом? Мы видим, что когда он пишет, что Творец – это свойство милосердия. И вчера мы говорили, что такое центр десятки, куда мы должны настраивать себя. Вы могли бы помочь нам в этом? Что такое центр десятки и какое намерение должно быть? Потому что мы видим, что происходит в десятке – и когда это хорошо, и когда это плохо – все это происходит внутри знания, а мы должны быть выше знания.
М. Лайтман: Объединение, которое выше всех расчетов, это центр десятки, и к этому надо стремиться. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:03) Два вопроса. Первый, как может быть, что внутри знания я должен прийти к отчаянию, и только после этого я прихожу к выше знания? То есть это не выше знания, это внутри знания, внутри природы. После того как я отчаиваюсь полностью, тогда молитва, ну, так это не мудрено. Это как бы не выше знания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему, да? Он пишет, что это да – выше знания.
М. Лайтман: Это выше знания, потому что внутри знания у тебя нет ответа, нет объяснения, решения. Нет.
Ученик: То есть нет здесь никакого чуда, но внутри природы страдают, и потом просят, и вопят. То есть это естественный путь, тут нет чуда.
М. Лайтман: Это я понимаю. Да, ты прав.
Ученик: Хорошо. Второй вопрос. Можно ли не страдать? Ну, чтобы мясо не страдало, войны… А добрым путем, в десятке, быть праведником, выполнять Тору и заповеди, притягивать свет, чтобы он исправил. Не страдать, не кричать. Или товарищи должны по мясу проходить все эти вещи?
М. Лайтман: Так с чего же ты будешь продвигаться?
Ученик: Добрым путем, в милосердии, потихонечку. Я спрашиваю, напротив того, что я спрашивал раньше. Если это природа, и нужно страдать, и нет никакого чуда, так дайте мне путь Исраэль («яшар Эль»), ну так, потихоньку, помаленьку. Может быть, это выше знания?
М. Лайтман: Вопросы. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:07) Он пишет, что только после того, как он пришел к отчаянию в отношении природы, тогда он сможет просить помощи с небес, чтобы ему помогли выше природы. Вопрос. Помощь с небес – это прийти к отчаянию от природы?
М. Лайтман: Да, но… Это приходит естественным образом.
Ученик: Мы видим, что Творец, когда Он хочет помочь человеку, Он иногда посылает ему удары. Если он находится в верных расчетах…
М. Лайтман: Этих расчетов мы не знаем. Мы не знаем, что такое именно удар или подарок, этого мы не знаем.
Ученик: Относительно помощи. Мы здесь в десятках, очень большая сила. Весь Бней Барух – это очень большая мощь. А можно использовать наше объединение, связь между нами, чтобы прийти к тому отчаянию в собственной природе наиболее гладко? Это можно сделать. Но одному человеку это тяжело. Вы были с РАБАШем, а мы здесь огромная сила…
М. Лайтман: Об этом написано – как один человек с одним сердцем.
Ученик: Как строим это, как один человек с одним сердцем?
М. Лайтман: Соединяться до такой степени, что не чувствуем разницы в чем-то между одним и другим, от нашей общей силы обращаемся к Творцу и требуем у Него.
Ученик: Согласно тому, что мы слышали на прошлом уроке в записи, Вы говорили о процессах, которые мы должны пройти, и что ждет нас впереди, это кажется очень жестким, очень сложным, те состояния, которые мы должны пройти, и иногда кажется, что без этой силы, когда мы вместе, это невозможно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И то, что Вы сказали, это должно начаться сначала в десятках.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А потом уже соединяется с остальным?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:48) Что такое в нашем процессе – идти и говорить с Фараоном от имени Творца?
М. Лайтман: Что мы хотим объединиться и стремимся к свойству Исраэль, быть как один человек с одним сердцем и так далее. Тогда мы должны из всех этих свойств, которые мы обретаем, достигаем в объединении, искать, как молиться. Представлять себе, кто такой Творец? И как Он обращается к нам, как мы можем приблизиться и обратиться к Нему.
Если мы стараемся в этом идти к Творцу, тогда мы... тогда мы включаемся друг в друга при этом, и так достигаем цели нашего развития. Это занимает время, занимает много сил, отчаяния, молитв, и в конечном итоге все-таки мы придем к этому.
Ученик: Когда Вы говорите, что это берет время, то есть я должен познать Фараона, чтобы узнать, как призвать Творца, то есть входить в эту борьбу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит узнать Творца? Вы говорите, что это берет время.
М. Лайтман: Все силы, помехи, которые мы обнаруживаем на пути, они, в общем-то, все содержатся в Фараоне. И так мы должны к ним относиться.
Ученик: (13:31) Мы в последний месяц не раз говорили о том, что готовим себя к этой особой точке, что мы хотим достичь во время Песаха. Как я должен призвать эту силу Творца в этот период? Не только я лично, а мы в десятке, в работе между нами.
Как мы… мы говорим, есть особый период, как на самом деле взять эту особую силу, которую мы ощущаем сейчас, и привести ее в эту войну с Фараоном, с нашим злым началом?
М. Лайтман: Мы читаем много в первоисточниках и в изречениях написано, что если у вас будет правильно намерение, так Я буду воевать за вас. И так мы должны представлять себе это состояние, что это война Творца с Амалеком.
Ученик: И последний вопрос. Сегодня слушали урок в записи (прежде, чем Вы пришли), который был много лет назад. И Вы говорили о том, что нужно читать статьи и входить в те статьи, которые писали каббалисты, когда на них воздействовал свет, они находились в этих особых состояниях, они записывали эти статьи. Как мы входим в эту статью, в которой находился каббалист, чтобы быть в этой картине полностью?
М. Лайтман: Мы должны видеть в нашем объединении то состояние, в котором были сыны Исраэля, когда они стояли против Творца, и к этому мы должны прийти и почувствовать это состояние.
Ученик: Мы должны говорить об этом, обсуждать эти вещи?
М. Лайтман: Не то, что говорить, но это не запрещено.
Ученик: Как нам привлечь эту картину сюда, между нами?
М. Лайтман: Я думаю, что мы не отдаляемся от связи с Творцом, а наоборот, даже если нам кажется, что мы отдаляемся, нужно вкладывать в это еще и еще усилия. Как написано, что когда отчаиваются, только из этого отчаяния раскрывают путь к спасению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:11) Как преодолевать в вере выше знания?
М. Лайтман: Сила веры – это очень особенная сила, которая раскрывается в народе Израиля, когда они объединяются. И в их объединении, в таком напряжении между собой они отделяются от всех свойств, которые соединяли их перед этим. Мы почувствуем это, насколько, когда мы выжимаем себя – мы вытаскиваем из себя, выжимаем из себя весь этот сок. И так мы добьемся успеха.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:09) РАБАШ описывает нам процесс очень четкий, упорядоченный, чтобы мы знали, что происходит с нами. Написано, что мы пойдем к фараону говорить, что от имени Твоего мы захотим объединиться, захотим отдавать, захотим быть выше знания, и результат: знайте, вам будет плохо, вам будет тяжело, то есть вы почувствуете страдания, этот процесс будет нелегким. А затем, чтобы сократить этот процесс, для этого нужна вера, нужно прийти к отчаянию, попросить помощи небес.
То есть есть какой-то четкий процесс, и во всем этом процессе есть критическая точка – это точка отчаяния, это давление. То есть это место, с которого ты можешь убежать, ты можешь сказать: «Ладно, это не для меня, я не могу выдержать эти тяготы». Я хотел бы спросить, как и товарищ спрашивал, где собрать эти силы для веры? Десятка может помочь, группа может помочь в этом? Где взять еще силы веры, чтобы войти в этот процесс, чтобы достичь лишма? И ты знаешь, что ты будешь получать удары, – это несомненно, тебе понадобится эта сила. Как набраться силы веры?
М. Лайтман: Набраться сил, собрать эти силы веры мы можем с помощью объединения между нами. И мы не боимся, что есть тут какая-то большая помеха. Понятно, что да, но все это не помеха, а особая такая преграда, чтобы мы укрепились в большем объединении в направлении к следующей ступени.
И каждый раз, когда мы чувствуем какую-то преграду, помеху, мы должны искать, как не убегать от этого, а как объединиться, чтобы достичь следующей ступени, и в этом, в общем-то, все решение. И все.
Поэтому, если мы будем читать это в такой последовательной, постепенной, завершенной форме, тогда мы увидим, как они продвигались к выходу из Египта.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:30) Как человек не сбегает, когда он видит преграду?
М. Лайтман: Куда?
Ученик: Инстинктивно он чувствует потребность сбежать.
М. Лайтман: Но куда он бежит?
Ученик: От себя. Сбежать из этой внутренней войны, вместо того, чтобы бежать к объединению, он остается с этой преградой или убегает от нее. Как человек, который чувствует какую-то преграду, даже, может быть, не чувствует, что Творец стоит за этим, он чувствует просто тяжесть, тяготы, трудности. И как он не сбегает отсюда? Как не сбежать? Об этом я спрашиваю.
М. Лайтман: Он должен работать только так, как написано. Только так, как написано – объединение и «возопили сыны Израиля от работы» и так далее. И вот в конце этого отчаяния, когда они раскрывают каждый раз новую ступень этого отчаяния, он раскрывает также те действия, которые он обязан сделать. И с помощью них он входит в еще большее отчаяние – такое тупиковое состояние, и так продвигается, пока не придет к состоянию «и застонали». Это уже конец, уже ничего, никуда не возможно, каждый не может. И все вместе они раскрывают, что еще может быть перед ними.
Ученик: Чтобы прийти к отчаянию, которое приведет к состоянию «и возопили», человеку нужно не убежать, нужно все время быть настойчивым.
М. Лайтман: Ну, для этого мы получили правила: как связываться, как смотреть друг на друга, как десятки должны быть объединены, и все.
Ученик: Есть правила, есть то, что написано, и есть состояние, которое мы проходим. Когда человек проходит состояние, то, что написано, и то, что мы приняли на себя, это на бумаге.
М. Лайтман: Да, но все равно он должен продолжать, пока его частное состояние не раскроется для всех как общее состояние. И все. Мне раскрывается это – хорошо. Я должен поддерживать других. Я должен идти за ними.
Ученик: (26:02) Как продолжить путь, как поддержать друг друга, что мы на пути к отчаянию, на пути к общему отчаянию?
М. Лайтман: Нет, это неверно. Мы не идем к общему отчаянию. В конце концов, это и будет, и застонали сына Израиля от работы. Но все равно пока у них есть еще к чему продвигаться.
Ученик: Отчаяние человек откладывает в сторону? Но ведь это ведет к этому.
М. Лайтман: Отчаяние. Может быть есть у человека в начале его пути такое, как, например, я не получил мороженое, так я отчаялся, разочаровался. Но если мы говорим о настоящей духовной цели, то мы не очень-то отчаиваемся. Мы отчаиваемся от нашей частной силы, нашей общей силы, от всего общего процесса, который мы проходим. Но это не причина отчаяния, о котором говорится здесь.
Ученик: А вот это, когда нас выжимают и приводят к точке отчаяния, как это приводит человека к вере выше знания? Как это одно связано с другим? Как это выводит его из природы, вот эта выжимка?
М. Лайтман: Вот именно, когда выжимают, то человека освобождают от его природы, и он остается существовать только в вере выше знания.
Ученик: Вера выше знания – это результат?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:30) Какую силу получает Моше от Итро, что он может вернуться сейчас к фараону и ощущать его как чужого, то есть может сейчас освободиться от него? Что это за особенная сила? И как ее можно отыскать в десятке?
М. Лайтман: В десятке, я не думаю, что вы можете найти эту силу. И также... и вообще не в десятке, а еще дальше... Вы должны будете еще продвигаться дальше, пока вы не почувствуете, насколько эта сила Итро, и фараона, и еще всякие другие силы, они все так устроены, и они собираются все вами, и только тогда вы понимаете, что нужно делать, чтобы продвинуться еще на одну ступень.
Ученик: Как ощутить Фараона как чуждую силу?
М. Лайтман: Это только в конце пути, когда мы находимся перед ним, напротив него. Только в конце.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:52) Это действие – давить на объединение, как это выражается? Когда десятка надавливает на объединение?
М. Лайтман: Я бы сказал, что с самого начала это так, как хотят быть объединенными, как в такой полной форме между ними. Когда каждый чувствует всю десятку, что он находится вместе с ними в одном объединении, в одном объятии.
Ученик: В этом давлении на объединение мы можем достичь Его, или нам необходима сила веры, чтобы мы объединились?
М. Лайтман: Мы не можем прийти к силе веры, потому что это еще не то состояние, не то время, что мы можем прийти к этому.
Ученик: И чего же мы достигаем сейчас, из наших усилий?
М. Лайтман: Мы приближаемся к Песаху.
Ученик: Что произойдет с нами в результате давления на объединение, если мы не достигнем силы веры?
М. Лайтман: Нет, мы приходим к силе веры, но это не та сила веры, которая покрывает всю нашу работу.
Ученик: Просто Вы сказали, что когда мы давим на объединение, то исходит из желания получать вся эта вонь…
М. Лайтман: Но это не сразу, и это не за наш счет.
Ученик: Когда же мы можем набраться силы для этого?
М. Лайтман: Найдем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:03) В статье весь процесс выхода из Египта, там говорится о крике.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Весь этот процесс готовит их к какому-то крику.
М. Лайтман: Да.
Ученик: О чем этот крик?
М. Лайтман: Крик о том, что видим, что кроме того, чтобы достичь связи между нами, и в этой связи достичь контакта с Творцом, у нас нет ничего перед нами, только это. И об этом кричим.
Ученик: Как крик связан с отчаянием от собственных сил и общих сил?
М. Лайтман: Конечно же, весь этот крик – это результат объединения всех вместе вследствие того, что все-таки как бы то ни было, мы приближаемся и объединяемся между собой. И мы видим, что нет другого пути. И поэтому это укрепляет нас, несмотря на то, что в соответствии с этим написано, что «и застонали сыны Израиля от работы» – одно против другого.
Ученик: То есть крик не от боли, верно? Это не «избавь нас от боли».
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так откуда это? От чего именно?
М. Лайтман: Крик от того, что чувствует, что нет решения. И то, что да, постигается – это величие Творца, раскрытие Творца.
Ученик: А со стороны отчаяния, кто все время поднимает важное, чтобы произошло вот это столкновение, чтобы произошел тот крик? Это роль Моше? Моше все время подталкивает, несмотря на отчаяние?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть есть сила в человеке?
М. Лайтман: Это сила Моше.
Ученик: (36:07) Которая подталкивает его над отчаянием?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть вера выше знания – это не так, как мы говорили прежде. Это не «избавь нас от страданий», это «соедини нас с Тобой», с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это не путь страданий. Есть здесь что-то иное, что возникает параллельно. И это не прямое следствие страданий, а это как бы дополнительный уровень.
М. Лайтман: Это сила, которая соединяет их с Творцом. Это вера выше знания.
Ученик: И она приходит, когда мы заканчиваем меру усилия?
М. Лайтман: Да, усилия.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:58) Вы сказали, что личное состояние разешается, когда оно раскрывается как общее состояние. Что это значит?
М. Лайтман: Я не в точности так сказал, но можно сказать, что человек стремится к своему личному решению, а потом он стремится к общему своему решению. И тогда он не чувствует, что у него вообще есть какое-то решение. И это то отчаяние, которое необходимо, чтобы достичь выхода из Египта.
Ученик: Вы сказали, что силы, когда товарищ спрашивал о силах фараона и Итро, что эти силы упорядочены нами так, чтобы мы могли подняться на следующую ступень. Как эти силы упорядочить?
М. Лайтман: Упорядочить эти силы? Ну, это очень просто. Все силы соединяются в Творце, и Творец управляет Моше. Да.
Ученик: То есть выстроить силы – это связать их с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И когда мы связали это с Творцом, что с этим делать дальше?
М. Лайтман: Когда мы постарались привести все наши силы к Творцу, так мы уже приближаемся к выходу, потому что только Творец находится перед нами, а Моше – это те этапы, с помощью которых мы приходим к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:09) Может быть, можно объяснить последний абзац? Написано, что только после того, как он пришел к отчаянию в отношении природы, тогда он сможет просить помощи с небес, чтобы ему помогли выше природы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: О чем говорится здесь?
М. Лайтман: Это значит, что если во всех состояниях, которые были перед этим, было понятно, что у них есть сила помехи, стоит перед ним, и не дает им войти в страну Израиля, в землю Израиля, то сейчас они видят, что это так.
Ученик: А о какой помощи они просят?
М. Лайтман: Помощь заключается в том, что они обязаны быть объединенными выше природы.
Ученик: Что такое «выше природы»?
М. Лайтман: Силой отдачи и силой Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:45) Отчаяние в собственных силах, там есть много ступеней. Это состояние, когда он оказывается в тупике – это значит состояние намерения без действий?
М. Лайтман: Так это выглядит иногда для человека. Это не такое ясное состояние, которое… человек должен в нем находиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:23) Человек видит, что на него воздействует много сил: то на него воздействует Моше, то фараон, то народ Израиля, который жалуется. И кроме того, что они воздействуют на него, эти силы, он каждый раз отождествляет себя с этими силами, которые воздействуют на него?
М. Лайтман: Нет, не всегда. Это не происходит так одно к одному. Человек, который начинает знакомиться с Творцом через систему этих сил, что в конечном итоге все эти силы, они пробуждают в нем: одни – в сопротивлении, другие – в объединении, каждая сила в чем-то, все они приводят человека к состоянию, когда он понимает, между чем он находится.
И, может быть, они не показывают ему, что он находится перед Творцом, потому что тогда он, что называется, преклоняется. А чтобы привести человека к той точке в природе, когда он покоряется ей и получает раскрытие Творца из того, что все эти силы, которые сейчас действуют, они приводят его к состоянию, когда он, да, готов раскрыть Творца.
Ученик: Человек как какой-то материал, на который воздействуют все силы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он как глина в руках гончара. То есть, ведь одна сила воздействует на него, только каждый раз что-то другое какое-то проявление. И как человек может осознать это – он?
М. Лайтман: Человек?
Ученик: Да, что он может сказать – это я, это мое.
М. Лайтман: Нет, никогда. Никогда. Как такое может быть? Нет. Откуда ты это взял?
Ученик: (45:34) Я спрашиваю. Мы работаем сейчас в десятках, мы вкладываем в десятку, мы хотим что-то создать, что-то выстроить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (51:26) Когда я стараюсь отыскать наше состояние в этой истории, я чувствую, что мы как группа, как будто бы прошли уже этот этап и возопили. То есть мы ищем что-то, кроме того, что есть у нас, мы стремимся уже к этому.
И следующий этап, когда Моше видит это желание получать, египтянина, и бежит в Мидьян, и там растет еще больше, но нет ощущения этого же. Что такое это злое начало первое, которое раскрывается, с которым я не готов дальше работать?
Здесь я чувствую, что я не могу это почувствовать ни в себе, ни в группе. Я бы хотел приблизиться, продвинуться к этому этапу. Это то, что я чувствую, и поэтому я спрашиваю по поводу египтянина.
М. Лайтман: Я не могу тебе это сказать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:43) Когда мы делаем шаг к духовной цели, мы сразу чувствуем просто полностью опустошенность от сил. Как написано в статье, «нет горючего». И вопрос, как человеку точнее себя направить по отношению к Творцу?
Когда есть опустошение – это уже работа, когда нужно себя больше направить к Творцу, как-то упорядочить путь, проложить его. В чем разница между молитвой в речи или в мысли, когда концентрируешь усилия?
М. Лайтман: Этого мы не знаем. Этот вопрос мы еще не знаем. Мы должны сначала прийти к концу, а потом попытаться увидеть, какие из наших действий будут больше воздействовать на Творца.
Ученик: А что есть кроме этого опустошения сил? Мы же хотим продолжать, двигаться.
М. Лайтман: То, что ты хочешь продолжать и двигаться – это относится к твоему желанию получать.
Ученик: И что, нет ничего?
М. Лайтман: Чего у тебя нет?
Ученик: Я опустошился от желания получать, и что?
М. Лайтман: Нет, нет. Еще нет, еще увидишь, насколько оно живет в вас, и насколько оно постарается подняться.
Ученик: Я просто чувствую, что молитвы – они такие разбросанные, рассеянные, несобранные, и нужно быть больше в направлении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как делать это лучшим образом?
М. Лайтман: Как делать? Продолжать работать и не ныть.
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: Претензии ваши ежедневные доходят до Творца, но Он не пробуждается от этого. Это только записывается как обратное, что вы недовольны, что вы плачете, приходите с претензиями, с жалобами. Понятно?
Чтец: Можно прочитать еще статью, короткую статью РАБАШа.
Мы будем читать статью в третьем томе, стр. 1706, 237-я статья, которая называется «Свойства моха и либа (разума и сердца)», в третьем томе РАБАШа.
Свойства моха и либа (разума и сердца).
(56:16) Известно, что желание получать выражается в моха и либа, и благодаря тому, что человек исправляет его, чтобы оно было ради отдачи, он обретает возможность получать высшее благо.
И выясним теперь, что такое желание получать в либа (сердце). Сердцем называется свойство желания и стремления к наслаждениям. Поэтому, если человек может исправить свои действия так, что сможет отказаться от разного рода наслаждений, существующих в мире, в том случае, если он видит, что от этого не будет никакой пользы для славы небес, он удостаивается получения истинных наслаждений, потому что теперь их получение не будет ради собственной выгоды.
И на это косвенно указано в стихе: «И оглянулся он туда и сюда, и увидел, что нет никого, и убил египтянина»3. И объясняет Раши, что он увидел, что ничего хорошего не произойдет из чресл его [то есть египтянина]. То есть он увидел, что от этого египтянина, то есть от этого действия, не будет никакой пользы.
«И убил египтянина», – тем, что не давал наполнить его желание и отклонял его требования. И это называется, что он умертвил действие и мысль этого египтянина, который у него в сердце. Так же и наслаждение разума – только в том, что он делает, понимая, что он делает. А в той мере, в которой он делает вещи, противоречащие его разуму, – когда разум заставляет его [думать] иначе, – его страдания измеряются мерой противоречия его разуму.
А когда человек идет выше разума, в этом случае, когда ему дадут разум, вынуждающий его делать всю его работу, он может сказать, что принимает всё это ради отдачи, ведь со своей стороны, он может отказаться от этого разума.
И тогда он может удостоиться свойства света веры, ведь он может отказаться [от наслаждений], и намерение его не ради себя. И доказательство – что он делает всё, даже если это против разума. Как бы то ни было, он способен получить свет веры, и может быть уверен, что намерение его – отдавать.
Тогда как если он не может работать в свойстве веры, а может делать только то, что заставляет [делать] разум, то есть [действовать] в согласии с желанием получать, он автоматически остается в сокращении. Поэтому нужно два вида работ – то есть моха и либа. [РАБАШ. 237. Свойства моха и либа (разума и сердца)]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:05) Убить египтянина – это значит не давать ему наполнения? Этим мы убиваем его? Египтянин – это какое-то определенное желание или это просто типичное желание, каждое желание, которое пробуждается?
М. Лайтман: Это не в отношении Творца, не в направлении Творца.
Ученик: Египтянин – это не просто какое-то материальное наслаждение?
М. Лайтман: Нет, не об этом говорится.
Ученик: То есть желание использовать Творца, и человек решает, что он не готов наполнять это желание?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:48) Он пишет, что когда человек идет выше разума, в этом случае, когда ему дадут разум, вынуждающий его делать всю его работу, он может сказать, что он принимает все это ради отдачи, ведь со своей стороны он может отказаться от этого разума. Вы сказали, что единственная сила, которая есть здесь, – если мы соединимся, мы почувствуем огромную силу. Я хотел спросить, если мы прилагаем усилия, каждый товарищ прилагает маленькое усилие, чтобы подняться над разумом, это помогает нам объединиться больше?
М. Лайтман: Да, но это зависит, насколько и напротив чего.
Ученик: Сила количества, которое есть у нас здесь, – здесь товарищи, во всем мире, у нас огромная сила, – если каждый даст один грамм, вопрос, может ли это достичь большой массы, критической массы в преодолении и в нашем объединении?
М. Лайтман: Да. И что тогда?
Ученик: Вопрос такой. Если у нас есть такая возможность? Мы часто находимся в состояниях, когда преодолевать разум мы не можем. В итоге ты говоришь: «Ну, ладно, тыне можешь это преодолеть, оставим это». Мы не придаем достаточно важности вот этим маленьким действиям по преодолению, которые смогли бы далее привести к большим возможностям преодоления. Вопрос: каково значение, сила этих маленьких преодолений?
М. Лайтман: Мы не взвешиваем наши действия, исходя из силы тяжести. Нет.
Еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:01) Я хотел бы продолжить выяснение товарища. Он пишет, что сердцем называется свойство желания и стремления к наслаждениям. Поэтому, если человек может исправить свои действия так, что сможет отказаться от разного рода наслаждений, существующих в мире, в том случае, если он видит, что от этого не будет никакой пользы для славы небе и тогда он удостоится получить истинные наслаждения, потому что не будет получать их ради себя. О каких наслаждениях он говорит здесь, от которых отказывается человек?
М. Лайтман: Ты светский парень, ты не понимаешь, какие наслаждения есть у нас в мире?
Ученик: Ну, я не считаю себя светским. Вы просто сказали товарищу, что это наслаждения от духовного, то есть человек отказывается от своих разных желаний к Творцу ради себя. И это отказ. И не говорится о других вещах. Я, может быть, всегда спрашиваю со стороны светского парня. От каких наслаждений мира я отказываюсь?
М. Лайтман: А что ты хочешь достичь?
Ученик: Если я посмотрю на свою жизнь, то 99% моих действий, которые я произвожу в течение дня, очевидно, как он тут пишет, что «от этого действия не будет никакой пользы». Очевидно, в каждом действии есть какой-то египтянин, которого нужно убить. А когда Вы ответили товарищу, меня это запутало, и я поэтому спрашиваю: что это за наслаждения в моей жизни, которые я должен убить, для того чтобы развиваться духовно?
М. Лайтман: У тебя таких нет, ты думаешь?
Ученик: Я думаю, да. Но все говорят о разных наслаждениях, которые я знаю в этом мире.
М. Лайтман: Да, хорошо.
Ученик: Что?
М. Лайтман: Попроси, чтобы Творец тебе объяснил это.
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: Хорошо. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:47) Продолжая это. Что это за состояние, когда человек видит, что не будет тут пользы для Творца?
М. Лайтман: Да, это действительно вопрос. Это две вещи, которые перечеркивают друг друга. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:20) Вопрос уточняющий. «Возопили сыны Исраэля от работы». От какой работы?
М. Лайтман: Наверное, от духовной работы, в которой они находятся.
Ученик: От какой духовной работы?
М. Лайтман: Я не знаю. Говорится о каждом, кто хочет иметь принадлежность к Исраэль.
Ученик: Я стараюсь спросить, можно ли связать эту работу с работой по объединению в десятке?
М. Лайтман: Пока еще нет.
Ученик: Необязательно.
М. Лайтман: Нет.
Ученик: То есть, египтянин, он не противостоит объединению в десятке?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:29) В конце статьи он говорит, что поэтому нужны две работы – в сердце, и в разуме. Вы можете объяснить, что это за две работы?
М. Лайтман: Нет, но, очевидно, все наши усилия так делятся на усилия в разуме и в сердце.
Ученик: Усилия в разуме и в сердце? Ну, то, что в сердце, Вы объяснили раньше, что нужно отказаться от каких-то наслаждений. Это усилие? Это работа?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что такое в разуме?
М. Лайтман: Работа в разуме, что перед тобой есть несколько путей, и тебе нужно понять, какое их значение. Каково их значение. И так, ты связываешь себя с одним из них.
Ученик: Какие пути есть?
М. Лайтман: Я не знаю, но, очевидно, есть.
Ученик: Это через желание получать или через желание отдавать? Или есть еще что-то, кроме этого?
М. Лайтман: Да, через желание получать и через желание отдавать мы можем идти. И когда мы приходим к состоянию, когда нужно решить и одно предпочесть другому. Ну?
Ученик: Я не знаю, так слышится, что, ну, обычно чувствуется так, как написано, что человек разочаровывается. То есть это чувство. Отчаивается.
М. Лайтман: (Кивает, да).
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:00) Исходя из того, что написано здесь, есть какая-то точка на пути, что то, что казалось человеку вчера как какая-то помеха, которую он не мог преодолеть, что это конец мира, через какое-то мгновение, или через какое-то время, становится каким-то незначительным, а он сам становится менее важным, и он может преодолеть.
М. Лайтман: Но правильно ли так судить, то, что он так раскрывается сам относительно себя?
Ученик: А кто должен судить, если не человек? Он сейчас видит, что он может сделать шаг вперед, то, что вчера ему казалось, что это просто преграда такая, непреодолимая, сейчас вдруг у него есть сила – сила отменить себя, как он пишет здесь.
М. Лайтман: Что написано?
Ученик: Он пишет. Поэтому, если человек может исправить свои действия так, что сможет отказаться от разного рода наслаждений, существующих в мире, в том случае, если он видит, что от этого не будет никакой пользы для славы небес…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вопрос, как прийти к этому как можно более быстро?
М. Лайтман: Как можно быстрее? Это нехорошо, когда человек думает, что это то, что ему предстоит выбрать – быстрее или не быстрее.
Ученик: Так что дать этому… Человек должен дать себе потерять вкус во всем, как бы? Что должен делать в общем человек?
М. Лайтман: Думайте.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:45) Написано в статье, что если человек может исправить свои действия так, что сможет отказаться от разного рода наслаждений, существующих в мире, в том случае, если он видит, что от этого не будет никакой пользы для славы небес, он удостаивается получения истинных наслаждений…
Но если я посмотрю на реальность, в которой я совершаю расчет в жизни, я не могу сказать, что я вообще беру в расчет то, что я действую ради небес, если так в общем посмотреть, естественным образом. Человек делает действие, он не принимает в расчет.
То есть получается, как будто бы тут такое состояние, что у человека есть два вида расчетов, то есть он как бы смотрит на две вещи. Он может чувствовать, что такое слава небес, а может и нет. Или это не так? Как я могу делать расчеты: делаю ли я что-то ради славы небес?
М. Лайтман: Но очевидно, ты еще не достиг этого.
Ученик: Это нормально?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но мы должны к этому прийти все-таки, да? Для того чтобы достичь того, что написано, чтобы достичь света веры. Человек должен пройти этот процесс?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть что-то конкретное в работе, что мы должны делать, чтобы отсортировать наши желания? Ну, даже не желания, я не знаю, кажется, что есть все желания в мире, которые есть у меня, они вообще не ради небес. Я должен прийти к этому ощущению?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть продолжать находиться в этом хисароне и продолжать работать, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:43) Написано, потому что ты не работал ради Творца в радости, что Творец смотрит на действия праведников и грешников и не знает, что Творец хочет… И продолжает Бааль Сулам, пишет, что и увидел Творец, что свет, что это хорошо, то есть раскрытие – это действие праведников.
Продолжает и говорит, потому что свет этого мира создается из тьмы, потому что преимущество света из тьмы. И какую пользу приносит свеча при дневном свете? Поэтому становится участником Творца в действии сотворения и выходит свет из тьмы. Потому что, насколько это важно, что человек должен обрушиться большой силой, чтобы победить зло в себе. И тогда он удостоится отделения света от тьмы.
Реплика: Не понятно, откуда читает.
Ученик: Есть большая польза от того, что человек раскрывает, насколько он в позоре находится. Но как добавить к этому радость, что он добавляет к этому действие для Творца?
М. Лайтман: Прежде всего, я не думаю, что творение унижает себя. И оно и не чувствует, насколько со стороны творения оно низко.
Ученик: Не понял последнее предложение.
М. Лайтман: И не думаю, что оценивает себя, насколько он низок в своем желании получать.
Чтец: (01:18:22) Сейчас мы подведем итог урока в десятках.
Семинар
Теилим (01:26:35)
Песня (01:27:45)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/nZzJKdj9?c=gKwzzvKv&mediaType=video