Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 сентября 2022 года

Утро. Часть 1. Жить в мире намерений

Чтец: Мы находимся на уроке на тему «Жить в мире намерений». Избранные отрывки из первоисточников, будем читать четвертый отрывок.

М. Лайтман: Мы продолжаем те же отрывки «Жить в мире намерений». Это главное у нас, всё измеряется по величине намерения, всё человек принимает согласно величине своего намерения. Так он соединяется с Творцом, в слиянии с Творцом и так далее. Всё согласно намерению человека. Так что давайте посмотрим, как выстроить намерение. Продолжим.

Чтец: (01:01) Четвертый отрывок.

4. Если намерение человека – только доставить наслаждение Творцу, а не для собственной пользы, то он не обращает внимание на величину наслаждения, а только на величину страстного желания того, что он хочет дать наслаждение Творцу. Стремление доставить наслаждение Творцу приводит к подобию формы в корне его души. И это вызывает привлечение света в большей степени. Так как Высший хочет дать больше, чем нижний хочет получить, лишь только отсутствуют келим отдачи. И от того, что он усиливается в свойстве отдачи, так или иначе, привлекается большой свет. Поэтому не нужно просить, чтобы пришли к нему большие света, только нужно стараться, чтобы были большие келим, келим отдачи. [РАБАШ. Статья 31 (1988) Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу]  

Прочитаем еще раз четвертый отрывок.

Повторное чтение отрывка (02:23-03:33)

М. Лайтман: Нет вопросов.

Вопрос (Чтец): (03:47) Почему он пишет, что именно страстное желание приводит к подобию по форме?

М. Лайтман: Страстное желание отдавать Творцу, не получать что-то, а отдавать, так стремление отдавать приводит к подобию по форме с Творцом, потому что Творец целиком на отдачу.

Ученик: Недостаточно просто желания отдавать, должно быть именно страстное желание, чтобы прийти к подобию по форме?

М. Лайтман: Страстное желание, это как бы добавка к желанию, когда у меня нет в точности желания. Я хочу увеличить его, я хочу, чтобы у меня было. Это называется «устремление».

Ученик: Именно это приводит к подобию по форме? Без этого не может быть подобия по форме, если у меня есть желание от окружения, например?

М. Лайтман: Нет, желание и устремление. Устремление говорит о векторе, куда ты стремишься. А желание – это что-то общее.

Вопрос (Киев-1): (04:56) Тут он пишет, что, если он усиливается в свойстве отдачи, то тогда, как он объясняет, он получает, то есть как бы привлекает больше света. Это связано как-то с келим? Значит, усилиться в свойстве отдачи – это усилиться в келим отдачи?

М. Лайтман: Да, но то, что я… Давай я прочту еще раз. Четвертый отрывок.

4. Если намерение человека – только доставить наслаждение Творцу, а не для собственной пользы, то есть только на это он направлен, на Творца, доставить наслаждение, то он не обращает внимание на величину наслаждения. Не важно, какое наслаждение он получает, а сколько он может отдавать. И он смотрит только на величину страстного желания того, что он хочет дать наслаждение Творцу, то есть чем он измеряет свое состояние, насколько он хочет насладить Творца. Поскольку стремление доставить наслаждение Творцу, приводит к подобию формы в корне его души. То есть Творец чувствует, насколько намерение Творца к человеку и намерение человека к Творцу, в какой мере они совпадают между собой. 

И поскольку стремление доставить наслаждение Творцу, приводит к подобию формы в корне его души, тогда в этой мере у него есть контакт с Творцом, связь. И это вызывает привлечение света в большей степени. Так как Высший хочет дать больше, чем нижний хочет получить, лишь только отсутствуют келим отдачи (у нижнего). И от того, что он усиливается в свойстве отдачи, так или иначе, привлекается большой свет. Потому что этим он раскрывает свой хисарон. Поэтому не нужно просить, чтобы пришли к нему большие света, только нужно стараться, чтобы были большие келим, келим отдачи. И тогда, конечно, в них раскроются большие света. [РАБАШ. Статья 31 (1988) Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу]

Вопрос (Москва-1): (07:50) Получается, в этом страстном желании мы можем прийти к тому, что весь входящий трафик в ощущении мы будем переводить на сторону присоединения к Творцу, к совершенству? 

М. Лайтман: Не очень понимаю, что ты имеешь в виду. Я должен свое желание превратить в «ради отдачи», то есть построить над моим желанием получать намерение ради отдачи. Это намерение я должен направить на Творца, то есть, что я всё хочу делать для Него. Когда я сижу перед столом, около Хозяина, я думаю, как я могу насладить Его, с помощью каких действий, с помощью каких количеств, которые я буду получать от Него. Всё это измеряется только, насколько я максимально могу насладить Его. Это мой расчет.

Вопрос (Италия-4): (09:19) В отрывке, в чем разница между словами «страстное желание», «устремление» и «келим для достижения Творца»?

М. Лайтман: Главное – это устремление, то есть насколько я выше своего обычного желания стремлюсь, хочу приблизиться к Творцу, хочу давать Ему, хочу наполнить Его желание давать творениям. Так я измеряю мои келим. Я обращаюсь к Творцу и ищу, как я могу насладить Его, в каком виде, в какой мере, в каком характере, стиле. Как я могу насладить Его.

Вопрос (Москва-4): (10:36) Заметно постоянно, что «не для себя» – мы видим это и против этого можем работать. А «наслаждение Творцу» – это такая призрачная и иллюзорная, как мне кажется, работа. Что я не знаю, на что опереться, что я ошибаюсь, что я это вообще придумываю. Что это за работа специальная, построить кли «наслаждать Творца»?

М. Лайтман: У тебя есть дети? Есть. Какие? Большие, я понимаю, что они уже большие. Но это не проблема. Ты можешь представить себе, что они маленькие, ты хочешь дать им что-то, насладить их чем-то, чтобы они наслаждались от тебя? Ты можешь представить это себе, да? Так об этом я говорю. Когда ты смотришь на кого-то, и ты ищешь, как я могу насладить его, дать ему наслаждение, привести к тому, чтобы он радовался от меня. Об этом идет речь. Мы этим открываем кран, канал между нами и Творцом, и тогда Он может давать нам. Потому что, то наслаждение, которое мы будет получать, это будет ради отдачи. Потому что мы будем получать это наслаждение только для того, чтобы Творец наслаждался. 

Поэтому в той мере, в которой я могу думать о Творце, чтобы Он наслаждался, я этим даю Ему возможность давать мне. И тогда мы находимся в подобии по форме. Это называется «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», я и Творец даем наслаждение друг другу. А получение наслаждения и отдача наслаждения, у них есть тот же вес, та же важность. Потому что всё это ради отдачи.

Ученик: А по примеру детей – желание насладить Творца важнее, чем «получилось-не получилось»?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Из этого примера я понял, что детей я хочу насладить. А значит, Творца я… То есть это важнее, вот это желание насладить Творца?

М. Лайтман: Нет, не то что это важнее, чем давать детям или менее важно. Речь идет о том, что ты должен развить желание наслаждать Творца. Это то, что тебе надо сделать. И тогда у тебя не будет никакой проблемы. В той мере, в которой ты будешь хотеть давать Ему, ты сможешь получать от Него. И тогда вы будете в подобии по форме. Потому что и получение твое, когда ты будешь получать от Него, будет как отдача.

Вопрос (Беларусь): (14:11) Здесь написано, что стремление доставить наслаждение Творцу приводит к подобию формы в корне его души. Как это понять?

М. Лайтман: Что как Творец, Он целиком на отдачу, это Его природа, сила отдачи, так и творение, человек, сейчас работает в том же стиле, для того чтобы доставить наслаждение Творцу. Вот и всё. И к этому мы должны прийти, это называется мерой твоей любви к Творцу. И в этой мере ты чувствуешь Его любовь к тебе. И тогда две формы любви, Его к тебе и твоя к Нему, соединяются вместе и происходит зивуг, объединение с Творцом. Такой зивуг, объединение с Творцом – совершенное, большое – к этому мы должны прийти. Это называется Окончательным Исправлением. 

Вопрос (Питер-3): Я хочу отдавать Творцу, а проверяю это отдачей товарищам? Мы на подготовке читали об этом отрывок.

М. Лайтман: Да. Ты можешь делать то же самое относительно товарища. И этим ты будешь делать правильное упражнение, тренировку для того, чтобы так соединиться потом с Творцом. С товарищем у тебя нет никакой проблемы, ты находишься с ним лицом к лицу, вы оба хотите прийти к раскрытию Творца, к слиянию с Творцом, к любви к Творцу. И поэтому делайте такие упражнения друг с другом.

Ученик: То есть это не цель, это проверка, это верификация?

М. Лайтман: Это средство. Средство прийти к тем же отношениям с Творцом.

Вопрос (Latin 12): (16:35) Как я могу стремиться доставлять наслаждение Творцу, когда на пути с товарищами пробуждается все больше всяких противоречий, отторжений, которые сбивают меня с пути к Творцу?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Как преодолеть – это очень большая проблема. Всю нашу жизнь до Окончательного Исправления мы будем чувствовать это сопротивление во всё более явном виде и в менее явном. Но всю нашу жизнь вся наша борьба – это против этой помехи, что мы не хотим думать о Творце, не хотим стремиться к Нему, давать Ему и так далее. Это до Окончательного Исправления. 

Вопрос (Италия-1): Творец – Он всё, но Ему не хватает моего намерения отдачи. Так я должен думать?

М. Лайтман: Чтобы Он мог давать, Ему нужны желания, чтобы они получали от Него всё Его благо, всё Его раскрытие. Потому что, к чему мы идем? Мы идем к раскрытию Творца. Так мы должны прийти к состоянию, чтобы у нас была сила отдачи, как есть у Него. Над этим мы и работаем.

Вопрос (KabU 3): (18:42) Что делать, когда приходим к пониманию, что у меня нет устремления давать наслаждение Творцу, даже наоборот?

М. Лайтман: Конечно, конечно, наоборот. Все твои желания, все твои намерения, всё это только получать. А отдавать, да еще и Творцу, которого ты не чувствуешь! И ты не чувствуешь, что специально так сделано. Почему возникло скрытие? Потому что, если бы мы видели, кому мы отдаем, у нас не было бы проблемы отдавать. Потому что Он большой, ты зависишь от Него, Он – всё, определяет всё на свете. Конечно, ты побежал бы к Нему – из своего желания получать, эгоистического желания получать! И ты служил бы и делал бы всё. У тебя не было бы никакой проблемы. 

Но из-за того, что Творец скрыт, ты не бежишь к Нему. Ты не чувствуешь, что Он большой, управляет всем и ты зависишь от Него во всем. И тогда ты и Он находитесь просто далекими друг от друга. В той мере, в которой ты хочешь прийти к Нему, служить Ему, доставить Ему наслаждение – Ему, а не себе – в этой мере ты будешь чувствовать, как ты приближаешься к Нему. Так пытайся, а иначе не пройдет. 

Раскрыть Творца можно только в той мере, в которой ты будешь давать Ему, как Он хочет давать тебе. А отдавать – это называется ради Его блага, что всё, что ты делаешь, чтобы было в этом намерение для Его наслаждения, ради Него.

Вопрос (Реховот): (21:02) Я хочу передать себе и товарищам. Как мне работать с желанием при условии, что всё зависит от вида устремления? Например, я нахожусь на работе и обслуживаю клиента. Я могу себе сказать, что, если я буду сейчас делать это для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу, то я меняю желание?

М. Лайтман: Да, да. Так ты привыкаешь служить Творцу в разных твоих видах в жизни, да. И в конечном счете мы должны прийти к состоянию, когда 24 часа, все время думаем только о том, как доставить наслаждение Творцу. Почему? Потому что так Он относится к нам, чтобы обеспечить нам жизнь. А внутри жизни чтобы обеспечил нам также и наслаждение, если мы захотим получить его.

Вопрос (Голландия-1): (22:13) В статье написано, что не нужно просить, чтобы были большие света, нужно только стараться, чтобы были большие келим, келим отдачи. Что значит просить, чтобы были большие келим, стремиться к этому?

М. Лайтман: Главное, мы должны стремиться к отдающим келим. Чтобы у меня были большие келим, и тогда, благодаря этому, я смогу получать света ради отдачи, и этим я доставлю наслаждение Творцу. И я почувствую, в каком обмене наслаждениями «Он мне, а я Ему» мы находимся, как я нахожусь перед Хозяином.

Реплика: У него не было сейчас перевода.

М. Лайтман: Я повторю. Мы должны давать Творцу, чтобы получать наслаждение от Него, потому что этим мы вызываем наслаждение у Него, когда наслаждаемся от Него. И тогда в этой мере мы слиты друг с другом.

Реплика: Он извиняется, но не слышит перевода.

М. Лайтман: Я не знаю, что делать. Ты знаешь, что там происходит?

Чтец: Нет, но сейчас проверят.

М. Лайтман: В последнее время у нас там все время что-то происходит. Ладно, так перейдем дальше. 

Вопрос (Петах-Тиква-Merkaz): (25:02) Что касается светов и келим, как можно внутренне как-то разделять это, потому что у меня всё это перемешивается? То есть раскрытие света, ощущение света напротив кли – я должен сконцентрироваться на кли и меньше на свете? Вы можете как-то это объяснить?

М. Лайтман: Мы должны заботиться о хисароне, чтобы у нас был хисарон отдавать товарищам, а потом Творцу. Как написано: «От любви к творениям к любви Творцу». И над этим мы должны работать. В той мере, в которой эти хисароны установятся в нас, сформируются, мы сможем также продвинуться к их реализации. Тогда я буду хотеть на практике давать Творцу, то есть практически получать от Него наслаждение, потому что этим я доставляю Ему наслаждение, радость. 

И тогда мое получение от Него будет как отдача. Потому что у меня нет возможности давать, я могу давать Ему только свое отношение, которое называется верой выше знания, отдачей. Отношение. Но желание мое остается желанием получать. И тогда я привожу в действие желание получать, в той мере, насколько я могу привести в действие мое отношение к Творцу. То есть в мере моей любви к Творцу я раскрываю свое желание получать.

Вопрос (МАК-3): Желание получать и желание насладить Творца, это одно и то же?

М. Лайтман: Если это то же самое, то ты уже исправлен в этой мере. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Merkaz): (27:24) Еще вопросы из зала.

М. Лайтман: Пожалуйста. 

Ученик: Я хотел спросить о том, что он пишет в конце отрывка, что нужно просить только о келим. Наше намерение – это кли?

М. Лайтман: Не намерение, а цель наша – развить келим, отдающие келим, хисарон отдавать. И в хисароне отдавать Творцу Он сможет дать Себя, Свой свет.

Ученик: Келим определяют всё, что происходит с желанием?

М. Лайтман: Да. 

Ученик: Потому что в желании у нас, вроде бы, нет никакой возможности что-то с ним сделать, исходя из того, что он пишет.

М. Лайтман: Нет, но я в моей работе хочу, чтобы мое желание получать работало бы под намерением ради отдачи. Желание остается. Допустим, я голоден, у меня есть место получать, да? Только я не могу получать, из-за того, что я, допустим, стесняюсь, у меня нет намерения ради отдачи. Благодаря намерению ради отдачи я раскрываю свой живот, свое желание и могу в этом получать. Но мое наслаждение будет только оттого, что я наполняю Хозяина, я даю наслаждение Хозяину. То есть у меня есть наслаждение от того, что я ем, и это наслаждение не ощущается как наслаждение от еды, а от того, что этим я доставляю наслаждение Хозяину.

Ученик: Еще раз, я хочу понять. Просить отдающих келим – это то же самое, что намерение? Это намерение, которое ты облачаешь на желание?

М. Лайтман: Да, да, нет отдающих келим, это просто так мы говорим. Есть келим, желания, хисарон, получающие келим. Но когда мы работаем с ними в таком стиле, что с помощью того, что я работаю с моим хисароном поесть, но, чтобы доставить наслаждение Хозяину – это называется, что я создаю отдающие келим.

Ученик: Ну хорошо. Так как происходит в человеке этот переход, что вместо того, что человек бежит, чтобы поменять желание, он начинает заниматься только изменением намерения?

М. Лайтман: То, что я думаю об этом всё время, как мне создать в себе намерение ради отдачи, с помощью чего я реализую намерение ради отдачи. И тогда у меня есть две вещи: работа с намерением и работа в реализации. Работа в намерении в том, что я строю намерение отдавать Творцу, а в реализации, в исполнении – в том, что я уже проверяю себя, насколько я могу раскрыть свои келим, живот, скажем, для того чтобы начать наполнять его вкусными, приятными вещами. Но, чтобы я всё время оставался в том, в чем я нахожусь, практически, в отдаче Творцу, Хозяину. 

Ученик: Что определяет твою способность желать быть отдающим Хозяину?

М. Лайтман: Величина Хозяина в моих глазах. Отчего это зависит? От группы, которая говорит об этом, от книг, от того, что я читаю и думаю.

Вопрос (USA Northeast): (31:33) Какова система взаимоотношений между намерением и верой, это то же самое, есть разница между ними?

М. Лайтман: Намерение, это намерение, а вера, это вера. Вера – это уже духовная сила, это сила бины. А намерение – это, когда она практически еще не реализована.

Вопрос (Петах-Тиква-Merkaz): Есть еще вопрос из зала.

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Ученик: Я не могу воспринять эту картину. Если у меня есть прямые отношения с Творцом, то что наслаждается от нашего объединения?

М. Лайтман: Ты обязан сформировать такие отношения «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный мой – мне», ты обязан начать формировать их. В чем ты можешь давать Творцу, в чем Творец, ты думаешь, дает тебе. Мы обязаны прийти к слиянию, слияние выражается взаимной отдачей между нами и Творцом.

Ученик: Что Он единственный, к кому я могу обращаться и обязан обращаться – это понятно. То, что Он наслаждается от нашего объединения, может быть, как-то можно представить. Но представить, что у человека есть прямые взаимоотношения с Творцом, что есть такие келим, чтобы частным образом чувствовать Творца, что Он наслаждается – непонятно.

М. Лайтман: «Непонятно». Ты прочти еще тексты каббалистов, которые не один раз читал и пойми то, что они написали, постигли и написали. Творец хочет наслаждаться нами, тем, что мы так относимся к Нему. Он хочет, вот и всё. И нет тут вопросов. Он хочет, чтобы мы пришли к Нему, к слиянию, к объединению, чтобы мы почувствовали Его, что Он просто наполняет нас абсолютно.

Ученик: Я как будто перепрыгиваю через десятку?

М. Лайтман: Нет, ты выражаешь это только в десятке.

Пятый отрывок.

Чтец: (34:40) Человеку действительно нечего дать Творцу, как сказано: «Если праведен ты, – что дашь Ему?», – поскольку человеку нечего дать Творцу, кроме одного лишь намерения, которое называется «ради Меня». А кроме этого Ему дать нечего, ибо у Творца нет недостатка, чтобы Ему можно было дать что-либо, и всё, что Ему можно дать, это только лишь намерение. [РАБАШ. 390. Свойство «этхапья» и свойство «этапха»]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Еще раз пятый отрывок.

Повторное чтение отрывка (35:20-35:54)

М. Лайтман: То есть, что мы можем сделать по отношению к Творцу? Только просить хисарон давать Ему. Во всем остальном у нас нет недостатка, только лишь отдавать Ему. И об этом нам нужно просить и к этому стремиться, и всё время чувствовать, есть у меня это или нет. 

Посмотрите на женщину, у которой есть маленький ребенок, насколько она всё время думает о нем, всё время хочет дать ему, что-то сделать для него. Это просто удивительно, насколько природа играет человеком. Она сидит рядом со своим младенцем, который, скажем, лежит в своей люльке и спит, и она смотрит на него, что-то делает для него, накрывает, раскрывает его, еще что-то, ещё. Ребенок не реагирует, но она хочет выразить что-то по отношению к нему, поэтому всё время у нее есть какое-то стремление: «Может быть, с помощью этого или чего-то другого, я могу сделать для него еще что-то». Можно увидеть это. Это действительно интересно. 

Я помню, когда с РАБАШем гуляли в парке и наблюдали за матерями, которые сидели с колясками, мы видели, насколько мать не может спокойно сидеть, всё время старается что-то сделать, дотронуться, накрыть, как-то выразить заботу. То есть, это – мера любви, которая постоянно требует какого-то дополнения. И так мы должны стараться делать.

Вопрос (Хайфа-1): Благодарность Творцу – это отдача?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Киев-1): (38:32) Что я включаю в свое желание наслаждаться, когда сохраняю отношение к Творцу? Что за отношение «включения в Творца», когда я могу это регулировать и, исходя из этого, уже наслаждаться или не наслаждаться?

М. Лайтман: Когда ты хочешь отдавать Творцу, у тебя есть вопрос: с помощью чего и насколько? «С помощью чего» – это с помощью того, что ты должен делать то, что Он желает. А Творец желает только отдачи, отдачу ты не можешь отдать Ему. Что ты можешь Ему дать, если у Него нет хисарона? Ты создан как один из множества разбитых келим, когда можешь привести их к исправлению и наполнению, а Творец этим будет наслаждаться. Поэтому Он разбил келим и подготовил для нас мир, в котором есть много возможностей отдачи, чтобы нам было как отдавать Творцу, потому что напрямую мы не можем давать Ему ничего, а только лишь тем, что мы отдаем келим людям.

Ученик: Где начинается слияние с Творцом, ощущение Его, чтобы, исходя из этого, расчет производить?

М. Лайтман: В том, что ты стараешься создать такие отношения с товарищами, чтобы Творец наслаждался ими, чтобы Творец этим наслаждался. Очень просто.

Вопрос (Беларусь): (40:41) Это выражение «если праведен ты, что дашь Ему?» Скажите, как это понять, если мы знаем, что праведник это тот, кто оправдывает Творца? То есть, если у меня нет претензий к Творцу, мне Ему нечего дать, или как?

М. Лайтман: На самом деле, тебе нечего давать Творцу, кроме того, что ты отдаешь людям и приводишь их к исправлениям. Таким образом ты исправляешь себя, пока не приходишь к полному, законченному, завершенному строению Адама Ришона. И этим через всю систему ты находишься в отдаче Творцу, раскрываешь все света НАРАНХАЙ. 

Вопрос (Петах-Тиква-Merkaz): В отрывке написано, что «если праведен ты, что дашь Ему?» Что имеется ввиду «праведен ты»?

М. Лайтман: Что тебе по-настоящему нечего дать Творцу. Он не нуждается ни в чем, Он совершенен. А весь Его хисарон Он создал тем, что сформировал человека, желание получать, и разбил его потом на части и тем, что эти части становятся отделенными друг от друга. То есть желание отдавать, любовь Творца, находятся к этому в противоположной форме, в отрицательной. И из-за того, что эти части ненавидят друг друга, раскрывается подготовка, которую создал Творец по отношению к исправлению. Все наши исправления заключаются в том, что мы стараемся всегда связаться между собой и просить у Него, чтобы Он дал нам связь между нами. И всё.

Вопрос (Италия-1): Я хочу просить большие келим, мы ведь хотим больше света. Большие келим не убьют нам эти желания, не приведут к страданию?

М. Лайтман: Нет-нет, мы хотим получать свет самый большой, потому что с помощью него можем отдавать Творцу. Представь себе маленького ребенка, который готов получить всё, что подготовила для него мама на обед, чтобы доставить наслаждение матери. Чем больше он получает, тем больше он доставляет ей наслаждение. 

Вопрос (Интернет, МАК-4): (44:04) Как определить, что ты доставляешь наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Через товарищей. 

Вопрос (Интернет, Бразилия-2): Намерение – это ключ к нашему объединению?

М. Лайтман: Намерение, это не только ключ к объединению, оно – всё.

Вопрос (Интернет, МАК-4): Стремление к объединению означает насладить Творца?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-7): Откуда есть силы, энергия быть только в намерении доставить наслаждение Ему?

М. Лайтман: Это мы получаем постепенно, благодаря нашей учебе, вложению в разные виды нашего объединения, когда мы издали привлекаем свет, возвращающий к источнику, и он воздействует на нас, и приводит нас к таким отношениям. 

Вопрос (Интернет, Тель-Авив-4): Кажется, что главная моя связь с Творцом, это только, когда мне нужно от Него что-то. Что такое действительно правильная связь с Ним?

М. Лайтман: Конечно, а почему это плохо, что я хочу от Него что-то? Я хочу, чтобы кроме того, что Он создал желание получать, чтобы Он дал мне силы исправить желание получать, чтобы оно было ради отдачи. Чтобы мое желание было ради отдачи. У меня есть какая-то основа, есть разрешение как к Нему обращаться. Это хорошо. 

Ну, ладно, давайте споем песню, а потом вернемся к женщинам. Пожалуйста.

Реплика: Перейдем к песне.

Песня (46:14-49:13)

М. Лайтман: Давайте продолжим.

Вопрос (Интернет, МАК-8): (49:18) Работать над желанием насладить Творца, это цель или средство для достижения Цели творения «насладить свои создания»?

М. Лайтман: Мы в Цели творения не отделяем Творца и творения, мы приходим к слиянию. Ведь в полном слиянии нет ни Творца и ни творения, все становятся Единым, и Творец там раскрывается в келим творений.

Вопрос (Ж Интернет, WH): (50:00) В чем сила намерения?

М. Лайтман: Сила намерения? В том, что силой намерения определяется ступень человека, ступень творения. И это всё. Ведь мы не можем изменить наши желания. Наши желания всегда – желание получать. Но как мы используем его, это называется «намерение», от этого зависит наша высота, наш уровень, наша величина.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-14): (50:35) Есть ли больше, чем одна форма уподобления Творцу? Одна – это стремление отдавать Творцу?

М. Лайтман: Стремление отдавать Творцу – это самая великая вещь.

Вопрос (Интернет, МАК-20): Какие действия мы добавляем, чтобы обрести большие келим?

М. Лайтман: Только, объединение между нами покажет нам, что нам еще не хватает, чтобы быть в отдаче друг другу, чтобы от этого потом отдавать Творцу.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-10): От чего зависит сильное желание человека к цели? От Творца, который дает добавку в желании, от мыслей человека или зависит от других, от окружения?

М. Лайтман: От окружения, всё зависит от окружения. Нам стоит еще раз прочитать статьи «Дарование Торы» и «Поручительство». 

Вопрос (Интернет, Latin 13): У нас нет прямой связи с Творцом, так достаточно ли хотеть радовать товарищей?

М. Лайтман: У нас есть прямая связь с Творцом, и есть такая связь, что не может она быть более прямой. Потому что в той мере, что я связываюсь с товарищами и нахожусь в связи с ними, и мы соединяем связи между нами в одно единое целое, в этой мере мы соединяемся с Творцом. Поэтому наша связь с Творцом, она в 620 раз, намного в большей степени, чем мы можем вообще представить себе в этом мире и постичь. Такая сильная связь.

Вопрос (Интернет, USA 3): Правильный путь прийти к намерению на отдачу, думать, что товарищи в десятке и Творец – это то же самое или хотеть отдавать Творцу и товарищам одновременно?

М. Лайтман: Да, это одно из упражнений, которое мы делаем. Но иногда нам нужно также работать и немножко в другой форме. Но в общем-то это верно.

Вопрос (Интернет, Нью-Йорк 3): Каков корень души человека?

М. Лайтман: Корень души человека – это желание получать. А исправление этого корня – это намерение ради отдачи и отраженный свет.

Вопрос (Интернет, Darom): (53:25) Если мое намерение только доставить наслаждение Творцу, где мои мысли об объединении в десятке?

М. Лайтман: Объединение в десятке – это средство, чтобы достичь цель творения, объединения с Творцом, соединения с Творцом.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-6): Каково наслаждение, которое Творец хочет доставить нам?

М. Лайтман: Наслаждение, которое Творец хочет доставить нам – это наслаждение от единства. Что в этом единстве между нами и Творцом мы постигаем суть творения, источник творения, процесс всего творения, пока оно не приходит к совершенству. И результат всего этого процесса – это единство между Творцом и творениями, когда нет никакой разницы между ними. 

Нужно также сказать, что все эти вещи находятся выше нашей материи, выше нашего космоса, вселенной материальной, выше звезд, выше всего. Это уже находится просто совершенно в другом измерении, в духовном измерении.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-18): Какова связь между радостью и благодарностью, и может ли быть одно без другого?

М. Лайтман: Невозможно, невозможно благодарить Творца без радости. Я не могу плакать и благодарить – это должны быть связанные вещи.

Вопрос (Интернет): (55:13) Благословлять Творца, это на самом деле доставлять Ему наслаждение?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-6): Что такое частная работа отдавать Творцу, и что такое работа в десятке, отдавать Творцу?

М. Лайтман: Личной работы быть в отдаче Творцу не может быть, а только с помощью того, что, как бы то ни было, я включаюсь в товарищей, и так отдаю Творцу. Я не могу один отдавать, не может быть одна сфира связана со светом, она должна быть связана со всеми другими сфирот, и так себя организовать в связях с другими сфирот в желаниях отдачи, и таким образом быть вместе с ними в отдаче.

Вопрос (Интернет, Latin 20): Что мы должны видеть или чувствовать от товарищей, для того чтобы знать, действительно ли мы отдаем Творцу?

М. Лайтман: Отдаем ли мы действительно Творцу? Прежде всего мы находимся в таком ощущении, когда мы по пути даем, находимся в отдаче человеку. Мы хотим, чтобы Творец отдавал им, мы не можем сами связаться с товарищами и как-то дать им наслаждение, наполнить их, мы это делаем через Творца. Поэтому написано «от любви к творениям к любви к Творцу». Я не люблю творения, но хочу прийти к состоянию, что Творец исправляет их, наполняет их, наслаждает их, и тогда этим я связываюсь с ними и с Творцом.

Вопрос (Интернет, Хайфа-5): Тем, что я даю Творцу через десятку, получается хороший результат, я получаю состояние гордыни. Как не впасть в эго?

М. Лайтман: Это пройдет. Это такой необходимый этап, он должен осуществиться, но нужно стремиться, чтобы он прошел быстрее.

Вопрос (Интернет, USA 2): Чем измеряется величина кли?

М. Лайтман: Величина кли измеряется только авиютом и экраном на него. То есть на какую силу желания я хочу, чтобы быть в отдаче.

Вопрос (Интернет): (57:54) Получать всё от Творца, и даже если ты должен отдавать Ему обратно – это слышится очень соблазнительно. Почему мы отталкиваем возможность наслаждаться вместе с Творцом?

М. Лайтман: Мы не отталкиваем. Цель творения наслаждаться. И мы, и Творец находимся в полном слиянии, и поэтому мы взаимно наслаждаемся. И Он, и мы, вместе наслаждаемся, находимся в объятиях, в полном зивуге.

Вопрос (Интернет): Но имеется в виду, чтобы Он наслаждался. Так я не наслаждаюсь?

М. Лайтман: Я не могу Его насладить, если сам не наслаждаюсь.

Вопрос (Интернет): Действительно ли человек может почувствовать Творца до такой степени, что может просить именно то, что Он хочет дать?

М. Лайтман: И даже более того, мы можем ощутить Творца больше, чем мы ощущаем себя. И в той мере, что мы Его ощущаем, мы по-настоящему себя ощущаем и всё творение.

Вопрос (Интернет): Пока что, всё. Спасибо.

М. Лайтман: Ну, хорошо. 

Реплика: Сейчас несколько вопросов из зала

М. Лайтман: Пожалуйста. 

Вопрос (Петах-Тиква-Merkaz): Я наслаждаюсь от отдачи и наслаждаю Дающего. Вопрос: как прийти к подобию по форме между намерением и желанием? 

М. Лайтман: Нужно стараться, чтобы намерение в точности было над желанием, и чтобы желание было не больше, чем намерение. Тогда это называется «святостью». 

Вопрос (Петах-Тиква-Merkaz): О теме сфирот. У меня видимо есть какая-то путаница. Сфирот – это когда в отраженном свете наполняется светом, когда мы делаем работу снизу вверх?

М. Лайтман: Есть сфирот прямого света и отраженного света. 

Вопрос (French): (01:00:32) Если я хочу любить товарищей, но Творец не дает мне этой любви, какую работу я должен сделать, по поводу моего намерения?

М. Лайтман: Просить, просить у Него, чтобы Он дал тебе любовь к товарищам. Потому что всё что есть в нас – это всё от Творца. И если я раскрываю, что у меня нет любви к товарищам, я должен просить у Него. Я не могу ждать, чтобы у меня появилось это желание. Откуда оно появится? Нужно только обращаться к Творцу, чтобы Он дал мне. И действительно, это очень важный вопрос, и подумайте об ответе. Я должен обратиться к Творцу и потребовать, просить, чтобы у меня была любовь к товарищам, чтобы Он дал мне это. И всё. 

Попробуйте снова посмотреть на этот пример, на мать и ребенка. Есть у нее, например ребенок, и это не её ребенок, и тогда она уже не любит. Она его не любит естественным образом, но если она начинает вкладывать в него, тогда у нее открывается хисарон и чувства к нему. 

Так и каждый из нас должен развивать такое желание, чувство к группе, и тогда будем ощущать какое-то чувство к товарищам. Конечно же это будет сопровождаться охлаждением и опять каким-то желанием. То есть таким образом развиваем наше желание, чтобы была близость, между нами.

Вопрос (Турция-4): Вопрос от товарища. Почему Творец всё время разбивает мне сердце без всякой жалости? Почему я должен хотеть доставлять Ему наслаждение?

М. Лайтман: Потому что этим ты приходишь к подобию по форме с Ним, и понимаешь, что Он весь находится в желании доставить тебе наслаждение, но ты этого не видишь сейчас. Твоя жизнь наполнена страданиями, ты ничего не видишь в этой жизни хорошего. Так откуда ты это получаешь? «Нет никого кроме Него». Да? 

Теперь для того, чтобы раскрыть, что действительно ты находишься под властью Творца, ты должен прийти к подобию по форме с Ним, так, чтобы ты тоже был в отдаче как Он. И тогда ты поймешь, что Он весь любовь, и всё-всё Он даёт тебе. Здесь есть работа против желания.

Вопрос (Киев-1): (01:03:35) Вы сейчас в ответе своем сказали, что нужно следить, чтобы намерение было больше, чем желание. Либо, чтобы желание было не больше, чем намерение. Вот как за этим следить, и что это такое?

М. Лайтман: Чтобы все мои желания были для того, чтобы быть в отдаче ближнему. И тогда это приведет в порядок, чтобы желание и намерение были в одном направлении, чтобы всё было на отдачу направлено.

Ученик: Так много разных желаний в человеке, а как же он все-таки следит за тем, чтобы это намерение всегда было самым главным?

М. Лайтман: Но ведь нам неважно, какие желания, важно нам, какое намерение есть над желанием. Если это намерение ради отдачи, так пусть будет тысяча желаний. А если намерение ради получения, тоже самое. Главное – это намерение. Сами желания, они большие, меньше, в разных видах – это не так важно. Главное – это намерение.

Вопрос (Asia): Устремление строится над отторжениями? От того, что его отталкивают от отдачи, а он не уступает?

М. Лайтман: Да, ты прав.

Вопрос (Киев-2): (01:05:16) Намерение для нас, это будет подарок от Творца или это мы порождаем в себе?

М. Лайтман: Намерение приходит свыше. Намерение отдачи приходит свыше. Это действительно подарок от Творца – это часть божественного свыше. Творец, Он весь ради отдачи, и ты получаешь намерение ради отдачи. Но Творец Он также и в желании отдавать, а ты остаешься в желании получать, но с намерением ради отдачи. 

И тогда у тебя есть два состояния. Состояние, когда твое желание сокращено, и ты работаешь только в отдаче, в намерении ради отдачи. У тебя нет возможности получать ради отдачи и наслаждаться тем, что ты отдающий. А потом уже ты сможешь также получать наслаждение и наслаждаться тем, что ты это делаешь ради отдачи. Так наша работа разделяется на келим получения и келим отдачи, либо на катнут и гадлут.

Вопрос (Москва-1): (01:06:39) Ощущение страданий – это те формы, о которых мы должны были позаботиться, чтобы присоединить их к Творцу, но пропускаем мимо себя, и поэтому чувствуем, как страдания?

М. Лайтман: Мы должны выяснять, что наши страдания, наши келим буду только от того, что мы не можем отдавать Творцу. Понятно? Ну, хорошо. Так, что мы делаем? Где мы?

Чтец: В шестом отрывке.

М. Лайтман: Ну, так давайте прочитаем.

Чтец: (01:07:23) Шестой отрывок. 

Все действия, которые мы должны выполнить, это только достичь намерения отдачи. И как можно это сделать, ведь принуждение не действует на сердце и желание.

Сказал мой отец и учитель «то, что создал Творец для выполнения», что означает «то, что создал Творец», что это человек должен выполнять, то есть то, что создал. И надо объяснить «то, что создал», что творение называется «еш ми аин», созданное из ничего. Как известно, имеется в виду желание получать. «Для выполнения» – относится к творениям, что они должны присоединить намерение ради отдачи. Это значит, что все, что возложено на творения, – это только чтобы у них была возможность выполнить намерение ради отдачи. И это означает «то, что создал Творец для выполнения», а выполнение возложено на творения. [РАБАШ. Статья 21 (1988) Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе]

М. Лайтман: Еще раз, пожалуйста.

Чтец: Повторное чтение отрывка (01:08:50-01:10:09)

М. Лайтман: Вопросы? Нет вопросов. Хорошо. Тогда: В чем разница между действием и намерением? Это мой вопрос. Проведите семинар. В чем разница и связь между действием и намерением?

Пожалуйста.

Семинар (01:10:48-01:14:39)

М. Лайтман: Да, мы перейдем ко второй части урока. А пока что споем, пока переходим.

Песня (01:14:45-01:17:38)

Набор: команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/nVwFqgcc