Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 31 декабря 2022 года

Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Манула и мифтеха (замок и ключ)

Чтец: Мы изучаем серию «Зоар для всех», первый том, «Предисловие книги Зоар». Мы дошли до статьи под заголовком «Манула и Мифтеха».

М. Лайтман: Вперед. Будем заниматься Манулой. А лучше Мифтехой.

Чтец: Может, Вы хотели сказать пару слов, предварить?

М. Лайтман: Нет, «Манула и Мифтеха» – это эта статья немного техническая, когда открывается путь для света сверху вниз, и когда закрывается. Тут есть много понятий из науки Каббала: Гальгальта вэ-Эйнаим, АХАП, сфирот. Но все-таки мы пройдем ее, и я надеюсь, что мы поймем, о чем идет речь. Сама эта вещь очень важна: что закрывает нам, что раскрывает связь с высшим. «Манула и Мифтеха».

Чтец: (01:33) «Предисловие книги Зоар», 233-я страница в книге, 41-й пункт.

Манула и мифтеха

41) Рабби Хия и рабби Йоси шли по дороге. Когда они подошли к одному полю, сказал рабби Хия рабби Йоси: «Когда говорится, что слово "вначале (берешит בראשית)" косвенно указывает на "сотворил шесть (бара шит ברא שית)" – это, конечно, так. Поскольку шесть высших дней» – т.е. только ВАК Бины, «наполняют светом Тору» – Зеир Анпин, «но не более», «а остальные» – ГАР Бины, «скрыты».

Пояснение сказанного. «Тора» – это Зеир Анпин. «Шесть высших дней» – ВАК Бины, находящиеся выше Зеир Анпина. И поэтому он говорит, что в слове «вначале (берешит בראשית)» содержится косвенное указание на «сотворил шесть (бара шит ברא שית)», потому что слово «вначале (берешит בראשית)» указывает на Бину, которая снова стала Хохмой, чтобы наполнять Зеир Анпин. Однако Зеир Анпин не получает от нее ГАР Хохмы, а только ВАК. И на эту Хохму в слове «вначале (берешит בראשית)» косвенно указывают буквы «сотворил шесть (бара шит ברא שית)», означающие, что Зеир Анпина получает от нее только лишь ВАК Хохмы. «А остальные скрыты» – потому что ГАР этой Хохмы остаются скрытыми для Зеир Анпина, и он не постигает их.

И мы уже знаем, что Атик установился во втором сокращении, т.е. поднял нижнюю «хэй ה» в свои никвей эйнаим, чтобы создать парцуф Арих Анпин. И поэтому Кетер разделился на две половины так, что гальгальта-эйнаим (ГЭ) и никвей эйнаим остались в Нукве Атика, а нижняя половина Кетера, озен-хотем-пэ (АХАП), установилась как парцуф Арих Анпин.

И считается, что нижняя «хэй ה» используется в никвей эйнаим Атика, а «йуд-хэй-вав יהו» в АХАП, которые относятся к Арих Анпину. Ведь нижняя «хэй ה» имени АВАЯ отсутствует в Арих Анпине, и поэтому в нем есть лишь девять первых сфирот и недостает Малхут. И только атэрет Есода Арих Анпина восполняет его до десяти сфирот, а Малхут скрыта в никвей эйнаим Атика. И от них отпечатались все парцуфы Ацилута.

М. Лайтман: Одну секунду. Я думаю, что мы должны прочесть еще раз от «пояснения сказанного».

Чтец: (04:56) Пояснение сказанного. «Тора» – это Зеир Анпин. «Шесть высших дней» – ВАК Бины, находящиеся выше Зеир Анпина. И поэтому он говорит, что в слове «вначале (берешит בראשית)» содержится косвенное указание на «сотворил шесть (бара шит ברא שית)», потому что слово «вначале (берешит בראשית)» указывает на Бину, которая снова стала Хохмой, чтобы наполнять Зеир Анпин. Однако Зеир Анпин не получает от нее ГАР Хохмы, а только ВАК. И на эту Хохму в слове «вначале (берешит בראשית)» косвенно указывают буквы «сотворил шесть (бара шит ברא שית)», означающие, что Зеир Анпина получает от нее только лишь ВАК Хохмы. «А остальные скрыты» – потому что ГАР этой Хохмы остаются скрытыми для Зеир Анпина, и он не постигает их.

И мы уже знаем, что Атик установился во втором сокращении, т.е. поднял нижнюю «хэй ה» в свои никвей эйнаим, чтобы создать парцуф Арих Анпин. И поэтому Кетер разделился на две половины так, что гальгальта-эйнаим (ГЭ) и никвей эйнаим остались в Нукве Атика, а нижняя половина Кетера, озен-хотем-пэ (АХАП), установилась как парцуф Арих Анпин.

И считается, что нижняя «хэй ה» используется в никвей эйнаим Атика, а «йуд-хэй-вав יהו» в АХАП, которые относятся к Арих Анпину. Ведь нижняя «хэй ה» имени АВАЯ отсутствует в Арих Анпине, и поэтому в нем есть лишь девять первых сфирот и недостает Малхут. И только атэрет Есода Арих Анпина восполняет его до десяти сфирот, а Малхут скрыта в никвей эйнаим Атика. И от них отпечатались все парцуфы Ацилута.

Вопрос (Киев-1): (07:33) Что значит, что «Тора» – это Зеир Анпин?

М. Лайтман: Зеир Анпин – это тот свет, который приходит к нам от Бины, от ГАР, от Творца, и он называется Тора, этот свет. Весь свет в конечном счете, который мы получаем свыше от Творца, называется «Тора».

Ученик: Тут дальше описывается, как от Бины приходит свет к Зеир Анпину.

М. Лайтман: Ну, это потом он детализирует это больше и больше. Почитаем и терпеливо подождем, пока это не уложится в нас.

Ученик: Так нам для того, чтобы привлечь свет, тут как будто бы выходит, что нам надо стать Зеир Анпином, чтобы привлечь свет от Бины?

М. Лайтман: Посмотрим, не знаю. Почитаем и увидим. Вооружись терпением. Пожалуйста.

Чтец: (08:46) Продолжаем. 1-я колонка, 2-й абзац сверху.

И все эти парцуфы сами разделились на две половины: отдельно – гальгальта-эйнаим (ГЭ) и никвей эйнаим, и отдельно – озен-хотем-пэ (АХАП). И это потому, что Бина разделилась на два парцуфа: гальгальта-эйнаим (ГЭ) и никвей эйнаим в ней установились как высшие Аба ве-Има, а озен-хотем-пэ (АХАП) в ней – как ИШСУТ. Нижняя «хэй ה» находится в никвей эйнаим Абы ве-Имы, а «йуд-хэй-вав יהו» без нижней «хэй ה» – в ИШСУТ. И им недостает Малхут, потому что их Малхут осталась в никвей эйнаим высших Абы ве-Имы, так же как в Атике и Арих Анпине.

И также в ЗОН: гальгальта-эйнаим (ГЭ) установились в свойстве больших ЗОН, а АХАП – в свойстве малых ЗОН. И Малхут осталась в никвей эйнаим больших ЗОН, а у малых ЗОН есть лишь девять первых сфирот, которым недостает Малхут. И только атэрет Есода восполняет их Малхут, так же как в Атике и Арих Анпине.

И так же, как Кетер разделился на две половины, ГАР и ЗАТ, разделилась и Бина, и также ЗОН: нижняя «хэй ה» осталась в ГАР каждого, а в ЗАТ есть только «йуд-хэй-вав יהו» без нижней «хэй ה», и лишь атэрет Есода Малхут восполняет их вместо Малхут.

Поэтому осталась верхняя половина каждой ступени в свойстве «непознаваемая», как и в парцуфе Атик. То есть, нижняя «хэй ה» не опускается из гальгальты-эйнаим (ГЭ) даже в их состоянии гадлут. Ведь хотя в большом состоянии (гадлут) они и возвращают себе недостающие им АХАП де-келим, но все же не притягивают ГАР светов, потому что нижняя «хэй ה» скрыта в них, так как на нее было сделано первое сокращение, чтобы не получать Хохму. И поэтому они всегда остаются со светом хасадим, называемым «чистый воздух (авира дахья)». И только лишь нижняя половина притягивает в состоянии гадлут ГАР светов, когда эта «йуд י» выходит из их свойства «воздух (авир אויר)», и они снова становятся светом (ор אור) Хохмы и свойством ГАР.

Вследствие этого считается, что все парцуфы ГАР, выходящие в пяти парцуфах Ацилута, являются только свойством ВАК Хохмы, и они остаются лишенными ГАР Хохмы. Потому что ГАР каждого парцуфа не получают Хохмы, но лишь ВАК каждого парцуфа. И поэтому в этих мохин имеются только ВАК Хохмы.

И сказано, что «шесть высших дней наполняют светом Тору, но не более». То есть у Зеир Анпина от высших мохин имеется только шесть дней, ВАК де-мохин, «а остальные скрыты» – ГАР де-мохин находятся в скрытии. И даже в парцуфах, расположенных выше него, они находятся в скрытии, потому что мохин имеются только в свойстве ВАК высших парцуфов.

М. Лайтман: Вопросы. Но не стесняться – все, что непонятно, спрашивайте. Максимум, что такого?

Вопрос (Тель-Авив-3): (13:25) Что означает нижняя «хэй», что такое атэрет Есода Малхут?

М. Лайтман: Нижняя «хэй» – это конец парцуфа. Малхут в сиюме парцуфа. И так она поддерживает строение парцуфа.

Ученик: Что такое атэрет Есода Малхут?

М. Лайтман: Атэрет Есод дэ-Малхут. То есть Малхут – это конец ступени, а Есод – это передающий Малхут. Атэрет Есода – это часть в Есоде, которая как раз предназначена, чтобы соединяться с Малхут. Поэтому надо на нее делать разные исправления.

Вопрос (Германия-4): (14:41) Товарищ спрашивает так: мы понимаем, что Есод – это база, фундамент. Есть также атэрет – его венец, его Кетэр. Вопрос: что там происходит между ними, между Есодом и атэрет Есода?

М. Лайтман: Это большие вещи, которые мы будем еще учить. Это связь между атэрет, Есод и Малхут, при каких условиях будет связь между ними, и высший свет сможет перейти от Есода к Малхут. Мы будем это учить, это связано с обрезанием (брит мила́), с разными вещами, которые мы еще будем учить. Еще будем учить.

Вопрос (KabU 2): (16:23) Написано, что ГАР де-мохин скрыты в высших парцуфах. Что значит, что у парцуфов есть мохин?

М. Лайтман: Свет хохма, когда наполняет парцуф (чем-то, по крайней мере), называется его мохин – внутренняя его часть, внутреннее наполнение его.

Вопрос (Ж Торонто-1): (17:10) Продолжая товарищей из KabU 2. Cвета скрыты в высших парцуфах. Что происходит, что заставляет света раскрыться, чтобы они низошли до нижних состояний или нижних парцуфов?

М. Лайтман: То, что нижние парцуфы хотят привлечь их, чтобы раскрыть их, и тогда света привлекаются к ним. Мы будем эти вещи учить постепенно.

Вопрос (Киев-1): (17:55) Что значит, что мохин имеются только в свойстве ВАК высших парцуфов?

М. Лайтман: Мохин – это внутренний свет, который может перейти от парцуфа к парцуфу, от уровня к уровню, при условии, чтобы были келим, соответствующие светам. Это, по сути дела, правило.

Ученик: А по отношению к нижним как это воспринять? К тем, кто хочет получить мохин.

М. Лайтман: Если нижний хочет получить наполнение от высшего, он обязан прийти к тем же свойствам как высший. И тогда получит это.

Ученик: А как ему сделать такие условия, чтобы он был…

М. Лайтман: Молиться, просить, делать разные действия, которые соединят его с высшим. В конечном счете, это молитва.

Ученик: Можно так прямо и просить, как здесь написано, чтобы уподобиться ВАК высших парцуфов?

М. Лайтман: Да, конечно можно. Почему нет? Это то, что мы должны делать: всегда уподобляться ВАК последней ступени высшего относительно нас парцуфа. И если мы будем просить как следует, все вместе, то конечно получим связь с более высоким парцуфом, с его последним уровнем, и начнем получать оттуда силы. И это поднимет нас в тот парцуф, на тот высший уровень, и там мы установимся и наполнимся высшей силой, и начнем думать, как подняться еще выше. И так это 125 ступеней. Как альпинисты. Так это.

Ученик: (20:20) Что такое для десятки ВАК высшего парцуфа над ней?

М. Лайтман: ВАК высшего парцуфа – это то, что нижний может получить, соединиться с ним, чтобы все его келим были организованы, как ВАК высшего парцуфа, то есть свет высшего парцуфа, который нижний способен получить и выдержать. И тогда с помощью этого измениться и постепенно уподобиться высшему.

Смотри, мы даем, допустим, ребенку молоко. И не любое молоко, а подогретое молоко, до определенной температуры, и определенное молоко само, из маленькой бутылочки, через маленькую дырочку, маленькими порциями. И измеряем просто каждый грамм – сколько он ест.

И так высший по отношению к нам. И мы должны быть готовы и способны принять эти наполнения от высшего и благодарить Его. Потому что благодаря тому, что мы получаем, мы становимся как высший. То есть наша цель должна быть – быть как высший. И тогда мы получим от Него.

В нашей жизни, на нашем уровне, в этом мире вырасти – это как обязывающая сила, обязывающая тела́, допустим, ребенка маленького: хочет вырасти. Почему? Так это записано в его свойствах, но мы в духовном должны эти свойства просить, чтобы они были в нас. Обо всем надо просить. И когда мы получаем от высшего желание, силы, свойства такие, тогда мы можем уже приблизиться к нему (к высшему) соединиться с ним и брать у него.

Вопрос (Азия): (23:08) Написано, что только нижняя половина каждой ступени привлекает света ГАР. Эти ГАР светов, которые приходят сверху вниз, приходят для того, чтобы парцуф смог вырасти, продолжать?

М. Лайтман: Сказано, что с небес не приходит половина. Половина свыше не приходит. И поэтому мы получаем полную порцию свыше, и должны с помощью наших действий делать на это исправление: чего мы хотим, сколько хотим? Поэтому даже если ребенку один день, он все равно получает через рот и впитывает от матери, и так растет. И он проверяет сам: хочет или не хочет, засыпает, его будят и так далее. Как мы учим, как при грудном вскармливании детей.

Вопрос (Волга): (25:19) Когда в парцуфе есть только свет ВАК Хохмы, значит ли это, что его главное устремление в любом случае только к свету хасадим?

М. Лайтман: Нет-нет. Это гораздо сложнее. Нет. Мы еще будем учить. Это не так просто.

Вопрос (Хадера-1): (25:53) Говорится ли здесь о парцуфах Ацилута, у которых есть какая-то особая форма или о любом парцуфе?

М. Лайтман: Нет. Это говорится только об Ацилуте, мы учим только Ацилут.

Ученик: То есть в Ацилуте этим парцуфам недостает Малхут, и значит нет там хисарона?

М. Лайтман: Не написано обо всех парцуфах Ацилута. Я не люблю, когда ты говоришь так в общем, как будто ты нашел какое-то великое правило. Вот и всё. Так что почитаем и будем учиться постепенно. Это гораздо сложнее, чем то, что ты думаешь.

Вопрос (Москва-7): (26:39) Пришел к такому выводу. Так как Малхут из АХАПа поднимается в Гальгальта вэ-Эйнаим – получается, АХАП остается без Малхут, он даже не может получить. И у него появляется Малхут, если нижний ему предоставляет свою Малхут, то есть Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего, в которую поднялась Малхут, соединяется с АХАПом высшего и дает ему как бы свое желание – Малхут. Так это работает, получается?

М. Лайтман: Пока мы это не читали, я не хочу об этом говорить. Я не понимаю, почему вы бежите вперед, как будто вы понимаете и знаете, и в этом находитесь? Учите то, что написано.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (27:37) Что означает, что Бина «возвращается и становится Хохма»? Это не Есод Хохмы?

М. Лайтман: Бина снова стала Хохмой – это то, что Бина соединяется с Хохмой и работает как она. Сейчас увидим.

Вопрос (Кармиэль): (28:02) Что такое «большие ЗОН» и «маленькие ЗОН»?

М. Лайтман: Катнут и гадлут в парцуфе ЗОН.

Вопрос (Турция-2): (28:23) Когда все настолько скрыто, то ключ – это объединение. Как нам сделать поручительство в десятке? И как поднять наш крик к высшему?

М. Лайтман: Мы должны понять только одно, что Творец чувствует нас без всяких помех, без всяких завес и перегородок. И поэтому то, что мы ощущаем – Он чувствует, то, что мы просим, Он слышит. И так далее. Мы должны только быть в тех условиях, которые Он диктует нам: соединиться между нами и обратиться к Нему. И тогда мы достигаем всего. Постепенно, конечно, не сразу, но мы начинаем тогда забираться по духовной лестнице.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:33) Сказано, что Малхут осталась в никвей эйнаим больших ЗОН. А еще написано, к примеру, что нижняя «хэй ה» осталась в ГАР каждого. Что значит, что парцуф остается на определенной высоте определенного парцуфа?

М. Лайтман: Так это. Это его частное состояние пока что. Нечего об этом говорить, он не объясняет больше.

Ученик: Но что означает, что он остается – на какой-то высоте, получает от него...

М. Лайтман: Он находится в изменениях, и одно из изменений – это когда он приходит к этому состоянию. Надо посмотреть, что происходит с ним дальше.

Вы только поймите, я учу вас, как относиться к тому, что написано. Что не знание (оно придет, об этом нет вопроса), а мы должны принимать то, что мы получаем свыше, с небес. Так он говорит – мы слышим, стараемся понять, стараемся запомнить. Стараемся, насколько возможно.

Есть такие, кто сразу запоминает, есть такие, кому тяжело вообще думать об этом и слышать. И так мы будем продвигаться в любом случае. «Не умный учится». Так что только слушать. Каждое мгновение, в котором мы находимся, слушая книгу Зоар, мы исправляем себя. Хотя не чувствуем этого, но мы находимся уже в высшем свете, который исправляет нас.

У меня есть только вопрос к вам: чувствуете ли вы, что текст тяжелый, и нам стоит перейти к более легким частям текста? Все-таки есть много понятий, которые идут из науки Каббала – собственно науки. Я не слышу ответов.

Чтец: Вы хотите, чтобы мы сделали опрос?

М. Лайтман: Может быть. Текст, который мы сейчас учим, который начали учить, не слишком ли он сложный?

Чтец: Давайте сделаем голосование – все, кто находятся в системе Арвут. Две опции: первая – текст слишком сложный, хотим перейти к более легким отрывкам, второй ответ – можно остаться с этим текстом и продолжать. Первое – слишком тяжело, второе – всё нормально, остаемся.

Голосование (32:11-32:43)

Чтец: Остаемся.

М. Лайтман: Хорошо, вперед. Будем стараться.

Чтец: (32:57) Продолжаем. 42-й пункт.

42) Однако, в разъяснении отрывка «вначале (берешит)» сказано так: «Тот скрытый, который свят, утвердил печати внутри» – в Бине, «одного утаенного» – Нуквы Атика, «помеченного включенной в него точкой» – точкой Малхут первого сокращения, которая поднялась в Бину и вывела АХАП Арих Анпина наружу, за пределы его рош. «И эта печать» – которая утвердилась в Бине, «была утверждена и скрыта в ней, подобно тому, как кто-то прячет всё, закрывая под один ключ. И этот ключ надежно спрятан в одном из чертогов. И хотя всё упрятано в этом чертоге, основа всего – в этом ключе, ибо этот ключ как закрывает, так и открывает».

Пояснение сказанного. «Скрытый, который свят» – Арих Анпин, называемый скрытой святой Хохмой, «утвердил печати» – недостатка АХАП де-келим, «внутри» – в Бине, «одного утаенного» – во внутреннем свойстве Нуквы Атика, «помеченного» – означает установление экрана для зивуга, «включенной в него точкой» – это точка в круге, в Малхут первого сокращения, называемой центральной точкой, на которую было сделано первое сокращение.

И он отличается от экрана, который установился вместе с атэрет Есода, как это происходит в ВАК всех парцуфов. Ибо экран атэрет Есода называется точкой поселения, а не центральной точкой. И это является следствием того, что парцуф Арих Анпин был установлен в отсутствии ГАР из-за внутреннего свойства своего высшего, Нуквы Атика, которая установилась с нижней «хэй ה» в ее никвей эйнаим.

Поэтому сказано: «И эта печать» – которая утвердилась в Бине, «была утверждена и скрыта в ней, подобно тому, как кто-то прячет всё, закрывая под один ключ». «Ключ (мифтеха)» – это Малхут атэрет Есода, установившаяся в ВАК всех парцуфов Ацилута, потому что в ВАК парцуфов «йуд י» выходит из их свойства «воздух (авир אויר)», и они становятся светом (ор אור), когда экран опускается из их никвей эйнаим в пэ, и АХАП возвращаются на ступень. И тогда, после того как есть у них АХАП де-келим, они обретают также и ГАР светов. Поэтому экран, стоящий в никвей эйнаим, носит название «мифтеха (ключ)», так как он закрывает этот парцуф от свечения ГАР в то время, когда он находится в никвей эйнаим, и снова открывает его с приходом светов ГАР, во время опускания его снова на свое место, в пэ. И поэтому он называется также «раскрытием глаз (эйнаим)».

И сказано, что «(эта печать) скрыта в ней, подобно тому, как кто-то прячет всё, закрывая под один ключ». Иными словами, хотя сам Атик и отмечен печатью нижней «хэй ה», все же та печать, которая утвердилась в Арих Анпине благодаря Атику, не похожа на печать самого Атика, потому что Арих Анпин отмечен печатью посредством «мифтехи (ключа)», т.е. атэрет Есода, которому недостает Малхут. Таким образом, в никвей эйнаим Арих Анпина управляет только атэрет Есода, а не нижняя «хэй ה». И поэтому «воздух (авир)» Арих Анпина познаваем, так как он обладает «мифтеха (ключом)». Тогда как «воздух (авир)» Атика непознаваем, поскольку в нем находится Малхут центральной точки, которая не притягивает в него ГАР. И не является противоречием сказанное здесь, что в Арих Анпине есть «гальгальта-эйнаим (ГЭ)», хотя выше мы сказали, что в нем имеется только АХАП, т.е. нижняя половина Кетера. Ведь относительно Атика есть в нем только АХАП, но относительно себя самого он является свойством «гальгальта-эйнаим (ГЭ)» и лишен АХАП.

Сказано: «И этот ключ надежно спрятан в одном из чертогов» – потому что Арих Анпин создал высшие Абу ве-Иму и также в Абе ве-Име утвердил недостаток ГАР светов и АХАП де-келим. И они представляют собой тот чертог, в котором упрятаны все света ГАР: ГАР де-нешама, ГАР де-хая, ГАР де-ехида. И Арих Анпин ввел в этот чертог как нижнюю «хэй ה» Атика, так и собственное свойство «мифтеха (ключ)».

Поэтому сказано: «И хотя всё упрятано в этом чертоге, основа всего – в этом ключе». «Чертог» – Бина, являющаяся «чертогом» для Хохмы, в которой есть ГАР и ВАК. В ГАР ее действует сила нижней «хэй ה», а в ВАК ее действует сила «мифтехи (ключа)», т.е. атэрет Есода. И хотя «всё упрятано в этом чертоге», включая нижнюю «хэй ה» Атика, всё же «основа всего – в этом ключе», т.е. только в атэрет Есода. Ибо только в ВАК Бины, в ИШСУТ, действует скрытие, т.е. отсутствие в ВАК рош де-ГАР. Тогда как в ГАР Бины, т.е. в Абе ве-Име, где нижняя «хэй ה» находится в никвей эйнаим, нет недостатка ГАР, поскольку хасадим высших Абы ве-Имы так же важны, как Хохма и ГАР.

«Этот ключ как запирает, так и открывает» – несмотря на то, что запирание и открывание производятся посредством нижней «хэй ה», расположенной в никвей эйнаим. Когда она поднимается в никвей эйнаим, то закрывает мохин де-ГАР, так как парцуф остается тогда в отсутствии АХАП келим и ГАР светов. А когда опускается из никвей эйнаим в пэ, она открывает мохин де-ГАР, чтобы они светили в парцуфе, поскольку тогда она возвращает АХАП келим и ГАР светов в парцуф. Таким образом, только сама нижняя «хэй ה» открывает и закрывает? Но вместе с тем, поскольку раскрытие мохин происходит не в ГАР, а только в ЗАТ, в которых действует сила не нижней «хэй ה», а атэрет Есода, «мифтехи (ключа)», то ГАР каждой ступени, в которых действует сила нижней «хэй ה», остаются всегда в свойстве «непознаваемый воздух». И поэтому закрывание и открывание относятся к «мифтехе», а не к нижней «хэй ה». [Зоар. Предисловие книги Зоар. Манула и мифтеха.]

М. Лайтман: (41:43) Здесь он объясняет нам, при каких условиях высший свет распространяется вниз к душам. Нам придется это еще хорошенько и основательно изучить. Я понимаю, что не очень понятно, и нам нужно подготовить некоторые предварительные объяснения, поэтому подойдем к этому еще раз.

Вопрос (Петах-Тиква-30): (42:19) Общий вопрос: состояние, когда есть ГАР и есть ВАК – это состояние исправленное или неисправленное?

М. Лайтман: Если подходит к парцуфу – значит подходит. Если не подходит – то не подходит.

Ученик: Я должен делать разделение в себе, внутри себя, в десятке, когда есть ГАР и ВАК?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-4): (42:44) Какое отношение должно быть у нас, когда мы ничего не понимаем и находимся в каком-то смятении, потому что нам не удается ни за что зацепиться?

М. Лайтман: Очень хорошо, что мы чувствуем, что ничего не понимаем. Прежде всего – это истина, не надо от нее убегать, не надо ее стыдиться и не надо ее скрывать. А теперь вопрос: как мы преодолеваем материал, который находится выше нашего знания, выше нашего понимания, выше нашего постижения? Так вот нам нужно учиться. Нужно учиться, как это делать.

Как правило, мы проходим его несколько раз, мы делим такой текст на более маленькие части, и стараемся как-то подсоединиться к нему, подсоединить его к себе. И потом таким образом его проглатываем более маленькими порциями, когда каждую из порций мы объясняем, что это такое, уже через те термины, которые мы изучали и которые мы поняли. Так и будем делать, никаких проблем нет.

Мы всего лишь изучаем о связи десяти сфирот в один парцуф, и в этом вся наука Каббала. И нет ничего в реальности миров, сфирот (неважно чего) – нечем другим заняться, кроме того, чтобы всё собрать в один единый механизм, в одну систему.

Вопрос (Хадера-1): (44:45) Я понимаю, что ничего не понятно, но я хочу понять только одно: Второе сокращение, когда Малхут поднимается в Бину – это значит, что в каждом парцуфе нижняя «хэй» поднимается в высший парцуф и скрывается там?

М. Лайтман: Во-первых, Второе сокращение (Цимцум бет) – это не только и не просто подъем Малхут в Бину. Второе сокращение – это на самом деле серьезное ограничение для парцуфа, который хочет работать только с отдающими келим. Только с отдающими келим. А с получающими келим он работать не может. Это, по сути, условие Второго сокращения.

Ученик: А то, что тут написано, что нижняя «хэй» каждого парцуфа скрывается в более высоком парцуфе, – это главный посыл, который мы здесь получили?

М. Лайтман: То есть Малхут нижнего парцуфа не может работать как Малхут и поэтому скрыта в более высшем парцуфе. Значит, она может получить от высшего только катнут.

Ученик: Спасибо. Это я хотел выяснить.

Вопрос (МАК-24): (46:37) Я хотел просто уточнить еще раз. Свойство «воздух» (авир) – это Хасадим, а свойство «свет» (ор) – это Хохма?

М. Лайтман: Да. Да, это Хасадим.

Вопрос (Германия-4): (46:54) Прежде всего, я ничего не понимаю. Но одну вещь, которую я понял, что мы учим о нижней «хэй», я понимаю, что это часть имени Творца – «йуд-хэй-вав-хэй». Так очень важно, чтобы нижняя «хэй» сошла вниз. Так что это нам говорит о Творце на самом деле? То, что мы учим, что нижняя «хэй» нисходит вниз и продолжает.

М. Лайтман: То, что высший свет открывает для себя путь, и он достигает более нижних парцуфов, для того чтобы их исправить. А затем, чтобы их наполнить.

Вопрос (Ж Торонто-1): (48:09) В дополнение к тому, что тяжело читать. В книге это немного отличается, по-другому написаны понятия. Советуете ли Вы сравнивать одно с другим или просто идти с той версией, которая сейчас в Интернете?

М. Лайтман: Это я не знаю.

Реплика: Да. Книга, которую держит подруга – это то, что Вы сделали. Это восьмая книга, перевод на русский «Предисловия книги Зоар». Это не «Зоар для всех». Конечно, есть различие между этим текстом и текстом, который мы читаем здесь. Это «Зоар для всех».

М. Лайтман: Да, нужно взять ту книгу, которую мы читаем, и тогда будет перевод соответствующий.

Реплика: «Зоар для всех» есть в Интернете. Она должна взять учебный материал в Интернете и там текст, который соответствует тому, что мы читаем на иврите.

М. Лайтман: Хорошо. Я надеюсь, что ей понятно, что делать.

Вопрос (Италия-1): (49:31) Что это за «мифтеха»? Это наша молитва, которая поднимается в духовные миры, «непознаваемая»?

М. Лайтман: Да. Молитва, которая поднимается наверх, открывает нам возможность связаться с Творцом, с высшей силой. И тогда мы получаем от Него силы, с помощью которых постигаем всю систему – в определенной мере, насколько сами вкладываем в нее.

Вопрос (Ж Москва-18): (50:20) Можно вопрос по тексту? Здесь написана вот эта фраза, «надежно скрыт». Что это за действие, что это за расчет высшего такой – «надежное скрытие»?

М. Лайтман: То, что нижние не могут к нему присоединиться.

Ученица: Тогда возникает вопрос, мы же, получается, должны стать вот этим ключом? Что значит «быть ключом», или что нам надо приобрести, чтобы у нас был этот ключ? Что это за ключ?

М. Лайтман: Это еще будем проходить. Вся эта статья «Замок и ключ», «Манула и мифтеха». Будем изучать, с помощью какого ключа мы открываем замок.

Ученица: Можно последний вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Это место в Зоар производит такое впечатление, как будто это какое-то очень коварное место в Зоар.

М. Лайтман: Это тебе кажется, таких мест 99% из Зоара.

Вопрос (Ж Москва): (51:47) Правильно ли, что мы можем контролировать процесс получения света? Если да, то какого состояния мы должны достичь для этого, и как это происходит?

М. Лайтман: Мы должны контролировать получение света, иначе мы его не получим вообще. Мы должны понимать законы распространения света сверху вниз, и законы коммутации нашей со светом снизу вверх. И тогда мы наполнимся светом, какой-то определенной его порцией. Сможем заранее взвешивать это, измерять, получать, и при этом будет в этой мере наше наслаждение Творцу. Это нам надо делать.

Вопрос (Ж Москва): (53:19) Мы учимся, как маленький, любящий высшего, учимся говорить сейчас? То есть сначала мы из любви к высшему приобретаем эти слова, который потихонечку обучает нас? Мы читаем, слышим, вдыхаем эти слова, ощущаем их на вкус, а потом произносим сами. И вот это ограничение, которое мы через буквы вот эти… мы осмысляем эти буквы, чтобы потом это слово произнести?

М. Лайтман: Это в общем верно, но мы этого не чувствуем, это происходит внутри нас. Так как мы не понимаем пути наших мыслей, наших чувств, каким образом мы приближаемся к пониманию, к осознанию, к ощущению какого-то объекта. Так вот здесь говорится об этом, но потихоньку мы начнем чувствовать, каким образом происходит наше постижение.

Ученица: А здесь говорится о механизме, открывающем уровень «говорящий», да?

М. Лайтман: Да, да. Главное – терпение. Здесь ничего не важно, кроме как терпение. Потому что вы даете своим терпением Творцу воздействовать на вас, исправлять вас, менять вас, уподоблять все больше и больше высшему свету. Поэтому сказано «не умник учит». Не умник учит, а лишь только тот, кто сгибает голову, преклоняется перед тем, что он будет выполнять то, что может. И таким образом даст возможность свету воздействовать на себя.

М. Лайтман: Больше вопросов нет. А, у тебя там есть. Ну, давай.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:39) Тут в отрывке он пишет, что потом, когда обретает АХАП дэ-келим, он обретает АХАП дэ-Ацилут. Действие обретения – почему он так пишет здесь, «обретение»? «Обретение» – это же такое материальное понятие?

М. Лайтман: Нет-нет. Об этом ты спрашиваешь? Обретение – это не только покупка, это я обретаю экран, я обретаю потом в этот экран… свет я получаю в экран, наполняю себя. И все это с намерением сделать создать «таануг», наслаждение в Творце.

Ученик: Мы все время говорим «купи себе товарища».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это как-то проецирует нашу способность как бы обрести эти келим, которые позволяют нам потом получить свет Хохма? Это то, что я пытаюсь выяснить.

М. Лайтман: Да. Да. Все эти действия в конечном итоге приводят нас к свету Хохма.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:18) Я слышал, что до этого Вы сказали, что поскольку мы будем как высший, мы сможем получать от него.

М. Лайтман: Да, конечно, по мере подобия формы.

Ученик: Что значит «быть как высший»?

М. Лайтман: Быть в отдаче, в свойстве отдачи: отдача ради отдачи или получении ради отдачи.

Ученик: Но как нам создать из себя эту форму?

М. Лайтман: Через объединение между нами, с помощью молитвы. За счет различных подобных усилий мы получаем свыше свет, возвращающий к Источнику, который на нас влияет и передает нашим желаниям намерение ради отдачи.

Ученик: Это как бы что-то, что ты знаешь как высший… или просто это произойдет?

М. Лайтман: Нет, это произойдет. Но исходя из того, что это произойдет постепенно, поступенчато, еще и еще – я начинаю понимать, что я нахожусь на связи с высшим, в уподоблении высшему. Ну, и так мы будем продвигаться, подниматься, что называется.

Ученик: Понятно. Я хотел спросить о том, что он пишет в этой статье о ключе, который открывает какие-то врата. Что именно открывается тут?

М. Лайтман: Это… как сказать… ступени между сфирот, между парцуфами. Мы таким образом поднимаемся: мы прилагаем усилия, поднимаем МАН и поднимаемся. Усилия, подъем МАНа и поднимаемся.

Ученик: Так ключ – это наша молитва?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А замок это что?

М. Лайтман: Замок – это отличия между ступенями.

Ученик: Наша способность создать ключ из нашей молитвы от чего зависит?

М. Лайтман: Не понял. Еще раз.

Ученик: Если нам нужен ключ, чтобы открыть ворота к следующей ступени, от чего зависит наша способность, чтобы у нас был в руке ключ?

М. Лайтман: Чтобы мы захотели отменить себя по отношению к высшей ступени. Это называется «ключ» к ней. Насколько мы хотим уподобиться высшему, настолько мы как бы и создаем форму из себя, подобно высшему. И поэтому ключ как бы входит в замок и открывает его.

Ученик: (01:00:24) Так как работать? Как работают эти противоположности? Потому что, с одной стороны, мы хотим отмениться перед высшим, а с другой стороны, мы хотим быть как высший.

М. Лайтман: Это как патрица и матрица. Ты понимаешь, это две взаимодополняющие, как бы противоположные, но восполняющие друг друга составляющие. Так и нам надо стараться работать – как тьма и свет, как две противоположности.

Ученик: Так наши усилия уподобиться ему – это наше выражение того, что мы хотим отмениться перед ним в том, что мы…

М. Лайтман: Да. Мы готовы отменить себя до определенного уровня, в каком-то виде, в какой-то мере, насколько высший нам открывает, насколько он нас приглашает.

Ученик: Понятно. Последний вопрос. Вы до этого сказали, что наша способность впитывать все, что происходит во время учебы сейчас, зависит от нашего терпения. Так от чего зависит мера нашего терпения?

М. Лайтман: Где он пишет об этом? Не могу сейчас вспомнить.

Чтец: Не будет достаточной меры терпения.

М. Лайтман: Да. И то, что мера терпения, которая была у них, и только герои…

Ученик: Понятно, да, мы пойдем по источникам, но все-таки, если Вы можете так… Что позволяет развить это терпение? То есть терпение должно быть относительно чего?

М. Лайтман: Терпение относительно всего, что мы проходим. Я не могу потребовать от Творца чего-то, что я не получаю. Я молюсь только о том, чтобы я получил помощь на то, что раскрывается как помеха, и чтобы Творец помог бы мне преодолеть эту помеху. Но просто так кричать, плакать о том, что я не получил признак помехи – это я не могу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:56) Я хочу продолжить товарища и то, что Вы сказали по поводу терпения. Как нижний знает, что высший действует над ним? Или нижний находится просто в какой-то иллюзии, что он находится в работе?

М. Лайтман: Мы должны стараться соединяться, насколько возможно больше, с товарищами. И через это объединение стараться приближаться к Творцу так, что мы начнем чувствовать наше приближение. Это зависит от нас.

Ученик: В чем ощущается приближение? Что значит, что мы чувствуем приближение?

М. Лайтман: Когда я понимаю, что Творец со мной делает. И я соглашаюсь, я открываю себя для Его работы.

Ученик: Это как раз эта точка. Что значит, что я открываю себя?

М. Лайтман: Я открываю себя для всех действий, которые Творец хочет сделать во мне. Я заранее хочу быть готовым ко всем Его действиям.

Ученик: Так скажем так: нижний может сказать «я хочу, я готов», но практически он не может, не готов, не хочет.

М. Лайтман: Насколько он может. Насколько он может. Или молиться быть готовым.

Ученик: Еще вопрос по поводу этого терпения, продолжая товарища, который спросил. Терпение – это относительно чего? То есть какова мера того, что нижний правильно действует в терпении? Терпение нижнего относительно чего?

М. Лайтман: Относительно действий, которые высший со мной совершает. Я должен принять, что в каждую секунду я нахожусь под воздействием Творца, и нет никого, кроме Него. И что бы то ни было, Он определяет любое мое состояние.

Ученик: Как нижний не обманывает себя, что находится в этом? Ему кажется, что он находится, но где признаки в пути, что он находится в правильной работе?

М. Лайтман: Если тебе нужны знаки, то уже… то это не вера.

Ученик: (01:06:08) Нет, знаки – это не то что нужно какое-то изменение, а что как бы он делает правильно работу. Может быть он неправильно работает, может быть я неправильно работаю, и просто...

М. Лайтман: Так проверяй себя, выясняй, действуй по-другому.

Ученик: Как, в чем проверка? Это и есть вопрос. Как я проверяю себя? Относительно чего?

М. Лайтман: Насколько ты находишься вместе с товарищами, вместе во взаимной отдаче, направленный на отдачу Творцу, тогда ты продвигаешься правильно. Здесь мне нечего добавить.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:06:53) Это знание, эта информация придет сама или нужно изучать все сначала?

М. Лайтман: Нет. Мы должны продолжать продвигаться, не сначала.

Вопрос (Haver 2): (01:07:26) Когда он пишет, что главное – этот ключ, который как закрывает, так и открывает. Ключ – кто его создает? Мы своими молитвами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И место ключа – это когда мы его уже создали, просунуть его в отверстие, этот ключ – это наше намерение, чтобы все держались за намерение?

М. Лайтман: Скажем, да. Мы должны это раскрыть, это еще нам предстоит.

Ученик: Я хотел только добавить, что эта учеба очень чувственная и дает нам вызов.

М. Лайтман: Прекрасно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-5): (01:08:25) Чтобы изучать Зоар... Есть ученики, которые чувствуют, что не хватает им вообще основ каббалы, то есть им недостаточно этого. Может быть все-таки начать это изучать и, может быть, все-таки основы как бы освоить? Или просто быть со всеми вот в этом потоке?

М. Лайтман: Я думаю, что это не проблема. Вы увидите это со временем, тут и там вы обретете эти знания.

Вопрос (USA Northeast): (01:09:00) То, что касается вопроса о ключе. Что это за сочетание – намерение, получение ради товарищей или молиться за товарища? Это и есть ключ?

М. Лайтман: Нет, будем учить. Мы будем учить это из книги. Не ожидайте получить от меня какие-то основные понятия, мы должны увидеть их в книге.

Вопрос (Казахстан-Киргизстан): (01:09:56) Вопрос товарища. Вы ранее давали пример, между высшим и нижним, как ребенок, которому дают молоко. И тут вопрос коммутации. Когда мы поднимаемся к высшему, мы же под него подстраиваемся в отдаче. А в примере Вы говорите, будто бы высший подстраивается под нижнего. И вопрос: где встречается этот высший и нижний?

М. Лайтман: В контакте между ними. И, конечно, высший подстраивается под нижнего, потому что у него есть силы и знания. А у низшего нет ничего, только лишь слепое желание.

Вопрос (Москва-1): (01:10:51) Что Вы скажете по этому поводу? Если хотя бы минимальным правилам следовать: не соглашаться с нелюбовью к ближнему и искать решения, – в итоге ведь так найдешь ключ потихоньку?

М. Лайтман: Ну, попробуй, твоему характеру это подходит.

Вопрос (МАК-4): (01:11:16) Кажется, что вся суть процесса здесь заключается в двух последовательных зивугах: на решимот с авиютом бэт и затем на решимот авиюта далет, который совершается после поднятия МАН нижним.

М. Лайтман: В общем, ты прав, потому что самое главное для нас – сделать зивуг на уровне Бины, а потом сделать зивуг на уровне Малхут. Да.

Вопрос (UK 1): (01:12:04) Вы сказали, что терпение – это самое главное в учебе. Но также нам говорят, что мы должны быть в постоянном состоянии требования. Как сочетать два этих состояния? Они ведь противоположны друг другу?

М. Лайтман: Верно. С одной стороны, мы должны быть с большой силой в направлении к цели. С другой стороны, мы должны быть с большим терпением на всем пути. Да, так и должно быть: и то и это.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:12:58) В каждую секунду Творец вешает замок на сердце человека?

М. Лайтман: Да, конечно. Каждую секунду (если можно так сказать, в секундах) – новый замок, новый ключ и всё новое.

Ученица: Что Творец хочет, какую реакцию Он хочет, когда Он вешает замок на сердце?

М. Лайтман: Чтобы мы открыли его, чтобы открыли сердце товарищам и через них самому Творцу.

Ученица: Это значит, в принципе, что Он нас подталкивает молиться за подруг в десятке? Это то, что Он хочет от нас?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Еще есть вопрос, можно? Как десятка может распознавать каждый раз ее следующую ступень?

М. Лайтман: Она не должна ничего распознавать, она должна просто все больше и больше сближаться между собой. И когда это происходит, подъем со ступени на ступень, они поймут это по результатам.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:14:13) Вы только что ответили нашим подругам из Центра Петах-Тиквы, и все-таки: как приходит доверие к Творцу? Как уйти от сопротивления? Он же мне это сопротивление дает, и я должна доверием Ему вернуть это. Как это сочетать?

М. Лайтман: Не знаю, как вам это объяснить. Надо поступать против наших земных пониманий. Вот я бы сказал как. Ну, мы будем это еще проходить, тяжело мне сейчас найти слова.

Ученица: Можно одно уточнение? Потому что когда слышишь это, такое ощущение, что тебя ведут на заклание к Творцу, и вот это вот...

М. Лайтман: Да, ладно-ладно уж, на заклание тебя приведешь. Ты очень... у тебя хорошая душа. Так что иди вперед.

Вопрос (Ж Москва-8): (01:15:46) Если Творец определяет мое состояние, то почему Он дает желание и не дает наполнение на это желание? И что в этом случае нужно просить?

М. Лайтман: Чтобы ты просила.

Ученица: А что нужно просить в этом случае? Исправления желания или какие-то другие вещи?

М. Лайтман: А что ты чувствуешь, что тебе необходимо. Какова твоя цель.

Ученица: По цели. Спасибо большое.

М. Лайтман: Уже понятно. Ну ладно.

Вопрос (French): (01:16:24) Что за молитва в десятке, которую нам нужно делать, чтобы Творец давал нам ответ? Просить терпения или регулировать количество света, который Творец дает?

М. Лайтман: Я немножко не понимаю.

Реплика: Он задал два вопроса. Первый: как просить терпения? А потом спрашивает: просить терпения – это действует как регулирование света, который нам дается?

М. Лайтман: Главное для нас – это все-таки входить в объединение между нами, в связь между товарищами. Потому что внутри этой связи мы отыщем решение: правильное отношение, правильное понимание всего, что происходит с нами. И мы даже не можем представить эти вещи, когда всё раскрывается и решается, когда мы раскрываем меру связи между нами и степень связи между нами, силу связи между нами. Это то, что мы должны сделать.

Вопрос (Германия-4): (01:18:23) Когда мы приобретаем экран, мы должны быть способными различать разные экраны? Есть разные названия у экранов? Должны ли мы быть способными различать эти экраны, которые мы приобретаем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы это делаем, если возможно?

М. Лайтман: Мы это не делаем, но мы начинаем различать в каждом нашем состоянии, какой экран относится, какое преодоление относится к каждому состоянию. Мы будем это учить. Это как и в нашей жизни, когда мы начинаем узнавать жизнь, мы делим ее на разные подходы, на разные такие ячейки. И так это будет и в духовном.

Ученик: А мы ощущаем, что у нас есть экран?

М. Лайтман: Мы ощущаем это, конечно, – как силу, которую мы понимаем, и можем уже что-то реализовать и удерживать в экране то, что мы постигаем. Да.

Вопрос (Ж МАК): (01:20:00) Ключ – это молитва (да?), исходящая от нас. А вот «йуд», который выходит из свойства «авир» и становится «ор» – это… Вот этот ключ, получается, заводит этот механизм? Что такое «йуд»? Я час целый над этим… Не знаю, внутри что-то такое работает, но никак не могу ухватиться. Вы не могли бы чуть-чуть…

М. Лайтман: Нет, не могу. Продолжай. Что мы делаем дальше?

Вопрос (Чтец): (01:20:52) Вопрос можно задать? Между каждыми ступенями – там специфический ключ, который открывает или?..

М. Лайтман: Да. Есть много-много ключей. Это, в сущности, тот же принцип.

Ученик: Потому что тут, кажется, что есть какой-то мастер–ключ, который открывает всё. Есть такое?

М. Лайтман: Нет. Должно быть вместе с ним каждый раз правильное намерение, относительно чего-то ты открываешь.

Ученик: А теперь, нижний должен каждый раз приводить себя в соответствие с высшим полноценным образом, тогда открывается?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть как бы много работы очень, тонкой работы. Ощущение: все время искать, где эти зубчики.

М. Лайтман: Без этого вообще не приближайся.

Ученик: А с другой стороны, есть известное высказывание Менахема Менделя из Коцка, что у каждого замка есть ключ, но если не открывает, тогда намерение просто ломает, разбивает этот замок. Тогда в чем работа: искать или ломать?

М. Лайтман: Когда у тебя будет готовность, сила и настойчивость сломать – это лучше, чем открыть.

Вопрос (Хайфа-10): (01:22:17) Вы сказали отменять себя перед следующей ступенью. Это что значит: отмена перед десяткой?

М. Лайтман: Битуль перед…

Ученик: Перед следующей ступенью?

М. Лайтман: Да. Относительно следующей ступени мы всегда должны прийти к отмене себя.

Ученик: Но что это значит? Это быть в отмене перед своей десяткой?

М. Лайтман: Десяткой, конечно, да. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:22:59) А как рекомендуют открыть сердце товарищам, чтобы там не было личной выгоды?

М. Лайтман: Мы проходим много состояний: от личной выгоды до не личной выгоды, пока ты смотришь на не свою выгоду как самую большую свою выгоду.

Ученик: Есть определенные правила, как Вы рекомендуете открывать сердце товарищам? Каким образом?

М. Лайтман: Да. Прежде всего думать, что мы не работаем без выгоды. Всегда есть расчет, и всегда мы работаем с целью и с известным вознаграждением заранее. И мы требуем, и просим. Вот и всё. Но вознаграждение, выгода должна быть понятной. Доставить наслаждение Хозяину? Да! Понятно. Через группу? Хорошо. То есть я всегда должен проверять, где я нахожусь.

Вопрос (Италия-1): (01:24:26) Этот ключ – это та самая точка, где возникает любовь между нами?

М. Лайтман: Да. В ней всё раскрывается, потому что это «мифтеха» (раскрывающая). И в «манула» (в закрывающем) у нас тоже есть работа, потому что мы в манула должны видеть, насколько мы должны закрыть себя перед такими-то и такими-то условиями и светами, и наполнениями, и раскрыть себя при таких-то и таких-то условиях. То есть это ключ и замок – они работают вместе, пока не приходят к сочетанию друг с другом, к совместимости.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:34) Как раз об этом я хотел спросить. Ощущается, что, если я не привожу в соответствие ключ к замку, то не важно тогда, сколько у меня есть ключей. И тогда, как мне сравнивать? Как я увижу, что ключ, который у меня, откроет именно тот замок, который у меня на сердце?

М. Лайтман: Это вопрос опыта, когда мы начинаем чувствовать: где мы должны добавить, где мы должны убавить, как мы приводим себя в соответствие. Это обычно через десятку.

Ученик: А что мои товарищи? Как я завишу от них? Как они зависят от меня?

М. Лайтман: Приведи себя в соответствие с ними, и ты увидишь, насколько это помогает тебе подобрать правильный ключ.

Ученик: Вы еще раньше сказали, что мы должны заботиться о силе связи. А как я буду заботиться об этом?

М. Лайтман: Пытайся. Если ты приведешь себя в соответствие к раскрытию сердца всей десятке, тогда ты раскрываешь всё.

Ученик: Вся десятка (а у меня 12 товарищей в десятке) – каждый другой и у каждого сердце свое.

М. Лайтман: Да. И у тебя, включая тоже, есть разные такие формы, и ты можешь подобрать это к каждому.

Ученик: Ключ должен пройти через всех?

М. Лайтман: Да, через всех. Через всех до Творца. И тогда ты открываешь Творца в конце всех ворот – об этом написано.

Ученик: «Конец всех ворот» – это ты приходишь к этому как товарищи? Ты ищешь какой-то знак, какие-то знаки, иначе ты теряешь дорогу?

М. Лайтман: Не спрашивай слишком много. Тебе нужно только работать, и тогда ты раскроешь всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:43) В отрывке, что мы читали, он говорит о принципе, что Малхут нижнего и нижняя хэй находятся в никвэй эйнаим Высшего. Что это за принцип такой? Мы же говорим, что Гальгальта-эйнаим слит с АХАПом Высшего, а тут в Ацилуте во всех парцуфах Малхут нижнего слита с никвэй эйнаим Высшего. Что это значит?

М. Лайтман: Это во Втором сокращении. Так Малхут начинается с Бины Высшего. Не с получающих келим, а с отдающих келим.

Ученик: Малхут нижнего парцуфа, скажем, малхут Зеир Анпина?

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет, каждая ступень прерывается на Гальгальта вэ-Эйнаим, а АХАП в скрытии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:40) Можно спросить об отношении к учебе Зоар?

М. Лайтман: Да.

Ученик: О чем надо думать во время чтения Зоар?

М. Лайтман: О том, что читаем. Что мы хотим приблизиться к состоянию, что доставит наслаждение Творцу.

Ученик: Для того чтобы почувствовать книгу, мне надо стараться понимать все эти понятия?

М. Лайтман: Потому что это дает тебе возможность приблизиться к книге, удерживаться в ней. Это не просто так: чтение или еще что-то. Это помогает тебе построить кли.

Ученик: Я хочу спросить так. Скажем, четыре года тому назад, когда последний раз читали книгу эту, мы прошли всё. Было ясное направление: думать только об объединении, и всем всё будет понятно. И все вопросы были как раз вокруг этой темы: как объединяться, как работать в десятке. А сейчас ничего не понятно: о чем думать, и что надо понимать все эти…

М. Лайтман: Ты за эти годы не понял, что есть такие периоды и другие периоды?

Ученик: Сейчас непонятно, о чем думать. Об этих понятиях? Это вообще не для меня.

М. Лайтман: Как ты можешь ближе всего быть к товарищам (ко всем) и через них к Творцу.

Ученик: Нет. Это направление понятно. Тогда, зачем мне надо стараться понимать все эти понятия? Думать о товарищах, об объединении – это одно направление. А это совсем другое направление.

М. Лайтман: Допустим, что пока так это кажется. Ладно, я понимаю тебя, что думать об объединении – это легче, как бы более понятно.

Ученик: Да и понятнее. Это не то, что может быть легче, но это как бы понятнее.

М. Лайтман: Ладно, будь пока что в этом.

Вопрос (Москва): (01:30:53) Вопрос от товарищей. Что значит доставлять наслаждение Хозяину через группу? Как это происходит на практике?

М. Лайтман: Если вся группа думает, как в связи между собой доставить этим удовольствие Творцу, то она выполняет свою задачу.

Вопрос (Турция-5): (01:31:31) Есть ли связь между замком и стыдом?

М. Лайтман: Да. Но я не могу так сразу, так прямо ответить на это. Конечно, пока мы не раскрываем замок, мы находимся во всяких негативных таких ощущениях, включая стыд.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:17) Есть фраза: «Не может заключенный освободить себя из тюрьмы». И вопрос: правильно ли сказать, что ключи от освобождения товарищей находятся у меня в руках, а у них – от моего освобождения?

М. Лайтман: Да, совершенно верно. Всё. Поехали дальше. Где мы?

Чтец: Продолжим Зоар? 43-й пункт.

М. Лайтман: Где мы?

Чтец: 43-й пункт.

М. Лайтман: Нечего больше делать.

Чтец: Нет, но есть и «Предисловие к книге Зоар», если хотим перейти ко второй части.

М. Лайтман: А там на каком мы пункте?

Чтец: Там мы в 10-м пункте.

М. Лайтман: «Предисловие к книге Зоар».

Чтец: Да.

М. Лайтман: Хорошо. Может быть действительно перейдем туда.

Чтец: То, что Вы хотите. Тогда песня и перейдем к «Предисловию к книге Зоар».

М. Лайтман: Давай.

Песня (01:33:28-01:36:23)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/nR9i0aGq