Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 июня 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Предисловие к Введению в науку каббала (к Птихе), пункт 16 (в записи от 16.05.2006)
Чтец: Здравствуйте. Мы читаем книгу «Каббала для начинающих», стр. 332. «Введение в науку каббала (Птиха)», 16-й пункт.
М. Лайтман: (00:15) Мы до сих пор изучали, что Творец создал желание получать. И это желание получать находится в обратной Ему форме, и в таком виде оно не может даже почувствовать больше, чем свое собственное существование, нефиша, дыхание. Потому что желание получать и наслаждение в общем ощущении они нейтрализуют друг друга. И хотя мир называется миром бесконечности, но это ощущение бесконечности очень слабое. И творение находится под воздействием света и не чувствует себя творением. И нет у него ощущения хисарона и наслаждения вместе – что дает все ощущение наполнения.
И хотя это бесконечность, но это бесконечность вследствие управления высшим, но не в ощущении нижнего – которое должно быть согласно Доброму и Творящему добро, как это заложено в замысле творения – насладить творение. И на этом творение не заканчивается, но только нужна высшая сила, чтобы привести творение к состоянию, о котором предопределено, что Добрый и Творящий добро может делать только хорошее совершенное действие. И поэтому творение продолжает развиваться с помощью высшей силы, обязывающей его.
И это развитие для того, чтобы привести творение к подобию по свойствам, к тому состоянию и статусу, как у Творца. Как мы это делаем? Мы ведь должны все-таки сохранять характер творения, который обратный Творцу, чтобы существовало, было самостоятельным, само по себе. С другой стороны, чтобы было как Творец, потому что в духовном, если это то же самое – это не два, а один.
Так как же творение может оставаться вне Творца, когда их двое все-таки как одно целое, и Творец создает основу творения, и это обратно Ему, и приводит творение к состоянию, когда желание получать творения принимает полную форму отдачи, как у Творца. И этим они, согласно действию, становятся как одно целое, а согласно первой природе они противоположны друг другу. И тогда они существуют как два, и оба находятся на том же уровне, в том же совершенном состоянии.
(03:14) Как привести творение к этому объясняет нам Бааль Сулам на примере гостя и Хозяина. Когда гость стыдится Хозяина, хотя очень стремится ко всему угощению, которое приготовил Хозяин ему, и Хозяин из любви приготовил это угощение, а гость относится к угощению, и когда относится к нему, чувствует через угощение Хозяина, его любовь, и тогда у него внутреннее сопротивление между желанием от его природы к угощению и к отношению его, которое сейчас сложилось к Хозяину. И после того, как он познал величие Хозяина и стыд самополучения и наслаждения, которые есть в угощении в соответствии его желанию, тогда начинает видеть в себе систему взаимоотношений с угощением и Хозяином, как две отдельные системы.
Когда в связи с угощением есть у него желание получать с наслаждением. Когда можно сделать сокращение на желание получать, можно сделать на желание получать действие получения наслаждения, а с Хозяином – есть ощущение стыда от Хозяина, когда он в себе чувствует вдруг силу, которая нейтрализует ему наслаждение от угощения, и тогда есть у него возможность превратить его кли в обратное. Не потому что он стыдится получать угощение, что этим он оберегает свой эгоизм, но как раз пользуется своим этим эгоизмом ради Хозяина.
То есть не отказываться, потому что стыдится, а отказываться, потому что хочет насладить Хозяина. То есть и его свойство эгоизма, желание получать, эгоистическое, преобразовать его в отдачу. И этим он строит две системы. Одна система, которая работает с желанием получать, больше или меньше. Вторая система – это его намерение по отношению к Хозяину. И благодаря этому он выходит из получающего и становится дающим.
(06:07) Этот пример является очень существенным, потому что мы видим в этом всю программу творения. Не то чтобы какой-то посторонний рассказ, но это программа всего творения, когда затем мы видим в построении всех миров, парцуфов и сфирот, и что происходит в них – реализацию этого примера, этой притчи, как творение приходит к своей цели. И поэтому во всех действиях, которые потом происходят с творением, мы должны все время возвращаться к этой притче «гостя и хозяина» и видеть в этой притче реализацию, шаг за шагом, всего этого процесса, который заложен в этой притче. И есть здесь очень глубокие вещи, которые даже не хватает слов объяснить. В особенности в том, что гость чувствует стыд и работает со стыдом, как с рычагом, и он перестает стыдиться. Ему неважен стыд за себя, он превращает это по отношению к Хозяину в любовь к Хозяину.
Отсюда мы должны понять, что тут есть этапы, когда гость, творение должно познать всю свою природу, все свое желание получать до самой низкой и низменной формы как получающий. Должен познать большой стыд в той мере, в какой раскрывается Хозяин в обратной форме как Дающий, а гость – получающий, который стремится, согласно своей природе, только к получению.
Гость должен понять, что это стремление получать не исходит от Хозяина (иначе это было бы на счет хозяина, это был бы уровень животного), но это он сам развил, и поэтому – уровень говорящего, поэтому у него есть стыд за это стремление получать. Это очень особая вещь, как пишет Бааль Сулам, что стыд – это ощущение, которое дается только особым, высоким душам. И тогда можно работать с этим свойством с тем, чтобы превратить его в любовь. Это путь обратный и он прямой, и состоит он из всевозможных этапов, которые, можно сказать, все против человеческого понимания, и поэтому кажутся нам скрытыми, и мы не понимаем духовный мир.
(09:44) То есть все процессы, которые проходят наши желания, – это скрыто от нас, от нашего разума, от нашего ощущения это скрыто. Потому что мы еще не находимся в этом развитии, нет скрытия, как в этом мире, где есть какое-то скрытие во времени, движении и месте. Но скрытие в духовном – это скрытие в развитии творения, и поэтому продвижение может быть в вере выше знания, то есть в постижении духовного, в противоположность установлению текущих состояний.
Верой называется ощущение духовной реальности выше знания. То есть когда каждый раз это ощущение, состояние, которое раскрывается, – это состояние раскрывается в обратном виде, в нежелательном, и известном изначально – это творение. Но как бы то ни было, то, что мы изучаем во «Введении в науку каббала», и вообще во всей науке каббала, – это реализация этой притчи «Гость и Хозяин».
Пожалуйста, 16-й пункт.
Чтец: (11:40) 16-й пункт.
Ведь удар высшего света, бьющего по экрану и желающего распространиться в бхине далет, можно уподобить уговорам товарища поесть у него. Ведь подобно тому, как он очень хочет, чтобы товарищ принял его угощение, так же и высший свет хочет распространиться к получающему. А экран, бьющий по свету и отражающий его обратно, можно уподобить отталкиванию и отказу товарища принять его угощение, ведь он отталкивает и возвращает ему его благо обратно.
М. Лайтман: То есть мы наблюдаем здесь из этого повествования, что несмотря на то, что высший свет приходит к творению и хочет войти в него, мы говорим, что так это происходит, но судя по этой истории и повествованию, желание получать, то есть желание, чувствует внутри себя то, что желает угощение, хочет высший свет, и оно его притягивает. Не высший свет приходит и давит на желание, а желание хочет высший свет, хочет наслаждения.
Чертеж (13:21)
То есть все происходит внутри творения, только творение истолковывает это в том виде, что будто бы действует что-то снаружи на него, хотя на самом деле оно само по себе впечатляется. Желание чувствует наслаждение, которое как бы находится снаружи, и то, что это наслаждение давит на него. И это, собственно, желание пробуждается к этому наслаждению, которое чувствуется также и внутри.
Хозяин не давит. Не было бы у меня желания, я бы не чувствовал Его давления. Это мое желание дает мне ощущение того, что на меня давит. И это касается абсолютно всего, что происходит с нами в нашем мире, относительно отношений между нами, относительно всего. Если бы не наше желание, мы бы… Чувствую, что относится ко мне это так, а это так – то ничего бы не было. Наше желание определяет всю картину реальности.
Чтец: (14:47) И так же, как ты находишь здесь, что именно отказ и отталкивание превратились и стали правильными получающими келим, чтобы принять угощение товарища, так же сможешь представить себе, что отраженный свет, поднимающийся благодаря тому, что экран соударяется с высшим светом и отталкивает его, именно он становится новыми получающими келим для получения высшего света вместо бхины далет, которая использовалась в качестве получающего кли до первого сокращения.
М. Лайтман: И какое отличие между ним и отраженным светом? В отраженном свете есть авиют. Отраженный свет – это прямой свет и авиют, авиют кли. То есть его желание воспользоваться всей силой авиюта для того, чтобы относиться в ответ к Хозяину. Отраженный свет – это не просто отказ.
Чертеж (15:36)
Что значит отказ? «Не хочу, потому что…» и дальше вопрос. Почему? Тут намерение. Может быть, что он отталкивает, потому что чувствует стыд – не может позволить, чтобы Хозяин нанес бы какой-то изъян его гордыне. Как в нашей жизни часто бывает: «Я стыжусь». Что значит стыжусь? У меня какое-то самоуважение. И насколько это самоуважение позволяет мне? Какой расчет я готов сделать? Я, собственно, делаю такой расчет. А возможно, что я делаю расчет уже по отношению к Хозяину, на самом деле хочу сделать Ему одолжение. Или я делаю расчет по отношению к Хозяину, потому что люблю Его.
То есть есть много видов расчетов по отношению ко мне, как к получающему, чтобы не получился какой-то изъян. И есть расчеты, что когда я перестаю думать о себе, что получу какой-то урон, и я начинаю думать о Хозяине, о том, как Ему сделать благо и так далее, то есть расчеты между получающим и дающим. Эти сами расчеты определяют, будут ли они, эти расчеты в направлении получающего из-за его стыда, из-за его наслаждений, из-за расчетов и страданий его. Так если расчеты по отношению к получающему – это называется материальным, и тогда получающий чувствует только себя, и тогда называется, что он находится в этом мире.
(17:54) Если расчеты относительно Хозяина, когда я не считаюсь с самим собой, а пользуюсь собой как инструментом, как кли отдачи, отдачи Хозяину, для того чтобы Ему передать наслаждение, насладить Его, и что из этого мне будет, я вообще с этим не считаюсь, то есть то, что называется без выгоды для самого себя.
То есть я нахожусь здесь над сокращением, и мне это неважно – это наслаждение или страдание, все эти детали, а наслаждение или страдание определяются только относительно того, что получит Хозяин в результате моих действий. Так, если можно так рассчитать действия, тогда будет называться, что человек находится в высшем мире, в духовном мире, в более высоком, чем его природа.
И тогда он чувствует не самого себя, свою индивидуальность, то, что называется «улам а-зэ» (этот мир), а чувствует Хозяина, состояние Хозяина, то, что называется, чувствует Творца, высший мир, высшую силу. И это определяет, в каком мире он находится – в этом мире или в духовном мире. То есть только внутреннее наше отношение к состоянию, в котором мы находимся, определяет, в каком мире мы будем жить, что будем чувствовать, существовать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:55) То есть говорят, что каббалист живет в двух мирах. Это не в двух мирах, но он может быть один раз в этом, а другой раз в этом?
М. Лайтман: Нет, не может. Два мира, о которых мы говорим здесь – это один мир. С расчетом для себя – другой мир, где идет расчет с Творцом. Есть состояние, которое называется «из состояния нашего тела», этого, то, что не меняется, неживая составляющая. Это не мир, это просто некое существование.
И это существование не имеет отношения к состоянию нашего тела, к мирам, к материальному или духовному, или ради получения, или ради отдачи.
Чертеж (22:20)
А это что-то, что существует само по себе, как животные, как весь животный мир, так и наше тело, только так, когда нет никакого предпочтения такому виду существования перед животными.
Живет, исходя из ощущения самого себя, ощущения окружения, как любое животное. И не может быть в его функционировании относительно ни себя, ни общества или группы, каких-то расчетов ради получения, ради отдачи, то, что они меняются в соотношении с Творцом, а все это телесные расчеты, как у животного. И тогда это не называется даже эгоизмом.
Есть наше, допустим, желание телесное, желание тела, с пятью органами чувств. Над ним клипа, и кдуша, клипа и святость. И это на самом деле желание ради получения (клипа) и ради отдачи (святость) – намерение. А то, что происходит здесь, происходит здесь у нас – это желание, это некое существование, которое не меняется, кроме того, что человек встает, идет, он выстраивает себя вплоть до Окончательного Исправления (Гмар Тикуна).
Состояние, в котором его тело находится, не меняется. Он должен проходить кругообороты, он должен все время быть в теле, пока не придет к Окончательному Исправлению. Почему? Потому что все те состояния, которые он будет исправлять, – каждое из состояний – это новое состояние, которое он начинает с нуля и приходит с ним до того, что реализует его на 100%. Когда он начинает с нуля и вплоть до реализации на 100% какой-то из ступеней, тогда он должен стоять на этой ступени, как новорожденный.
Чертеж (23:24)
И получается, что он опирается только на материальные желания, называется еще «как Шимон с рынка». В каждом состоянии такое должно быть. Поэтому мы также должны быть и в теле, когда есть отрыв между ступенями, когда каждая ступень начинается с того, что я нахожусь только в своем теле, и все.
Чтец: (23:47) Однако так это установлено только в парцуфим святости АБЕА, но не в парцуфим клипот и в «этом мире», где сама бхина далет используется как получающее кли. И потому они отделяются от высшего света, так как отличие по форме бхины далет отделяет их. И поэтому считаются клипот и грешники мертвыми, потому что они отделены от источника жизни желанием получать, имеющимся в них. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:26) С помощью чего человек определяет, что Творец способен видеть отдачу кли?
М. Лайтман: Все происходит внутри человека. Желание получать развивается. Внутри желания получать начинают ощущаться кетер и малхут и восемь сфирот между ними. И тогда оно чувствует, в общем, реальность, которая называется «десять сфирот». Когда есть кто-то дающий – кетер и кто-то получающий – малхут, и что-то между ними, то, что называется «промежуточное средство», с помощью чего можно воздействовать друг на друга, от малхут к кетеру, от кетера к малхут. Все процессы, которые проходят в кли, находятся внутри десяти его сфирот – и там весь его мир, человека.
Исходя из него, он и принимает решение: кто такой Творец, кто такое творение, что такое творение, какие взаимоотношения между ними. Кроме кли нет ничего. Как и мы говорили, даже прямой свет (ор яшар) … творение чувствует, что приходит этот свет, наслаждение и хочет войти в него.
Чертеж (25:48)
Исходя из чего оно это чувствует? Чувствует, что его желание пробуждается и чувствует, что есть какое-то наслаждение.
Откуда чувствует? Снаружи есть наслаждение? Нет. Это наслаждение ощущается внутри творения, потому что все еще оно стоит перед ним, не вошло внутрь желания, не вошло как наполнение, но уже находится в келим творения, просто в келим, которые еще не достигли бхины далет. Поэтому это называется, что приходит снаружи. Так происходят в творении все эти процессы, которые, ему потом кажется, что он дает. Он дает что-то наружу, от себя – Творцу.
Откуда он знает, что это наружу, Творцу? Это бхина далет, которая чувствует себя как получающая, которая развивает отношение к дающему, кетеру, то есть образу Творца в кли, то, что она дает ему, дает Творцу. Но все это происходит внутри творения: все миры, все парцуфы, все свойства, качества, все действия – ничто не выходит из творения.
И тогда получается, что высший свет находится в абсолютном покое. Есть что-то снаружи, то, что вызывает в нас различные действия. Но все эти действия происходят внутри кли. И прописываются в кли как решимот, экраны, желания. Все внутри кли. Поэтому и Творец называется Творцом (Бо у-рэ – приди и увидь). Это то, что постигается внутри кли: видение, постижение по-настоящему – внутри кли. Это не может быть вне кли, как и любое постижение.
Ученик: (27:50) Так что вообще меняется?
М. Лайтман: Меняется все только в творении. Вне творения мы не можем ничего сказать – это Ацмуто. Высший свет находится в абсолютном покое. Ты не можешь на него подействовать никак, ни на йоту. Ты не можешь задействовать в его направлении ничего. Все происходит внутри творения. Но это не понижает важность нашей работы, потому что мы, исходя из этого, чувствуем, что высший свет – это то, что Он сделал, это то, чего Он хочет. Хотя сам по себе Он находится в абсолютном покое.
Тут есть то, что невозможно пока объяснить, это требует слов, и нет у нас восприятия этого. Но все-таки, понимаем мы это или нет, эти моменты очень важны, потому что они позиционируют нас правильно по отношению к нашей работе, к исправлению, к внутреннему изменению. Ты можешь сказать, что все, что меняется, – это всего лишь ощущение, внутренний расчет и то, что я думаю внутри. Верно. И это все, и это важно, и кроме этого ничего другого нет. Ты не можешь выйти из этого. Ты просто не знаешь, насколько все это важно.
Так и где все-таки кто-то, кому я отдаю? Это то, что я представляю себе? Да. Это тот Творец, то, что ты представляешь себе внутри себя. Да. А что, ты можешь вытащить руку или ногу, или ухо, или глаз, и увидеть Его, что-то снаружи? Нет, ты все воспринимаешь внутри. Воспринимаешь, не воспринимаешь, и даже не знаешь, что такое снаружи.
Образ, это Его образ внутри творения. И то, что творение начинает из своей структуры, своей сути чувствовать, почему оно так устроено и достигает корня, через все это начинает понимать намерение того, кто его создал. Скажи, что это кетер, назови его так. Это тот, кто создал меня как мой корень.
Ученик: (30:20) Мы учили, кто такой Творец – это моя следующая ступень. Это я на своей следующей ступени.
М. Лайтман: Это если я говорю о последовательном моем развитии, тогда я всегда представляю свое следующее состояние как Творца. Я по-другому ничего не могу это представить, более высокий, дающий, сильный, что-то, что надо мной. И когда я работаю над собой, получаю помощь, поддержку, то я продвигаюсь к такому состоянию, я отождествляю себя с Ним, прилепляюсь к Нему, уподобляюсь Ему. Когда я уподобляюсь Ему – становлюсь как Он.
Песня (31:05)
Набор: Команда синхронного набора