Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 октября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 16 (1984). По поводу отдачи (в записи от 20.03.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 20 марта 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «По поводу отдачи», «Труды РАБАШа», том 1, стр. 41.
Будем читать статью вместе в десятке.
По поводу отдачи
Следует выяснить, что такое отдача. Когда человек служит кому-то важному в глазах всего мира, этот важный человек не должен давать ему компенсацию за его служение, а сам факт этого служения важному человеку считается для него, как будто он дал ему компенсацию. То есть если он знает, что это важный человек, он уже наслаждается этим служением и не должен получать дополнительное наслаждение за служение, ведь само это служение и есть его наслаждение.
Тогда как, если он служит простому человеку, у него нет наслаждения от этого служения, и он должен получить компенсацию за это служение. То есть то же самое служение, которое он совершает, – если это [делается] для важного человека, то он не нуждается в компенсации.
Например, прилетает важный человек на самолете, и он держит в руке маленький чемоданчик. И есть много людей, которые ждут его прилета. И этот важный человек дает свой чемоданчик кому-то [из них], чтобы он отнес его в его машину, потому что он едет домой. И он хочет заплатить ему, скажем, 100 долларов. Нет сомнения, что тот откажется получить их у него, ведь от своего служения он испытывает наслаждение большее, чем от 100 долларов, которые он дает ему.
В то же время, если это простой человек, даже за деньги он не стал бы служить ему, а он скажет ему: «Тут есть специальные люди, носильщики, и они поднесут твой чемодан к машине. А мне не пристало служить тебе. А носильщики, раз это их профессия, если ты дашь им компенсацию, они, без сомнения, будут рады услужить тебе».
Получается, согласно этому, что в том действии, которое он производит, есть разница и важный аспект не в [самом] действии, а в том, ради кого он производит это действие. Если он производит это действие для важного человека, лишь от важности этого человека в его ощущении зависит, насколько он чувствует его величие. И неважно, понимает ли он [сам], что это важный человек, или же его окружение говорит ему о нем, что он – важный человек, у него уже есть силы служить ему, и ему не нужна никакая компенсация, как сказано выше.
И согласно сказанному выше следует понять в этой связи, каково на самом деле намерение того, кто служит важному человеку. Состоит ли его намерение, когда он наслаждается тем, что служит ему, в том, что для него служить ему считается большой честью. Или же [он делает это] из-за того, что у него есть большое наслаждение от того, что он служит ему. И из какого источника к нему приходит наслаждение, когда он служит важному человеку, он не знает. Ведь он видит естественную вещь – что тут есть большое наслаждение, поэтому он и хочет служить ему.
Другими словами, состоит ли его намерение в том, что, поскольку это важный человек, он хочет, чтобы этот важный человек получил наслаждение. Или же он хочет служить ему, поскольку он [сам] чувствует наслаждение. То есть, если бы он мог получить то же наслаждение, которое он испытывает от того, что служит ему, от чего-то другого, он отказался бы от этого служения. Ибо вся причина, по которой он хочет служить ему, состоит лишь в том, что он чувствует, что здесь он может обрести хорошее ощущение, поэтому он служит ему.
(05:29) И вопрос в том, служит ли он ему из-за того, что хочет, чтобы важный человек испытывал хорошее ощущение. А то, что он чувствует наслаждение от того, что служит ему, есть лишь результат. Но намерение его не направлено на себя, а направлено лишь на то, чтобы у важного человека было хорошее ощущение. Или же, на самом деле, он не считается с важным человеком, а все его расчеты – насколько он [сам] может получить от этого наслаждение.
А если мы спросим, какая разница, с каким намерением он делает это, ответ состоит в том, что мы должны знать, что означает «отдающее кли». Мы находим три варианта в действии по отдаче.
Он занимается действиями по отдаче во благо ближнего, будь то посредством своего тела или своих денег, чтобы получить за это компенсацию. То есть самого служения недостаточно, чтобы оно давало ему наслаждение, а он хочет, чтобы за это ему дали нечто другое. Например, он хочет, чтобы за его работу в действии по отдаче ему оказали уважение. И ради этого у него есть силы работать. Тогда как, если у него нет уверенности, что он получит за это уважение, он не стал бы делать то, что он делает во благо ближнего.
Он занимается действиями по отдаче во благо ближнего и не желает, чтобы ему давали какую-либо компенсацию за его работу. То есть нечто другое, нечто иное. А он удовлетворяется тем, что совершил действие по отдаче. И в его природе заложено наслаждение от того, что он делает благо другим. И в этом всё его наслаждение. И нет сомнения, что это более высокая ступень, чем первая. Ведь отсюда мы видим, что он делает действия, в которых намерение его – ради доставления блага другим. И это мы должны назвать отдачей ради отдачи.
Но, если мы немного углубимся в это и исследуем, в чем на самом деле состоит его намерение, когда он отдает другим, – делает ли он все действия, потому что он хочет наслаждаться, что означает эгоистическую любовь, поскольку по своей природе он наслаждается от действий по отдаче, или же его намерение в том, чтобы у него было наслаждение от того, что у других есть нечто хорошее.
То есть он наслаждается тем, что у других хорошее настроение. Поэтому он старается делать другим добро, чтобы у них было хорошее настроение, и они наслаждались своей жизнью. А если он случайно видит, что есть другой человек, – который, если будет делать то же, что желает сделать он сам, скажем, жителям своего города, будет успешнее его, – он отказывается от того наслаждения, которое есть у него от действий по отдаче, и старается, чтобы тот другой сделал это.
(09:51) И тогда нет сомнения в том, что если этот человек, который делает действия по отдаче и не хочет никакой платы за свою работу, тем не менее, для того чтобы другой сделал эти действия на благо жителей его города, хотя он и знает, что этот другой более способный, тем не менее, он не может уступить, – об этом еще нельзя сказать, что это называется «отдача ради отдачи». Ведь, в конце концов, эгоистическая любовь является для него определяющей.
Тот, кто работает не для получения какого-либо вознаграждения. И также если он видит, что есть более способный человек, он отказывается от своего наслаждения от того, что он отдает другим и заботится только о благе ближнего. Это называется «отдача ради отдачи».
В таком случае тут следует тщательно разобраться, каково его истинное намерение. Хочет ли он, чтобы у него самого было хорошее настроение, и поэтому он служит ему, или же его намерение – что он хочет, чтобы хорошее настроение было у этого важного человека.
И понять описанную выше тонкость можно с помощью картины, которую человек должен представить себе. Поскольку это очень важный человек, он хочет доставить ему наслаждение – чтобы у того было хорошее настроение. Поэтому он хочет служить ему. Однако во время своего служения ему, он сам чувствует хорошее и возвышенное настроение и чувствует, что все наслаждения, которые он ощущал в своей жизни, – теперь он чувствует, что они не имеют никакой ценности по сравнению с тем, что он испытывает сейчас, благодаря тому, что служит самому важному человеку в мире, и у него нет никаких слов, чтобы описать радость, которую он испытывает от того, что он хочет вызвать у этого важного человека хорошее настроение.
А теперь он может проверить себя, каково его намерение в том, что он желает доставить наслаждение важному человеку. Заботится ли он о собственной выгоде – то есть то, что он хочет насладить его, вызвано тем, что он сам будет чувствовать хорошее настроение. Или же все его намерение – насладить его, чтобы у этого важного человека было [хорошее] настроение, ведь благодаря величию этого человека в нем пробуждается большое желание служить ему.
Поэтому, хотя во время служения ему он испытывает большое наслаждение, существующее во время служения, тем не менее, если он знает, что есть некто, кто, если будет служить ему, доставит этому важному человеку большее наслаждение, – тогда он отказывается от своего наслаждения, которое он может получить во время служения, и от чистого сердца хочет, чтобы другой служил ему, так как у него будет большее наслаждение, чем, если бы он сам служил ему.
Отсюда получается, что, если он согласен отказаться от своего служения, даже если сейчас он чувствует удивительное наслаждение от своего служения, тем не менее, ради важного человека – чтобы у него было больше наслаждения, – он отказывается, потому что он не думает о себе самом, а всё направлено на благо этого важного человека.
И это называется, что у него нет никакого намерения ради собственной выгоды, а всё направлено ради отдачи, и нет у него никакого расчета с самим собой. Тогда у него есть полное выяснение, то есть он не может обмануть себя. И это называется полной отдачей.
(14:55) Однако следует знать, что человеку невозможно дойти до этого собственными силами. Ведь об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»1. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: "Творец не оставит его [праведника] в руке его [грешника]"2»3.
То есть человек сначала должен проверить, есть ли у него силы прийти к тому, чтобы у него была возможность делать действия с намерением ради доставления наслаждения Творцу. И тогда, когда он уже пришел к осознанию, что у него нет возможности своими силами прийти к этому, – тогда человек концентрирует свои Тору и заповеди на одной точке, а именно: «Свет в ней возвращает к источнику»4, чтобы это было для него всем вознаграждением, которое он хочет от Торы и заповедей, то есть его вознаграждение за усилия будет заключаться в том, чтобы Творец дал ему эту силу, называемую «сила отдачи».
Ведь существует правило, что тот, кто прилагает какое-либо усилие, то есть отменяет свой отдых, – это происходит из-за того, что он хочет чего-то и знает, что без усилий ему не дадут [этого], поэтому он обязан прилагать усилия. И поэтому у человека, который прилагает усилия для исполнения Торы и заповедей, наверняка есть что-то, чего ему недостает. И потому он прилагает усилия в Торе и заповедях, ибо с помощью этого он достигнет желаемого.
И потому человек должен обратить внимание и немного подумать, прежде чем начать свою работу в работе Творца, о том, чего он хочет. То есть какого вознаграждения он желает за свою работу. Или скажем проще, какова причина, заставляющая его заниматься Торой и заповедями. И тогда, когда он исследует это, то есть [постарается] узнать, чего ему недостает, что ради этого он должен прилагать усилия, – тогда человек начинает погружаться в многочисленные размышления, вплоть до того, что ему очень трудно по-настоящему узнать, чего он желает.
Поэтому есть много людей, которые, когда начинают думать, с какой целью они работают, не могут установить истинную цель и потому говорят: «Зачем нам утомляться мыслями, посвященными исследованию?» и работают без всякой цели, говоря: «Мы работаем для будущего мира. А что такое будущий мир? Зачем нам думать об этом? Будем лишь верить, что это нечто хорошее, и этого нам достаточно. Когда получим вознаграждение будущего мира, тогда узнаем, что это. Зачем нам пускаться в исследования?»
Но лишь немногие говорят, что есть такое явление, как слияние с Творцом. А чтобы прийти к слиянию с Творцом, он должен прийти к подобию по форме, то есть «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»5. И тогда он начинает стараться прийти к подобию по форме, состоящему в том, чтобы все действия его были бы в свойстве отдачи, ведь лишь тогда с него снимаются сокращение и скрытие, присутствующие в мире, и он начинает чувствовать святость.
Однако когда он начинает делать работу, ведущую к ступени отдачи, он видит, что он очень далек от этого. Что у него нет желания, чтобы в мысли, речи, действии у него была бы способность строить намерение на отдачу. И тогда он не знает, что делать, чтобы обрести силу отдачи. И всякий раз, когда он добавляет силы, он видит, что это далеко от него. Пока он не приходит к осознанию, что не в возможностях человеческих когда-либо достичь этого.
(20:14) И тогда он приходит к осознанию, что только Творец может помочь ему, как сказано выше. И только тогда он понимает, что он должен заниматься Торой и заповедями, чтобы получить вознаграждение. А его вознаграждение, ради которого он трудится, состоит в том, что Творец даст ему силу отдачи. И на это вознаграждение он рассчитывает. Ведь он желает прийти к слиянию с Творцом, являющемуся свойством подобия по форме, то есть к свойству отдачи.
И в этом – всё его вознаграждение, на которое он рассчитывает – ведь благодаря усилиям в Торе и заповедях он надеется, что ему дадут то, чего он сам достичь не может. А ему нужно, чтобы другой дал ему это. Это подобно материальным усилиям, ведь сам человек не может добыть деньги, поэтому он прилагает усилия, и за это ему дадут денег. Аналогично в духовном – то, чего он не может достичь собственными силами, и ему надо, чтобы кто-то дал ему это, – это мы называем вознаграждением.
Поэтому, когда человек хочет прийти к свойству отдачи, поскольку он желает прийти к слиянию с Творцом, и он не может прийти к этому свойству, ему нужно, чтобы Творец дал ему это. И то, что он хочет, чтобы ему дали, называется вознаграждением.
И поэтому, так как существует правило, гласящее, что если желают вознаграждения, нужно вложить работу и усилия, он исполняет Тору и заповеди, чтобы ему дали это вознаграждение, называемое силой отдачи, то есть выйти из любви к себе и получить желание, чтобы у него были силы заниматься только любовью к ближнему.
И поэтому сказали [мудрецы]: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к "лишма"»6, ведь «свет в ней возвращает к источнику»7. То есть, как сказано выше, благодаря усилиям в Торе и заповедях, чтобы прийти к лишма, он придет к ступени лишма, благодаря тому, что до этого он прилагал силы. Поэтому он удостаивается «света в ней, который возвращает к источнику»8. И это называется, что свыше ему дали силу отдачи.
Однако можно спросить, зачем ему нужно сначала прилагать усилия, а потом ему дают свет Торы. А почему ему сразу не дают свет Торы, который сразу вернул бы его к источнику? И зачем трудиться и вкладывать энергию впустую, а также терять время впустую? Ведь было бы лучше, чтобы ему дали свет сразу в начале его работы. То есть чтобы он сразу получил свет, и сразу же начал свою работу в лишма.
Но дело в том, что «нет света без кли». А сосудом 'кли' называется желание. То есть человек, у которого есть хисарон, и он стремится к наполнению этого хисарона, – это называется «кли». И только когда у него есть кли, то есть желание какого-то наполнения, тогда можно сказать, что ему дают наполнение, и он доволен тем наполнением, которое ему дали. Ведь к этому он и стремился. А вознаграждением называется наполнение, когда стремление получает [его]. И более того, величина важности наполнения зависит от меры стремления, и в мере страданий, которые были у него, в этой мере он наслаждается от наполнения.
(25:36) Поэтому невозможно дать человеку свет, который вернет его к источнику, когда у него нет никакого желания к этому. Ибо возвращение к источнику означает, что он теряет силу любви к себе и получает силу любви к ближнему.
А если у человека нет никакого желания выйти из любви к себе, и если ему говорят: «Совершай работу, и в качестве вознаграждения у тебя не станет желания любви к себе» – это не считается для этого человека вознаграждением. А наоборот, человек тогда думает, что за то, что он работал у хозяина, вместо того, чтобы сделать ему добро за его усилия, ему вместо этого дают большое зло. До такой степени, что всю любовь к себе он теряет за одно мгновение. И кто же согласится на такое?
И поэтому человек должен сначала учиться в «ло лишма», так как в этом у него будет помощь со стороны тела, ведь человек готов отказаться от маленького наслаждения, чтобы получить большое наслаждение. А по своей природе человек не может представить себе наслаждение, если оно не будет построено только на фундаменте эгоистической любви.
Поэтому ему говорят, что благодаря своим занятиям Торой и заповедями он получит вознаграждение. И это не является ложью. Ведь, конечно же, он получит вознаграждение. То есть то, что ему говорят, что благодаря своим усилиям в Торе и заповедях он получит вознаграждение, есть истина. Ведь нет сомнения, что он получит вознаграждение. Но вознаграждение изменится.
Ведь, например, отец говорит своему сыну: если будешь хорошим мальчиком, я куплю тебе машину, такую, в которые играют маленькие дети, то есть пластмассовую машинку. А потом отец уехал за границу и вернулся через несколько лет. Сын уже вырос и приходит к отцу, и говорит ему: «Папа, до того как уехать за границу ты обещал мне пластмассовый автомобиль». Отец пошел и купил вместо этого хорошую машину, на которой можно далеко поехать. И сын тогда уже соображает и понимает, что сейчас время не для пластмассовой машинки, а для настоящей машины. Называется ли это, что отец обманул его? Конечно же, нет. Ведь сын теперь видит, что, когда он был ребенком, он не мог понять ничего другого, кроме пустячного вознаграждения.
Как и здесь, когда он начинает с пустячного вознаграждения, которое называется «ло лишма», то есть он ждет, что ему дадут вознаграждение в том, что не имеет никакой ценности по сравнению с настоящим вознаграждением, которое он получит, удостоившись лишма, что является кли, в которое можно получить то благо и наслаждение, которое Творец желает дать, что является истинными наслаждениями.
(29:56) Получается, что то, что ему говорят, чтобы он работал в «ло лишма», то есть для получения вознаграждения, есть истина. То есть, строя намерение ради отдачи, он тоже получит вознаграждение. Но вся ложь тут заключается в сути вознаграждения. Ибо человек, когда он находится в «ло лишма», думает о другом вознаграждении, которое ему дадут. Ведь кли, которое получает это, называется эгоистической любовью.
Тогда как потом, когда человек вырастает, он начинает понимать, что главные келим, в которые получают вознаграждение, – это отдающие келим, так как именно благодаря этим келим получают истинные благо и наслаждение. И тогда он чувствует себя счастливейшим человеком в мире. В отличие от вознаграждения, которое он ожидал получить, когда пребывал в «ло лишма», ведь тогда он был способен получить только вознаграждение, пригодное для маленького ребенка.
Отсюда получается, что, когда обучают получать наслаждение и вознаграждение за работу в «ло лишма», это не называется ложью, потому что он ничего не потерял от того, что маленькое вознаграждение ему заменяют на большее. Но следует объяснить, что в «ло лишма» у этого вознаграждения нет настоящего названия, такого, как он думает, а у этого вознаграждения есть другое название, чем то, что он думал. Но вознаграждение остается вознаграждением. И заменяют не вознаграждение, а название вознаграждения, а именно – с «ложного и воображаемого вознаграждения» на «истинное вознаграждение».
Из всего вышесказанного получается, что главное, что человек должен получить за свои усилия в Торе и заповедях, – это, что Творец даст ему отдающие келим, которые сам человек получить не может, поскольку они противоречат природе. А это является подарком свыше. И это является его вознаграждением, ибо он всегда ожидал, «когда я буду способен доставлять наслаждение Творцу». И поскольку он ожидал этого вознаграждения, это называется его вознаграждением.
И, чтобы понять сказанное выше, нужно посмотреть в «Общем введении в книгу "Паним масбирот"» (п. 3), где написано, что корнем тьмы является экран, находящийся в кли малхут. А корень вознаграждения заложен в отраженном свете, исходящем посредством зивуга дэ-акаа.
Он определяет там корень того, что мы видим в этом мире. То есть всё, что мы видим в этом мире, является ветвями, произрастающими из этих корней, из высших миров. И он говорит там: «Корень усилий, которые человек ощущает в этом мире, происходит от корня экрана в кли малхут»9. Что означает, что кли, которое есть у творений, называется «желание получать наслаждение», которое создал Творец, поскольку желание Его – насладить Свои творения. Поэтому Он создал в творениях желание получать наслаждение. И это называется «малхут» в высших сфирот.
А потом, как мы учим, произошло сокращение, которое означает, что он не хочет быть получающим, так как он желает подобия по форме с Творцом. Поэтому в святости возникло правило, состоящее в том, что ничего нельзя получить, если нет способности построить намерение ради отдачи.
(35:02) И это называется исправлением экрана. Ведь мы говорим о высших светах, поэтому, когда не хотят получать свет, это называется «экран». Подобно человеку, который, когда солнечный свет слишком сильно светит в дом, и он не желает получать этот солнечный свет, ставит занавес или экран, чтобы солнце не светило в дом.
Поэтому, когда говорят о высших светах и когда малхут несмотря на то, что у нее было большое желание и стремление получить свет наслаждения, тем не менее, отказалась от этого наслаждения, чтобы не получать его, так как она желает подобия по форме, – это называется усилием. То есть она делает то, что не является ее желанием, то есть не дает себе получить наслаждение.
Так же и в материальном мире, когда человек должен отказаться от какого-либо наслаждения, это называется усилием. Например, человек получает наслаждение от отдыха, и он по какой-то причине и необходимости отказывается от своего отдыха и идет что-то делать. Это называется усилием.
И также он показывает нам, как [происходит,] когда материальная ветвь получает вознаграждение, – где это коренится в высших мирах. Он показывает нам, что корень вознаграждения происходит от отраженного света, что является желанием отдавать, которое исходит от зивуга дэ-акаа, происходящего между высшим светом и экраном, и авиютом (см. ТЭС, ч. 4, стр. 258, п. 8), ведь там написано, что «облачающий отраженный свет выходит как порождение двух сил». А зивуг дэ-акаа в духовном происходит, если два объекта противоположны друг другу. Это считается «соударением» 'акаа', что означает, что, с одной стороны, он очень желает этого, поскольку видит, что от этого у него будет большое наслаждение, а, с другой стороны, он преодолевает и не получает этого, так как он желает подобия по форме. Иными словами, тут есть два желания:
когда он стремится получить наслаждение;
а, с другой стороны, он стремится к подобию по форме.
И из двух этих [желаний] рождается нечто новое, называемое «облачающий отраженный свет», и посредством этой силы он может потом получить высшее благо, поскольку этот отраженный свет является кли, пригодным для получения этого высшего блага. Иными словами, благодаря этому кли у него есть здесь две вещи:
что он получает наслаждение, заключенное в высшем благе, которое исходит из замысла творения, состоящего в том, чтобы насладить Свои создания,
и, вместе с тем, он находится в подобии по форме, что является вторым свойством, имеющимся у него во время получения высшего блага.
Таким образом, мы видим из всего вышесказанного, что всё вознаграждение есть лишь отраженный свет, являющийся силой отдачи, которую нижний получает от высшего, и он называет ее отраженным светом, что означает: то, что нижний дает высшему. Другими словами, благо, которое приходит от Творца называется прямым светом. Как сказано: «Творец создал человека прямым»10. То есть, как мы учим, замысел творения состоял в том, чтобы насладить Свои создания. То есть чтобы создания получили высшее благо. И это называется «прямой».
(39:52) Однако получающие благо желают подобия по форме. Поэтому у нас есть исправление, называемое отраженным светом. То есть тот, кто получает благо, получает его не потому, что он хочет наслаждаться, а потому что он хочет отдавать высшему. Что означает, что, как высший хочет, чтобы получающий наслаждался, так же и намерение получающего благо – вернуть наслаждение Дающему, чтобы Высший наслаждался тем, что исполняется Его замысел. Согласно этому выходит, что главное вознаграждение есть отраженный свет, то есть сила отдачи, которую нижний получает от высшего.
Однако, тем не менее, нужно понимать, почему мы говорим, что кли, называемое силой отдачи, есть всё вознаграждение. Ведь «вознаграждение» означает нечто, что получают. Как говорят: «Я работаю, чтобы получить вознаграждение». Как говорят, что цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои создания, то есть, чтобы они получили вознаграждение. А здесь мы говорим, что вознаграждением называется «сила отдачи». И что мы понимаем? Что вознаграждение должно состоять в том, что человек удостоится постижения божественного и тайн Торы, и т.п. А что он говорит? Что вознаграждение состоит в том, что мы достигаем силы, позволяющей давать, то есть силы отдачи. И еще он говорит, что это нисходит от высшего корня, который называется отраженным светом.
Нам известно правило, что «больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его»11. В таком случае отсюда следует, что Творец желает давать творениям больше, чем творения хотят получать. Но кто же препятствует [этому]? А дело в том, что надо помнить о сокращении, которое произошло, чтобы у творений было подобие по форме. И это является исправлением, предотвращающим «хлеб стыда», который происходит от нашего корня. Ибо свойство Творца – лишь давать и, ни в коем случае, не получать, ведь Он не обладает хисароном, заставляющим Его получать. Поэтому, согласно правилу, заложенному в нашей природе, которое гласит, что любая ветвь хочет уподобиться своему корню, – в то время когда нижний должен сделать какое-либо действие, не присутствующее в корне, он испытывает дискомфорт.
Согласно этому выходит, что для высшего блага, то есть света и наслаждения, – для этого человек не должен делать никакого действия, чтобы получить его, как сказано выше, ибо больше, чем творение хочет получить, Творец хочет дать ему. Однако, как сказано выше, у творения нет кли, чтобы оно могло насладиться теми наслаждениями, которые ему дадут, из-за стыда, как сказано выше. Получается, что всё наше вознаграждение, которого нам недостает, есть кли, называемое силой отдачи, ибо только келим недостает нам, а не светов. Поэтому отсюда следует, что главное вознаграждение есть сила отдачи.
Однако чтобы обрести это кли, называемое желанием отдавать, тоже нужно желание. То есть чтобы мы почувствовали, что нам недостает этого кли. Поэтому сначала следует заниматься Торой и заповедями в «ло лишма». И в этом состоят наши усилия. Ведь мы видим, что всё, что мы делаем, – всё это ради собственной выгоды, и нет [у нас] никакого намерения отдавать.
И тогда мы видим, что нам недостает силы отдачи. И мы хотим вознаграждение за нашу работу – чтобы Творец дал нам это вознаграждение, являющееся желанием отдавать. А, когда у нас будет эта сила, мы сможем получать благо и наслаждение, которое уже готово, и мы не должны совершать для этого никакой работы, ибо это дает Творец. Однако всегда, чтобы подниматься с одного уровня на другой, человеку нужно всякий раз лишь обретать силу отдачи, а больше ни в чем недостатка нет. [РАБАШ. Статья 16 (1984). По поводу отдачи]
Чтец: (45:47) Переходим к уроку с Равом от 20 марта 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из тома 5, «Шлавей Сулам», стр. 244, «По поводу отдачи». Творец создал желание получать, еш ми аин, и его мы должны принять как какое-то бремя на себя. Нужно представить себя... давайте, один раз представим себя так, мы совершенно, совершенно как Творец. Находимся в желании отдавать. Он и мы прямо в слиянии, в подобии, равны. Нет никакой разницы между нами.
И приходит какая-то особая сила, которая называется злое начало, скрытие, желание получать, и начинает все больше и больше овладевать нами и отдалять нас от Творца, так – силой, все больше и больше, пока прямо не толкает нас в самое далекое место, самое низкое от Творца. Это вопрос творения.
Насколько мы спускаемся больше, как бы эта сила отталкивает нас, толкает, толкает так. И тогда, конечно, мы теряем наполнения, свойства, наслаждения, все. И когда находимся в самом низком месте и чувствуем, насколько толщина этого злого начала прямо находится на нас, такая тяжесть, тогда, конечно, если мы чувствуем, где мы были и какая теперь эта тяжесть злого начала есть на мне, которая отдаляет меня от Творца, тогда, конечно, мое вознаграждение, это избавиться от него и обратно немного оттолкнуть его назад, выбросить его. Это то, что называется очистить себя от него и снова вернуться в состояние, в котором я был раньше. В такой форме, может быть, легче понять, что вознаграждение, это отдающее кли, вернуться к отдающему кли, к отраженному свету. Это то, что нужно.
То есть, если принимают эту идею, что творение, это то, что отдаляет нас от Творца, и нужно очистить его, тогда несомненно отраженный свет – это вознаграждение. В чем проблема в этой картине, которую я нарисовал? Проблема в том, что картина воображаемая, а не чувственная. Я могу сейчас на мгновение описать такую вещь в своем воображении, но я не чувствую, у меня нет решимот от состояния Бесконечности, где я и Он просто одно целое.
(50:45) А потом приходит какое-то злое начало и начинает отдалять меня от Бесконечности, так отталкивать меня, выталкивать меня наружу. Если бы у нас были такие решимот, Бесконечность и я сейчас, тогда я чувствовал бы всю эту тяжесть желания получать, которое прямо лежит на мне. Я чувствовал бы все это расстояние, насколько оно прямо как пружина так толкает меня из Бесконечности. Было бы мне ясно вознаграждение и наказание, и усилие, и все вещи тогда были бы ясны.
Если бы все было так ясно, что плохого? Плохо то, что я ведь нахожусь сейчас под злым началом. Это не то что упало на меня какое-то чужое тело, которое властвует сейчас надо мной и отдаляет меня от Бесконечности. Так получается, что сейчас оно властвует надо мной, и я уже не нахожусь в осознании решимот из Бесконечности. И если оно властвует надо мной, если бы я чувствовал Бесконечность, решимот, не важно, решимот духовного под властью злого начала, тогда я хотел бы постичь Бесконечность внутри злого начала, внутри желания получать. Тогда я отдалялся бы от Бесконечности к этому миру по своему желанию. Не обязательно, что оно сделало мне против моей воли, а я сам хотел бы получить Бесконечность в получающих келим. То есть в своем состоянии, на своей ступени, что уже называется «клипа».
То есть то, что у нас есть скрытие, скрытие не дает нам быть клипой. И хотя я не вижу истинного состояния и не могу стремиться к нему на самом деле, но по крайней мере ко злу я не тянусь. Что значит ко злу не тянусь? Не думаю получить духовное ради получения, в получающих келим.
И каждый раз, когда я делаю какое-то усилие, тогда приходит ко мне духовное осознание по моей ступени, по тому, насколько я смогу постичь отдающее кли. То есть я сначала должен работать над келим, а потом я постигаю наполнения. И моя работа превращается тогда в то, чтобы получить келим как вознаграждение.
Вы не спрашиваете, так я не могу сказать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:24) Как может быть, что наслаждение – это добавление кли? Вы говорите, что получают келим отдачи, он также пишет в конце статьи... в конце, и из того, что я расту, так я получаю еще отдающие келим. Что такое наполнение тогда?
М. Лайтман: Что он спрашивает? Он спрашивает, если мое вознаграждение, это кли, и все добавление, которое я получаю, это добавление кли, кли называется желание, кли называется хисарон, если я получаю добавление хисарона каждый раз, тогда я чувствую больше пустоты. Так это называется вознаграждение? К этому продвигаются? Кому это хорошо?
В отдающем кли нет хисарона. Нет хисарона. Хисарон только отдавать. Что называется отдающее кли? Что оно хочет отдавать, да? Отдавать, на это не было сокращения, на это нет никакого ограничения, это всегда возможно. И поэтому мы не можем сказать, что отдающее кли пусто. Нет такой вещи, отдающее кли пусто, если это кли.
То есть, если у меня есть желание получать с экраном, которое хочет давать, тогда я могу давать. У меня нет в этом никакой проблемы. О наполнении мне нечего сказать, мне нечего думать, мне не о чем заботиться. Потому что мое наполнение – это сама отдача. Действие отдачи – это наполнение отдающего кли.
Ну, представь себе снова, мама, которая дает ребенку. И ребенок, слава Богу, здоров и хочет есть то, что она приготовила, и она дает ему эту кашу, и ребенок ест. Что маме еще нужно? Что ей еще нужно, я спрашиваю тебя. Есть еще... кроме этого действия, которое она делает, есть еще что-то, что наполнит ее?
Ученик: Она хочет еще давать.
М. Лайтман: Она хочет еще давать, это другое кли, это дополнительное кли. Я говорю о кли, которое есть. Она сейчас дает ребенку есть, и ребенок ест. Ну, есть у нее еще желание? Ей нужно еще какое-то наполнение? Какое наполнение ей нужно, кроме действия отдачи?
Ученик: (58:29) Чтобы видела, что он наслаждается, я не знаю.
М. Лайтман: Если он уже получает от нее, тогда это – все. Так что ты спрашиваешь? То есть отдающее кли наслаждается, наполняется тем, что у него есть это исправление, тем, что оно способно отдавать. И поэтому на отдачу нет никакого ограничения. Ты всегда можешь наполняться и заботиться только о еще, и еще, и еще.
Ученик: Так легче думать. О том, что Вы говорили вначале, я вообще не услышал ничего.
М. Лайтман: Ну, это... да.
Ученик: Так что такое свет?
М. Лайтман: Что такое свет? Это называется свет. Кли – это свет. Очень верно, кли, это свет, да. Для тебя кли, это кли, а свет, это то, что есть в нем. А в действии отдачи это не так. Что? Свет называется наслаждение. Если я даю кому-то, и это все мое желание, давать, и я даю, тогда от этого мое желание полно.
Ученик: Что ты даешь?
М. Лайтман: Что ты даешь? Ты даешь то, что он хочет. Если у меня есть возможность дать...
Ученик: Разве наслаждение от отдачи – это не желание получать как бы, не эгоистически это?..
М. Лайтман: Мы говорим о неэгоистическом желании давать. Мы говорим об отдаче ради отдачи, а не об отдаче ради получения.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:40) Это действительно хорошо как бы в теории, но каждый раз, когда это приходит в каком-то виде как бы ощущения, выходит из этого такое отталкивание, что это, как бы жжет, этому невозможно противостоять.
М. Лайтман: Ты говоришь так, что, когда я думаю об отдаче, я получаю какое-то отталкивание от этого.
Да? А?
Ученик: Полностью.
М. Лайтман: Такое отталкивание, что я не могу терпеть этого, не могу слышать об этом. Есть у меня какое-то, мне противно это. Теперь, прежде всего, ощущение – это ощущение. Об ощущении невозможно сказать, это истина или ложь, истина или ложь можно сказать согласно разуму. А по ощущению нужно сказать да или нет, находится или не находится. Находится, да, вот и все.
Теперь, так мы должны только подойти к этому ощущению и проанализировать его, да? То есть проверить, подвергнуть критике. В порядке ли это, не в порядке, почему да и почему нет, но явление – это явление, которое имеется. То, что я чувствую, что когда я говорю об отдаче, мне плохо от этого, я не хочу этого, это уже истинное ощущение. То есть я уже пришел к состоянию, что моя природа и эта тема отдачи, это прямо две противоположные вещи. До такой степени, что я ненавижу отдачу. Я не хочу слышать о ней, да? Я ненавижу ее.
Ну, это уже установление истины. То есть я сейчас, я чувствую, что я хочу только получать. А отдавать я не хочу ничего. Очень хорошо. Что дальше делать? Если, допустим, я увеличу все больше, и больше, и больше свое усилие, раньше я не чувствовал, что тема отдачи так ненавистна мне, это пришло ко мне как результат учебы, усилия, мысли, всевозможных страхов, которые прошли надо мной. Если я сейчас увеличу усилие, и еще больше, и еще больше, мы видим, что количественные вещи превращаются в качественные.
То есть тогда придет ко мне не то что ощущение все больше, больше и больше, всё большее отвращение к отдаче и... а, может быть, будет какое-то другое ощущение и установление другого состояния. Может быть, допустим, если я буду учиться и получу впечатление из книг, и от окружения, и из своей жизни тоже, что, может быть, отдача, это вещь... может быть, я не хочу ее, но, видимо, она вещь необходимая. Немного я почувствую это. Видимо, истинный мир построен по этому принципу.
(01:04:34) Тогда я подумаю уже, что если вечная жизнь... я говорю (ты слышишь?), изнутри желания получать, если вечная жизнь зависит от желания отдавать. Слияние с Творцом, ощущение наслаждений, отрыв от этой жизни, что «в чем смысл нашей жизни» и все, если они зависят от ощущения духовной жизни, а ощущение духовной жизни зависит от отдающих келим, тогда, может быть, хорошо, чтобы у меня были келим для отдачи, тогда я почувствую себя хорошо.
Так я начинаю уже думать: «Ты знаешь, то, что я нахожусь в получающих келим, может быть, это плохо, от этого все мое зло. От этого у меня плохие ощущения, разочарования, всевозможные вещи от того, что я нахожусь в получающих келим. Если бы я был в отдающих келим, я был бы свободен прямо как птица». Тогда, может быть, я уже начну устанавливать свое состояние иначе, что отдающие келим, это хорошо, а получающие келим, это плохо, только нет у меня их. Так я уже начинаю устанавливать свое состояние плохим. Это называется «осознание зла», что получение, это зло. Почему? Мне плохо от него. Если бы я был меньше эгоистом, меньше хотел, меньше, ты понимаешь, от всего, что есть у меня из свойств этого мира, было бы меньше, то я меньше страдал бы. Да. Если так, тогда моя природа зла. Я пришел к следующему этапу.
Но в этой природе, что зла, я вижу, что я сделаю с ней? Каждый раз, когда я стараюсь отключиться от нее, говорят мне: «Ты знаешь, ты хочешь чувствовать хорошо? Начни думать об отдающих келим все время. Как хорошо быть в них, хорошо быть слитым с Творцом, отдавать, может быть, товарищам, а, не будешь чувствовать бед, будет хорошо». Так я начинаю все время стремиться к этому.
До такой степени, что я прямо еще больше, и еще больше, и еще больше нахожусь в этом, готов все больше и больше работать и вкладывать, товарищи, группа действуют на меня так. Я вижу, что я как бы убегаю к этой мысли о Творце, что это для меня как убежище. Мне плохо, я убегаю к этому. Ну, по крайней мере это в моей жизни, полной всевозможных страданий и тьмы, и как приходит Бааль Сулам пишет, Творец светит ему там между... с небес немного какой-то луч света, и так оживляет меня немного.
(01:08:11) Так я устанавливаю, что действительно, несомненно, видимо, стремиться к Творцу, быть слитым с Ним, с этой идеей отдачи, это какое-то место спасения. Когда я все время думаю об этой идее отдачи, и как это действительно мое убежище, я начинаю уважать это свойство. До такой степени, что я начинаю любить его само по себе. Оно начинает быть великим в моих глазах, важным в моих глазах, свойство отдачи. Даже что у меня нет его, но это начинает быть уже каким-то идеалом. Это действительно, это нечто не из этого мира, я не знаю, возможно ли это, может быть, это вообще воображаемое, но это нечто, без чего, только внутри противоположного, внутри желания получать, это совершенно не жизнь.
Это называется уже, что у меня есть «хен дэ-кдуша» (влечение к святости). И от этого приходит ко мне какое-то внутреннее побуждение, что я хочу сделать что-то для Творца. Так приходит мне, ты знаешь. То есть действие отдачи, само действие, оно начинает быть в моих глазах важным, есть в нем какая-то особая ценность уже у меня. И ясно, что я не могу сделать ничего, но уже рисуется в моих глазах какая-то важность в таком действии. Что если бы когда-нибудь я мог сделать это, видимо, было бы что-то, как сказать, видимо, это было бы нечто очень, очень качественное.
И тогда человек начинает постепенно, это все в течение лет, это все годы, я говорю тебе, так если у тебя нет времени, тогда ты можешь сейчас уже сойти с поезда. Вот и все. А потом ты уже начинаешь думать, что если я действительно прихожу к этому действию, это просто подпись на всей моей жизни. То есть это единственный хороший итог, который может быть. Это уже ло лишма истинное.
Все это ты представляешь себе в получающих келим. Это еще до махсома, это еще до исправлений, но все-таки уже ты начинаешь описывать отдачу в форме, что это притягивает тебя. И описание отдачи уже перед тобой, как описание отдачи прямо, хотя это в получающих келим еще. Еще нет исправления, экрана и отраженного света.
И поэтому это называется «ло лишма», но это уже ло лишма, из которого приходят к лишма. Что хотят выйти из Египта, что идут воевать с фараоном. Что говорят... ну, как… также разведчики говорят, допустим, что земля очень хороша, но кто может достичь ее. Разными… Но уже хороша, действие отдачи, это нечто хорошее. То есть начинают все более и более верно расшифровывать, разгадывать слова, раскрывать слова, что называется духовное, что называется Творец, что называется свет, правильные келим, что это все несомненно только отдача, нет другого слова. Вот и все.
Начинают, вместе с тем, что говорят всевозможные слова, больше чувствовать их внутреннее содержание, что это отдача. Хотя еще нет никакой связи с отдачей, но притяжение к ней уже вырисовывается все больше и больше.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:16) Проблема в том, что каждый раз, когда... получается, что если я думаю, что из этого выйдет мне хорошо, я знаю, что речь не об отдающих келим, потому что я думаю в понимании того, что мне будет хорошо от этого.
М. Лайтман: Конечно, что обо всех вещах, которые я сказал, внутри, внутри себя я думаю о них потому, что будет мне от этого хорошо. Выгода, конечно. Приблизиться к Творцу, сделать действие отдачи, я думаю об этом как о хорошем. Что значит как о хорошем? Как о наполнении для моих получающих келим. Поэтому это называется еще «ло лишма». Но уже я думаю о действии отдачи, и я не думаю об отдаче ради получения, что чем больше я буду отдавать, тем больше я выиграю от Него. Потому что Он велик, стоит принести Ему подарки и всевозможные вещи, и если получится, Он потом компенсирует мне это во много раз. Нет.
Я думаю. То есть. Внутри у меня есть расчет, но для себя, по существу, мне кажется, он не появляется. Поэтому это называется, что это не в моем намерении. Но это называется еще в получающих келим, потому что внутри, во втором слое, конечно, существует расчет выгоды. Что если бы было не так, я не мог бы думать об отдаче.
Но поскольку я в своем первом слое, в том, что перед моими глазами, думаю о Нем, и стремлюсь к Нему, и хочу дать Ему, хотя, конечно, где-то здесь внутри есть какой-то расчет для себя, несомненно, но поскольку передо мной раскрыто, что я несомненно люблю Его и хочу Его, это по отношению ко мне называется, что я нахожусь в ло лишма, которое приводит к лишма.
У меня есть двухслойное существование. В нижнем слое, конечно, существуют там расчеты для себя, и мне нечего делать. Но я посредством своего усилия, работы с окружением, с распространением, с отдачей, насколько я могу, с отдачей, насколько я могу, сделал какой-то верхний слой, что в этом я поднял действие отдачи, идеал отдачи, поднял это в своих глазах, что это велико.
Даже что это сидит на получающих келим, но в моих глазах это сделалось великой вещью. То есть мой верхний слой отдачи, мой нижний слой, да? Так нарисуй себе,... мой нижний слой – мои естественные получающие келим, но это называется ло лишма, которое приходит к лишма.
Тогда как если я просто так хочу использовать Творца, чтобы как бы я дал Ему несколько подарков: «Что Ты хочешь от меня? Давай заключим некую сделку». Да? Тогда это не называется, что у меня есть два слоя. Это называется, что я иду дать Ему ради получения. Это просто действие, в котором нет... я не ценю действие отдачи выше действия получения. Я не делаю верхний слой, который возвышается над нижним. Я не вкладываю усилие ценить отдачу, нет. Я просто использую эту способность отдавать ради получения.
Да, Орен.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:09) Что такое усилие ценить отдачу?
М. Лайтман: Усилие ценить отдачу, то есть, как РАБАШ пишет в нескольких статьях, прежде всего это, что «привычка становится второй натурой», и то, что говорят массы, становится важным в моих глазах, и есть все... ну... посредством всевозможных… посредством всевозможных средств, которые находятся в моем распоряжении, я все-таки увеличиваю в своих глазах важность отдачи. И есть в этом много подъемов и падений, чтобы осознать это и... но это... какой вопрос?
Ученик: Как... это работа над первым слоем или над вторым?
М. Лайтман: Я работаю не над вторым слоем, нижним. Мой нижний слой – это мое желание получать. Я работаю только над важностью отдачи. Мы начали с того, что он говорит, что он ненавидит отдачу, что это для него прямо отвратительно, ему противно. В полном порядке. Это уже он различает, что есть в нем два слоя.
Теперь, если, несмотря на то, что ему противно от этого, продолжает учиться и продолжает делать всевозможные действия, тогда он поднимает это все-таки все больше, и больше, и больше, и его отношение, пока его отношение к этому не меняется. Он, несмотря на то, что ненавидит это, начинает чувствовать, что это важно. Что это важно, но нет во мне. И так далее. Пока... всевозможные чувства к этому проходят над человеком. Пока не начинает его тянуть к этому, что называется, что это «хорошо, есть в этом что-то. Я ценю это».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:34) Я должен поставить себе это состояние как цель? Я определяю цель, так я определяю верхний слой, которого я хочу достичь, или я могу смотреть на цель, что я не хочу остаться в нижнем слое, и это то, что заставляет меня хотеть включиться в нее?
М. Лайтман: Человек находится в двух состояниях. Иногда он прилепляется к верхнему слою, что он ценит отдачу и хочет увеличить ее, и Творец важен в его глазах, и товарищи важны в его глазах, и окружение, и все, и учеба, и он работает над увеличением желания отдавать. Может быть, возможно, больше, как.
Иногда он находится в падении. Он слит со своим нижним слоем, с желанием получать. Так также когда он слит с желанием получать, у него есть тоже другой стиль работы. Проверять, насколько желание получать во вред ему, насколько оно закрывает ему глаза, насколько действительно быть в нем, это нехорошо, насколько быстро желательно подняться из него.
Да? Тебе есть что продолжить?..
Ученик: Но что всегда есть нижний слой, это всегда, этот вопрос ясен мне, потому что это причина, что начинает меня двигать, что я начинаю искать что-то. Так как я, если я хочу... каково состояние, что происходит... прийти сюда? Я смотрю на нижний слой, это я знаю. Всегда это ясно, потому что это всегда находится. Но верхний слой, более, это всегда размыто. Это находится у тебя меньше. Вопрос, имеет ли значение, с чем... он пишет здесь в статье? Что есть люди, у которых как бы есть ясная цель перед глазами. Так человек должен спрашивать, где он все время, какова цель. Мой вопрос, имеет ли значение вообще то, что у него всегда, в кармане кажется, что нижний слой существует. Я смотрю, мне ясно, почему нехорошо быть, остаться внутри этого желания получать, что я только страдаю в этом состоянии. Это всегда то, что движет мной. Или я должен всегда смотреть и искать все-таки силой, чтобы был ясен мне верхний слой, что это, когда я приду к состоянию, что это будет ясно мне, как ясен мне нижний слой?
М. Лайтман: Человек не может определять свои состояния. И ты спрашиваешь, как я буду вести себя, в таком состоянии и в таком состоянии? Нам не просто так заповедано: «Все, что в силах твоих сделать, делай». Потому что ты не знаешь, в каком точно состоянии ты находишься, конечно, что каковы твои выяснения, верны они или нет, и результаты, к которым ты приходишь, и решения, к которым ты приходишь, или ты занимаешься этим так или иначе.
А говорят тебе: «Дорогой, ты жми на газ. Руль не в твоих руках». Ты понимаешь? Смотри, мы как поезд. Находимся на рельсах, и все. Не думай, что ты меняешь здесь что-то, кроме своего отношения к этому, внимания, необходимости, которую ты достигаешь посредством окружения и всего, это то, что усиливает тебе скорость.
Ограничение скорости тоже меняет ощущение в пути. Или тебя толкают отрицательной силой, или ты стремишься к желаемой вещи и прямо чувствуешь, что ты тянешься к хорошему. Так увеличение скорости тоже меняет твое отношение, твое присутствие. Но, кроме этого, ты не действуешь ни в чем.
Ты только можешь согласиться, и хотеть, и прямо как бы бежать еще впереди Творца к той же цели. Это да. Но не то что ты меняешь здесь что-то. Поэтому мы не просто так говорим, сказали нам: «Делай, что ты хочешь, только делай». Это одна вещь. «Используй группу, как ты можешь, только используй». «Добейся, чтобы группа давала тебе как можно большее воодушевление». Не больше, потому что больше, чем воодушевление, и не нужно.
(01:26:09) Нет, это впечатление, оно не точно направлено и соединено, и нет здесь точно такой пропорции, и это, и это. У тебя нет, это неверно про смесь, ты не можешь ничего здесь знать и определять, только хотеть больше, вот и все. Как он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», «болен любовью я». И все. Наоборот говорят, что ты так, ты знаешь, как тот, кто любит без разума, вот и все. Что? Так.
Действительно нет... потому что пока не переходят махсом, также и после него не видят ничего и не могут различить ничего. Но пока не переходят махсом, что возможно вообще? Невозможно ничего критиковать. Ты знаешь, у тебя нет, как в химии, ты знаешь, посредством всевозможных веществ проверяют, с чем у меня дело. Допустим, есть у меня здесь что-то, принесли мне жидкость, теперь я хочу проверить, что это, да? Так есть ряд веществ, посредством которых я могу проверить, да, к чему это относится, что есть в ней и чего нет в ней, и так далее, и так далее.
Но до махсома нет в моих руках никакого кли, которым я могу проверить, нет у меня разума, которым я могу выяснить вещи. Поэтому наша работа должна быть – получить силу отдачи только. Что это? Так, как я описываю себе, это вознаграждение. По процессу, который я нарисовал сейчас, так видят, что человек может прийти к состоянию, что получить силу отдавать, это для него действительно подарок. Так это называется, что это подарок, дарование Торы.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:22) Я хочу спросить, о действиях руками и ногами... намерение, к внутреннему отношению... как я могу впечатлиться от действий человека... намерение. Я не вижу этого. Вы говорите, что от группы можно, из книг можно впечатлиться от внутреннего отношения...отдачей, когда видим только действия... это прямо разные вещи.
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Как можно из действий впечатлиться от намерения ради отдачи товарища?
Ученик: И это возможно…
М. Лайтман: Ну, я смотрю на тебя. Я, допустим, смотрю на тебя, да? Вот и все. Не знают, так я расскажу. Позавчера ты водил людей домой до одиннадцати ночи, да. Я чувствовал, видел, что твоя жена кричала на тебя, получил по голове. Вчера закончил работу здесь тоже в половине одиннадцатого. Пришел домой, тоже, видимо, не получил красивого приема, да. Что будет сегодня? Тоже.
Смотрю я на тебя и думаю, или он тупой, или ему все равно. Какой расчет человек делает в своей жизни? Видимо, это важно ему. Важно ему, и важно еще одному, и, кроме тебя, я видел здесь еще много людей. То есть ты видишь, еще один пришел. То есть у людей есть, все-таки я вижу людей, которые чего-то хотят от жизни.
Невозможно сказать просто так, плохо им дома, нечего им делать в жизни, невозможно. Сколько ни хотят, все-таки не могут просто так оттолкнуть это. Даже снаружи, когда приходят, впечатляются. Так когда я делаю немного расчет, я получаю от этого уже какую-то серьезную точку, и это приносит мне намерение. Я не знаю, мне это дает много силы.
Смотри, посмотри на него, приехал из Австралии. Чего ему не хватает там? Ему хорошо здесь, я понимаю, но несомненно, ну, то есть я вижу, что в этом есть какая-то ценность, если люди могут действительно вложить себя. Я могу сказать, что это, просто так, несколько тысяч человек в мире, миллион вместо семи миллиардов, даже что это будет в общей сложности. Да? Зависит, как я буду смотреть, зависит, как я буду смотреть. Это зависит уже от человека, работа над важностью зависит от человека.
(01:32:26) Я смотрю на тебя, ты говоришь, есть у нас миллиард триста тысяч там китайцев, есть у нас миллиард триста тысяч индийцев, с одной стороны. С другой стороны, все время слышу, какие индийцы, какие китайцы? Я вижу там миллион евреев делают весь этот беспорядок, ты понимаешь. То есть зависит, как ты смотришь на это, есть качество и есть количество. В количестве ты не можешь сделать ничего в этом мире, как он говорит, есть щебень и есть алмазы, вот и все.
Качество зависит от тебя. Принеси этот алмаз какому-нибудь примитивному племени, проверит это, блестит. Принеси ему кусок от бутылки, блестит еще больше. Зависит, важность, это не больше, чем важность, это то, что мы, по сути, выигрываем от усилия. Я должен работать над важностью той особой вещи, которую я выбрал, что все время я буду увеличивать ее в важности все больше, и больше, и больше.
Это называется реклама, для этого мне нужно окружение. Я пришел в окружение, есть у меня что-то такое маленькое, я хочу, чтобы окружение дало мне этому важность, чтобы я все время смотрел только на это. Так они должны говорить только об этом, и считать это важным, и вкладывать массу сил только чтобы изменилась у них и также от них у меня оценка этого. Это мне нужно, это весь свободный выбор.
Взять вещь, у которой в моем мире здесь передо мной нет никакой ценности – отдача, даже стыдно говорить перед людьми – отдача, подумают, еще один сумасшедший пришел. Взять эту идею и начать лелеять ее все больше, и больше, и больше, и пока есть окружение, которое может ради этого работать и вкладывать, и пока мир не начинает умнеть немного и понимать, что несомненно это получение, приносит нам только беды, а отдача, ты понимаешь, это просто важность.
Так ты говоришь, какие действия есть здесь? Наоборот. Действия я вижу, где намерения? В каждое действие нужно внести намерение, для чего я делаю это, увеличить эту маленькую вещь, эту маленькую идею, чтобы была в моих глазах великой. Я живу в мире, что всю ложь этого мира я принимаю как серьезную вещь. Самая большая ложь – это наша жизнь, что у нее есть какая-то ценность, самая большая ложь.
Животное, по крайней мере, едят его, наслаждаются, могут продолжать жить или что-то. От человека, это самый большой абсурд, если он не связан с целью, он прямо в этом мире не имеет ценности, его ценность нулевая, отрицательная, я сказал бы. Так я должен изменить свои ценности, и это только посредством окружения. Нет больше, над чем работать. Чтобы эта абстрактная идея, отдавать, Творец, прилепиться к Нему, быть подобным Ему, такие вещи, которые ты говоришь миру, двадцать лет назад вообще было невозможно говорить об этом, невозможно было говорить, все смотрели бы на тебя вообще как на ненормального, о чем говорит вообще.
Сегодня уже начинает постепенно быть какое-то осознание немного, приходят к таким временам. Но у нас здесь это обязательно, чтобы было все время перед глазами.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:03) Есть какая-то склонность не относиться правильно к действиям товарища, даже иногда пренебрегать этим, так упускаю все вознаграждение, которое есть там внутри?
М. Лайтман: Ну, это уже частные вещи, как относиться к товарищу, и поговорим об этом более в общем, я не хочу спускаться к окружению.
Да.
Ученик: Скрытие не дает нам быть клипой. Как раскрытие охранит желание получать не быть клипой?
М. Лайтман: Скрытие не дает нам быть клипой. Это как то, что РАБАШ говорит, что тогда вор не бежит перед толпой, крича: держите вора. Потому что тогда ты стремился бы отдавать, чтобы получить больше. Мне важно дать подарок кому-то большому, да? Я посылаю там Шимону Пересу подарок, а он потом посылает мне в ответ какой-то кадиллак. Плохо? Нет? Допустим. Так что делают?
Так мы видим, что то, что Творец скрыт – это нам во благо, что мы не зависимы, не подвластны прямо, а мы находимся в состоянии, что мы независимы как бы от Его величия, не видим Его и можем установить от себя отношение к Нему. Что я могу тогда ценить Его не потому, что Он источник наслаждений, которые я хочу только их, и живу только ими, по сути, а что это скрыто от меня, я могу установить к Нему отношение, к Нему отношение, не к наслаждениям, которые есть в Нем. И пока я не установлю отношение к Нему, так я не раскрою, что в Нем есть наслаждения. Это прямо спасение с Его стороны. Ты понимаешь.
Допустим, ты чинишь все наши машины, так я думаю о тебе, ты знаешь что, он хороший парень, если мне нужна машина, он чинит мне, и если кому-то другому, тоже чинит, и еще кому-то тоже чинит. Чтобы был в нашем окружении такой человек, мы выигрываем от него. Все согласны, чтобы был у нас такой человек? Все мы, прекрасно. Ты хочешь, чтобы так это было, чтобы мы ценили тебя только по тому, что ты можешь дать нам, или ты хочешь, чтобы мы ценили тебя как личность? Не потому, что ты чинишь наши машины, а что есть в тебе что-то внутри, что ты стремишься к какой-то цели, что ты хочешь ее, что ты человек.
(01:40:24) Что мы хотим тебя как человека, даже что не нужны нам эти твои машины, которые ты чинишь, что мы хотим тебя как человека. Что делать? Но мы выигрываем от твоих починок. Что делать? Так с сегодняшнего дня и дальше прекрати чинить машины, посмотри, как отнесутся к тебе люди. Как они посмотрят на тебя? Вот и все, посмотрите, он уже закончил это, он уже не хочет, и это не делает, для чего он нам нужен? Пусть идет.
Ты видишь, то есть мы можем играть с нашим желанием получать и видеть в такой форме, чем мы подкуплены, и тогда карабкаться по лестнице оценки, оценок, все больше, и больше, и больше. Начать видеть, что я ценю в этом, или результат, который хорош для моего желания получать, или есть здесь какой-то духовный заряд в человеке, я должен уважать его за это и так далее. По отношению к товарищам это проблема, с одной стороны, с другой стороны, это не проблема, это дает нам возможность связаться, а потом начать ценить. Но с Творцом, если бы это было раскрыто? Ого, нет, там мы не могли бы выйти из расчета желания получать никогда.
Так ты продолжаешь чинить или нет?
Ученик: Я подумаю. Желание получать... Творец, Он посылает желание получать.
М. Лайтман: Желание получать властвует, но ты можешь, мы можем в нашей группе играть с желанием получать тем, что мы закроем наслаждения и посмотрим, как наше желание получать начинает выскакивать, дает ему, не дает ему. Посмотрим на него. Так что я должен ценить так или так, это называется, что человек должен принять сначала сокращение, а потом экран и отраженный свет. Короче, мы можем также сейчас немного сделать какие-то упражнения в этом.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:05) Когда Вы говорите об отключении от этого свойства отдачи, когда Вы говорили о состоянии, в котором человек переходит к как бы отдаче или мышлению вне себя, потому что это лучше ему, этот переход делается, как Вы сказали, из... из осознания, насколько я плох, мое самое презренное и самое слабое состояние. Как я могу найти в этом состоянии горючее или радость? Я делаю это из необходимости...
М. Лайтман: Я чувствую плохо в своей жизни, и тогда из зла, которое в моей жизни, я стремлюсь к добру в духовном, что духовное, это хорошо. Это Бааль Сулам пишет, что то, что Творец открывает Себя как какой-то луч света из этих щелей там, и дает человеку, в этом прямо нет большей помощи от Творца по отношению к человеку, с одной стороны. С другой стороны, что это? Это эгоистическое притяжение.
Мне плохо, допустим, что это весь мир со всех сторон, там жена, налоговая, на работе, в обществе, вообще здоровье, и что ты хочешь, со всех сторон. Конечно, если я убегаю к «нет никого, кроме Него», тогда я начинаю оправдывать свое состояние, что есть кто-то, кто варит его, готовит мне его, и, видимо, Он хочет творить добро, так, видимо, у Него есть доброе намерение, слава Богу, тогда делается мне немного, ты знаешь что, может быть, когда-нибудь будет хорошо, не здесь, так там, может быть, в том мире, кто знает что. Обычные религиозные расчеты, да, конечно, эгоистические.
Что ты спрашиваешь об этом?
Ученик: Я спрашиваю не о психологическом состоянии, я спрашиваю о том, что Вы говорили раньше, что от ненависти к отдаче я перехожу в состояние, что я вижу отдачу как хорошую вещь, и несмотря на то, что у меня нет силы...
М. Лайтман: Из этого я начинаю понимать, что отдача, это хорошо, на мое благо, пока...
Ученик: Конечно...
М. Лайтман: Да, конечно, потому что я этим спасаюсь от бед, но это еще, ты говоришь, эгоистический расчет, верно, эгоистический, но из этого уже я начинаю получать оценку, что отдача – это хорошо. Уже отдача у меня в моих глазах выше получения, что там это хорошо.
Ученик: Потому что я слаб.
М. Лайтман: Потому что я слаб. Какая разница, какая важность?
Ученик: Но можешь ли ты найти горючее и быть в радости, и работать навстречу состоянию, в котором я так слаб.
М. Лайтман: Минутку, от того, что я нашел, что есть что-то хорошее в каком-то месте, уже мое состояние улучшается. Я не понимаю тебя, что должно быть еще, кроме этого, пока?
Ученик: (01:46:22) Что должно быть?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда я буду стремиться к этому, я не знаю...
М. Лайтман: Что я буду стремиться, о-о, теперь ты говоришь верно. Теперь, что должно быть, чтобы я стремился к этому? Или дают мне больше бед свыше, тогда я начинаю стремиться к этому больше, или я начинаю думать, что это действительно хорошая вещь, стоит мне стремиться к этому больше. Так почему я должен больше стремиться к этому, если беды не оправдывают мне большего стремления? Я ценю форму отдачи, допустим, в 10 килограммов, потому что она может покрыть, допустим, 10 килограммов бед, для чего я должен ценить ее в 20 килограммов, если у меня нет напротив этого 20 килограммов бед?
Если я не начинаю ценить ее сейчас в 20 килограммов, тогда приносят мне 20 килограммов бед, чтобы я оценил это против своей воли. А если я сделаю это сам, это называется путь Торы, а не путь страданий. И как я могу оценить это как 20 килограммов, у меня нет напротив этого бед? Только окружение. Только окружение здесь может сделать тебе это, вместо бед впечатлись от окружения, что это великая вещь, отдача. Вот и все.
Я чувствую, что я слаб, и у меня есть желание получать, которое чувствует беды, и бегство к желанию отдавать приносит мне хорошее ощущение, гасит мои страдания. Это состояние. Я не понимаю, что ты говоришь, ты слаб, ты силен.
Ученик: Я говорю, что совершить акт отключения ты можешь сделать это тысячей и одним способом. Почему я выберу именно этот путь отключиться, когда я должен работать ради этого отключения? Потому что отключиться, это не проблема в общей сложности в мире, если я беру в материальном мире, всаживаю себе пулю в голову или падаю в наркотики, отключиться, это не...
М. Лайтман: Я не понимаю тебя, ты еще не прошел эти вещи, а ты говоришь ему из опыта. Не из опыта.
Да.
Ученик: Рав, Вы сказали раньше об упражнениях, как можно сделать действительно несколько таких упражнений, чтобы увидеть намерение и не сокращать желание?
М. Лайтман: Еще. Пожалуйста. Я не люблю говорить, когда говорят о работе, не говорю о философии, очень просто. Кто я? Что я? Это... вы говорите не из реальности, не из реальности, не из опыта, поэтому у нас есть проблема понять друг друга. Из какой точки ты говоришь, о чем ты говоришь, но я могу выяснять в другой форме, это все теоретически очень красиво, но это все спекуляция. Но нет, 8 часть, но не из... несомненно, это придет.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:49:33) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:55:54)
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 37:32.↩
Псалмы, 37:33. Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Трактат Санедрин, 105:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
См. Бааль Сулам, Птиха колелет, п. 3.↩
Коэлет, 7:29.↩
Трактат Псахим, 112:1.↩