Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 52. Прегрешение не гасит заповеди (в записи от 07.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем слушать урок в записи от 7 ноября 2021 года, 52-я статья «Шамати» «Прегрешение не гасит заповеди». Статья находится в «Трудах Бааль Сулама», страница 569-я.
Чтец: (00:25) Здравствуйте. Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», статьи Шамати. Статья 52-я, «Прегрешение не гасит заповеди».
М. Лайтман: Да, эта статья очень особая, даже среди статей Шамати, потому что объясняет нам много проблем, которые мы раскрываем в нашем продвижении в работе. Как нам преодолевать плохие состояния, как нам правильно принимать, правильно строить хорошие состояния, как нам переходить к вере выше знания, и главное, как нам стараться представлять, что мы доставляем наслаждение Творцу?
Что называется заповедью? Заповедью называется то, что я делаю с намерением доставить наслаждение – в общем виде, пока мы не приходим к состоянию, когда все возможности, все наши желания и мысли будут только лишь в этом направлении, − что я доставляю наслаждение Творцу.
Потому что Творец – это высокий уровень, который скрыт от нас, высокий, не воспринимаемая пока что реальность, и мы должны делать это в отношениях между нами, между товарищами. Здесь тоже дано нам наше эгоистическое желание, и мы не можем так уж легко приблизиться друг другу. Это сделано специально, чтобы мы могли начать относиться друг к другу в истинном, хорошем виде только при условии, что мы можем также направить это на Творца.
Поэтому пока мы не приходим к духовному и в материальном между нами тоже нет отношений, которые были бы выше нашей эгоистической природы. Я не говорю о матери и ребенке, таких вещах, которые на уровне «животного», а так это происходит на уровне «говорящего».
(03:16) Поэтому для того, чтобы привести нас к состоянию, когда мы будем стараться во всех наши действия и думать, направлять их, доставлять этим добро, приятное, наслаждение Творцу, есть этот принцип, что «прегрешение не гасит заповеди, а заповедь не гасит прегрешение».
Давайте посмотрим, что пишет об этом РАБАШ от Бааль Сулама. Пожалуйста, почитаем от начала до конца. Не надо бежать. Медленно, постепенно, а потом постараемся понять больше в глубину.
Чтец: (04:12) Шамати, 52-я статья «Прегрешение не гасит заповеди».
Прегрешение не гасит заповеди
Услышано 14 мая, 1943 г.1
«Прегрешение не гасит заповеди, и заповедь не гасит прегрешения». [Духовная] работа состоит в том, что следует идти путем добра. Однако зло, заключенное в человеке, не дает ему идти путем добра. Но следует знать, что человек не должен искоренять зло, поскольку это невозможно. А нужно только ненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло»2. То есть нужна только ненависть, поскольку в природе ненависти разделять соединенное.
И потому у зла нет никакого самостоятельного существования. А существование зла зависит от любви к злу или ненависти к нему. Другими словами, если у него есть любовь к злу, тогда он попадает во владения зла, а если он ненавидит зло, тогда он выходит из его пределов и у зла его нет никакой власти над человеком. Получается, что главная работа – не в самой сути зла, а над мерой любви и мерой ненависти. И потому прегрешение ведет к прегрешению.
И можно спросить: почему ему полагается такое наказание, ведь, когда человек выпадает из своей работы, ему следует помочь подняться из падения? А здесь мы видим, что ему еще добавляют препятствий, чтобы он упал еще ниже места своего первого падения.
Однако, чтобы человек почувствовал ненависть к злу, ему дают еще больше зла, чтобы он почувствовал, насколько это прегрешение отдаляет его от работы Творца. И хотя он раскаялся в первом прегрешении, однако у него еще не было [достаточной] меры раскаяния, которая дала бы ему ненависть к злу. Поэтому прегрешение ведет к прегрешению. И всякий раз он раскаивается. И каждое раскаяние, наверняка, дает ему ненависть к злу. Пока не наполнится его мера ненависти к злу. И тогда он отделяется от зла, как сказано выше, ибо ненависть ведет к разделению.
Отсюда следует, что, если человек раскрывает меру ненависти в той мере, которая приведет его к разделению, он не нуждается в исправлении в виде «прегрешение ведет к прегрешению». И, само собой, он выигрывает время. И в то время, которое он выиграл, он входит в любовь к Творцу. И потому сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло» 2. То есть мы только ненавидим зло, но само зло остается на своем месте. И только в ненависти к злу нуждаемся мы.
И это происходит от: «И Ты умалил его [то есть человека] немного перед Всесильным»3. И в этом смысл того, что змей сказал: «И будете вы, как Всесильный, ведающими добро и зло»4. Что означает, что человек прилагает усилия и хочет понять, подобно Творцу, все пути высшего управления. И потому: «Страсть человека унижает его»5. То есть из-за того, что он хочет всё понять внешним разумом, и если не понимает этого, он пребывает в [состоянии] низости.
И правда состоит в том, что, если человек пробудился, чтобы познать нечто, – это признак того, что он должен знать это. А когда он преодолевает свое знание – то, что он хочет понять, – и принимает всё в вере выше знания, это называется «низость, больше которой нет в свойстве человеческом». Получается, что в той мере, в которой у него есть требование знать больше, и он принимает это в вере выше знания, – выходит, что он находится в большей низости.
(09:30) И отсюда поймем то, что объяснили наши мудрецы о стихе: «А муж этот, Моше, был скромным чрезвычайно»6 – кроток и долготерпелив7, что означает, что он терпел низость в такой степени, выше которой нет.
И это называется, что Адам Ришон до грехопадения ел с Древа Жизни и пребывал в совершенстве, но не мог двигаться далее той ступени, на которой он находился, потому что не ощущал никакого недостатка в своем состоянии. И, разумеется, не мог раскрыть все святые имена. Поэтому «Страшно дело [Его] для людей»8 сделал так, чтобы он ел с Древа Познания Добра и Зла. И из-за этого греха все света ушли от него. И, автоматически, он был вынужден начать свою работу заново.
И об этом говорит Писание, что он «был изгнан из сада Эденского». Потому что, если он поест от Древа Жизни, – «и будет жить вечно». И это означает внутреннюю часть миров. И там, если он вошел, он останется навечно. То есть он снова останется без хисарона. А чтобы он мог постоянно раскрывать святые имена, которые раскрываются благодаря исправлению добра и зла, для этого он был обязан есть с Древа Познания.
И это подобно человеку, который хочет дать товарищу большую бочку, полную вина. А у товарища есть лишь маленький стакан. Что он делает? Он наливает ему вино в маленький стакан. И тот несет этот стакан домой и выливает там. А после этого он снова идет со стаканом. И снова наполняет его вином. И снова идет домой. Пока не получит все бочки вина.
И я слышал другую притчу, в которой говорится о двух товарищах, один из которых стал царем, а второй был бедным и нищим. И он услышал, что его товарищ стал царем. Тогда нищий пошел к своему товарищу царю и рассказал ему о своем бедственном положении. И царь дал ему письмо к казначею, чтобы в течение двух часов он получал столько денег, сколько захочет. И нищий пришел в казну с маленькой коробочкой. Он вошел и наполнил маленькую коробочку деньгами.
А когда он вышел, чиновник ударил по коробочке. И тогда все деньги упали на землю. И так продолжалось по кругу. И нищий рыдал: за что он так с ним поступает? А в конце он сказал: все деньги, которые ты взял за всё время, – твои. И теперь забирай всё. Ибо у тебя не было сосудов, чтобы взять из казны деньги, которых тебе было бы достаточно. Поэтому он прибег к такой хитрости. [Бааль Сулам. Шамати 52. Прегрешение не гасит заповеди]
М. Лайтман: Ладно. Эта статья – это, по сути дела, короткая беседа, которую провел Бааль Сулам. Так давайте мы начнем читать, и спрашивайте. Вперед, по абзацам.
Чтец: (14:00) Шамати, 52-я статья. «Грех не гасит заповеди».
«Прегрешение не гасит заповеди, и заповедь не гасит прегрешения».
М. Лайтман: То есть это – отдельно, и то – отдельно, а не то что одно покрывает другое. Нужно много заповедей, нужно много прегрешений. Они все собираются: и заповеди, и прегрешения. И зачем нам нужно и то, и другое? На самом деле прегрешения нужны, потому что это авиют парцуфа. И чем больше есть в нём желания получать, со всеми змеями, скажем, в нем.
А с другой стороны, человек, может быть, строит много заповедей из того, что всякий раз хочет подняться, хочет думать о том, чтобы доставить наслаждение Творцу, получается, что все эти прегрешения подталкивают его совершать заповеди. То есть всякий раз думать: «Как я могу из состояния, в котором я нахожусь, доставить наслаждение Творцу?» Поэтому отдельно прегрешение, и отдельно заповедь. Можно даже сказать, что нет заповеди, которой бы не предшествовало прегрешение.
Пожалуйста, еще раз.
Чтец: (15:41) «Прегрешение не гасит заповеди, и заповедь не гасит прегрешения». [Духовная] работа состоит в том, что следует идти путем добра.
М. Лайтман: То есть делать действия, чтобы доставить наслаждение Творцу, думать о Нём, и всё соединяется этим, и всё направлять на это, в каждое мгновение.
Чтец: (16:17) Однако зло, заключенное в человеке, не дает ему идти путем добра.
М. Лайтман: Зло специально было устроено так, чтобы это находилось в человеке и сопротивлялось всем этим вещам, уводило бы человека в разных видах в разные направления.
Чтец: (16:38) Но следует знать, что человек не должен искоренять зло, поскольку это невозможно.
М. Лайтман: То есть мы никогда не можем избавиться от нашего эго, от нашего зла, от того, чтобы мы не думали о себе, чтобы не думали об успехе, о наслаждениях, о разных частных вещах − никогда. Всё это будет реализовываться, пока у нас будет возможность еще и еще что-то добавлять Творцу. Потому что не может быть, чтобы мы строили правильное и хорошее отношение к Творцу, если только мы не будем раскрывать, насколько мы находимся в обратном виде.
Чтец: (17:28) А нужно только ненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло»9. То есть нужна только ненависть, поскольку в природе ненависти разделять соединенное.
М. Лайтман: Между человеком и человеком, человеком и Творцом находится эта ненависть, и человек не может терпеть и думать о ком-то, о чём-то, а все его мысли только о себе. Он не осознает это, не признает это, не способен оберегать, чтобы это не происходило. И каждый раз он должен делать работу, в каждое мгновение направлять себя: «Что я делаю ради Творца, что я делаю для того, чтобы доставить Ему наслаждение?». А не то что Творцу это нужно, а благодаря этому человек продвигается, приближается к Творцу.
Чтец: (18:34) И потому у зла нет никакого самостоятельного существования. А существование зла зависит от любви к злу или ненависти к нему.
М. Лайтман: Мы, нашим отношением к нашему эго, тем, что думаем о себе в разных видах, мы, по сути дела, строим его, даем ему существование.
Чтец: (19:07) Другими словами, если у него есть любовь к злу, тогда он попадает во владения зла, а если он ненавидит зло, тогда он выходит из его пределов и у зла его нет никакой власти над человеком. Получается, что главная работа – не в самой сути зла, а над мерой любви и мерой ненависти. И потому прегрешение ведет к прегрешению.
М. Лайтман: Да, пока человек не почувствует, что он действительно находится во зле. Что такое зло? Что всё время думает о себе, о себе, вокруг себя, всё время. А что такое добро? Наоборот, что всё время думает о Творце, в Его направлении. Просто. Но главное – это стараться в течение всего времени сохранять это: «Где я нахожусь, на что направлено мое сердце?».
Вопрос (Киев-1): (20:30) А как это вообще ненавидеть зло, которое является всей твоей природой?
М. Лайтман: Думай об этом больше и больше и увидишь, насколько ты всё время находишься в том, чтобы думать о себе, думать, чтобы тебе было хорошо. Посмотри, как ты сидишь, как ты идешь, как ты делаешь что-то, обращаешься, поворачиваешься. Все что ты делаешь, ты следи за собой, и ты увидишь, что это эго направляет тебя. Это твоя природа – это не плохо и не хорошо.
Это начинает быть хорошо или плохо, когда ты даешь этому направление, когда ты решаешь, что если ты не относишься к своей природе, то ты животное, ты идешь, как ведет тебя природа. Но если ты говоришь: «Если я думаю в своём направлении, то это обратно тому, что я могу думать в направлении Творца», то уже этим ты определяешь, что такое «добро», и что такое «зло».
И начиная с этого момента, ты должен стараться выстраивать свою жизнь так, чтобы мысли и желания о себе − это плохо, зло, а мысли и желания о Творце − это хорошо. Одно из двух, и нет больше. Это, конечно, через группу в разных наших состояниях в жизни, но по сути это так.
Ученик: Вы говорите: «Посмотри, как ты ходишь, сидишь». Да, ты понимаешь, что это всё, твоя природа − это зло. А что должно быть в противовес этому? Мысли о Творце, о товарищах, вместо вот этой всей моей природы?
М. Лайтман: Чтобы над всей своей природой ты старался думать и делать только лишь в направлении Творца. Ты думал, что тебе будет хорошо во всём, куда бы ты ни обратился, ты думаешь, что тебе будет хорошо. Теперь во всём, куда бы ты ни обращался, думай, что ты делаешь, чтобы было хорошо Творцу, − это называется «намерение».
Ученик: А это намерение, о котором Вы говорите, оно должно существовать отдельно от всей моей природы, либо вместе с ней?
М. Лайтман: Это всё зависит от тебя, насколько ты направляешь себя во всех обращениях, во всём, что ты делаешь в жизни. Попытайся, допустим, с утра так начать день, что ты всё время связываешь себя так, что всем, что ты делаешь, ты хочешь доставить наслаждение Творцу. Ты слышал об этом тысячу раз, не год, и не два, а теперь начни исполнять это, реализовывать.
Ученик: (23:50) Но эти мысли и эти действия в моей практике сейчас существуют как бы отдельно от всего меня, то есть я думаю о товарищах, думаю о Творце. Так и действовать, то есть игнорировать это желание получать и все его требования?
М. Лайтман: Нет, не то что ты пренебрегаешь и не обращаешь внимания на свои эгоистические желания, они помогают тебе, чтобы над этим ты направлял бы себя через группу на Творца. Вот и всё. Это называется «все прегрешения покроет любовь». Прегрешения, то, что ты думаешь во благо себе, − это ложь, это не во благо тебе, но так это устраивает нам злое начало, наше эго. А мы хотим перевернуть его, чтобы было наоборот, ради отдачи.
Вопрос (Питер-3): (25:05) Вы сейчас упомянули, что эту работу можно делать и через группу. Как это обобществить, как впечатлять товарищей и получать впечатления от них? Я же не могу говорить им о прегрешениях, соответственно не могу говорить о заповеди.
М. Лайтман: Как тебе удобно. Я не решаю, а человек должен решить, насколько ему удобно думать в направлении Творца. Или напрямую – в направлении Творца, а потом он может реализовать это даже в группе. Конечно, сделать это через группу более практично, на практике это более серьезно, более духовно, по-настоящему практично. Но, по крайней мере, в мысли ты думал: «Я или Творец?». По крайней мере, изменить направление, чтобы этот вектор был направлен на Творца.
Вопрос (Беларусь): (26:20) Вы сказали, что нет заповеди, которая не предшествовала бы прегрешению. Как-то по логике кажется, что должно быть наоборот. Как здесь разобраться?
М. Лайтман: Да, конечно. «Прегрешение не гасит заповедь, заповедь не гасит прегрешение». Оба они, если ты уже идешь, то одно ведет к другому, одно тянет другое. Да, так это идет. Это еще прояснится тебе сейчас.
Вопрос (Петах-Тиква-20): (27:02) По статье выходит, что я должен всё время быть, как в театре, когда я смотрю, что происходит в эго, куда оно меня тянет, определять это и тогда менять направление мысли. То есть всё время я и эго, мы разделенные. Я смотрю на то, что происходит.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Queens): (27:34) Сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло». Так вот ненависть ко злу в принципе помогает оттолкнуться от нее и прийти к добру. Ведь Исраэль называется «ускорителем времени», то есть путь Ахишена. Так, когда нет хисарона, тогда получается, что нет и постижения света?
М. Лайтман: Верно, верно.
Вопрос (Интернет): (28:19) Каким образом нам выразить свою ненависть ко злу?
М. Лайтман: Тем, что мы изменяем направление. Зло − это то, что направляет нас на себя, и якобы, что нам это во благо. Это большая ложь, но так мы это воспринимаем. А мы хотим перевернуть это в обратном направлении, чтобы было только лишь в направлении Творца. Я должен изменить направление каждой мысли и каждого действия, которое я произвожу, на что я это направляю − во благо Творца, вместо того, чтобы делать это во благо якобы меня. Это – не для меня, нет такого «для меня», это только так нам кажется. Это мы просто наполняем эго, которое создано специально, чтобы мы могли делать работу и направлять себя на Творца по нашему выбору.
Вопрос (Интернет): (29:57) Если я упал во власть зла и нет у меня ненависти ко злу, что мне делать, чтобы выйти из-под силы зла?
М. Лайтман: Думать об этом. Думать об этом, что я нахожусь во власти моего эго и это зло, и как я могу начать выходить из него. Только в таком виде я прихожу к совершенству, в вечности, в духовности, и так далее. Только лишь, если я силой начинаю думать о Творце в каждое мгновение в каждом состоянии. Сейчас мы еще почитаем об этом в продолжении статьи.
Вопрос (Ж Интернет): (30:59) Написано, что если он ненавидит зло, то он выходит из власти, и нет у зла никакой власти над человеком. Как злу прекратить свою власть надо мной?
М. Лайтман: Это означает, что ты расстаешься с ним. Так расстаются, как мы в нашем мире отдаляемся друг от друга, в мере ненависти мы отдаляемся, хотя физически, может, мы близки. В духовном вообще нет физического момента, есть только ощущение: или ненависть, или любовь, в этой мере мы или находимся на дистанции, или близки. Это всё.
Вопрос (Ж Интернет): (31:49) Почему человек был обязан есть с Древа Познания?
М. Лайтман: Иначе у него не было никакой возможности определить себя как человека. Поэтому Адам до грехопадения не называется «Адам», у него нет личности – это плод творения Творца, первобытный человек, и всё. И только после грехопадения, когда он начинает восстанавливать себя ради отдачи в подобии Творцу, он называется «подобный Творцу». От этого слово «Адам» (домэ).
Вопрос (Ж Интернет): (32:32) Творец сотворил зло. Так, как возненавидеть зло, не ненавидя Творца, а еще более того, желая доставить Ему наслаждение?
М. Лайтман: Как раз мы должны любить Творца за то, что Он создал зло, и, благодаря злу, мы можем направить себя на Творца. Без зла мы не пришли бы к Творцу, у нас не было бы никакой основы, никакой причины прийти к Творцу. Поэтому написано: «Должен человек благословлять зло как добро». Мы еще почувствуем это в пути так, что выйдем из этого инфантильного отношения к нашей природе.
Вопрос (Ж Интернет): (33:33) Могу ли я порадовать Творца только через десятку?
М. Лайтман: Ты можешь порадовать Творца, когда направляешь на Него все свои действия, намерения, мысли и желания. Как ты это сделаешь? Только через какое-то действие. Единственное духовное действие, которое есть в нашем материальном мире – это когда ты соединяешься с товарищами, с такими же людьми, как ты, и вы все в действиях между вами намереваетесь доставить наслаждение Творцу.
Дай мне другой пример, что ты можешь сделать? Есть еще разные действия, при которых ты можешь думать, что исполняешь их и этим доставляешь наслаждение Творцу. Но это действия, у которых нет большой силы. Этим ты не изменяешь природу, не поднимаешься над эго. Всё дело том, что мы должны направляя себя на Творца, чтобы мы поднялись над собой, над нашей природой и приблизились к Творцу согласно подобию по форме. Как иначе ты это сделаешь?
Вопрос (Ж Интернет): (35:28) Откуда человек получает силу изменять направление от себя на Творца?
М. Лайтман: Всё исходит от Творца. Человек − это ничто, ему нечего делать, он получает маленькую эгоистическую природу и действует, только исходя из этой природы. И поэтому в этой природе он не поднимается, не опускается и вообще ничего не делает, а просто живет в этом, существует. Если он хочет начать изменять себя, войти в духовное, то у него нет выхода, он обязан быть в окружении, которое противоположно ему в различных вещах, противостоит ему. В своём эго он не очень может соединиться с ними, и тогда действует против своего желания, и тогда у него появляется определение.
Смотри, как мы действуем в этом мире с деревом, железом, камнями, мы всё время работаем над сопротивлением: сила тяжести, магнитные силы, электростатические − силы-силы-силы − полно сил, которые просто толкают нас, просто не дают нам ничего делать. И мы в преодолении их строим нашу жизнь. Поэтому нам нужны нефть, газ, электричество, огонь, всякие такие вещи для того, чтобы строить себя правильно. Но против сил природы.
В духовном силы нашей природы − это наше эго, мысли о себе. Поэтому всё время, когда человек находится под воздействием этих сил, он находится в природе. Подняться на следующую ступень, выше природы, для этого нам нужно здесь что-то делать. И вся наука каббала о том, как принять высший мир, духовный, вместо этого материального мира, который называется «воображаемым миром».
Вопрос (Ж Интернет): (38:18) Как убедить Творца, что мы готовы убежать от зла?
М. Лайтман: Нам не нужно Его убеждать, нам нужно постараться еще и еще действовать на Его благо вместо нашего блага, чтобы это было понятно нам, в костях, что мы так действуем для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Всё, что называется «Ему на благо», ради отдачи (неважно, как это называть). Если мы направляем себя в таком виде, то в течение нескольких действий мы уже начнем чувствовать, что приближаемся к Нему, что начинаем определять в наших действиях, к чему мы приближаемся.
Чтец: Перейдем к следующей части урока «Введение в науку каббала (Птиха)».
Набор: Команда синхронного набора