Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 марта 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе. 44 (1991)
Чтец: Мы начинаем сегодня месяц статей по теме «Песах». Статья, которую мы будем читать сейчас: «Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе». «Труды РАБАШа», второй том, страница 1401-я.
Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе.
(00:51) Написано в Торе: «Не за праведность твою и не за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю, но за греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя, и чтобы исполнить слово, которым поклялся Творец отцам твоим»1.
И следует понять причину того, что Творец отдаёт землю в наследство народу Исраэля, и это потому, что, как сказано: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя»2. То есть если бы не причина изгнания народов, то не было бы и наследования земли. И ещё следует понять вторую причину: говорится, что «поклялся Творец отцам твоим»3. Если бы не эта клятва, то не отдал бы Творец землю народу Исраэля.
Это трудно понять. Разве не сказано мудрецами, что «мир создан только лишь для Исраэля»4? Это значит, что все благие вещи в мире существуют только ради Исраэля. Отсюда следует, что по иным причинам даётся народу Исраэля эта земля – драгоценная, благая и просторная, истекающая молоком и мёдом. Говорится здесь о двух причинах:
1. по причине нечестия народов,
2. по причине клятвы, которую дал твоим отцам.
Однако Писание хочет сказать нам, чтобы мы не заблуждались, полагая, что причина того, что Он дает нам наследование земли, состоит в том, что «за праведность твою и за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю»5. И на это есть две вышеуказанные причины.
Мой отец и учитель спросил о стихе: «И сказал Он ему: «…Чтобы дать тебе эту землю во владение». И сказал [Аврам]: «…Как узнаю я, что унаследую ее?»»6 «И сказал Он Авраму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране, и служить будут им, а те будут угнетать их четыреста лет. …А после выйдут они с большим достоянием»7.
И он спросил, в чем состоял ответ, который Творец дал на то, что Авраам спросил: «Как я узнаю, что унаследую её?»8? Ведь Творец сказал: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране… А после выйдут они с большим достоянием»9. То есть ответ был на вопрос: «Как я узнаю?». То есть Авраам сказал, что он хочет быть уверенным в наследовании, и тогда Творец дал ему ответ, благодаря которому он уже был уверен в том, что унаследует землю. В таком случае следует понять ответ, в котором уже кроется обещание о наследовании.
И объяснил Бааль Сулам, что когда Творец сказал Аврааму, что даст эту землю в наследство, то Авраам увидел величие и важность этой земли. Понятие «наследование земли» подразумевает свойство Малхут, как получающую все света свыше и отдающую душу. Потому как Малхут называется «Кнессет Исраэль» (Собранием Исраэль).
И Авраам увидел, согласно правилу, «что нет света без кли», то есть нет наполнения без хисарона, что если Творец даст Исраэлю немного свечения и пробуждения свыше, то они удовлетворятся малым. И не будет у них никакого недостатка к более высоким ступеням. Итак, Авраам увидел, что нет никакой возможности для того, чтобы народ Исраэль смог получить в наследование землю, поскольку у них нет в этом потребности.
(06:51) И в этом заключался вопрос: «Как я узнаю?». Это не означает, что, страшно подумать, не верил в то, что сказал ему Творец. А вопрос его исходил из того, что он не видел какой-либо потребности в этом. Подобно тому, что человеку дают нечто ценное, но если у него нет в этом потребности, то человек не сможет этим наслаждаться. Получается, что даже если дадут им в наследование землю, но они в ней не нуждаются, то не смогут этим насладиться. И хотя со стороны Дающего всё соблюдается, но если у нижнего нет потребности, то что же может сделать Дающий? И в этом заключался вопрос Авраама.
И на это был ответ: «Знай, что пришельцами будут потомки твои»10. То есть они будут пребывать в египетском изгнании, что называется «в чужой стране», и это означает, что народ Исраэля, желающий работать ради Творца, будет находиться во власти египтян. И каждый раз народ Исраэля пожелает выйти из изгнания, как сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы»11. В целом эта работа называется «народы мира», то есть желание получать ради себя. Однако в желании получать есть множество желаний, и каждое из них само по себе относится к особому народу, поэтому в целом они называются «семьюдесятью народами мира» в соответствии с 70-тью свойствами желания. Это кроется в сказанном: «Одно против другого»12, то есть против семи сфирот святости, которыми являются ХАГАТ НЭХИМ, каждая из которых включает в себя десять сфирот. И вместе составляют они 70 народов.
Но существует еще свойство «Исраэль», от слова «Яшар Эль» (прямо к Творцу), которое противоположно желанию получать ради себя. Оно состоит из свойства желания отдавать Творцу, то есть желает насладить Творца.
Поэтому, так как были они во власти египтян, то должны были выполнять свою работу ради них, а не ради Творца. И об этом сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы»13. Что означает, что хотели бы они работать на Творца, но были во власти египтян, и поэтому возопили. То есть увидели они, что мало того, что не продвигаются, но ещё и отходят назад. И об этом сказано: «Поднялся вопль их к Творцу от этой работы»14.
И когда увидели они, что не могут своими силами выйти из изгнания, то попросили Творца, как сказано: «Поднялся вопль их к Творцу»15. Что означает, что Творец помог им выйти из египетского изгнания. Как написано в Зоаре: ««Пришедшему очиститься помогают»16. И [Зоар] спрашивает: чем? И отвечает: святой душой»17.
Следовательно, именно в то время, когда они находятся под властью зла, то всякий раз видно зло всё яснее. И тогда человек приходит к двум ощущениям:
1) Что желание получать, являющееся «египетским владычеством», настолько злое, что отдаляет его от Творца. То есть до того, как он начал работать ради отдачи, он не знал, сколько зла исходит от желания получать. Ведь, как известно, не показывают человеку всю силу зла за один раз, а понемногу, постепенно ему это раскрывают, так как иначе он тут же убежит от работы и скажет, что это – не для него.
(13:09) И по поводу сказанного стоит разъяснить слова РАМБАМа, который говорит, что свойство лишма не раскрывают человеку в начале работы, а «пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»18. Необходимо понять, что означает «им приоткрывают тайну эту очень постепенно» – как возможно раскрыть это понемногу? Ведь сказано человеку, что он должен выполнить всё ради отдачи, и тогда ему раскрывается всё. Так что же ещё потом раскрывать?
И нужно пояснить сказанное: «Им приоткрывают». Кто им раскрывает эту тайну лишма? А также нужно понять сказанное: «Пока не поумнеют и не наберутся достаточно мудрости». Кто знает, что уже удостоился свойства «пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью»?
И это можно понять, согласно тому, как книга Зоар19 дает простое толкование на стих: «Когда узнает он о грехе своем»20. И [Зоар] спрашивает: «Кто сообщает ему об этом?». И отвечает: «Творец». Необходимо понять, что означает, что «Творец сообщил ему о том, что он согрешил», как Он сообщил ему? И следует объяснить это так, как написано в комментарии Сулам: «Если человек будет заниматься Торой и заповедями даже ради собственного наслаждения, всё же благодаря свету, заключённому в ней, он почувствует ужасную ущербность и порочность, заложенные в природе получения ради себя. И тогда направит он сердце свое на то, чтобы отделить себя от этой природы получения, и полностью посвятит себя доставлению наслаждения своему Создателю. И раскроет тогда Творец глаза его, и увидит он перед собой мир, полный абсолютного совершенства, в котором нет ни малейшего недостатка»21.
И поймём из сказанного, как Творец оповещает его о том, что согрешил. Разъясняется это тем, что даже если человек учится «ло лишма», свет, заключённый в Торе, извещает его о том, что желание получать является причиной всего зла, оно мешает ему стать способным получить добро и наслаждение, которые заложены в желании Творца отдавать творениям. И свет, заключённый в Торе, означает, что Творец оповещает человека, что тот согрешил.
И этим также нужно объяснить, почему РАМБАМ говорит, что надо начать приучать человека к работе в «ло лишма», а не в «лишма» – это в силу того, что свойство «лишма» раскрывают человеку через получение света Торы. Получается, что если человек не занимается Торой даже «ло лишма», то откуда он возьмёт свет Торы? Поэтому говорит РАМБАМ, что начинать нужно с «ло лишма».
И из этого поймём то, о чём мы спросили: «Кто знает, что уже преисполнились большей мудрости, и уже можно раскрывать им свойство лишма?». А ответ на это: «Свет в Торе знает, насколько они впечатляются светом Торы, в этой мере есть возможность раскрывать им что такое лишма».
Согласно этому поймём слова РАМБАМ, что «им приоткрывают очень постепенно», то есть понятие «ради небес» означает «не ради собственной выгоды». И человек должен почувствовать, что это такое – «не ради собственной выгоды. И это раскрывает ему свет Торы. Поэтому каждый раз раскрывает ему свет величину зла, находящегося в желании получать. И с помощью света, который человек получает из Торы, он каждый раз постепенно обнаруживает зло в его желании получать. И об этом сказано: «Ему приоткрывают очень постепенно».
(19:36) И суть зла можно объяснить двумя способами:
1. В чем заключается польза в раскрытии зла, т.е. сколько человек теряет, когда получает ради собственной выгоды,
2. Насколько тело сопротивляется работе на отдачу.
И оба этих выяснения человек постепенно получает от света, который – в Торе. И об этом сказано: «Ему приоткрывают тайну эту очень постепенно»22. И именно с помощью света, который он получает при изучении Торы в «ло лишма», он приходит к открытию этих двух свойств, то есть меры зла, находящегося в желании получать, и меры сопротивления тела, с каждым разом – всё больше. И человек видит, что может это преодолевать. Поэтому и сказано: «Постепенно». Иными словами, каждый раз свет раскрывает ему, что невозможно раскрыть всё за один раз, как сказано выше.
И из сказанного поймем то, что мы спросили, почему Писание говорит, что именно из-за греховности этих народов они удостоились наследия земли. И причина как сказано выше, как и обещал Творец Аврааму, «Исраэль будут страдать в египетском изгнании». То есть что все народы со всеми их пороками захотят властвовать над народом Исраэль. А народ Исраэль желает как раз делать всё на благо Творца, а не для пользы семидесяти народов. И тогда в них ощущается хисарон (необходимость). И они увидят, что не в силах преодолеть их.
Вот тогда сбудется сказанное: «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы»23. И тогда Творец пошлёт необходимую помощь. Каждый раз они будут заново удостаиваться святой души, и это будет являться причиной для того, чтобы сыны Исраэля получили землю в наследство, и это будет для них необходимо, чтобы спастись от власти народов мира.
И об этом сказано: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя»24. Это означает, что именно благодаря грехам народов мира Творец мог наследовать землю Израиля, ведь ощущение зла, когда оно раскрывается, мешает достичь близости к Творцу. Однако лишь этого нам не хватает, ибо понятие близости и отдалённости в духовном определяется подобием свойств: в то время, как существует уподобление по форме между светом и кли, тогда свет облачается в кли.
Поэтому ощущение зла, называемое «греховностью других народов», вызывает необходимость освободиться от зла, и тогда человек начинает очищать себя от эгоистического получения, но видит, что не в силах это сделать. Поэтому он начинает молить Творца, чтобы помог ему, о чём сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»25. Сказано в Зоар, что «дают ему святую душу». То есть каждый раз когда получает помощь свыше, это происходит благодаря тому, что дают ему святую душу. Выходит, что подъёмы и падения – это причина для того, чтобы ощутить необходимость унаследовать землю.
А то, что говорится, что «причина – в том, что поклялся Творец отцам твоим»26, не означает, что именно из-за этой клятвы отцам он отдаёт им эту землю. Ведь наши мудрецы сказали о словах: «В начале»27 'Берешит': «Нет другого начала, кроме Исраэля»28. Следовательно, всё было ради Исраэля, а не из-за клятвы, которой Он поклялся праотцам.
(25:54) Однако нужно пояснить: когда сыны Исраэля будут готовы принять в наследство землю, то есть у них будет потребность в её наследии (по вышеуказанной причине: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя»29), тогда в силу этого сыны Исраэля унаследуют эту землю. Известно, что «эрец» (земля) называется свойство «Малхут», а «Малхут» зовется «Кнессет Исраэль» (собрание Исраэль), поскольку она собирает в себе всё, что есть в Зэир Анпине, который называется «Исраэль». И это означает единение Творца с Его Шхиной. Благодаря этому единению посылается всё изобилие душам.
Всё это изначально исходит из замысла творения. Как объяснили наши мудрецы: «Нет другого начала, кроме Исраэля»30. То есть замысел творения – в желании Творца насладить свои создания, и здесь подразумеваются сыны Исраэль. Вот только каким образом они получат благо и наслаждение? Об этом нам говорится, что главной причиной, из-за которой они будут готовы получить – это свойство «греховность народов», как и говорилось выше. А также, дабы исполнить слово, которым поклялся Творец отцам твоим. Понятие «наследие земли» подобно ответу Аврааму, когда он спросил: «Как я узнаю, что унаследую её?»31 И ответ Творца был, что сыны Исраэля будут в изгнании, где имеется в виду: «В греховности других народов», как сказано выше.
И из сказанного следует, что человек не может возвыситься по ступеням духовного, если не ощущает недостатка в своём нынешнем состоянии. Страдания, которые ощущает человек, вызывают в нём потребность находить советы для наполнения своих хисаронов (недостатков). Однако, если он не чувствует хисарон, пусть даже возможно и есть в нём потребность в работе, но нет страданий от этого, то этот хисарон не способен получить наполнение, поскольку он не ищет советов, а без пробуждения снизу (итарута дэ-летата), то есть без того, чтобы человек просил Творца от всего сердца, нет места для поднятия молитвы, так как если он не испытывает страдания от отсутствия этого хисарона, то он уже не может просить от всего сердца – нет места для поднятия молитвы, так как если он не испытывает страдания от этого хисарона, то он уже не может просить от всего сердца.
И об этом сказано в Мидраше «Шохер Тов»: «Ибо Творец, Всесильный твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих»32, … даже если ты сидишь, ничего не делая. Как следует из Писания: «Во всяком деле рук твоих», если сделал – благословляется, а если нет – не благословляется»33.
Итак, мы видим, что без пробуждения снизу, то есть без действия со стороны нижнего, не может прийти благословение. Спрашивается: «Почему?». И ответ таков: «Когда человек начинает совершать действия, то от этой работы он получает хисарон, ощущая разницу в потребности к чему-то». Иными словами, нужно понять, насколько человеку необходимо то, что он желает достичь. А работа и советы, которые человек использует и вкладывает, чтобы достичь желаемого, расширяют в нём потребность, хисарон к этому. В таком случае, когда он достигает желаемого, то сможет им насладиться.
Поэтому когда речь идет о духовной работе, хотя у человека и есть потребность возвышаться в своей работе, но эта потребность ещё не действует в нём настолько, чтобы у него была в этом необходимость. А если дают ему что-то свыше, и он пока не может дорожить тем, что ему дали, то это пропадёт в Ситре Ахре. А всё потому, что человек не столь мудр, чтобы что-то оценить в духовном.
(32:15) Об этом сказали мудрецы: «Кто называется глупцом? Тот, кто теряет то, что ему дают»34. То есть поскольку человек не может оценить то, что дают ему свыше немного приблизиться, то это тотчас у него пропадает, и он получает падение. И это – из-за того, что он не знает, как сохранить это сближение.
Ведь по обычаю нашего мира, если кому-то дано хоть немного войти в Царский дворец, тогда он беспокоится и ищет способы, чтобы войти во дворец Царя, и не довольствуется тем, что находится в Царском саду. Поэтому если человека немного приблизили, и он удовлетворён этим сближением и не беспокоится о том, чтобы искать советы для дальнейшего продвижения, тогда его отбрасывают наружу. И когда человек получает падение, это можно назвать «дорожной аварией». Другими словами, он «попадает в аварию на пути сближения с Творцом».
То есть другая «машина» врезается в его «машину». Иными словами, машина материального мира врезается в машину желания отдавать, и тогда вся его жизнь, которая была связана с желанием отдавать, исчезает, и он остаётся без сознания. Сейчас он ощущает, что у него уже нет духовной жизни. И пока он постепенно приходит в себя, то начинает ощущать, что вся его нынешняя жизнь основана только на желании получать ради себя. Тогда он снова начинает думать, искать совета, как вновь начать работу на отдачу.
Получается, что для того, чтобы он обрёл хисарон, чтобы у него появилась потребность подняться по ступеням духовной работы, свыше дают ему падение, дабы у него была необходимость продвигаться, поскольку без истинной потребности человек не способен принять то, что он должен постичь. Поэтому если человек хочет оберегать себя от «аварий», он должен беречь себя от столкновения с «машиной» – желанием получать – и тогда он будет уверен в том, что не потеряет то, что ему дали. Иными словами, подъём, который он получил.
И вышесказанным можно объяснить то, что написано: «И помни, что рабом был ты в земле египетской, и вывел тебя Творец, Всесильный твой оттуда»35. Относительно духовной работы это нужно пояснить так: человеку нужно помнить, что он был в падении, до того, как к нему пришел подъём. То есть Творец дал ему почувствовать в себе зло. Иными словами, человек должен верить, что ощущение рабства у египтян, то есть отсутствие власти совершать что-то ради Творца, и всё, что он делает, – только лишь на благо египтян, которые в человеке, – всё это приходит к нему от Творца.
А затем он должен помнить, что теперь, когда он находится в состоянии подъёма и ощущает, что немного приближен к святости, он обязан помнить, что должен идти вперёд. Поэтому сейчас ему нужно вспомнить, как прежде был рабом, то есть в состоянии падения, поэтому и сейчас ему нужно найти в себе место недостатка, найти хисарон, чтобы у него была потребность продвигаться дальше. А иначе его вынуждают свыше к падению, потому что без потребности человек не может продвигаться. И он должен будет остаться в том состоянии, в котором он находится. И поэтому для того, чтобы не было потребности давать ему падение, во время подъёма он должен найти в себе место хисарона. И как сказано: «И помни, что рабом был ты в земле египетской, и вывел тебя Творец, Всесильный твой оттуда»36.
(38:30) И из сказанного следует, что человеку нужно начать работу в качестве «клаль» (как все), то есть в плане выполнения практических действий, и направлять намерение, чтобы оно было ради Творца. Это значит, что человек выполняет Тору и заповеди, потому что Творец дал нам Тору жизни. И с помощью исполнения того, что Творец заповедал нам выполнять, мы получаем вознаграждение. Как сказали мудрецы: «И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»37. Благодаря этому нам будет хорошо в этом мире и хорошо – в мире будущем.
И нам надо верить, что даже если и приходят к человеку мысли и мнение, не позволяющие ему верить, он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу веры. А потом есть еще более высокая ступень, т.е. «не ради получения вознаграждения», а он удостаивается почувствовать, что выполнение Торы и заповедей для него находятся в свойстве служения великому Царю. И из этого достигают состояния «наследование земли». [РАБАШ. Статья 44. (1991). Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе]
М. Лайтман: Хорошо, спасибо чтецу. Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:37) Он пишет нам, что условие для раскрытия, прийти к лишма – это воодушевление света Торы. Как прийти к воодушевлению, впечатлению от света Торы?
М. Лайтман: Что написано из того, что мы прочитали? Я спрашиваю.
Ученик: Написано…
М. Лайтман: Кто может ответить?
Петах-Тиква-Центр: (41:24) Написано: постепенно от света Торы.
М. Лайтман: Что постепенно?
Ученик: Постепенно, так и получаем от света Торы.
М. Лайтман: Это понятно.
Ученик: И получаем осознание.
Петах-Тиква-Центр: (41:49) Написано: ответ: свет в Торе знает, насколько они впечатляются от света Торы. В этой мере есть способность раскрыть им лишма. Есть много о том, что свет приводит в действие человека, свет продвигает человека, раскрывает ему все. Вопрос действительно, то, что товарищ говорит: как нам сделать так, чтобы свет Торы… свет – это то, что приводит в действие тут все.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть сила.
Петах-Тиква-Центр: (42:34) У меня тоже тот же вопрос. Когда мы читали, тоже возник у меня вопрос. Он говорит, что свет Торы, свет в Торе знает, насколько они впечатляются, в этой мере есть способность раскрыть им лишма. Как будто относятся к очеловечиванию, что это с мыслью, он знает сколько, согласно этому дает тебе.
М. Лайтман: Верно. Верно.
Петах-Тиква-Центр: (43:14) Когда мы начинаем объединяться, приходит свет и показывает нам то, над чем мы должны работать, чтобы подняться на следующий уровень, и тогда мы приходим к лишма.
Петах-Тиква-Центр: (43:39) Он говорит, что нужно заниматься Торой, чтобы удостоиться света. У меня возник вопрос: что такое заниматься Торой вообще? Что это значит «заниматься Торой»? Как результат этого понятно, что свет исправляет, но все еще непонятно, что такое «заниматься Торой даже в ло лишма, чтобы удостоиться лишма». Если это в порядке, что я спросил, а не ответил.
М. Лайтман: Да, это действительно вопрос.
Петах-Тиква-Центр: (44:17) Я думаю, что в конце статьи он дает ответ на все, как продвигаться. Он поэтому говорит: во время подъема, он должен найти у себя место хисарона. То есть вся эта методика, как продвигаться, это, по сути дела, прийти к какому-то искусству такому, что даже когда ты находишься во время подъема, тебе удается найти место хисарона, чтобы продвигаться дальше. И так человек все время продвигается в пробуждении снизу. Как он говорит тут: без пробуждения снизу (он говорит это до этого) ничего не произойдет. То есть свет будет продвигать его, но это должно начинаться с какого-то предварения работы человека.
М. Лайтман: Так чем он может вооружиться, человек?
Ученик: Группой, чтобы подталкивала его, так мне кажется. Чем-то, что даст ему все время намек, как продвигаться. Потому что на самом деле это работа, это какое-то искусство такое, когда ты находишься на подъеме, и все-таки ты находишь хисарон.
М. Лайтман: Да. Еще.
Петах-Тиква-Центр: (45:43) В продолжение этого, это еще больше того: если ты не находишь хисарон во время подъема, у тебя будет авария. Это как будто ты находишься в напряжении: или найти хисарон или ты обязательно должен упасть в какую-то материальность. И это действительно непонятно, как все время быть в тенденции еще больший хисарон, еще больший хисарон.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (46:27) Может, добавим что-то от жизни. Это как ребенок, который все время смотрит на большего ребенка и хочет быть, как он. Есть на каждом этапе: мы должны смотреть всегда, чтобы вырасти больше.
М. Лайтман: Верно.
Петах-Тиква-Центр: (46:54) Я думаю, что, в конечном счете, Творец дает нам тут оценить связь с Ним, изначально. Что я имею в виду, что свет, с одной стороны, дает нам почувствовать зло в нас, желание получать для себя. И это требование, этот хисарон к исправлению, к отдаче – это только через то, что мы действительно просим всякий раз помощи у Творца без помощи от Творца. По сути дела, Творец – это поручительство между нами в связи между нами, в любви. Невозможно прийти к отдаче, невозможно прийти к любви к товарищам без этой помощи, без этой общей силы, которую мы строим. От того, что мы на самом деле раскрываем, мы идем в обратную сторону. Без хисарона невозможно раскрыть. Как он говорит, без кли нет наполнения. И это, по сути, начинается с того, что он всякий раз раскрывает нам пробуждение. Прежде всего, в каждом из нас – пробуждение точки в сердце. Это – прежде всего, наша основа. И тут мы продолжаем, Творец дает нам все время еще хисарон, и еще, пока мы не приходим в конечном счете к истинному смыслу жизни, что такое сила отдачи и любви. И это наследование, которые мы получили, Исраэль. В конечном счете, все начинается и заканчивается на том, что мы сливаемся в подобии по форме с Творцом.
М. Лайтман: Нечего больше добавить?
Петах-Тиква-Центр: (48:40) Может только сказать, что он пишет, что до того, как он начал работать на отдачу, он не знал сколько зла причиняет желание получать. То есть, чем больше мы пытаемся работать в отдаче, мы постепенно начинаем раскрывать злое начало, греховность народов, и это вызывает большую потребность продвигаться, чтобы не оставаться в свойстве Авраама. Ведь Авраам спрашивает: как я узнаю, что унаследую. Авраам – это Хесед, правая линия, чтобы не застревать в хасадим. Он должен помнить, что рабом был ты в земле египетской. То есть помнить и искать хисарон, чтобы продвигаться – это, по сути дела, если я правильно понимаю, перейти из правой линии в левую.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (49:36) Он пишет в конце: человек должен начинать работу в свойстве всего общества (клаль), то есть в свойстве действия, и настраивать намерение, чтобы это было ради небес. То есть тут есть два условия. А до этого он пишет, что без пробуждения снизу, то есть без действия со стороны нижнего, благословение не может прийти. И возникает вопрос – почему. И ответ: то, что человек начинает делать от этой работы, человек получает хисарон к этому.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (50:21) Статья называется «Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе». И он пишет, что есть гарантия этого наследования, и наследование имеется в виду свойство малхут, которая принимает все света свыше и передает душам, потому что малхут называется собранием Исраэля. Ответ на вопрос, как получить света и для чего.
М. Лайтман: Еще.
Петах-Тиква-Центр: (50:53) Есть еще вопрос. Если путь – привести человека к цели – это всякий раз давать ему осознание зла, и тогда выходить из этого, снова осознание, снова выйти, то понятна более-менее работа в Египте. Но как после того, как они вышли из Египта, это все еще служит им топливом?
М. Лайтман: Ну, подожди, и об этом будем учить. Мы еще не выходим, необходимо еще поучиться.
Ладно, так нет больше вопросов?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:41) По сути дела, это то же самое, что до этого я сказал. Почему РАБАШ не говорит, что чтобы ты преуспел прийти к этому хисарону во время подъема, тебе нужна группа? Почему этого понятия группы и товарищей вообще нет в конце этой статьи, вообще не упоминает этого?
М. Лайтман: Потому что в начале изгнания это человеку непонятно.
Ученик: Но, я говорю, он дает какой-то совет. Как один человек может реализовать его?
М. Лайтман: Один не может.
Ученик: Это уже понятно, поэтому я и спрашиваю. Он дает совет, он говорит: ты находишься во время подъема, во время подъема найди хисарон. Человек, который находится на этапе подъема, он не ищет хисарон, ему хорошо на подъеме. Хисарон он может получить действительно от своего окружения, а здесь это не упоминается. Поэтому я и спрашиваю, почему это так, почему он не... Как бы говорит это и не объясняет.
М. Лайтман: Оставляет место для следующих статей. Действительно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:03) Если путь, что падения необходимы, почему он пишет, человек должен оберегать себя, чтобы у него не было столкновения с желанием получать, чтобы не потерял то, что он дает ему. Что такое вообще оберегать себя?
М. Лайтман: Оберегать себя – это как не сдаваться перед желанием получать.
Ученик: Он как бы описывает, что весь процесс в том, что ты почувствуешь желание получать сильнее, и от этого у тебя будет потребность в Творце.
М. Лайтман: То, что ты его почувствуешь, это нечто иное, но не то что ты себя отождествляешь с ним.
Ученик: И как оберегать?
М. Лайтман: Как оберегать от чего?
Ученик: От этого столкновения с желанием получать. Что такое оберегать себя, как человек оберегает себя?
М. Лайтман: С помощью того, что он понимает каждый раз все больше и больше, откуда приходит желание получать, в чем оно подвергает его опасности и как человеку одолеть его.
Ученик: Прекрасно. В описании РАБАШа тут в статье есть какой-то процесс, процесс продвижения через падение, потом подъем, и снова падение, потребность. И мы видим из жизни многое, что как раз у Творца есть склонность высушивать человека.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: То есть в том, что Он отдаляет его от группы или от духовного, он не чувствует в этом большую потребность. Он высыхает, так...
М. Лайтман: Да, чтобы человек увидел, что он может сделать в одиночку.
Ученик: (54:58) Так как всегда, в падении приходит эта потребность в Творце, ведь часто он описывает тут, что есть две вещи. Первое – это осознание зла, насколько зло отдаляет, то есть желание получать отдаляет тебя от Творца. И второе, насколько желание получать сопротивляется, сопротивляется отдаче, не способно на отдачу. То, что он пишет.
Мне кажется, часто, что есть какое-то ощущение, что желание получать сопротивляется и говорит, что это вообще вне твоей природы и ты не способен. Но не всегда вместе с этим возникает эта потребность. Как можно присоединить это больше?
М. Лайтман: Без того, чтобы он сейчас получил силу против него, он не может выйти из этого и остается в Египте навсегда. Нет у него сил выйти. Нет у него сил выйти из Египта.
Ученик: Как раз об этой точке. Как не смириться с этим мгновением, когда ты понимаешь, что ты все: поднимаю руки, не могу.
М. Лайтман: Творец тебе не дает восполнить.
Ученик: Смириться с состоянием я имею ввиду.
М. Лайтман: Да, с состоянием.
Ученик: Он тот, кто выводит тоже.
М. Лайтман: Разумеется. Теперь выводит тебя из земли египетской.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:48) В продолжение этого, и то, что товарищ спросил. То, что продвигают постепенно, он говорит, что когда тебя вводят в царский дворец в первый раз, то ты находишь советы как все время продвигаться. А с другой стороны, я часто слышал, что когда мы приходим в состояние, то важно соглашаться с Творцом, то, что Он проводит тебя. И непонятно, как это складывается вместе, что ты согласен со всем, через что Он проводит тебя, чтобы прийти к ради небес. А с другой стороны, ты ищешь все время, как продвигаться, когда тебя вводят в царский двор или дают почувствовать вкус.
М. Лайтман: Только с помощью окружения. Только с помощью группы.
Ученик: Но есть состояние как он описывал здесь, что я поднимаю руки, опускаю руки, и все: я согласен, делай со мной, что хочешь.
М. Лайтман: Нет. Когда ты поднимаешь руки и говоришь, что нет у тебя, то это у тебя нет. Но в связи твоей с товарищами есть.
Ученик: Тогда как бы через них искать способы, как войти в царский чертог, или как продвигаться в работе, даже когда я... Потому что это как раз в состоянии подъема, когда он тебя вводит в царский чертог.
М. Лайтман: Нет. Но что ты можешь делать? Ты не можешь войти. Тебе необходимо желать быть связанным с товарищами.
Ученик: Я слышал, что самое большое желание – это как раз быть соединенным с Творцом, или быть связанным с Творцом.
М. Лайтман: Но нет тут такого желания.
Ученик: Это придет только через товарищей, через их хисарон?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Желание отдавать им, не желание получать мое. То есть там господствует желание получать, в этом месте.
М. Лайтман: Нет. Ты обязан понять, что продвижение только в направлении желания отдавать.
Ученик: Это надо удостоиться от Него, то есть это тоже нужно получить от Него?
М. Лайтман: Да, но это уже Творец дает.
Вопрос (Алматы-1): (59:04) Вот по поводу хисарона во время подъема. РАБАШ сравнивает это с садом и царским дворцом. А как человеку различить? Вот в чем отличие царского сада и царского дворца?
М. Лайтман: Это две похожие вещи, только одна больше другой. Только это.
Вопрос (Беэр-Шева): (59:40) Вопрос по поводу Торы, как она изменяет нас. Я бы добавил к вопросу: что делает Тора, что делает Творец в Торе, чтобы превратить ее в то, что выводит нас из семидесяти народов мира, что есть в ней в тот момент, когда мы начинаем раскрывать желание приблизиться к Нему? Что Он делает с Торой?
М. Лайтман: В Торе у нас есть сила, которая дает нам важность.
Ученик: Изменяет ли Он строение Торы? То, что есть 70 народов, которые не принимают это и не приближаются к Творцу, и это оставляет нас в состоянии увеличенного желания получать, или Он добавляет какой-то новый элемент из того, что есть в Нем и нет в нас сейчас? И это, по сути дела, выводит нас с помощью нашей учебы и готовности к подобию Ему, к слиянию с Ним? Это вопрос.
М. Лайтман: Я думаю, что с помощью того, что мы связываемся с Торой, для Торы, мы получаем от этого новые силы, которые призывают нас к подъему.
Ученик: Вы сказали какое-то время назад, что разница между нами и Творцом в том, что и Он, и мы как бы состоим из семи элементов, но у нас не приводятся в действие все семь, а свет, заключенный в Торе, это то, что изменяет состав желания получать?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь, но это сейчас не очень важно. Давай посмотрим, что спрашивают еще товарищи, и тогда постараемся ответить.
Вопрос (Турция-2): (01:02:24) Как человек может вернуться к молитве, чтобы делать действия по отдаче?
М. Лайтман: Как человек может что?
Реплика: Как человек может вернуться к молитве, чтобы делать действия по отдаче?
М. Лайтман: Из того, что он видит, что ему нечего делать. Нет у него келим в руках. Он находится как в середине поля.
Вопрос (Турция-7): (01:03:16) Свет – это то, что раскрывает нам зло в нас или это то, что наполняет нас после раскрытия зла?
М. Лайтман: Свет прежде всего раскрывает нам зло в нас. Осознание зла.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:04:06) Написано: если человек не просит Творца от всего сердца, то нет понятия молитвы. То есть, если нет страданий от хисарона, он не может просить от всего сердца. Отсюда вопрос. Какая разница между хисароном в падении и в подъеме? Вообще, есть ли разница?
Реплика: Какая разница между хисароном в подъеме и в падении?
М. Лайтман: В падении это тот же хисарон, который Творец раскрывает в нас, а в подъеме это когда мы преодолеваем и предпочитаем вот этот духовный подъем вместо реализации усиления желания получать, которое мы получили при падении.
Вопрос (Киев-1): (01:05:26) Тут написано, что Авраам увидел, согласно правилу, что если Творец даст Исраэлю немного свечения, то они удостоятся удовлетворяться малым, и поэтому потом Он им дал изгнание. А в нашем случае Творец тоже не будет нам давать никаких малых свечений, а добавлять только изгнание?
М. Лайтман: В нашем случае посмотрим, как это будет. Мы находимся в очень необычном состоянии, которого не было еще никогда в истории. Посмотрим. Это очень интересно как действовать.
Ученик: Просить Творца даже о малых свечениях, о пробуждениях, а Он нам все равно дает состояние изгнания. Так что мы должны здесь, исходя из этого, просить? Все-таки конечного выхода, да? Либо же каких-то малых свечений, поддержки себе, товарищам.
М. Лайтман: Это не важно, что мы будем просить. Вместе с Творцом наши желания выстроятся таким образом, что наша просьба всегда будет нас продвигать.
Вопрос (Ж Торонто-1): (01:07:35) В статье есть цитата, которая начинается со слов: Если человек занимается Торой и заповедями даже ради себя, заканчивается тем, что Творец раскроет ему глаза полные совершенства и без хисаронов. В нашей работе в десятке, если я вижу подругу, которая страдает, или у которой что-то не достает, у которой есть хисарон, то я опасаюсь этого, меня это огорчает, и я бы хотела сделать что-то, чтобы она не страдала.
Должна ли я отсюда понять, что это мое желание получать ради себя – это то, что заставляет меня видеть картину именно таким образом. И то, что я сейчас, то, как я воспринимаю реальность, это только мое восприятие. Изменю свой подход, намерение, и увижу по-другому? Тогда смогу увидеть эту подругу без хисаронов, без проблем и без страданий?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Darom 1): (01:09:36) РАБАШ нам показывает в статье, что дарование земли, наследие земли – это раскрытие грешников, с помощью грешников.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если мы сейчас все это привнесем в нашу учебу, и мы хотели бы получить результат, ведь это начало, то мы учимся, объединяемся вместе и должны видеть величие товарищей в объединении. Как только я не вижу величие товарища – это признак того, что что-то, что мне не нравится, означает, что я начинаю раскрывать грешников в себе, что что-то неправильно. И тогда в объединении между нами всякий раз, когда что-то происходит с товарищем, мне всегда надо просить исправления за раскрытие. А свет в этой нашей учебе постепенно будет раскрывать нам еще и еще. И получается, что у нас есть замечательная работа, как мне кажется, это основа, это у нас фундамент для работы.
М. Лайтман: Что он хочет сказать?
Реплика: Он не задавал вопрос, он просто описал то, что он увидел в статье.
М. Лайтман: Хорошо. Идем дальше.
Вопрос (Zafon 1): (01:11:35) В статье, которую мы прочитали, РАБАШ объясняет, что желания получать для себя, в общем, называются народами мира. И в желании получать есть множество под желаний, каждое из которых относится к определенному народу. И всего 70 народов мира. Мы знаем также, что одно относительно другого создал Творец. По отношению к 70-ти сфирот скверны есть 70 сфирот святости – сыны Исраэля. Вопрос: в свете усиления антисемитизма и антиизраилизма раскрытие духовного всего человечества, также и народы мира присоединятся к уровню яшар Эль, Исраэль?
М. Лайтман: Будем надеяться, что с помощью нашей работы мы исправим весь мир.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:12:41) Мы часто изучали тему Песах. Вы очень много раз обучали нас этой теме. Вопрос: как сейчас, заново, мы подходим к этой теме правильнее всего?
М. Лайтман: Каждый раз мы учимся правильно. И на этот раз тоже будем учиться так же. Только отвечай на вопросы и захоти вместе со всеми входить в выяснения, и все будет хорошо.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:13:24) Он пишет, что мир находится в совершенстве. Но мы видим, что наш мир постоянно, наоборот, идет в сторону зла, причем все большего и большего. Как можно соглашаться с Творцом и с этим процессом, когда мы видим все больше зла в мире?
М. Лайтман: Мы не видим этот мир в совершенным. Понятно, что нет. И не должны принимать его в совершенстве. Наоборот, если мы находимся в этом мире и стараемся связать его с Творцом, то этот мир поднимется на более высокий уровень и будет лучшим миром.
Ученица: Как можно приблизиться к Творцу? С согласием?
М. Лайтман: Только с помощью молитвы. Приблизиться к Творцу – это называется быть более объединенными, и чтобы Творец объединил нас и чтобы наполнил все вот эти пустоты между нами. И это то, что нужно.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (01:15:02) Он пишет в статье, что помогают человеку святой душой. Также пишет об этом еще в разных других статьях. Вопрос: что это такое святая душа? Как связано это с основным принципом, с тем, что человек все время должен растить хисарон в себе?
М. Лайтман: Это тот же свет, который наполняет малхут мира Бесконечности и предназначен для того, чтобы исправить нас и поднять нас.
Ученица: Это означает, что этот свет приходит всякий раз, как он и описывает здесь, понемногу, по отношению к каждому из желаний? Это, собственно, действие святой души?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (01:15:57) Здесь в статье пишет РАБАШ, что, когда человек находится в состоянии подъема, ему каждый раз нужно вспоминать, как прежде он был рабом, то есть как он был в состоянии падения. Что это за правило в моей работе, что я должен все время в состоянии подъема обращаться к состоянию падения?
М. Лайтман: Я думаю, это для того, чтобы раскрыть всё желание получать, которое ты хочешь исправить.
Вопрос (Ж Интернет): (01:16:49) Несколько вопросов относительно дорожной аварии, которая упоминалась в статье. РАБАШ пишет: если человек хочет уберечь себя, чтобы не было аварии, он должен уберечь себя от столкновения с другим автомобилем – желанием получать. Это столкновение с желанием получать… можно ли как-то избежать этого столкновения? И вообще, стоит ли стараться избежать? Иначе, как мы получим большое желание на выходе?
М. Лайтман: Мы не можем избежать столкновения с желанием получать. Мы должны понять, что это то упражнение, которое Творец дает нам, чтобы мы действительно раскрыли, чего нам недостает еще в исправлении. После того, как мы исправляем его, в той мере, в которой исправляем, так мы можем подняться к будущему миру, к духовному.
Вопрос (Ж Интернет): (01:18:08) Как можно сделать так, чтобы машина желания отдачи не столкнулась с материальной машиной?
М. Лайтман: Если мы находимся в группе и связаны с товарищами, и каждый поддерживает другого, и мы стараемся, чтобы Творец был между нами, то мы можем подниматься гладко, скажем так, все больше и больше.
Вопрос (Ж Интернет): (01:18:50) Какой совет человеку, который пережил аварию, чтобы он вновь вернулся к жизни?
М. Лайтман: Начинать работать с того момента, когда он обнаруживает себя после того, как потерял сознание, потом приходит в сознание и продолжает.
Вопрос (Интернет): (01:19:18) Как искать советы, чтобы приблизиться к Царскому дворцу, как пишет РАБАШ?
М. Лайтман: Это с помощью товарищей: насколько они объединены, насколько они ищут, где Царь, так они и продвигаются между собой и к Творцу.
Вопрос (Интернет): (01:19:41) Как человек может ценить то приближение, которое посылают ему свыше?
М. Лайтман: С помощью того, что будет говорить с товарищами, насколько он чувствует во время подъема, относительно того, что чувствует во время падения, и с помощью этого будет ценить состояние подъема относительно состояния падения.
Вопрос (Интернет): (01:20:19) Продолжение вопроса. Написано, если человек не просит у Творца от всего сердца, то и нет ответа на молитву. То есть, если нет страдания от хисарона, он не может просить от всего сердца.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Как можно прийти к просьбе, когда ты не чувствуешь страдания?
М. Лайтман: Невозможно. Невозможно. Если я не чувствую страданий, то я не чувствую, что я нахожусь в отрыве, что я нахожусь в падении, что мне недостает чего-то.
Ученик: Пока всё.
М. Лайтман: Ладно. Что дальше?
Чтец: Возможность «Предисловие к Учению десяти сфирот» или из брошюры Песах «Врата намерения» АРИ. Можно успеть и то и другое.
М. Лайтман: Очевидно, и то и другое. У нас есть еще до пяти время. Давайте посмотрим...
Чтец: Предисловие?
М. Лайтман: Предисловие книги Зоар? Ну ладно.
Чтец: Перед тем, как перейдем к следующей части, споем вместе песню.
Песня: (01:21:29)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 9:5.↩
Там же.↩
Там же.↩
Малые трактаты, трактат Герим, 1.↩
Дварим, 9:5.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Там же.↩
Шмот, 2:23.↩
Коэлет, 7:14↩
Шмот, 2:23.↩
Там же.↩
Там же.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Зоар, Ваикра, п. 404.↩
Ваикра, 4:23.↩
Зоар, Берешит 1, п. 103.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Шмот, 2:23.↩
Дварим, 9:5.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Дварим, 9:5.↩
Берешит, 1:1.↩
Мидраш Раба, Ваикра, 36:4.↩
Дварим, 9:5.↩
Мидраш Раба, Ваикра, 36:4.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Дварим, 2:7.↩
Мидраш Теилим, 23.↩
Трактат Хагига, 4:1.↩
Дварим, 5:15.↩
Там же.↩
Трактат Авот, 2:16.↩