Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. «Что означает четыре вида идущих в Дом Учения в духовной работе» 10 (1988) (в записи от 30.03.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 30 марта 2003 года. «Труды РАБАШа», том 1, стр. 620. Статья 10 (1988). «Что означает четыре вида идущих в Дом Учения в духовной работе».
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает четыре вида идущих в Дом Учения в духовной работе
Наши мудрецы сказали: «Есть четыре вида идущих в Дом Учения: идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь; делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие; идущий и делающий – праведник; не идущий и не делающий – грешник». И следует понять:
Почему об идущем и делающем не сказано, что у него есть вознаграждение за путь и действие, а он называется просто праведником.
Говорится, что есть четыре 1вида идущих в Дом Учения, но тот, кто не идет и не делает, считается одним из видов идущих в Дом Учения. Но ведь он не делает никакого действия, почему же он считается в числе четырех видов?
И сначала следует понять, почему говорится о вознаграждении за путь и вознаграждении за действие, – ведь известно, что нельзя работать за вознаграждение. Как сказали наши мудрецы: служите своему господину не для получения вознаграждения2. Однако следует понять слова: «Соотноси потерю от [неисполнения] заповеди с вознаграждением за ее [исполнение] ...»3, – то есть всё-таки надо работать за вознаграждение. И как сказано: «Если ты много учил Тору, тебе дают большое вознаграждение. И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»4.
Мы видим, что все люди работают за вознаграждение, однако вознаграждение не обязательно означает деньги, которые даются в компенсацию за труды, а всё, что угодно, что человек получит как компенсацию за свою работу, – то, что необходимо ему и приведет его к счастливой жизни, это называется вознаграждением. Поэтому мы видим, что человек работает, прилагая усилия, чтобы получить деньги, но кроме того, бывает, что человек отдает деньги, чтобы достичь уважения, а иногда бывает, что человек поступается деньгами и уважением, чтобы обрести жизнь. То есть вознаграждением называется то, что необходимо человеку, как сказано: «Всё, что есть у человека отдаст он за жизнь свою»5.
И из сказанного получается: каково вознаграждение, о котором можно сказать, что его можно получить за исполнение Торы и заповедей? Следует сказать, что это слияние с Творцом. Как сказано: «Чего Творец Всесильный твой [требует от тебя]?»6 «И слиться с Ним7». И как сказано в «Даровании Торы»: «Известно, что желаемая цель в работе в Торе и заповедях – это слиться с Творцом, как сказано «И слиться с Ним»»8.
А слияние называется возвращением, потому что человек от природы создан с желанием получать ради себя, а это, как известно, называется разделением из-за различия по форме, другими словами, по этой причине человек удален от Творца. А чтобы прийти к подобию по форме, называемому слиянием, он должен приложить большие усилия для борьбы со своей природой, которая представляет собой желание получать для себя, а не отдавать. А мера отдачи, к которой человек должен прийти, – это «всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем существом твоим»9, не оставляя для себя никакого собственного существования, до такой степени, что не в возможностях человека прийти к подобию по форме собственными силами.
А что обязан сделать человек – это только быть в свойстве «пришедшего очиститься»10. Другими словами, человек должен приготовить кли и потребность, чтобы Творец помог ему. А как известно, нет света без кли, и согласно этому выходит, что мера усилий такова, что человек должен проникнуться хисароном – что ему недостает подобия по форме, называемого возвращением, и он страстно желает совершить возвращение, но не может прийти к этому собственными силами.
Получается – о чем он молится и прилагает усилия, чтобы достичь вознаграждения за свои усилия? Это лишь страстное стремление к возвращению. Потому что благодаря усилиям, которые он прилагает, чтобы прийти к возвращению, в него постепенно проникают хисарон и потребность, и таким образом человек видит, что нуждается в помощи Творца, и тогда исполнится: «Пришедшему очиститься помогают»10. «А чем ему помогают?» – спрашивает Зоар, и отвечает: «Святой душой»11. И тогда он удостаивается получения души в свойстве: «Душа человека научит его»12.
И отсюда поймем то, что мы спросили: разве можно работать и прилагать усилия, чтобы Творец дал ему вознаграждение? Ведь сказано: «Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»13. Но следует понять, почему запрещено получать награду. Это по причине того, что человек должен работать, чтобы прийти к подобию по форме. Выходит, что если он просит вознаграждение за свою работу, получается, что он находится во власти получения ради себя, а это противоположно уподоблению по форме. И это причина, по которой запрещено работать за вознаграждение.
Тогда как тот, кто работает и прилагает усилия, и молится, чтобы Творец дал ему вознаграждение за труды, какое вознаграждение он имеет в виду? Нет сомнений, что вознаграждение, которого он требует, – это чтобы Творец дал ему силы, чтобы все его мысли и дела были бы только на отдачу Творцу, а не ради собственной выгоды. В таком случае то вознаграждение, которого он требует, приводит его к подобию по форме, которое называется возвращением, то есть он снова становится слитым с Творцом, от которого был отделен.
И это как говорит [Бааль Сулам] в книге «При хахам»: «Тайна души – известно, что это божественная часть свыше, и до своего вхождения в тело она слита [с Творцом], как ветвь с корнем»14. И еще там же: «Ибо цель души, когда входит она в тело, удостоиться, еще будучи облаченной в тело, вернуться к своему корню и слиться с Творцом»14.
И из сказанного мы видим, что человек должен стремиться за свою работу удостоиться вознаграждения, где его вознаграждение есть возвращение. То есть не следует говорить, что человек должен направлять свою работу в Торе и заповедях на то, чтобы работать без намерения на вознаграждение, а наоборот, человеку всегда нужно, чтобы его цель была ясна ему, как сказано в книге Зоар, что его молитва должна быть как следует выясненной и понятной15. Другими словами, человек должен знать, чего ему недостает, и стараться достичь этого с помощью усилий и молитвы.
Однако известно, что молитва должна быть из глубины сердца, то есть человек приходит к ясному знанию, что сам он не способен самостоятельно достичь и удостоиться возвращения, то есть быть слитым с Творцом в смысле подобия по форме. А к этому знанию человек может прийти только, когда всё, что было в его силах сделать, он уже сделал. Тогда можно сказать, что сейчас он точно знает, что это не в его силах, и только Творец способен помочь ему.
А сейчас выясним то, что мы спросили по поводу слов мудрецов: «Есть четыре вида идущих в Дом Учения»16:
«Идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь». А в отношении работы объяснение состоит в том, что он идет путем, ведущим к слиянию с Творцом, который называется «путем отдачи». Но он видит, что не делает ничего, что было бы с намерением ради отдачи. «Получает вознаграждение за пройденный путь» – то есть то, что он хочет идти путем истины, это уже считается вознаграждением. То есть он должен благодарить Творца за то, что Он удостоил его желания идти путем истины. В то же время у других занимающихся Торой и заповедями нет такого желания, и они удовлетворяются просто работой, не взирая на намерение, которое они строят во время занятий Торой и заповедями, и это называется Исраэль в общем 'клаль'.
«Делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие». Это означает, что он занимается Торой и заповедями, насколько он способен исполнять их во всех тонкостях и деталях, но он не идет по пути, ведущему напрямую к слиянию с Творцом, как сказано выше, а удовлетворяется только тем, что он делает без намерения. «Получает вознаграждение за действие» – несмотря на то что он не идет, как сказано выше, его вознаграждение заключается в том, что он должен быть доволен тем, что Творец дал ему желание и стремление исполнять Тору и заповеди, а сам он не видит в себе никакого превосходства над остальными людьми, которым Творец не дал такого желания и стремления, а он всё же получил от Творца это желание. И он верит, что всё находится в личном управлении.
Поэтому он очень благодарен Творцу за то, что он может быть частью Торы и заповедей, тогда как остальные люди не удостоились этого. И это называется, что он «получает вознаграждение за действие», то есть он благодарит Творца. На самом деле этот уровень может быть, как у всего общества 'клаль', так и у работающих индивидуально 'прат'. Другими словами, и у идущего индивидуальным путем бывают времена, когда он не хочет быть идущим, и тогда он должен радоваться действию, как сказано выше.
«Идущий и делающий – праведник». И мы спросили, почему о двух предыдущих состояниях сказано: «получает вознаграждение», а здесь – о третьем состоянии – не сказано: «получает вознаграждение», а сказано: «праведник». Следует объяснить, что нужно знать, что как в случае «идущего и не делающего», так и в случае «делающего и не идущего», у человека всё еще есть собственная власть. То есть он еще не удостоился отмены собственной власти и не включился в Творца, что называется «возвращением», о котором сказали наши мудрецы: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»17, – что мы объяснили, как отмену собственной власти, когда у него остается только лишь власть Единого, то есть власть Творца, а сам он вообще исчезает из реальности.
Поэтому в состоянии, когда он «идущий и делающий», нельзя говорить о том, что он «получает вознаграждение» (букв.: получает вознаграждение в руки), потому что у него нет «рук», то есть у него нет собственной власти, чтобы можно было сказать, что у него есть состояние получения. Поэтому сказано: «праведник». То есть он находится в состоянии, когда он говорит: «Мое – твое, и твое – твое». Ведь о вознаграждении можно говорить, когда есть две власти, и это как с работником, работающим у хозяина, и хозяин дает ему вознаграждение за работу. Тогда как, если сын работает у своего отца, и он живет за счет отца, то есть он все еще живет в отцовском доме, и у него нет собственной власти, сын не получает от отца зарплату. Однако, когда сын начинает думать, что он хочет быть самостоятельным и не зависеть от отцовской власти, отец начинает платить ему за его работу зарплату.
То же самое происходит и здесь, в духовной работе. Когда человек удостоился быть «идущим и делающим всё ради небес», и у него нет собственной власти, поскольку он отменил себя перед Творцом, и это называется «слиянием и подобием по форме», и это называется «возвращением», – тогда нельзя говорить, что он «получает вознаграждение (в руки)», ибо у него нет рук для приобретения, что называется собственной властью. Поэтому не говорится, что он «получает вознаграждение», а говорится, что он называется праведником, как сказано выше.
А сейчас выясним то, что мы спросили, что он [Талмуд] говорит: «Есть четыре вида идущих в Дом Учения», и один из них – «не идущий и не делающий». В таком случае, если он ничего не делает, почему же он считает его среди четырех видов идущих в Дом Учения?
А дело в том, что известно, что когда человек хочет работать на путях, ведущих к слиянию с Творцом, что называется подобием по форме, тогда тело сопротивляется всему. И он может прийти к состоянию, когда он чувствует, что дошел до самого дна низости, то есть он видит, что он «не идет». Другими словами, он не продвигается в отношении отдачи. И «не делает» – то есть у него нет возможности делать добрые дела, а во всяком действии, которое он совершает, он нуждается в большем преодолении.
То есть сейчас он видит, что он хуже, чем был, когда он начинал работать на пути к отдаче. Ведь до этого во время совершения заповедей и добрых дел у него была большая радость. В особенности – во время молитвы. А сейчас он дошел до такой низости, что ему просто тяжело молиться. То есть все те вещи, которые он делал с радостью до того, как он приступил к работе на отдачу, он видит в приниженном виде.
И сейчас он чувствует, что означает «Шхина во прахе». Другими словами, все святые вещи имеют для него форму праха, то есть вкус праха. И любая маленькая вещь, которую он делает, тяжела для него, как рассечение Красного моря, из-за того, что он потерял величину ее важности. Поэтому сейчас он видит, что шел назад, другими словами он «не идет и не делает». И об этом сказали наши мудрецы, что он – грешник.
Однако возникает вопрос, почему он попадает в такое состояние, после того как вложил много сил и усилий, так как он хотел идти путем истины. Согласно тому, что сказал мой отец и учитель, время ответа на молитву, когда человек получает разрешение войти в царский дворец, то есть Творец приближает его к Себе, чтобы он удостоился слияния с Ним, наступает как раз тогда, когда человек видит, что сам по себе он пропал, и у него нет сил сделать какое-либо действие. Тогда человек возносит истинную молитву, потому что он просто видит, что он грешник, то есть что у него нет связи с духовностью.
И потому получается, что когда человек приходит к падению, он не должен отчаиваться и убегать с поля боя, а наоборот, тут-то и наступает настоящее время для вознесения истинной молитвы из глубины сердца.
И в таком смысле следует объяснять слова наших мудрецов: «Исраэль – святы; есть такой, кто хочет, но у него нет»18, – и объясняет Раши: «Есть желающий насладить других тем, что есть у него, но у него нет возможности, и от него я не желаю наслаждаться». «А есть такой, у которого есть, но он не хочет»18, – и объясняет Раши: «А есть такой, у кого есть возможность, но он не хочет насладить других». Так сказал рабби Пинхас, обращаясь к Рабби19. И обычно возникающий тут вопрос: почему тот, у кого есть, но он не хочет давать другим, называется «святым»? Тосафот20 объясняют: ««А есть такой, у которого есть, но он не хочет» – даже в этом случае будут называться святыми, потому что он приглашает другого отобедать у него из-за стыда»21.
И следует объяснить это в отношении работы. «Исраэль – святы; Есть такой, кто хочет, – работать ради отдачи, – но у него нет», – когда он смотрит на дела, которые он совершает, и видит, что он погружен в эгоистическую любовь, и нет у него возможности хоть что-либо сделать на отдачу. И он называется «святым», потому что он идет путем истины. И хоть он и видит, что идет назад, он всё равно прилепился к истинному пути, и в конце концов придет к истине, что называется, что он по-настоящему сливается с Творцом. Ведь главное это келим, называемые желаниями, а поскольку он хочет прийти к слиянию, он удостоится [его].
И это, как сказал мой отец и учитель о стихе: «Дает мудрость мудрым»22. И он сказал: «Следовало бы сказать: Дает мудрость глупым. Но дело в том, что мудрым называется желающий мудрость. Тогда у него есть кли, в которое можно давать, тогда как глупые не желают никакой мудрости. Как сказано: «Не желает мудрости глупец»23».
Получается, что тот, кто желает идти путем святости, называется «святым». А «святой» – как сказано: «Святы будьте»24, – что означает: «Будьте отделены от получения ради себя». Поэтому он уже свят. И поэтому сказано: «Исраэль – святы; есть такой, кто хочет, но у него нет. А есть такой, у которого есть, но он не хочет»25, – то есть у него есть заповеди и добрые дела, но он не хочет идти по пути, ведущему к «ради отдачи», удовлетворяясь «ло лишма», он тоже называется «святым», потому что в отношении действия он в полном порядке, и ему нечего добавить в действии. [РАБАШ. Статья 10 (1988). Что означает четыре вида идущих в Дом Учения в духовной работе]
Чтец: Сейчас перейдем к уроку с Равом.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослышали статью из 5 тома «Шлавей Сулам» – «Что означает четыре вида идущих в Дом Учения в духовной работе». «Идущие в дом учения» – то есть имеются в виду те, кто продвигается, а не те, кто просто находится на улице, то есть вне пути к цели творения, кто или исполняет заповеди по привычке, без каких-либо намерений достичь цели, или вовсе не делает даже этого, но идущие в дом учения. И у них есть четыре качества.
Также, в соответствии с состоянием, каждый из них находится в своем состоянии, которое может быть хождением, а может быть стоянием, сидением или лежанием, есть много состояний в работе. Но как бы то ни было – это идущие в Дом Учения. Что такое Дом Учения? Это те, кто требует раскрытия Божественности, поскольку цель творения – раскрытие Его Божественности созданиям в этом мире.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Я не понял последний абзац: что это значит, что у него есть возможность сделать, но он не хочет отдавать, но он тоже называется «святым», потому что в отношении действия он в полном порядке, и ему нечего добавить в действии. Именно последний абзац.
М. Лайтман: (29:09) Последний абзац в статье. Получается, что тот, кто желает идти путем святости, называется «святым».
(Читает и комментирует первоисточник) (29:37)
Он лишь хочет, еще не достиг самой святости, но человек называется по тому, к чему он стремится. Почему? Возможно, он не достигнет этого? Если он стремится – он непременно придет, потому что Творец действует в соответствии со стремлением человека. Действие никогда не в руках человека, а лишь желание достичь цели – это в руках человека. А воплощение уже приходит свыше. А «святой» – как сказано: «Святы будьте»26, – что означает: «Будьте отделены… Что значит «отделены»? От чего? …от получения ради себя». Поэтому он уже свят. Потому что намеревается достичь этого. И поэтому сказано: «Исраэль – святы… – что это означает? Что хотят отделить себя от получения ради себя. …есть такой, кто хочет, но у него нет. А есть такой, у которого есть, но он не хочет»27, – то есть у него есть заповеди и добрые дела, но он не хочет идти по пути, ведущему к «ради отдачи», удовлетворяясь «ло лишма», – и – он тоже называется «святым», Почему? …потому что в отношении действия он в полном порядке, и ему нечего добавить в действии. А затем вместе с делами придут и намерения.
Ученик: А что это такое – то, что он...
М. Лайтман: Ну, скажем, я использую свою группу, и пока что у меня нет никакого правильного намерения в сердце, но я пользуюсь группой, книгами, учебой, действиями, всевозможными вещами, которые принесут мне правильное намерение. Так я называюсь «святой»? Называюсь ли я «Исраэль» или нет?
Я сейчас прихожу в вашу группу, у меня есть просто некое желание достичь цели. Моя цель не избавиться от желания получать и прийти к отдаче, это точно не так. Моя цель – достичь чего-то, то есть еще что-то получить и приобрести. Ты говоришь – совершенство, вечность? Я готов – давай.
Так я называюсь «святой» по моим желаниям, по моим мыслям? Нет. «Святой» называется по меньшей мере, если я хочу святости. Я не хочу. Но я начинаю с тем желанием, которое у меня есть (я не могу ничего поделать с желанием), пользоваться группой. Говорят: нужно склоняться перед товарищами, делать им что-то, «приобрети себе товарища»28 – ты как бы вкладываешь в него, и он, все, вся группа начинают оказывать на тебя хорошее воздействие. Из того, что я действую без какого-либо намерения и без каких-либо высоких вещей, я начинаю работать на уровне действия.
(32:42) Но что такое «на уровне действия»? Я знаю, что у них есть нечто, чего у меня нет, верно? Я все же хочу получить от них, не просто прислуживать им, подать чашку кофе, а через эту чашку кофе я чего-то хочу от них, в них есть нечто немного более высокое. Тогда уже вместо моего нынешнего желания и намерений ко мне приходит от них нечто более высокое, и я уже хочу святой цели, тогда я уже называюсь «Исраэль» и «святой». Тогда по моему прежнему действию, в котором не было у меня мысли и намерения к этому, я все равно называюсь «святой».
Почему? Потому что по меньшей мере в действии, с тем, что у меня есть, я иду, продвигаюсь. Мы не можем судить о человеке по тому, что есть у него в каждом состоянии, потому что то, что у него есть, – это то, что ему дали с Небес. Но судят только по стремлению. Но если я стремлюсь, а вместо подъема получаю падение, тогда тоже нельзя меня судить: так дают мне с Небес, возможно, мне нужно упасть, расчетов не знаю. Поэтому не судят по действию, то есть по состоянию, никогда, а только по его направлению, поскольку состояние каждый раз устанавливают свыше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:22) Он пишет на странице 312, в абзаце: «И потому получается, что когда человек приходит к падению, он не должен отчаиваться и убегать с поля боя, а наоборот, тут-то и наступает настоящее время для вознесения истинной молитвы из глубины сердца».
Что это за совет? Как будто, если бы я мог дать настоящую молитву из глубины сердца, я бы не называл это падением.
М. Лайтман: Я не знаю, как ты определяешь подъемы и падения. Падения – это когда я нахожусь дальше от Творца, подъем – когда я поднимаюсь к Нему. Так что же такое падение? Я вижу свое состояние, что мои келим более грубые, мои желания хуже, и настроение у меня в соответствии с этим, если я взвешиваю и вижу себя таким. Так это молитвы. Или когда я могу просить – когда я на подъеме, когда я?..
Ученик: Нет, но в состоянии падения нет у тебя величия Творца, нет у тебя ничего от Него, все наоборот, ведь...
М. Лайтман: Нет, почему? Я ощущаю себя в падении, но Его я могу ощущать высоким и могущественным.
Ученик: (37:13) Но, скажем, что когда ученик в изгнании, то учитель его тоже в изгнании с ним, то есть когда я падаю, все падает вместе со мной – как я могу...
М. Лайтман: Это тоже так, это тоже вид падения, да.
Ученик: Так как мне удержать точку вне меня, которая осталась бы высокой, когда я падаю? Даже если я помещаю, скажем, Творца в группу или во что-то вне меня, чтобы они давали мне снаружи, когда я падаю, все падает вместе со мной. Я не могу удержать нечто как будто вне меня, что оставалось бы высоким. Так как я могу построить настоящую молитву?
М. Лайтман: А когда ты можешь построить настоящую молитву?
Ученик: Не знаю, когда уже выхожу из падения или когда вижу себя на пути туда. Но когда я там, что я могу сделать?
М. Лайтман: Нет, если находимся в самой нижней точке, ничего сделать нельзя. В падении, именно в нижней точке – там у человека нет никаких сил вообще. Ему нужно пройти эту точку как бы по инерции… Как сказать? Инерция, ты знаешь, что это? Это на идиш называется «швунг» … я не знаю…
Ученик: В порыве.
М. Лайтман: В порыве – о, да.
Ученик: Но как я знаю, что не останусь в этой точке? Она не зависит, скажем, от времени, как мне знать, что я не задержусь в этой точке два дня, три, неделю, две?
М. Лайтман: Тогда тебе нужно стараться во время падения, когда ты не можешь молиться, – так ты можешь сделать что-нибудь. Ты не можешь сделать что-нибудь – ты должен искать какие-то средства. Даже когда я, скажем, работаю с книгами, с разными вещами – бывают времена, когда я не могу писать, – тогда я вношу правки в уже готовые тексты. Это работа более простая. Не могу работать с текстами – работаю над вопросами и ответами. Нет и не это, то иду вообще к чему-то, не связанному с написанием. Всевозможные вещи.
Но стараться всегда найти средство, держаться хоть за какое-то средство, за которое можно. Но любое средство, которое ты берешь, если ты хочешь с его помощью продвигаться – это называется молитвой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:29) Можно черпать силу из группы, чтобы тот, кто находится в падении, не может ничего сделать, это одна из причин, для чего и есть группа, чтобы он мог черпать силу.
М. Лайтман: Но если я нахожусь в таком падении, что мне надоела эта группа, не могу смотреть на их лица и не верю, что в них есть что-то, и вообще не хочу даже ничего от них получать. В отчаянии, в упадке сил, в безнадежности, в состоянии… настолько, что это просто называется «мертвый». Так куда идти и у кого требовать? Некуда. Тогда в таком состоянии, есть такое состояние, которое проходят по инерции, и здесь нам тоже нужно опереться на группу. Вот и все.
Есть заповедь «похоронить умершего», так есть товарищи, которым нужно прийти к нему и помочь ему. «Нет узника, который освобождает себя из тюрьмы».29 Это невозможно – это группа. Тогда в группе прежде всего нужно установить времена, то есть назначить себе всевозможные изменения в функционировании, в действиях, во всевозможных вещах, когда тот, кто находится, неважно в какой форме, в каком состоянии… Но есть, скажем, дважды в неделю трапеза, раз в неделю еще что-то, какое-то, встряхивают всех. И тогда это помогает изменить состояние, если нельзя увидеть и относиться лично к людям, которые так – видно, что они падают.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:29) Не может ли быть состояния, когда я причиняю вред группе, то есть опускаю группу тем, что сейчас я, скажем, не могу действовать? Скажем, я делаю что-то маленькое – больше этого я не могу сделать, – и тогда товарищи смотрят на меня снаружи и видят, как будто это вредит их воодушевлению. Не может ли быть, что я причиняю ущерб группе тем, что...
М. Лайтман: Если человек находится в истинных состояниях, то есть вследствие своего стремления к цели, – нет ни одного его состояния, которое может навредить другим, он всегда добавляет другим. Потому что состояния не зависят от нас, и в плохих состояниях мы тоже можем делиться с другими и добавлять им. Я не хочу говорить, что ты будешь гордиться, что проходишь какое-то плохое состояние, – и если ты связан с товарищем, товарищу не нужно проходить это состояние. И в этом тоже есть разные накопления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:37) РАБАШ здесь много говорит об отмене себя. Что такое отмена себя в нашем состоянии?
М. Лайтман: Что такое отмена себя в нашем состоянии? «Отмена себя» означает, что я не делаю расчетов для себя, да? Ну, насколько ты способен – делай. Это называется «в твоем состоянии».
Ученик: Что значит не делать расчетов для себя в таком состоянии?
М. Лайтман: Что польза не придет напрямую ко мне.
Ученик: Но человек лжет себе, что...
М. Лайтман: Лги, не страшно. Ведь ты не собираешься лгать, ты стараешься все же как-то сделать расчет.
Ученик: Что, например, значит «не делать расчета для себя» в таком состоянии?
М. Лайтман: Ради группы. Конечно, внутри есть личная выгода, но...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:42) Мы иногда берем примеры, скажем, говорим об элитном подразделении, когда все вместе бегут к какой-то цели и один помогает другому. Но если кто-то бежит медленнее или задерживает всех, то он как лишний груз, он мешает как бы тем, кто... Вопрос: не может ли быть такого состояния, что как будто ты причиняешь вред, и из-за того, что ты причиняешь вред, ты сам еще больше страдаешь?
М. Лайтман: Это правильно. Ну и что?
Ученик: Я спрашиваю, что делать в таком состоянии?
М. Лайтман: Ты был вчера?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Мы говорили об этом. Ну, напомни ему, что было вчера. Ты не хочешь повторять? Бааль Сулам пишет об этом тоже, что на самом деле люди, которые не вносят вклад в группу всем сердцем, которые не работают ради группы по-настоящему, с самопожертвованием, – они как бремя для группы. Сейчас вопрос в том, где эта группа и где бремя? Сейчас здесь сидят люди, которые тоже, возможно, едва относятся к ней. Мы не берем просто публику как группу, есть костяк, который идет. Кто этот костяк? Тот, кто действительно хочет быть в ней.
А остальные приходят учиться, участвовать наполовину, на четверть, насколько могут. Это тоже почтенно, и это тоже особенно. Сколько таких в мире? Но каждый в отдельности действительно должен делать расчет: если он действительно хочет быть именно в продвигающейся группе, ему уже нужно делать расчет, насколько он вкладывает, потому что это, в сущности, и есть его продвижение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:59) Не понимаю, какова разница между хождением и действием, то, о чем написано…
М. Лайтман: Какой отрывок ты не понимаешь?
Ученик: …
М. Лайтман: На странице 310.
(Читает и комментирует первоисточник) (45:21)
А сейчас выясним то, что мы спросили по поводу слов мудрецов: «Есть четыре вида идущих в Дом Учения»30:
1.«Идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь». Идет и не делает, но он идет, так есть у него награда за то, что он идет. А в отношении работы объяснение состоит в том, что он идет путем, ведущим к слиянию с Творцом, который называется «путем отдачи». К Творцу – это значит он хочет отдавать больше, как будто. Но он видит, что не делает ничего, что было бы с намерением ради отдачи. То есть идет, но не делает, еще не способен делать – видит это. «Получает вознаграждение за пройденный путь» – то есть то, что он хочет идти путем истины, это уже считается вознаграждением. То есть он должен благодарить Творца за то, что Он удостоил его желания идти путем истины. В то же время у других занимающихся Торой и заповедями... просто так, без хождения, без стремления прийти к отдаче хотя бы немного, и он тоже не стремится, лишь как будто вообще стремится. …нет такого желания, и они удовлетворяются просто работой, – что значит просто? Открывают книги, учатся без какой-либо цели, намерения, близкого к Творцу, связанного с Ним – не взирая на намерение, которое они строят во время занятий Торой и заповедями, и это называется Исраэль в общем 'клаль'. То есть быть включенным или связанным с Исраэлем – «яшар Эль» (прямо к Творцу). Это называется «идущий – в его руках награда за хождение».
Что непонятно?
Ученик: Это нормально...
М. Лайтман: Это нормально. Что не нормально?
Ученик: … пункт второй…
М. Лайтман: Пункт 2 – да, ты хочешь? Хорошо.
2. «Делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие». Там – за хождение, а здесь – за действие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:30) Действие, о котором здесь говорится, это действие ради отдачи? Если в первом пункте действием было ради отдачи, то...
М. Лайтман: Там действие – это ради отдачи, в пункте 1.
(Читает и комментирует первоисточник) (47:42)
В пункте 2: «Делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие». Посмотрим, что это, я не знаю. Это означает, что он занимается Торой и заповедями, насколько он способен исполнять их во всех тонкостях и деталях, но он не идет по пути, ведущему напрямую к слиянию с Творцом, как сказано выше, – то есть он совершает всевозможные действия в Торе и заповедях, но не идет к слиянию с Творцом. То есть не ставит цели прийти к отдаче – а удовлетворяется только тем, что он делает без намерения. «Получает вознаграждение за действие». Что это означает? ...несмотря на то что он не идет, как сказано выше, его вознаграждение заключается в том, что он должен быть доволен тем, что Творец дал ему желание и стремление исполнять Тору и заповеди, а сам он не видит в себе никакого превосходства над остальными людьми, которым Творец не дал такого желания и стремления, а он всё же получил от Творца это желание. И он верит, что всё находится в личном управлении.
То есть… Как тебе сказать? Человек ощущает, что он не способен больше ни на что. Но Творец дает ему что-то делать… ну, просто прийти сюда и сидеть. Он видит, что у него нет намерений, видит, что он не способен вносить вклад, но как-то хоть такие действия он делает, как попугай. Но есть люди, которым не дали делать даже этого. Да? А ему дали. Он приходит сюда, садится, слушает, не способен на большее, но видит, что это – буквально подарок свыше, который Творец дал ему.
Это называется «в его руках награда за действие». Он признателен за это. Намерения он проверяет – и нет у него намерений, видит, что нет намерений. Это все промежуточные состояния, через которые все проходят: то в одном, то в другом. Вот так.
Ученик: Я не понимаю, где разница между идущим и делающим, то есть его путь – это прийти к слиянию, но он видит, что это не к отдаче. И если делает...
М. Лайтман: Идущий – имеется в виду, что у него есть некое стремление вперед, что он думает, что его следующее состояние будет ближе к Творцу, то есть ближе к отдаче. То есть у него есть намерение достичь отдачи в какой-то форме – это называется, что он идет, что он намерен. Здесь есть два состояния – нынешнее состояние и следующее, и он между ними уже идет, переходит от одного к другому, такова его направленность. Поэтому он называется «идущий». А второй сидит и делает как будто. То есть прийти сюда и просто сесть – дали ему такую возможность. Это называется действием все же. То есть нет у него стремления прийти к чему-то. Отдача, слияние, Творец – это я могу произносить слова просто так, но это не идет изнутри.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:00) Он здесь говорит также о таком состоянии, которое называется «хасид», что означает, что он «и идет, и делает».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за состояние, которое как будто...
М. Лайтман: «Хасид» – это не называется хасид из Вижниц, Браслава. Хасид – это называется свойство Бины, хесед, свет хасадим. Хасид – отсюда это слово, хасидут. Откуда оно пришло?
Ученик: Но что добавляет делание к хождению, что он и идет, и делает?
М. Лайтман: Ну, что он совершает действия, чтобы самому продвигаться к свойству отдачи. Приобрести своими силами свойство отдачи. Это называется «хасид».
Ученик: Это уже намерения...
М. Лайтман: Это намерения и действия вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:53) Есть здесь как будто связь с темой хождения омовения рук в воде? При омовении рук... что они говорят о нетилат ядаим (омовении рук), что у хасида нет руки, то есть свет хасадим – это вода… Есть связь с корнем омовения рук?
М. Лайтман: Хорошо. Руки – это называется «кли получения». Человек не хочет, чтобы у него были получающие келим, или хочет, чтобы получающие келим были святыми. Тогда он... Это исправление – нетилат ядаим. То есть он берет свет хасадим и исправляет им получающие келим, тогда он готов к получению ради отдачи. Это исправление.
Чтец: Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня:
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Авот, 5:14.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Трактат Авот, 2:1.↩
Трактат Авот, 2:16.↩
Йов, 2:4.↩
Дварим, 10:12.↩
Дварим, 11:22.↩
Бааль Сулам, Статья на завершение книги Зоар.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Из высказываний Бааль Шем Това.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Бааль Сулам, письмо 17.↩
Зоар, Ваишлах, п. 70.↩
Трактат Авот, мишна, 5:14.↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Трактат Хулин, 7:2.↩
Рабби (то есть рабби Йеуда а-Наси) пригласил рабби Пинхаса бен Яира отобедать у него, и рабби Пинхас согласился, но объясняет, что он не может наслаждаться от Исраэля.↩
Тосафот (букв. «дополнения») – классический комментарий к Талмуду, составленный группой талмудистов («тосафистов») во Франции в 12-13 вв.↩
Тосафот на трактат Хулин, 7:2.↩
Даниэль, 2:21. Он меняет времена и сроки, свергает царей и возносит их, дает мудрость мудрым и знание – способным понимать.↩
Притчи, 18:2.↩
Ваикра, 19:2.↩
Трактат Хулин, 7:2.↩
Ваикра, 19:2.↩
Трактат Хулин, 7:2.↩
Трактат Авот, 1:6.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 5б.↩
Трактат Авот, мишна, 5:14.↩