Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 августа 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 55
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 757-я, письмо 55.
(00:29) Письмо 55
1931
Самому дорогому мне *** да живет он много добрых дней
Сегодня я таки получил твое письмо с вестью о сыновьях, да дарует Творец благословение доброй судьбой и добрым именем среди Израиля. В общем плане нашел я в твоем письме час наслаждения. Хотя и здесь не избежал ты того, чтобы лоно материального не забрало часть мыслей, хотя все же внутреннего больше внешнего, как ты сам написал.
Ты написал, что гневаюсь я или беспокоюсь за тебя, из-за того, что не писал ты мне ничего целых два года, – ибо ты так чувствуешь. Отвечаю тебе: хотя чувство это в принципе не досадное, но досадно оно по своей форме, ибо раскрыто и известно перед Творцом, что не произойдет, не дай Бог, ничего, ни доброго, ни злого от постигающих тело, и как тогда, так и теперь, я настаиваю на одном: «Горе той красе, которая будет затерта во прахе», и отсюда вся радость моя и вся печаль.
И после этого предисловия перейду я к исполнению твоей просьбы, которую написал ты мне такими словами: «Очень попрошу тебя, чтобы написал ты мне какое-нибудь новое слово Торы».
Нам следует очень всматриваться в слова мудрецов, ибо все слова их, как угли огненные. Сказали они: «Лучше один час возврата и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь в мире будущем; и лучше один час наслаждения в мире будущем, чем вся жизнь в этом мире». И, казалось бы, начало и конец противоречат друг другу, ибо после того, как [они] решили, что один час будущего мира лучше, чем вся жизнь в этом мире, и в таком случае, конечно, имеется в виду духовная жизнь в этом мире. То есть «возврат и добрые дела». Ведь нельзя, не дай Бог, подозревать, что Мишна говорит о жизни в мнимом наслаждении, как это происходит с грешниками, глупцами и грубиянами.
Ибо уже указывали нам мудрецы, что «грешники при жизни своей называются мертвыми». Другими словами, тот образ жизни, которому грешник может уподобиться, этот образ сам является смертью. То есть противоположен жизни и счастью, так, что смерть, которая понимается грешником, как отсутствие мнимого наслаждения, – есть ложное понятие. Ибо отсутствие телесного наслаждения не противоположно жизни, так чтобы оно заслуживало быть определенным как «смерть». Но лишь присутствие телесных наслаждений, которые грешники получают, радуясь и веселясь, они-то сплетаются для них в железную стену и отделяют их от источника жизни, и погружены они в мир смерти (альма де-мута). Как сказано, «он – подстрекатель (сатан), он – злое начало, он – ангел смерти».
(05:40) И потому совершенно ясно, что слова Мишны «жизнь в этом мире», указывают на духовную жизнь в этом мире, ибо язык мудрецов целителен, и не станут они говорить ложь, не дай Бог.
И об этом сказали они, что один час наслаждения в этом мире лучше него. И в таком случае, как же они прибавили к этому, что один час возврата и добрых дел в этом мире лучше всей жизни в мире будущем? И нельзя насильно разделять, что возврат и добрые дела – это вопрос трудов и терпения, и потому отделены они от жизни этого мира, и потому сказали они вначале, что один час наслаждения этого мира лучше него.
Однако труды и усилия, свободные от наслаждения, превыше духовного наслаждения в этом мире, которое еще выше, чем вся жизнь в будущем мире. Но с подобными вещами согласятся только невежды. И никогда не могут они быть приняты мудрецами. Ибо уже определили наши мудрецы в книге Зоар: «Там где есть труды, там находится Ситра Ахра, ибо Ситра Ахра – в хисароне (недостатке), так же как и все, связанные с ней, тогда как в Кдуша, святости – там находится совершенство, без трудов, лишь наслаждения и счастье». Смотри там пристально.
Прежде, чем мы проникнем в глубину слов мудрецов, я определю тебе точно, что означают следующие слова: этот мир и будущий мир в словах мудрецов. Это как приведено в Зоаре от имени Сефер аБаир, что спросили рабби Рахимая, что такое будущий мир и что такое будущее, и ответил он им: «Мир, который уже был и который есть». Иначе говоря, благо предстоит нам в будущем. Смотри там.
И вот ты прекрасно видишь разницу и границу между этим миром и будущим миром. И это постигается нами «в настоящем», или мы уже постигли «в прошлом». И иначе обстоит с будущим миром, который мы еще не постигли здесь сейчас «в настоящем», а подобает ему прийти к нам «в будущем». То есть спустя некоторое время. Но оба они говорят о том, что человек постигает и получает в этом мире, ибо понятие вознаграждения души, на которое мы надеемся в будущем, приводится в Зоаре, как упомянуто выше – и оно определяется исключительно словами «в грядущем» («ле атид лаво»). То есть до исправления люди в этом мире совершенно не достойны получить ее, а лишь души, абстрагировавшиеся от тела или после Гмар Тикуна, когда этот мир поднимется на великий уровень мира Ацилут, и нет сейчас возможности писать об этом подробно.
Сказано: «Вначале идолопоклонниками были наши праотцы, а сейчас приблизил нас Творец к служению Его Терах, отец Авраама и т.д.». И следует понять желание автора Аггады относительно «Тераха, отца Авраама» – напомнить нам в особое время, время нашего освобождения.
Но мы находим такое и в святой Торе, где написано: «И умер Терах в Харане». «И сказал Творец Авраму иди из страны своей и т.д.» И вот соседство это удивляет и озадачивает, ибо это раскрытие Творца впервые первому праотцу, который является корнем и ядром всего Израиля и всего исправления, включающего все благо и счастье, которое, мы надеемся, раскроется нам, и благо в мирах всем праведникам и пророкам от начала до конца.
(12:09) Ибо таков закон святости и духовности, что корень сам включает в себя всё потомство, приходящее и раскрывающееся от него, как сказали мудрецы об Адаме Ришоне, который включал все души, которые придут в мир. Также и первенец включает всех сыновей, которые рождаются за ним, как известно из книг. И в таком случае нужно было бы, казалось бы, разделить в некоторых писаниях имя Тераха и первое раскрытие Авраама, который является корнем всего, как сказано.
И должен я объяснить тут, что такое идолопоклонство в своей основе. И это, как написано в книгах о фразе: «Не будет у тебя бога чужого», и понятно, что Творец не будет тебе, как чужой. Иными словами, что работа на чужого человека – это труд, и потому это идолопоклонство («чужая работа»). Но служение Творцу должно быть в любви и радости, и тогда место ее – в святости, и никак иначе.
Также написано от имени Бааль Шем Това: «Да не будет у тебя божеств чужих надо Мной», ибо тот, кто верит, что есть другие силы (надо Мной), кроме силы Творца, которая называется «Элоким», тем самым совершает идолопоклонство, и вещь эта глубокая. И это потому, что служащий Творцу не нуждается ни в каком изменении материального порядка, поскольку он установлен добрым (и щедрым) и чудесным образом. Как говорится в Песне Единства: «Ни одного предмета Своего не забыл Ты, и ни одной вещи не пропустил Ты. Не отнял и не прибавил, и пустого им не делал».
А материальный порядок устроен следующим образом: чтобы все жители мира соединились и были способны на служение Творцу, как сказано: «Все сотворил Творец для почитателя Своего». И как сказано: «Не было у Него радости большей, чем в день, в который были созданы небо и земля». И также в Писании говорится: «И видел Творец все, что Он создал, и вот хорошо очень». Но устроен он пригодным для такой работы, которая способна привести к чудесному вознаграждению, где «глаз не видел Творца, кроме Тебя». И это вопрос работы и вознаграждения, которые устроены перед нашим взором в этом мире, в материальности.
И здесь мы видим, что любая выплата вознаграждения идет согласно страданию, достигнутому работником во время работы. Но понятие усилий и страданий, которые раскрываются во время работы, оцениваются и измеряются мерой отдаления оплаты от момента усилий, ибо естественно, что оплата гасит и уничтожает страдания от усилий в их корне. То есть они не воспринимаются как боль совершенно и никоим образом.
Представь себе: если ты обмениваешь корову на осла, – ясно, что доставляемое тебе довольство, которое ты получаешь от осла, такое же по широте и охвату, как от коровы, и в любом случае, не меньшее, чем от нее. Потому что, если бы это было не так, ты бы не менял ее на осла. Так же и работник, если бы хозяин не давал ему оплату и вознаграждение такое, которое доставляет ему довольство, ни в коем случае не меньшее, чем до его работы, он, конечно же, не променял бы у него работу на оплату. Ведь намерение работника, конечно, заработать и получить удовольствие, благодаря обмену, а не прибавлять еще одну печаль к своим печалям, и это вещь простая и понятная каждому.
И на самом деле, есть тут отдельные личности, выходящие из общего правила, но я имею в виду большинство [людей] в мире. Ибо истинная цена усилия подтверждается лишь большинством людей в мире, а не отдельными личностями.
И вот, после всего сказанного выше, чувство, конечно, будет отрицать, ибо, в конечном счете, кажется, что тело не будет заниматься рациональными подсчетами, и оно ощущает что-то более или менее похожее на долг во время работы, и оплата совершенно не гасит пламя боли, вызванной усилиями, в это время.
(19:15) Но на самом деле расчет справедлив, ибо тело не наслаждается и не страдает от будущего, а лишь от настоящего. И таким образом, если бы хозяин стоял над ним и платил работнику его зарплату в настоящем, то есть в каждое мгновение за каждое ощущение он давал бы ему монету, наверняка не ощущал бы он совершенно своих усилий, поскольку оплата гасила бы страдания и уничтожала бы его в корне.
Однако хозяин не будет делать этого, ведь он платит ему зарплату и вознаграждение в конце его работы, через день, через неделю или через месяц. И потому животное тело, которое не наслаждается и не страдает от будущего, будет страдать и волноваться, поскольку оно действительно теряет все свои труды в животном ощущении.
Из сказанного вытекает, что тело, которое получает оплату, совершенно не работало, а тело, которое работало, не получило ничего за это, и поэтому оно разделено, ведь оно наслаждается только от настоящего момента, а ощущение будущего воспринимается у него как другое тело. И пойми это как следует.
Смотри, что происходит: торговец – хозяин лавки, который действительно получает свою оплату в настоящем, то есть за каждое мгновение усилий и страданий при обслуживании покупателей, он на самом деле совершенно не ощущает своих трудов, и совсем наоборот, он радуется и веселится во время оплаты, и усилия, связанные с оплатой, уничтожаются у него в корне, и он не похож на работника, который получает свою зарплату вечером, и печалится и страдает во время работы.
И это, что сказал я: что все понятие мучений и страданий, существующее в реальности, происходит только лишь от отдаления времени оплаты от времени работы. И если ты рассмотришь внимательнее, ты определишь, что чем больше расстояние во времени между ними, тем больше страдание от работы, и совершенно как две капли воды, равны они друг другу.
И из сказанного понятно определение двух названий: «праведник» и «грешник», – ибо человек не праздно шатается в этом мире, а обязательно в каждое мгновение есть у него какое-нибудь ощущение, связанное с его пребыванием в мире, или со стороны благословения, или со стороны проклятия, не дай Бог. То есть благословение – что заповедано нам благословлять Творца, происходит само собой. Как богач, который дает приличный подарок бедняку, – он знает наверняка, что бедняк благословляет его за это, и не должен прислушиваться к нему, к тому, что он произносит. Верно и обратное, если человек бьет и ругает ближнего, знает он наверняка, что ближний проклинает его, и не должен задумываться над этим.
И совершенно так же, если человек наслаждается от пребывания в мире Творца, он в то же время благословляет своего Создателя, который создал его, чтобы насладить, и практически не должен ничего произносить, как сказано выше. И наоборот, не дай Бог, если человек ощущает какое-либо страдание во время пребывания в мире Творца, в то же самое время, он делает обратное, не дай Бог, как сказано выше.
И несмотря на то, что не произносит он ничего предосудительного, в любом случае ощущение является определяющим, и отсюда название «грешник». Поскольку когда ощущает какое-либо страдание, обязательно обвиняет он, не дай Бог и т.д. Ибо обида выражается в самом ощущении, и не обязана раскрываться публично.
(25:22) И даже если произносит он устами какое-нибудь благословение, это похоже на лицемерие, не дай Бог, подобно хозяину, который бьет своего слугу, а слуга говорит ему: «Я получаю большое наслаждение от побоев, я радуюсь и веселюсь всем сердцем». Об этом сказано: «Изрекающий ложь не утвердится».
И из этих слов пойми также определение названия «праведник» – что имеется в виду человек, пребывающий в мире Творца, и вместе с тем, все время получающий хорошие и приятные ощущения, и он постоянно пребывает в наслаждении. И потому всегда благословляет он Творца, который создал его, чтобы явить ему такой добрый и радостный мир. И он тоже, конечно, не должен произносить эти слова обязательно с помощью языка, ибо сами ощущения и есть благодарения, которыми он все время благословляет Творца. Как объясняется в приведенном примере. И потому называется он «праведник», что оправдывает творение и ощущает его, как оно есть на самом деле. Как сказано: «И увидел Творец все, что Он создал, и вот хорошо очень». И как сказано: «Праведник верой своей жив будет». И это демонстрирует нам силу праведника, потому что на первый взгляд это непонятно простому человеку, как это возможно, чтобы нашелся человек в этом мире, который освободился от мучений и страданий, и еще удивительнее – чтобы все время находился в постоянном наслаждении, что казалось бы не согласуется с реальностью!
Однако пойми из сказанного, что все понятие усилий и страданий, существующих в реальности, существует лишь в плане удаленности оплаты от работы, и потому, несмотря на то, что оплата способна погасить страдания, и уничтожить их в своей основе, так или иначе не действует на него во время работы и у него есть время ощутить их как следует. И как в примере с лавочником – когда страдания от трудов уничтожаются полностью, и смотрит он на их место и нет их совершенно во время оплаты и обслуживания покупателей. По той причине, что вознаграждение и усилия происходят вместе, и нет между ними перерыва во времени, чтобы [могло] раскрыться страдание от трудов. И пойми как следует.
И из этого пойми в простоте слова Зоара: «Что в том месте, где есть труды, там находится Ситра Ахра, поскольку Ситра Ахра находится в недостатке (хисароне), и все ее дела – в хисароне». И это, что тот, кто удостоился полной веры, будущее для него совершенно как настоящее, ибо если бы было иначе, не называлась бы она «полной». Как в примере: если верный человек обещает мне нечто, я [уже] как будто получил эту вещь в руки, и если все же отсутствует в моем ощущении некая мера, то есть я чувствую, что мне было бы приятнее, если бы я на самом деле получил эту вещь в руки, значит действительно не хватает мне этой меры в моей вере в него. И пойми это весьма.
Получается, понятно само по себе, что праведный человек, который удостоился полной веры, в мере, о которой сказали мудрецы: «Надежен Хозяин работы твоей в том, что оплатит тебе вознаграждение за труд твой». Обязательно чувствует он в каждой малости страданий от трудов вознаграждение, которое получает он от Творца, несмотря на то, что еще не получил его в настоящем, но для этого светит ему вера его в совершенстве, так, что сам акт оплаты не сможет добавить хотя бы самую малую частицу удовлетворения.
(31:47) Потому что, если бы была оплата хоть немного важнее обещания – пусть даже в предельной малости – значит все еще не дошел он до конца веры, и в таком случае не называется праведник. Однако обязательно, если дошел он до конца веры, обещание служит ему оплатой, и нет у него никакой разницы между будущим и настоящим, и в таком случае подобен он лавочнику, у которого не может раскрыться место страдания вследствие трудов в тот момент, когда обслуживает он покупателей, поскольку труды и оплата идут как одно [целое]. И это что написано: «Праведник верой своей жив будет».
И отсюда понятны слова книги Зоар, что «в месте, где есть труды, там находится Ситра Ахра … а святость пребывает только лишь в совершенстве» и т.д. Смотри там. Ведь это ясный знак, что если он удостоился слиться со святостью, обязательно удостоился он полной веры. И в таком случае, откуда же у него ощущение трудов и усилий? А обязательно Ситра Ахра пребывает на нем, ибо вера его не находится в совершенстве. И потому обязательно получает он ощущения страданий, и тогда называется он «грешник». Как написано выше подробно, смотри там.
И это что написано, что «грешники при жизни своей называются мертвыми», ибо грешник «скуден днями и пресыщен скорбью». «А праведник верой своей жив будет». И пойми.
И отсюда пойми проблему философов с нашей святой Торой, относительно заповеди любви к Творцу. Ибо согласно законам природы заповедь и принуждение не бывает в любви. А это вещь, которая наступает сама и т.д., как распространялись они в глупости своей.
И из сказанного пойми тут место вопроса. Ибо была дана Тора лишь сынам Исраэля, которые удостоились до этого полной веры. Как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его», и также совершили они до этого «сделаем и услышим», как известно.
И таким образом постигли мы все 613 заповедей, чтобы служить им, предваряя полной верой, как известно, которая является вратами в покои. И будет ли на самом деле мера сказанного – возлюби Творца своего, действительно зависит от человека то есть пусть прилагает усилия со всей силой, чтобы достичь постоянной ступени такой, что будет он всегда получать святое благо и проливные дожди и всю приятность в постоянном наслаждении, и тогда любовь гарантирована ему автоматически, согласно тому, как она заложена в законах природы, таким образом, что мера любви и ее заповеди – это вопрос нашей готовности получать от Него постоянное наслаждение, одну усладу выше другой, как происходит в святости, ибо поднимают в святости.
И это, конечно, в наших руках, то есть исправление веры, как сказано. И если это верно, свет Его любви приходит автоматически, ибо ощущение получения наслаждения – само и есть выражение любви и благословения Дающему. Подобно свече и ее свету, и это просто.
Йегуда Лейб [Бааль Сулам. Письмо 55]
М. Лайтман: Есть вопросы? Нет. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:27) Мы каждый день должны чувствовать, что мы настоящие сотрудники Творца, и должны чувствовать, что занятия, которыми мы здесь занимаемся, – это Его занятия, потому что я чувствую во всей этой статье, что это путь любви, просто путешествие любви. Всю эту статью я спрашивал себя, как мне привести себя к такому ощущению, что я Его истинный сотрудник, что в каждое мгновение, которое мы проводим здесь, чувствовать награду? Как же сделать действительно это?
М. Лайтман: Как и говорили об этом много раз, то, что наша реализация в том, что мы объединяемся и строим такую группу, когда в связях между нами раскрывается нам. Все зависит от меры связи: как один человек с единым сердцем.
Ученик: Это усилие, которое мы прикладываем каждый день, чтобы усиливать связь между нами и с Творцом, – это истинная суть нашей жизни?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:15) Это письмо захватывает много моментов, но самое главное, что меня захватило, он говорит, скажем так, человек в жизни этого мира удовлетворяется или нуждается в еде, в деньгах, в почестях, и он получает от этого наслаждение. Мой вопрос: должны ли мы здесь… Я с Вашего разрешения посмотрю на написанное, чтобы уточнить вопрос. Должны ли мы в этом состоянии…
Я задам другой вопрос. Можно ли сказать, что страдания и мучения… Один смотрит таким образом, другой – другим образом на то же самое. Даже человек сам по себе может находиться в страданиях или в наслаждениях, зависит от того, как он смотрит. Можно ли это так видеть, что мы так смотрим? Или я могу привести пример. Мы когда-то говорили об этом в прошлом, что человек находится, например, на определенном уровне, на определенной ступени, и тогда он рад, и хорошо ему, и он хочет… А если он хочет развиваться, то он чувствует страдания, а на следующей ступени он снова рад. Можно ли на это так смотреть?
М. Лайтман: По-видимому, да. Я не знаю. То, что ты почувствовал, об этом ты и говоришь.
Ученик: Да, почувствовал в самой статье.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:20) Лавочник в лавке получает вознаграждение, поскольку получает плату, то есть это желание получать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как же праведник? В каком кли он получает наслаждение? Что это за кли, которое мы строим?
М. Лайтман: По-видимому, у него есть кли.
Ученик: Это кли отдачи как бы?
М. Лайтман: Да, кли отдачи, кли веры.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:57) Какое наслаждение праведник получает в настоящем… Какое наслаждение праведник должен получить в будущем, чтобы к этому относиться в настоящем?
М. Лайтман: Наслаждение, которое его заполняет целиком.
Ученик: То есть какова награда праведника, которую он ждет в будущем?
М. Лайтман: Это и есть вознаграждение, это то, что наполняет все его келим, прилепляет его к Творцу.
Ученик: Он не получает его практически в настоящем, но он относится к будущей награде, как будто он получил ее в настоящем, и для него это одно и то же?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это может быть?
М. Лайтман: Как? Этого я не знаю. Когда к этому придешь, почувствуешь это – увидишь сам. Я не могу сказать, как это. Так.
Ученик: Почему для него будущая награда в настоящем – это то же самое?
М. Лайтман: Это сила веры.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:19) Продолжая это, он пишет, что «в месте, где есть труды, там находится Ситра Ахра … а святость пребывает только лишь в совершенстве» и т.д. Смотри там. Ведь это ясный знак, что если он удостоился слиться со святостью, обязательно удостоился он полной веры. И в таком случае, откуда же у него ощущение трудов и усилий? А обязательно Ситра Ахра пребывает на нем, ибо вера его не находится в совершенстве. Как есть пример, если верный человек мне что-то обещает, то я, как бы, это уже получил в свои руки. Как праведник, который работает в вере, увеличивает… Отчего зависит ощущение, что Творец верен в своих обещаниях? Отчего зависит это обещание? Как увеличить веру?
М. Лайтман: Насколько человек принимает на себя все больше и больше действий по отдаче, реализует их, будто бы получил их в настоящем.
Ученик: Как будто это та самая вера?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как это увеличить?
М. Лайтман: Он как раз и описывает тебе это на протяжении всего письма. Происходит это с помощью веры, за счет слияния с Творцом через людей, через группу.
Ученик: Он говорит и больше, что грешник – это тот, который сейчас в своем усилии все время ищет, что сейчас в настоящем приходит к нему. А если к нему сейчас не приходит, то он находится в гневе на Творца. Он тогда обвиняет Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:29) Праведник вначале должен пройти через состояние грешника?
М. Лайтман: Ну, по-видимому, да.
Ученик: Потому что иначе, что он оправдывает, во что он верит. И тогда вопрос. То, что отделяет между праведником и грешником, это то, что праведник уже прошел это и сейчас оправдывает. Он как бы сократил время.
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: Так каково действие, что делает его короче, что он уже может быть на ступени праведника. Как ему перейти от одного к другому?
М. Лайтман: В слиянии с товарищами, с помощью действий, которые он делает, он сокращает время.
Ученик: Есть какой-то переход от того, что он раскрывает, что он обвиняет Творца, и действия его по отношению к товарищам? Это то, что связывает?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:33) Можем ли мы сказать, что работа и награда – это желаемый результат? А с другой стороны, мы можем видеть товарищей в течение многих лет, и вдруг воздушный шар взрывается.
М. Лайтман: Да, это происходит, еще как происходит. Сказано, что нет...
Ученик: То есть, с одной стороны, чем больше мы сокращаем усилия и вознаграждения, это желаемый путь. А с другой стороны, как нам следить за тем, чтобы в отношении товарищей это вдруг не взорвалось?
М. Лайтман: «Нет праведника, который бы не согрешил», что называется. А происходит это за счет того, что человек участвует в этом пути, походе, путешествии. И так мы идем вперед.
Ученик: А как нам представить это участие в пути? Что должно быть в этом участии?
М. Лайтман: То, что каждый добавляет от себя в общую кассу. Эта касса становится нашей общей, не деля ее между всеми. То есть, все наши усилия становятся как одно.
Ученик: То есть, с одной стороны, участие, а с другой стороны, эта касса все время возрастает?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:27) Какова разница между оправданием в мысли и оправданием в чувстве?
М. Лайтман: Может быть, что для человека сейчас нет никакой разницы. Но для нас это важно.
Ученик: Если я оправдываю в мысли...
М. Лайтман: В мыслях имеется в виду, это только выяснение, первичное выяснение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:27) Он говорит… Прежде всего, чудесная статья, такая очень чувственная. Он говорит, что любая причина страдания – это разница между кли, которое производит работу, и получением вознаграждения. То есть нет получения вознаграждения в кли, а исправление – это исправление веры.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как свет веры успокаивает желание получать? Или дает ему какое-то удовлетворение, дает какое-то наслаждение, удовольствие?
М. Лайтман: Ну, потому что свет веры относится к корню, к Творцу, поэтому, когда он светит, человек получает ощущение связи с Высшей силой.
Ученик: Это понятно, если сначала он построил кли для веры. Но желание получать желает вознаграждения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Оно не понимает, что такое вера, не может воспринять, что это. И все-таки оно то, что должно продолжать работать. Свет веры можно чувственно почувствовать. Но как это происходит, что есть желание получать, и вдруг оно успокаивается, наполняется, удовлетворяется тем, что есть какое-то иное кли, которое называется «кли веры», которое наполняется?
М. Лайтман: Но ведь желание, которое стоит за этим, за ними двумя, получает свечение, получает свет.
Ученик: А что происходит с самим желанием получать, которое вначале хотело какое-то вознаграждение, которое себе представляло?
М. Лайтман: Желание получать, как мы это понимаем, не меняется. Желание не уменьшается, очищается. Поэтому человек, в конце концов, все приводит в порядок, то есть исправляется. Он находит связь желания получать со светом, который ему светит в то, что у него есть, во все предыдущие его качества, категории. В общем, он находит связи между всем, что происходит, как преодолеть и продолжать. Это непросто.
Ученик: Вы часто приводили пример ребенка, который умоляет отца купить ему игрушечную машину, а отец говорит: «Да, я куплю тебе когда-нибудь», – и в конце концов покупает ему настоящую машину. А что происходит с желанием получить игрушечную машину? Это желание исчезает? Что с ним происходит?
М. Лайтман: Все наши желания включаются в новые келим.
Ученик: Есть кли веры, это новое кли, оно уже включает в себя все, что было раньше?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:23) Я вижу, что развитое желание получать как раз хочет чувствовать, что оно работает на Творца. И пока оно не чувствует, что Творец принимает его работу, оно не чувствует, что работает ради Творца, и оно не удовлетворено. И в этом его беспокойство. Что заставляет, какая методика, какие шаги нужно проделать, чтобы человек почувствовал, что он работает ради Творца? Или лучше почувствовать, что Творец принимает его работу? Не знаю, как сказать... или это одно и то же?
М. Лайтман: Повтори еще раз.
Ученик: Каковы шаги, которые человек должен проделать, чтобы почувствовать, что Творец принимает его работу, что он работает ради Него?
М. Лайтман: Это будет как вознаграждение? Или как?
Ученик: Да, видимо. Тут все дело крутится вокруг этого. Ради кого я работаю? Если я почувствую, что работаю ради Творца, то я уверен, что нахожусь в хороших руках, и Он самый преданный, который заплатит мне мое вознаграждение, и тогда я спокоен в своей работе. Я не должен заботиться о вознаграждении, потому что это в руках Творца, и нет более верного, чем Он.
М. Лайтман: И где ты берешь эту веру?
Ученик: Когда ты чувствуешь, что ты работаешь ради Него.
М. Лайтман: А, то есть, это покрывает тебе и вознаграждение, и усилия, и вообще все, когда чувствуешь Творца. Ну, так…
Ученик: А когда этого нет, тогда в отсутствие, тогда ты чувствуешь, что ты не можешь быть в покое. И это логично, если ты не чувствуешь, что работаешь ради Него, то наверняка ты знаешь, что не получишь вознаграждение, потому что это ради Него.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так выходит, что все дело здесь, в конечном счете, – это прийти к ощущению, что ты работаешь ради Творца, получить, как бы такое удостоверение от Него.
М. Лайтман: И в чем это выражается?
Ученик: В ощущении.
М. Лайтман: То есть, то, что я работаю для Него, и Он принимает мою работу?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так разве это не вознаграждение?
Ученик: Да. Но как может быть иначе?
М. Лайтман: А, ну это вопрос. То есть, по-другому как бы невозможно?
Ученик: Так я и говорю, иначе невозможно. Если так, то это вид такого успокоения желания получать?
М. Лайтман: Да, это наполнение, да еще какое. Если я работаю на Творца, я работаю, Он получает мою работу, то нет большего вознаграждения. Но как мне удержать себя, уберечь, чтобы не работать ради вознаграждения?
Ученик: (56:30) Вопрос тут: какая награда? Потому что Он даже не говорит, какую награду Он мне даст, главное для меня, что Он принимает работу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так тут есть разница между вознаграждением в том, когда я ищу, что я получу от того, что я работаю ради Творца. И более продвинутая работа – это когда, в конечном счете, я ищу только работу у Творца, а вознаграждение, которое Он даст, – это Его дело. Но все-таки ощущение, что ты обязан прийти к состоянию, когда ты чувствуешь, что ты работаешь ради Творца. Потому что без этого ты просто не можешь успокоиться.
М. Лайтман: Ты прав. В наших келим я должен так чувствовать, иначе...
Ученик: Поэтому я и спросил: как нам прийти к ощущению, что мы работаем ради Творца?
М. Лайтман: У кого-то есть ответ? Об этом ты хочешь ответить? Отвечай.
Петах-Тиква-Центр: (57:28) Видимо, человек не удовлетворяется тем, что он находится на ступени веры, на ступени бины, а награду он ждет со стороны хохмы, и он должен подняться над хохмой, но полный праведник должен встретиться в кетере, то есть как бы его вера еще не полная, он как праведник. Он становится полным праведником, когда от бины он поднимается в кетер.
М. Лайтман: Так что он делает, чтобы были у него силы? Сила веры, допустим, неважно, для того, чтобы быть полностью цельным, совершенным с Творцом.
Ученик: Видимо свет веры, которую он получает, покрывает ему кли хохма и кли хасадим?
М. Лайтман: Нет. Ну, этого…
Петах-Тиква-Центр: (58:32) Работа в десятке, работать ради товарищей – это как трамплин к работе на ближнего и оттуда к Творцу.
М. Лайтман: Ну, так говорят.
Петах-Тиква-Центр: (58:51) Без веры невозможно продвигаться, вера – это самое важное. Поэтому если он ждет, как товарищ сказал, что я почувствую, что я работаю ради Творца, то это неправильная работа, потому что она гасит веру. Поэтому, видимо, нужно возвеличивать важность Творца, веру в мудрецов, которые говорят нам, что в конце придет награда. Тот, который работает и старается работать без награды для товарищей, в конечном счете Творец свидетельствует ему светом веры, как он пишет в статье, иногда раз в день, иногда раз в месяц. Но он не работает ради этой награды, он работает только в вере, потому что это самая большая награда – то, что он может работать в вере, может работать против желания получать, без всякой награды. Это самая большая награда, которая может быть.
М. Лайтман: Может быть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:01) Наполнение, говорят, о свете, свет. Вопрос. Говорят иногда, что есть свет нефеш, свет руах, свет этого мира, будущего мира, то, что человек удостоился. И говорят, что есть свет веры. Это не одно и то же, это разные вещи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так свет веры предваряет свет будущего мира? То есть мы начинаем с того... Это то же, что человек получает, свет веры.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Так то, что я понял, что свет веры – это результат работы в этом мире, между людьми. То есть твоя самоотмена, твое отношение, которое ты построил к ближнему. Вопрос такой. Из самоотмены, из того, что человек находится в слиянии со словами мудрецов, и ему удается полностью отменить желание получать, и выполнять только то, что говорят мудрецы, – это вход в веру?
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Это вопрос?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:29) Человек полагается только на то, что он чувствует. То есть тот, кто правильно работает, выполняет то, что говорят каббалисты, он получает такой верный знак, и для него это признак, что он работает правильно. И он не требует никакого вознаграждения, он уверен, что есть верный хозяин, на которого можно положиться, и это дает ему силы в работе.
М. Лайтман: Потребность в том, чтобы почувствовать преданность хозяину, эта потребность все время растет. Я не думаю, что этого достаточно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:18) Я думаю, что вопрос товарища был, как прийти к состоянию, когда мы все время чувствуем, что работаем на Творца, что доставляем Ему наслаждение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мне кажется, что ответ – что из ло лишма приходят к лишма. Вначале, именно как он пишет, есть разница между работой и вознаграждением, и от этого есть страдания. И мы просим присутствия Творца, чтобы Он восполнил страдания. Это все ради получения. Человек не хочет страдать, поэтому он просит присутствия Творца, ощущения Творца для самого себя.
Но из-за этого он начинает привыкать к работе ради этого, тем более что он не получает ничего там. И свет меняет его, пока он действительно не попросит кли веры. Мы не можем просто так попросить кли веры, у нас нет никакого желания к этому. Но из желания присутствия Творца, чтобы избежать страданий, из этого начинается, что из ло лишма, приходит к лишма.
М. Лайтман: Хорошо. Дальше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:25) Я постараюсь ответить на вопрос. Творец каждый раз формирует нам состояния, новые состояния, в каждое мгновение это меняется. И мы должны в каждое мгновение думать, проверять и выяснять, как нам не наполнять наши келим, как не искать в этой ситуации наполнения наших келим. И это постоянная работа, все время. В тот момент, когда мы это делаем, я думаю, я не знаю, что значит работать ради Творца, но я знаю, что значит работать, чтобы Он наполнил келим в этом состоянии. Так не наполнять их, и, видимо, это является отдачей, это то, что нужно делать.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:19) Я не слышал, что они говорили, и это не интересно мне.
М. Лайтман: Не говори, что тебя это не интересует. Ты сам отрезаешь себя от всех нас. Ты так ничего не достигнешь. У нас бывают разные состояния. Мы проходим все разные состояния, а ты не хочешь в них включиться. Ну, так как ты, к чему-то придешь? Продолжай. По крайней мере, на словах будь аккуратен. Говори, как положено. Никто не опускает тебя на другой уровень, ты должен со всеми согласиться, должен быть со всеми связан. Нет, но такое пренебрежение не позволяет тебе вообще подойти к духовному. Духовное достигается через связь. Связь. Через связь, как один человек с одним сердцем. А то, что ты думаешь, что ты герой от того, что ты всем заявляешь: вы мне не нужны, так это говорит только о том, что ты не понимаешь вообще всей системы творения.
Ученик: Нет, Вы не поняли, что я хотел сказать. Не то, что меня не интересует то, что он спрашивает. Я просто не чувствовал эту статью, то, что он писал здесь. Я не могу участвовать в этом.
М. Лайтман: Постарайся связаться со словами товарищей как можно больше, из сердца.
Ученик: Но если я не впечатляюсь этим, а впечатляюсь чем-то другим?
М. Лайтман: Упражняйся, делай упражнения. То, что говорят товарищи, которые здесь находятся, которые проходят разные этапы духовной работы – ты хочешь быть вместе с ними.
Ученик: Даже если это представляется тебе, что он упал с какой-то луны? Но это для меня нерелевантно.
М. Лайтман: Ты поймешь. Ощущение, знание придет именно через подобные действия.
Ученик: (01:06:40) Я хотел спросить про статью. Там написано, что усилие – это Ситра Ахра. Но ведь это то, что от нас требуется: усилия, старания, труды.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не результаты. Так почему же он называет это Ситра Ахра, нечистая сила?
М. Лайтман: Это называется Ситра Ахра, потому что оно приводит тебя к обратному. К тому, чего тебе нужно достичь.
Ученик: Почему? Ведь труды – это то, что требуется от тебя.
М. Лайтман: Нет, ведь посредством трудов, хлопот ты раскрываешь, что это не истина, что это не благословенный путь, что ты не продвигаешься к Творцу. Вот и все. То есть, не важно, что я чувствую, но здесь ощущение, оно сообщает, подсказывает мне, иду я по правильному пути или нет.
Ученик: Но все требования каббалистов – это чтобы прилагали усилия. Что эти вот усилия…
М. Лайтман: Смотря в чем. Что, просто так, прилагать усилия? Нет.
Ученик: Понятно, что не просто так. Я не говорил об этом. Я говорил о самой работе. Он говорит, что усилия – это там, где находится Ситра Ахра. Так почему? Ведь это то, что Вы требуете. Вы просите это делать, прилагать усилия в Торе, в учебе, во всем этом? Так почему же Вы говорите, что старания и труды приходят вместе с Ситра Ахра?
М. Лайтман: Ладно, все хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:53) Есть два понятия, которые мы используем. Это усилия и старания, труды. Усилия – это когда я трудился вместе со своим сыном, проделал работу, ну хорошо мне. А работа – это то, что я делал, но мне от этого нехорошо. Но я понял из этого письма, то что мы должны прийти к усилию, то есть прийти к любви, к Творцу, собственно. А то, что мне не удалось понять из того, что написано – это как в работе между нами, которую мы делаем, когда мы все время стараемся уподобиться Творцу, проделывать какие-то действия по отношению к товарищам, заботиться о них, даже в малых вещах, как из этого мы приближаемся к тому, чтобы прийти к вере выше знания, которая является ответом на всю эту путаницу, которая здесь есть? Потому что без веры выше знания нам не удается вложить в разум все эти действия. Как нам из связи между нами, которая усиливается каждый день, когда мы работаем вместе, удается сделать этот прыжок на эту ступень, чтобы любить Творца?
Но на самом деле, то, что он пишет здесь, чувствовать это внутри, не нужно чтобы сейчас... То есть как бы заставить себя любить Творца. Как мне это сделать? Я проделываю действия, я уподобляюсь Творцу, я стараюсь уподобиться Творцу. Как из этого в конце человек получает это выше знания, эту ступень, которая приходит? Когда, то, что он получает от Творца, – это награда, не нужно сверх этого.
М. Лайтман: Потому что он выше знания делает себя подобным Творцу. Да, да.
Ученик: Он пытается со своими друзьями.
М. Лайтман: Да, пытается. И, соответственно, приходит к нему свечение свыше, светит ему. И этот свет постепенно продвигает человека к истине.
Ученик: Этот свет, который каждый раз постепенно приходит, как Вы сказали, что он изменит во мне?
М. Лайтман: Он прояснит в тебе келим, мысли, желания, все, что есть у тебя.
Ученик: Но кажется, что со временем, на самом деле, у человека в десятке есть больше келим желать заботиться о товарищах. Как это приближает меня к любви к Творцу? Я не могу связать эти две вещи.
М. Лайтман: Потому что ты начинаешь все больше и больше связывать себя с другими, с тем, что вне тебя, снаружи, ты получаешь какое-то впечатление, чувство. И тогда ты приходишь к состоянию, что ты можешь работать с этими келим, которые связывают тебя с Творцом.
Ученик: То есть, есть точка, в которой товарищ – я уже начинаю видеть за ним Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:31) Тоже те же точки. Он пишет здесь: с одной стороны, на самом деле, то, что у человека есть разница между усилием и наградой, это вызывает страдания. А с другой стороны, как раз говорит: усилие – как раз это наш путь. И он объясняет, возлюби Творца своего, действительно зависит от человека то есть пусть прилагает усилия со всей силой, чтобы достичь постоянной ступени такой, что будет он всегда получать святое благо. И я хочу понять, что компенсирует человеку эту разницу между усилием и тем, что он не получает вознаграждение, а иначе это будет в его эгоизме? И все-таки это не называется Ситра Ахра, это не называется, что он падает.
Мы живем в работе. Это как бы мостик между тем, что я прилагаю усилия, и тем, что в этом усилии есть какое-то удовлетворение или наполнение, которое успокаивает эгоизм, а с другой стороны дает человеку наполнение. Что это такое?
М. Лайтман: Свет хасадим. Свет хасадим.
Ученик: Вы можете объяснить, что это значит?
М. Лайтман: Это, в принципе, то, что связывает между желанием получать и желанием отдавать на ради получения, ради отдачи. И есть там как бы отмена Творца и отмена творения.
Ученик: То есть, есть какая-то дополнительная жизнь в этом усилии человека выйти из себя, которая держит его в такой тонкой линии.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:47) По всей видимости, я хочу продолжить вопрос товарища. Когда человек чувствует себя плохо, если он чувствует плохо, это проклятие, когда он недоволен миром, который создал Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему он чувствует плохо? Потому что для него работа и вознаграждение не в одном месте. Это причина, что есть разница.
М. Лайтман: Если работа здесь, а оплата там, то я не могу связать свою работу с оплатой. И тогда я не понимаю, зачем мне работа.
Ученик: Да. И он продолжает объяснение в своем письме. Он говорит, что если есть труд, усилия и хисарон, то это уже не относятся к святости, а к Ситре Ахре, если человек чувствует усилия, когда есть разница между настоящим и будущим. Это верно? А в конце письма, мне кажется, он говорит так, что причина этому, что его вера несовершенная. И в этом причина всего этого. Если человек выяснил и раскрыл, что у него есть недостаток веры, так что ему делать?
М. Лайтман: Когда у него недостаток веры?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Молится.
Ученик: А как это влияет на качество веры, на ее количество?
М. Лайтман: Творец дает. Вера – это особое свечение, которое приходит сверху к человеку, и человек может совершать действия по отдаче.
Ученик: Так, когда он пишет здесь, что это, конечно же, в нашей власти – исправление веры. Что такое исправление веры?
М. Лайтман: Чтобы светил нам свет веры.
Ученик: Так что в наших руках, если мы хотим исправить веру?
М. Лайтман: Молиться.
Ученик: Так если человек раскрыл, что у него есть недостаток веры, и ему нужно исправить веру, он должен проверить, как он молится?
М. Лайтман: Он должен проверить, правильно ли он просит, и достаточно ли у Творца, чтобы Тот дал ему веру.
Ученик: А какова роль десятки, групповой работы в исправлении веры?
М. Лайтман: Вместе, вместе с ним. Так.
Ученик: А как это влияет, то, что человек восполняет свою веру в результате воздействия группы?
М. Лайтман: Это дает всем... Это дает всем... Как это сказать? Это дает силу. Силу.
Ученик: Нельзя сказать, что если есть недостаток участия человека в поручительстве в группе, в результате он получает недостаток веры?
М. Лайтман: Нет, может быть много причин.
Ученик: Не только это, и не напрямую.
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:26) Мы учим, что Творец любит, когда мы просим у Него, когда мы создаем связь в этой просьбе.
М. Лайтман: Ну, может быть.
Ученик: Я хочу... Можно прочитать отрывок из статьи? Он пишет, что «…от имени Бааль Шем Това: «Да не будет у тебя божеств чужих надо Мной», ибо тот, кто верит, что есть другие силы (надо Мной), кроме силы Творца, которая называется «Элоким», тем самым совершает идолопоклонство…»
М. Лайтман: Да.
Ученик: «…и вещь эта глубокая. И это потому, что служащий Творцу не нуждается ни в каком изменении материального порядка, поскольку он установлен добрым (и щедрым) и чудесным образом. Как говорится в Песне Единства». И материальное устроено таким образом, что весь мир соединится и подготовит себя в работе Творца. И как написано, не было радости большей перед Ним, как будто все выстроено, все совершенно. Так откуда хисарон? То есть какой хисарон хочет Творец, если мы не ждем никакого изменения в материальной системе?
М. Лайтман: Мы хотим только одного: чтобы показал бы нам пример правильного хисарона. А этот хисарон – потребность в вере. И чтобы мы могли сложить, сформировать свет веры перед нами и так продвигаться.
Ученик: Как представить себе материальную реальность, когда, с одной стороны, работник Творца не хочет ее менять, а хочет пользоваться, с другой стороны?
М. Лайтман: Да, он хочет включиться.
Ученик: Включиться?
М. Лайтман: Нет, соединить, да, соединить.
Ученик: Как это совместить? Как взять из того, что я не хочу менять, но это называется, что я все-таки пользуюсь этим и сочетаю?
М. Лайтман: В этом работа, что я раскрываю, в чем я могу изменить систему, и молюсь. Все.
Вопрос (Интернет): (01:21:53) Усилие – это работа, которая хороша, а труд – это нехорошее усилие. В чем разница между усилием и трудом?
М. Лайтман: Усилие – это то, что человек выясняет место, где ему нужно подсоединить себя и получить отдающие келим. А хлопоты, работа – это когда он, как маленький ребенок, хочет видеть, что он приближается к наполнению, к наслаждению.
Вопрос (Интернет): (01:22:43) Как превратить ощущение труда в святое чувство?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как превратить ощущение труда в ощущение святости?
М. Лайтман: Это посредством выяснения. Выяснение, насколько я понимаю, что нахожусь в «ради получения», и насколько я тружусь в этом, да, то есть для меня это труд, и насколько я пытаюсь подняться над этим в «ради отдачи», и это называется «святость».
Вопрос (Интернет): (01:23:28) Можно ли почувствовать вознаграждение и усилие, которые приходят одновременно?
М. Лайтман: Что десятка как одно целое?
Ученик: Как усилие и как вознаграждение – как одно целое. Можно так почувствовать?
М. Лайтман: Это уже в конце, это не в начале.
Ученик: Так как прийти к этому и что делать?
М. Лайтман: Делаем. Пусть постараются и увидят.
Вопрос (Интернет): (01:24:07) Свет веры – это окружающий свет, ор макиф?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Интернет): (01:24:16) Совершенная вера в Творца – это личная работа в десятке, которая должна быть параллельна единству?
М. Лайтман: Свет веры – это свет хасадим, который наполняет все келим отдачи.
Вопрос (Интернет): (01:24:43) Праведник отличается от грешника тем, что силой своей веры он оправдывает все удары. Но чувствует ли он удары или он просто не получает?
М. Лайтман: Дойдете до его уровня и увидите, почувствуете.
Вопрос (Darom 1): (01:25:16) Написано, скажем, что после утреннего урока в течение дня я прохожу состояние, когда в ощущении все плохо, как пишет Бааль Сулам, в этот момент я обвиняю Творца.
М. Лайтман: Ну, конечно.
Ученик: Да. Так то, что происходит, иначе говоря, – Творец мне здесь показывает, где я должен произвести исправление в этот момент и что я должен делать. Так я могу мобилизовать десятку в этот момент, я могу сделать многое, но сказать спасибо Творцу за то, что дал мне сейчас место для работы, когда вместо того, чтобы обвинять Его, я захотел оправдывать Его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Здесь есть ежедневная работа всех нас, когда мы проходим состояние сами. Теперь я хотел спросить: можете ли Вы нам провести несколько уроков на эту важную тему? Как нам работать и как нам исправлять каждое мгновение, когда я чувствую плохо в десятке? Можно ли научиться на этом? Можно ли учить об этом?
М. Лайтман: Это вы должны научиться из собственной жизни.
Ученик: Да, это так. Но все-таки, что товарищам делать в этот момент? Что, они должны вознести молитву? Как нам это делать? Есть здесь сложности.
М. Лайтман: Это вы должны понять и почувствовать, и реализовать самим.
Ученик: Да. Так еще вопрос на эту тему. Прежде всего, спасибо. Должны ли мы почувствовать, что, по сути дела, здесь весь центр тяжести, то есть здесь мы в дополнение к объединению, ко всей работе, но каждый должен почувствовать, что в течение дня от состояния к состоянию он должен ценить эту работу и сконцентрироваться на ней?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Хорошо. Я думаю, что это важно. Если мы почувствуем, что это работа, и именно исходя из этой работы, включая объединение, мы будем продвигаться.
Вопрос (Москва-6): (01:28:13) Бааль Сулам здесь пишет о том, что «Лучше один час возврата и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь в мире будущем…».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что он здесь имеет в виду? Что это за один час возврата и добрых дел в этом мире?
М. Лайтман: Что мы за один час здесь можем сделать много больше, чем за, ну, не за всю жизнь, за очень долгое время, за очень много действий в высшем мире.
Ученик: Как нам реализовать такой час? Ведь не каждый час такой.
М. Лайтман: Пытайтесь и просите.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (01:29:08) Быть слитым с Творцом – это наслаждение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А где мы чувствуем это наслаждение?
М. Лайтман: В отдающих келим.
Ученик: В отдающих келим. У меня еще есть вопрос, если Вы позволите. Цель Творения – насладить свои творения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это мы знаем, что Он хочет, чтобы мы наслаждались. Так в чем проблема в том, чтобы почувствовать наслаждение? Как будто слышится, что все задерживаются в этом, а Он хочет, чтобы все насладились. В чем проблема, что мы не можем просто попросить и насладиться?
М. Лайтман: Дело в том, что наслаждение, которое Он понимает, которое мы должны получить и наслаждаться, отличается от того наслаждения, о котором мы думаем, что мы должны получать и наслаждаться.
Ученик: Так почему нужно настолько трудиться, чтобы понять, что Он имеет в виду под наслаждением? Почему Он делает это настолько трудным? Ведь Он хочет насладить нас. И я верю, что это то, что Он хочет, когда создал это. Так я слушаю товарищей и всех. Почему Он делает это таким трудным для наших товарищей?
М. Лайтман: Да, это трудно, потому что мы еще не находимся в правильных келим.
Ученик: Это снова возвращает нас к молитве?
М. Лайтман: Да. Все достигается силой молитвы.
Вопрос (Италия-1): (01:31:03) Свет хасадим поддерживает наши усилия. Откуда мы знаем, что этот свет не приходит от нашей гордыни, а исходит от Творца?
М. Лайтман: Свет хасадим не может прийти от гордыни и всяких наших действий получения, а только отдачи.
Вопрос (Unity 3): (01:32:00) По поводу исправления веры. Когда я приближаюсь к любви к товарищам, то не жду от товарища ничего нехорошего, что от него произойдет. А значит, без задержки получаю свет в это кли. Кли работника без ощущения какого-либо недостатка, каких-либо неприятностей.
М. Лайтман: Так.
Ученик: Но это и есть кли веры, это и есть исправление веры?
М. Лайтман: Ну если я действительно хочу отдавать, работать на других, то тогда это кли дэ-ашпаа.
Вопрос (Киев-1): (01:33:13) Тут написано, что «в месте, где есть труды, там находится Ситра Ахра … а святость пребывает только лишь в совершенстве» и т.д. Смотри там. Что значит, что мы прикладываем усилия в нашем, скажем, мире, объединяемся с товарищами? Куда мы должны перенести себя и где будет награда вот этой святостью?
М. Лайтман: Пока мы находимся еще в эгоистических желаниях, то наши усилия они все проходят через тяжелый барьер. Как только мы обретаем свойство отдачи, усилия исчезают. И мы с удовольствием, с легкостью обретаем свойство отдачи и находимся в духовном. Вот и все. Далее.
Ученик: Скажите, пожалуйста, так получается, что с одной стороны, нам нужны усилия в этом мире, но награда всегда приходит как бы в каком-то другом состоянии, не в этом, в котором мы находимся сейчас.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как нам себя каждый раз, с одной стороны, поднимать в свойство отдачи, а с другой стороны, чтобы оно не отменяло усилий в нашем мире, в нашем состоянии?
М. Лайтман: Ну, это вы увидите по дороге, вы увидите из своих состояний.
Вопрос (Турция-2): (01:35:06) На каком этапе я способен сломать сопротивление злого начала, которое мешает мне стремиться в учебе?
М. Лайтман: Нам нужно постараться подняться выше злого начала к началу отдачи, к желанию отдавать и не думать, что это должно исчезнуть. Это не так быстро, но только когда мы поднимемся на самом деле над ним, мы тогда сможем работать выше, над злым началом, поверх.
Вопрос (Latin 1): (01:36:12) Как строится кли хасадим в группе?
М. Лайтман: От взаимной отдачи между товарищами так, что каждый думает об отдаче другим, и, в конечном итоге, мы создаем между собой силу отдачи, и можем уже отнести ее к Творцу, направить, отнести к Творцу.
Может быть достаточно? Давайте перейдем к следующей части.
Чтец: А прежде чем перейдем к следующей части, споем вместе песню.
Песня (01:37:06)
Набор: Команда синхронного набора