Ежедневный урок15. Dez. 2025(Утро)

Часть 2 Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание. Глава 2, пункт 21

Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание. Глава 2, пункт 21

15. Dez. 2025

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 декабря 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание

Чтец: Мы сейчас будем вместе с РАБАШем изучать «Учение десяти сфирот» (ТЭС), первый том, четвертая часть, «Внутреннее созерцание», вторая глава, 21-й пункт, 261-я страница. Прежде чем мы начнем учиться, послушаем Рава о центральной теме, которую мы будем изучать на уроке.

М. Лайтман: (00:28) Мы изучаем несколько законов. Прежде всего, нет света, кроме как света бесконечности, и не может быть иначе. Нет света, кроме как находящегося в каком-то кли, в каком-то состоянии, прошедшего через все предыдущие парцуфы. Хотя мы можем сказать, что всё заполнено славой Его, весь мир полон светом, все келим в свете Бесконечности, нет отличия в свете – это всё верно.

Но мы говорим о порядке раскрытия светов в келим, и весь порядок от чистого к грубому. Проходит свет от рош Гальгальты через все парцуфы, доходя до каждой малейшей части мироздания. Свет должен пройти через все ветви, пока достигает какого-то места. Это первое. Второе: света, которые проходят, – это проходит не один свет, а проходящий свет не имеет названия, келим его раскрывают.

И тогда свет переходит от кли к кли – и нет. Свет Хохма переходит от Бесконечности донизу. Нет такого, чтобы свет Хохма проходил, или свет хасадим. Нет, он проходит в виде света, света Бесконечности. И так он достигает и самого низа, когда нижний принимает его как свет Бесконечности, хотя до него, перед этим нижним, разумеется, есть тысячи парцуфов.

И это не имеет значения. По отношению к нему – это свет Бесконечности. Потому что свет, раскрываясь на каждой предыдущей ступени… И как раскрывает его ступень? Раскрывает его сама, относительно себя, а не так, как он, как таковой, проходящий сверху донизу. Допустим, свет спускается с какой-то ступени на другую ступень. Хотел бы, чтобы мы не путались, хотя так, может, на слух это не очень-то и понятно.

Ещё раз. Свет проходит какую-то ступень, переходит на другую ступень. Так как мы изучаем: это ступень Хохма, это ступень Бина, а тут свет Кетер наверху, то есть Эйн соф (Бесконечность). Так во всем, везде этот свет Бесконечности, он так и проходит, но здесь он ослабляется. Когда достигает ступени с Хохмы до Бины, ослабляется мера авиюта, которая здесь есть, и подготавливает себя к следующему уровню Бины.

Чертеж: (02:59)

Но на уровне Бины, когда она принимает свет, принимает его как свет Эйн соф (свет Бесконечности). Для неё свет Хохма, Бина, неважно, если будем рассматривать эту ступень, мы увидим, что на ней есть десять сфирот, а до неё – Бесконечность. Другими словами, хотя свет проходит все ступени, он не передаётся со ступени на ступень, как какой-то определённый свет.

Вы могли бы спросить, секундочку, но что происходит с нами, когда мы говорим, допустим, о четырёх стадиях прямого света? Там желание, которое было у первой бхины алеф, превращается в желание бхины бет за счёт света, который наполняет бхину алеф. И поэтому появляется бхина бет, есть отличие между построением ступени. И это происходит за счёт особых светов и исправлений ступеней, которые происходят за счёт света Хохма и хасадим, и тем, как свет доходит до зивуга дэ-акаа.

До зивуга дэ-акаа свет приходит как свет Бесконечности, но ослабляется в соответствии со ступенью. Если я нахожусь в каком-то состоянии, то по отношению ко мне свет приходит и готов для меня, но в мире Бесконечности. А подготовить меня для получения этого света Бесконечности – для этого приходят света Хохма, хасадим, свет АБ-САГ, они подготавливают меня, исправляют меня. То есть для исправления келим есть много разных светов. Для зивуга дэ-акаа приходит свет, как бы как приходящий от Эйн соф.

Чтец: Объединимся вместе на уроке.

(трансляция урока в записи)

РАБАШ: (05:00) Здесь был задан вопрос: если мы говорим, что был уровень Кетер дэ-Кетер, а теперь Кетер прошёл, свет удалился и он остался в Хохме – так мы учим или нет? Или же мы говорим, что теперь произошел новый зивуг дэ-акаа, и он получил новый свет? И он отвечает: «Нет, это не новый свет». Откуда он приходит? Из ор макиф.

Выходит, какой же в этом выигрыш? Благодаря тому, что масах очищается, всегда приходят новые света. Как это происходит? Свет светит всегда, но всё зависит от силы масаха. Согласно тому масаху, который способен направить себя ради отдачи, так он и постигает. Получается, каждый раз, когда у него есть новая степень преодоления, он получает иной свет. В чём же польза этого? В том, что через это раскрываются все света.

Поэтому я когда-то привёл пример…

Ученик: Получается.

РАБАШ: Получается, всё изобилие, которое он должен получить… Поэтому я сказал вчера: «У человека во время работы бывают подъёмы и падения». Мы учили, что заповедь влечёт за собой заповедь. Почему же после подъёма приходит падение?

Я когда-то спрашивал согласно тому, что он учит, каждое преодоление называется так, что человек берёт части ради собственной пользы и переводит их в намерение ради отдачи. Ну, перевёл одну часть. Если он останется в этом подъёме, выходит, что он ничего не обновил. Так зачем дают падение? Чтобы было ещё одно преодоление. И все подъёмы записываются на его счёт. Ничто… ничто не теряется.

Поэтому эти падения ради подъёма. Что значит «ради подъёма»? Что значит ради подъема? Чтобы он сделал ещё одно преодоление. Каждое преодоление называется так: он делает масах, преодолевает свою собственную выгоду и вводит её в намерение ради отдачи. Так действуют Бина и Малхут. Это и называется «подъёмы» и «падения».

21) Выяснилось, что несмотря на то что в каждом зивуге, выходящем во время высветления, очищения экрана, есть полная ступень – рош, тох, соф, все же не считаются они прямым светом – «рахамим», а отраженным светом и «дин». Однако все это сказано относительно самого парцуфа в целом, который страдает от исторжения из него света и поэтому не особенно считается со ступенями, выходящими по пути очищения и исторжения света.

(08:28) Однако, считаясь со значениями ступеней, т.е. со стороны их частного проявления относительно самих этих ступеней, выходит у нас обратная зависимость, т.к. всякая ступень, которая выходит в результате зивуга более близкого к их Творцу, имеет наибольшее превосходство. Это очень трудно понять. Потому что в бхине далет (где были таамим) вышел только свет нефеш, а когда произошло утоньшение до бхины гимель, вышел свет руах, когда же утоньшился до бхины бет, вышел свет нешама и т.д.

22) Также. Понятие этой обратной зависимости необходимо выяснить получше и с полной ясностью, потому что в этом вся связь и различие между светом и кли. Недостаток этого знания будет приносить нам неудачу на каждом шагу изучения этой науки. Смысл в том, что есть свойства келим получения высшего света со стороны прямого света. Это 5 свойств: КАХАБ ЗОН... Это называются келим. НАРАНХАЙ – это называются света.
И есть получающие келим со стороны отраженного света. Которые дают нам высоту уровня. Это ступени, которые тоже называются КАХАБ ЗА и Малхут. И они (2 вида келим получения) являются полной противоположностью друг другу. Потому что из того же зивуга, из которого выходит величина Кетер отраженного света, т.е. наибольшее кли, выходит уровень нефеш прямого света, который является наименьшим светом. Ор ехида светит в кли Кетер, а ор нефеш – в кли Малхут.

Посмотрим дальше, что он хочет. Посмотрим дальше 23-й пункт.

23) Таким образом, выяснили, каковы истоки двух этих величин, т.к. значение 4 стадий прямого света исходит из света Эйн Соф – света мира Бесконечности. Где 3 первых стадии еще не определяются как кли получения, потому как еще не различима в них разница в изменении формы. А все отличие между ними и высшим светом только в том…

(11:37) Если нет различия по форме и они все – одно и то же, то почему каждый называется отдельным именем? Значит, необходимо сказать, что там есть какое-то различие. Какое же различие там есть? И он говорит. А все отличие между ними и высшим светом только в том, что они приводят к развитию, по причинно-следственной цепочке, бхины далет – 4-й стадии, которая является стадией абсолютного получения. Один вызывает больше, другой меньше. Но все они – лишь причины, и все они ещё не рассматриваются как свет без кли, ибо в самом свете нет никаких различий.

Ещё раз. Он спрашивает и говорит нам: нет различия в изменении формы до Малхут. Только в Малхут проявилось изменение формы. Получается, что все они – одна бхина. Почему же я даю им разные имена? Они должны были бы называться одной бхиной. Он отвечает: есть различие. В чём? В том, кто больше вызывает выход бхины далет. Но, кроме этого, говорят: Зеир Анпин ближе к Малхут, более-менее. Бина – дальше, а Кетер – самый далёкий от Малхут, и потому он как бы выше. Но сами по себе они все одинаковы, ибо не рассматриваются как кли, а лишь как свет без кли.

Поэтому есть правило: нет постижения в девяти первых сфирот. Ведь мы всегда говорим о десяти сфирот. Вы помните, мы учили вчера, что десять сфирот есть только в рош? А что есть в гуф? Только Малхут. Малхут дэ-рош, Малхут дэ-ор яшар, распространилась вниз в десять сфирот. Кто распространился? Малхут. И снова возникает вопрос, не совсем ясный ответ.

Есть ли внизу десяти сфирот келим или нет? Если так, то в чём разница между тем, что наверху есть десять сфирот и внизу есть десять сфирот? А ты говоришь нам: нет, только Малхут. Ответ: даже в рош у нас нет больше, чем Малхут. Что это значит? Ведь мы учим также десять сфирот в рош. Здесь говорится: Малхут в рош, когда она вышла, постигла свои причины, как она родилась… родилась. Получается, что я говорю о Малхут согласно чему? Согласно тому, что она постигла девять первых сфирот.

(14:45) Теперь, девять первых сфирот сами по себе – какая у них форма? Не знаем. Что знаем? То, что постигла Малхут. То есть по её свойствам, что она постигла, так оно и есть. Они сами по себе. Кто знает?

Так он устанавливает закон: мы говорим только о Малхут. То, что Малхут постигла, что есть так и так, а сами по себе они неизвестны. То есть мы знаем лишь то, что они светят в Малхут. А что они сами по себе? Не знаем.

Получается, с одной стороны, где в конце концов есть десять сфирот? В рош. Когда мы говорим «гуф», распространение Малхут, – что она распространяет? То, что постигла, форму десяти сфирот. Но, работая для самой себя – нет постижения.

Ученик: А в гуф?

РАБАШ: А в гуф – это только распространение Малхут. Я уже не говорю о девяти первых сфирот согласно…

А все отличие между ними и высшим светом только в том, что они приводят к развитию, по причинно-следственной цепочке, бхины далет – 4-й стадии, которая является стадией абсолютного получения. Поэтому каждое более тонкое свойство определяется как большее, потому как есть у него большая связь с высшим светом, облаченным в него.

И потому Кетер, которая является причиной, наиболее отдаленной относительно бхины далет, является корнем для всякого распространения. Кетер. А бхина алеф, как причина более близкая, чем Кетер, относительно бхины далет, считается (поэтому) меньшим светом, чем Кетер. Ведь, кроме того, что она является результатом и следствием Кетер, существует в ней также качество какого-то незначительного изменения относительно света, что облачен в нее. А именно: в том, что она является дополнительной причиной и более близкой относительно бхины далет. Так же и бхина бет, которая является третьей причиной, еще более близкой относительно бхины далет, свет, облаченный в нее, он еще меньше. Подобным образом происходит и далее, до тех пор, пока бхина далет сама не оказывается совершенно без света из-за изменения формы, что в ней, на которую было произведено сокращение. Как известно из предыдущих частей.

Что здесь трудно понять?

Тем не менее мы понимаем: ор ехида – без кли Кетер, который далёк от Малхут, ор хая – в кли Хохма, ор Бина – в кли Бина, ор руах – в кли Зеир Анпин, ор нефеш – в кли Малхут. Но когда он говорит нам, что при истончении от бхины далет до бхины гимель вышла более высокая ступень, он говорит, это очень трудно. Почему трудно?

(17:42) Ведь мы учили: когда был зивуг на бхину далет, вышел в ор Кетер ор ехида. В то время как в Некудот ор ехида уже не находится на ступени... а только в Хохме внизу. И Рав говорит, что в каждом зивуге становятся все парцуфим одной ступенью. Получается, что у всех есть ехида дэ-нефеш, ор ехида. Мы говорили… Но в отличие от этого в парцуфе уровня некудот, который вышел на бхину гимель, нет ни у кого ор ехида, кроме как в Хохме внизу.

Итак, я вижу, что в общем есть здесь ступень меньше. Раньше был ор ехида, верно, в Малхут – ор нефеш. А теперь, в Некудот, учим, что Зеир Анпин получил ехида дэ-руах, а ор ехида, который был в кли Кетер, полностью удалился. Это немного трудно.

И ещё трудность: мы учим, что раньше была большая ступень, а потом меньшая. Таамим выше, чем некудот. А здесь что он говорит нам? Что зивуг, совершенный на бхину гимель, – это важная ступень. С таамим. Как же так? Это невозможно.

Ученик: Почему?

РАБАШ: Начнём с п. 24. Да?

24) И вот как называются эти изменения значений вышеупомянутых стадий, бхинот: нефеш, руах, нешама, хая и ехида, разница между которыми – огромна. Главное различие – оно в близости или отдаленности относительно бхины далет, над которой властвует сила сокращения. Это первое. Кроме того, они отличаются между собой причинно-следственной связью. Так Кетер является причиной для Хохмы, Хохма – для Бины и т.д. Преимущество причины над следствием из него – оно в высшей степени огромно в духовном. И нет у этого (нет у этого) никакого сходства и сравнения с понятием причины и следствия по оценке материального.

(20:40) Что написано здесь? Он уже дал нам различие: чем ближе… чем ближе к бхине далет, тем ниже и хуже; чем дальше от бхины далет, тем выше по важности. Что он добавляет здесь? Он добавляет, и это приводит к двум причинам, почему высшая ступень Кетер и Хохма выше, чем Зеир Анпин и Малхут.

Первая. Со стороны нижнего, со стороны Малхут, кто ближе к Малхут, тот хуже. Почему? Потому что на Малхут был цимцум, и с этой стороны нужно сказать, что чем ближе к Малхут, тем хуже. С другой стороны, наоборот, различия приходят от высшего. Причина важнее следствия.

Пример. Мы говорим, но я хочу дать пример, как можно объяснить. Если я скажу, что есть важность для причины и следствия, то получается, что в мире Эйн Соф, где Малхут не была низшей по важности, нельзя сказать, что чем ближе к Малхут, тем хуже. Ведь также сама Малхут там – самая лучшая. Почему? Потому что свет, наполняющий всю реальность, раскрывается именно в Малхут. По отношению к «причине и следствию» также можно сказать и там, хотя обычно не говорят. А вот вторая причина – из-за цимцума, который сделал Малхут низшей по важности. Это действует только после цимцума.

Поэтому он даёт нам два понятия, чтобы разобраться, почему Бина выше Малхут, а Хохма выше Бины. Одно объяснение – со стороны нижнего, другое – со стороны высшего.

Он говорит внизу. Преимущество причины над следствием из него – оно в высшей степени огромно в духовном. И нет у этого никакого сходства и сравнения с понятием причины и следствия по оценке материального. Потому что здесь – все они вечны, и все света, постигаемые для следствия, должны пройти через его причину. И не только: основная часть этого проходящего света остается в причине, и только свойство маленькой его ветви дается и приходит к нижнему, который является его следствием, хотя свет относится к следствию. Но проходит через него, остается в нем, поэтому имеет наибольшее превосходство.

(23:37) Есть еще много отличий. Например: расстояние от причины до его следствия неизмеримо велико. И кроме всего этого, есть большое различие в 4 этих бхинот в соответствии с видом света, по сути. И несмотря на то что высший свет – он весь един (как я могу так сказать?) по своим свойствам... ведь в нем нет различий, а только в келим, но есть здесь общность отношений между высшим светом и между свойством прямого света, облаченным в него. Например. Так, свет хая составляет сущность, а свет нешама в основном – это свет хасадим. Есть и другие отличия, которые выяснятся по ходу.

Он даёт нам введение, различия, чтобы распознать, что есть в четырёх бхинот дэ-ор яшар. Хотя мы не распознаем в самом свете никаких различий, он говорит, что все различия – только в келим, но есть общее отношение. Что значит «общее отношение»? Насколько кли впечатляется от света. Здесь кли Хохма впечатляется, получая от него Хохму. А здесь кли впечатляется, получая от него хасадим. То есть распознавание не в свете, распознавание в кли. От чего? От того, как кли впечатляется. Это и есть различие.

Итак, с этой стороны бхина ор Хохма более важна, чем ор хасадим, а хасадим менее важен, чем Хохма. И это он объясняет нам в «Птиха», что Хохма – это свет цели творения, тогда как ор хасадим – это лишь ор двекут, ор исправления творения. Конечно, цель важнее средств. Поэтому он приводит это как следствие различия между четырьмя бхинот дэ-ор яшар.

Ученик: Почему это называется высший свет, а это – дэ-ор яшар?

РАБАШ: А?

Ученик: В чём различие между высшим светом и прямым светом?

РАБАШ: Он говорит так. И несмотря на то что высший свет – он весь един по своим свойствам, но есть здесь общность отношений между высшим светом... Который получает некоторое изменение. Когда? Когда я говорю о и между свойством прямого света, облаченным в него. В причину.
Высший свет – абстрактный. Я не говорю об общем отношении с келим. Когда я говорю «ор яшар», имеется в виду, что он облачён в ор хозер, облачён в кли. Таким образом, когда я говорю «ор яшар», это означает, что распространение Эйн соф называется «яшар» для создания келим. У меня же есть расчёт, как сфира впечатляется от высшего света. Это называется ор яшар. Высший свет сам по себе, называется абстрактным, без келим, без ничего. Без келим – это один свет. Ор яшар же означает, что он облачён в сфиру, уже есть впечатление, совместное отношение между светом и кли, когда кли впечатляется от света. Поэтому каждый рош называется Эйн соф. Почему? Нет того, кто ограничил бы его, нет того, кто постиг бы его. Таким образом, есть свет сам по себе, свет сам по себе без различий.

Что мы здесь завершили? Нужно начать пункт 25.

(26:52) 25) И знай, что все перечисленные оценки в 4 стадиях прямого света... то есть, чем дальше от Малхут, тем более изысканный; чем ближе к Малхут, тем менее важен. Чем дальше от Малхут, тем важнее. Это одно. Ещё мы учили, что есть отношение причины и следствия. Так как Хохма – следствие от Кетер, Кетер важнее Хохмы. Зеир Анпин – следствие от Бины, значит, Бина важнее Хохмы.

И об этом сказано. 25) И знай, что все перечисленные оценки в 4 стадиях прямого света на самом деле выходят из Эйн Соф и вследствие их прихода, для того чтобы светить от сокращения и вниз. И все эти различия действуют также и в 10 сфирот дэ-игулим, как результат выхода из Эйн Соф прежде вхождения их в зивуг дэ-акаа и облачения отраженного света. Все разделение от 10 сфирот игулим до 10 сфирот прямого света – оно только в зивуге дэ-акаа, который не действует в игулим.

Что здесь написано и что здесь немного сложно? Он говорит, что многие ценности действуют в Эйн Соф, и, следовательно, после цимцума, конечно, есть там различия. Но когда они получают имена, здесь изменения проявляются. Где? После цимцума, как в ёшер, так и в игулим.

И всё различие между ёшер и игулим в том, что в игулим нет зивуга дэ-акаа, а в ёшер есть зивуг дэ-акаа. Что это значит? Какие игулим? Всё, что было до цимцума, осталось внизу. То есть свет удалился, но келим, которые были, остались. Получается, так как зивуга де-акаа там не было, нельзя сказать, что он остался в игулим, ведь и там его не было.

В чём трудность? Там мы объяснили, что игулим называются «игулим», потому что они ниже по важности. Но Малхут не называется «низшей» по важности, потому что там называется «Эйн Соф», и Малхут не делает «соф». Таким образом, согласно причине и следствию, это реально. Следствие ниже, причина выше. Особенно в духовном, говорит он. Так игулим могут быть ниже по важности, если везде есть различие по причине и следствию. Но то, что ближе к Малхут, называется менее важным, выше Малхут – не столь важно. Почему? Потому что сама Малхут называется «хисарон».

(30:41) Что написано в п. 23 выше? Он говорит… Что написано здесь? Поэтому каждое более тонкое свойство определяется как большее, потому как есть у него большая связь с высшим светом, облаченным в него.

И потому Кетер, которая является причиной, наиболее отдаленной относительно бхины далет, является корнем для всякого распространения. А бхина алеф, как причина более близкая, чем Кетер, относительно бхины далет, считается меньшим светом, чем Кетер.

Да. Это можно сказать тогда, когда мы говорим, что Малхут называется «кли в изменении формы», и тогда у нас есть различия. Но когда мы говорим о мире Эйн Соф, где Малхут не делает «соф», где не было подобия формы, и там учим, что не было ни рош, ни соф, тогда как можно сказать, что то, что было ближе к Малхут, менее важно, чем то, что дальше от Малхут? Можно сказать только, что там был порядок девяти первых сфирот, которые рассматриваются как причины для кли, и это также было там.

А так как после цимцума кли рассматривается ниже по важности, то после цимцума мы можем распознавать эти различия, но не так, как до цимцума. Причина и следствие были также до цимцума.

Необходимо сказать, что далет бхинот дэ-ор яшар – одна вызывает другую. Поэтому я учу, исходя из этого, что всё, что он сказал, продолжается оттуда, но не так, что там сама бхина, близкая к Малхут, называется менее важной, чем та, что далека от Малхут. Но порядок, который был там, со стороны создания кли, где кли, теперь после цимцума, считается ниже по важности, поэтому я говорю, что все эти различия продолжаются оттуда, во время создания кли, хотя там это было одной бхиной, без рош и соф. Но теперь, после цимцума, мы ощущаем это как различие формы одного от другого.

Итак, я изучу это, речь идет о после цимцума.

Что здесь написано? И знай (снова п. 25), что все перечисленные оценки в 4 стадиях прямого света на самом деле выходят из Эйн Соф и вследствие их прихода, для того чтобы светить от сокращения и вниз. И все эти различия действуют также и в 10 сфирот дэ-игулим, как результат выхода из Эйн Соф прежде вхождения их в зивуг дэ-акаа и облачения отраженного света.

(33:36) Это я могу сказать, что если все еще нет «ниже» по важности, то я не могу сказать, что есть изменения. С помощью чего? Ближе к Малхут, дальше от Малхут. Первая часть причины и следствия, это я могу сказать, – в игулим. Как? Как это возможно? Игулим означает, что нет ниже по важности. Так как же ты говоришь, что ближе к Малхут или дальше от Малхут? Ты спрашивал меня об этой точке в качестве меры, в это время, у этой точки нет никакой меры изменения формы. Это трудно.

26, посмотрим далее. Что написано здесь, давай подытожим.

Две эти бхины – между ёшер и между игулим. Какое различие между игулим и ёшер? Он говорит, что в игулим нет никакого зивуга дэ-акаа, гимель называется только то, что осталось от мира Сокращения. В мире Сокращения не было никакого… перед сокращением не было зивуга дэ-акаа. Что такое зивуг дэ-акаа? Желание получать, которое делает масах и рассчитывает, сколько можно получить ради отдачи, а сколько – нет. Всего этого процесса еще не было.

А только потом, когда мы стоим после цимцума, остались келим, из которых свет удалился из-за цимцума, и также решимот остались внутри кли. Тогда мы учим, что Малхут дэ-игулим, которая не захотела получать по выбору, а не из-за запрета, пошла и притянула свет обратно, чтобы получить его ради отдачи. Говорят, что желание высшего становится законом для нижнего. Поэтому после того, как она притянула свет, уже запрещено получать его. Запрет – это уже ниже по важности. Это называется выше, ниже.

Итак, есть различие. Малхут называется ниже по важности, то, что ближе к Малхут, называется низшим, а то, что дальше от Малхут, называется высшим.

Получается, после цимцума нет никакого света, кроме ор а-кав (линия). Что такое ор а-кав? Свет, который нельзя получать в кли получения. Мы учили, что свет продолжается, как тонкая линия. Что значит «тонкая линия»? До того как он приходит к Малхут, которая называется ав (плотная), линия называется тонкой.

И он говорит: какой материальный пример есть у тонкой линии? У нас нет понятия о линии, что-то, имеющее толщину, посередине, – миллиметр. Есть линия, я вижу её, и есть также её толщина. Если она тонкая, я не вижу никакой авиют. Тогда я не могу различить «выше» и «ниже» без всякой толщины. Таков материальный образ.

(36:39) Поэтому он говорит, что когда продолжил свет, то уже есть «ниже по важности», но «тонкий», его невозможно постичь, его не видно, потому что ещё нет «авиюта». Почему нет авиюта? Весь авиют находится в Малхут, а в Малхут есть запрет – нельзя получать его. Кто же постигает его? Только потом, когда Малхут делает масах и поднимает ор хозер. Что такое масах? Она думает и делает расчёт, сколько можно использовать с кли получения, называемым авиют. Тогда уже есть авиют, и линия получает некоторую толщину – здесь постигают линию. То есть, свет, который приходит сверху вниз через масах и используется с авиют, тогда его постигают и видят.

Получается, всё различие между игулим и кав (линия) после цимцума в том, что кав даёт ей зивуг дэ-акаа. Это новое явление. Игуль называется то, что осталось от «до цимцума». До цимцума не было ни масаха, ни ор хозер. Поэтому он говорит, что это и есть единственное различие между игулим и ёшер.

Чтец: Мы извиняемся за качество записи, за очень большую скорость. Дело в том, что в самой кассете записывалось, он говорил слишком медленно. Мы хотели немножко исправить, включили побыстрее, но получилось тоже не очень хорошо, постараемся в следующий раз исправить.

(38:17) А пока, давайте, тем не менее, поделимся впечатлениями от урока. От того, что услышали, что нас впечатлило от слов РАБАШа.

Семинар

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве