Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 мая 2026 года
Часть 1: РАБАШ. По поводу радости. 19 (1986) (в записи от 07.02.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 7 февраля 2003 года. Первый из двух уроков, основанных на статье «По поводу радости». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 273.
Будем читать статью вместе в десятке с начала и до стр. 277 до слов: «...он думает: «С кем я сейчас говорю?»» Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
По поводу радости
Мишна говорит: «С наступлением месяца ав убавляют радость. … С наступлением месяца адар умножают радость»1. И если у него есть судебная тяжба с идолопоклонником, пусть судится с ним в месяц адар2. И следует понять, что значит умножать радость и убавлять радость. Ведь радость является результатом некой причины, которая вызывает у него радость. И можно убавлять или умножать лишь в причинах. В таком случае следует знать, к какой причине мы должны обратиться, чтобы это привело нас к радости.
И нет сомнения, что наши мудрецы, которые велели нам умножать радость, имели в виду радость святости. И, исходя из этого, мы должны исследовать, к какой причине они велели нам обратиться, чтобы это привело нас к радости святости. И, кроме того, следует понять, почему они сказал: «И если у него есть судебная тяжба с идолопоклонником, пусть судится с ним в месяц адар»3. Ведь мы находимся в земле Израиля, и есть много городов, в которых нет даже одного представителя других народов. И даже, если бы, допустим, в каком-нибудь городе нашелся человек из других народов, зачем судиться с ним?
И согласно тому, что выходит, кажется, что «судиться с идолопоклонником в месяц адар» есть нечто, имеющее место постоянно, а не что-то случайное – то есть речь идет о том, что если произойдет редкий случай, когда у Исраэля будет судебная тяжба с человеком из других народов, пусть судится с ним в месяц адар. В таком случае следует понять, какого идолопоклонника они имеют в виду, с которым у него есть тяжба.
Мы видим, что в нашей молитве есть порядок двух видов.
Порядок песнопений Творцу и восхвалений Творца.
Порядок молитв и просьб.
И мы видим, что это две противоположные вещи. Ибо в природе заложено, что тот, кто просит у товарища какой-то предмет, чтобы он дал ему его, – мера его просьбы зависит от меры, в которой он нуждается в этом. И если то, что он просит у товарища, есть нечто, трогающее его сердце, и это вещь необходимая, – в мере необходимости этого он прилагает усилия, чтобы сделать всё, что он в состоянии сделать, чтобы обрести желаемое.
И согласно этому выходит, что когда человек молится Творцу, чтобы Он исполнил его просьбу, он должен проверять, чтобы молитва его была из глубины сердца. То есть чтобы он чувствовал свой хисарон. И какова мера его ощущения, в такой мере молитва его может быть более истинной. То есть чтобы молитва его не была пустой болтовней, а исходила бы из глубины сердца.
(04:52) А чтобы он ощутил свой хисарон, он должен видеть истину, – то есть, когда он видит, что обладает больши́м хисароном, и это кли совершенно пусто в том, что касается духовного. А когда он чувствует, что он хуже всех в мире, тогда он может сказать, что молитва его является истинной молитвой, ведь он чувствует, что его хисарон самый большой в мире, и нет другого, кто был бы подобен ему.
И этому противостоит второй вид порядка нашей молитвы, а именно, «песни, песнопения и восхваления». Мы видим, что в мире так заведено, что величина благодарности, которую воздают тому, кто дает благо другому, определяется мерой блага, которое он получил от товарища. Например, если кто-то помог другому в чем-то маленьком, чего ему не хватало, тогда и благодарность будет маленькой.
Ведь мы видим, что если человек предоставил другому место работы в то время, когда есть много безработных. А сам он ходил без работы несколько месяцев, и у него образовалась большая задолженность в лавке, а хозяин лавки уже сообщил ему, что он должен прекратить поставлять ему продукты, и он уже устал искать, где взять в долг на минимальные нужды питания.
И вдруг он встретил человека, у которого он хотел взять в долг. И этот человек предложил ему место работы на хороших условиях и сказал: «Зачем тебе искать, у кого взять в долг? Я предоставлю тебе место работы. И поскольку я слышал, что ты человек надежный, хоть у меня и много работников, но надежного человека у меня нет. Я дам тебе хорошую зарплату, чтобы ты смог выплатить все свои долги в короткий срок. В таком случае, зачем же тебе брать у меня в долг?»
И можно представить себе, какую благодарность этот человек воздает сейчас тому человеку. И не нужно благодарить его словами, ведь все органы его воздают ему благодарность. Как сказано: «Все кости мои скажут»4.
А если мы представим себе человека, который был заключен в тюрьму и осужден на пожизненное заключение, и пришел некий человек и выпустил его на свободу. Какую благодарность воздают все его органы тому человеку, который спас его!
Согласно этому выходит, что если человек хочет воздать великую хвалу Творцу, чтобы это было подобно состоянию: «Все кости мои скажут: Творец! Кто, подобно Тебе, спасает обездоленного от того, кто сильнее?»5 – человек, без сомнения, должен представить себе, как будто он сейчас счастливейший человек в мире. Если он хочет воздать великую хвалу Творцу. Иначе, если он еще чувствует какой-то недостаток, и он хочет, чтобы Творец помог ему, тогда благодарность, которую он воздает Творцу, не может быть в свойстве: «Все кости мои скажут»6.
Поэтому мы видим в порядке нашей молитвы две диаметральные противоположности. И потому возникает вопрос: что же человек может сделать, когда он видит, насколько они далеки друг от друга? И, как правило, мы видим противоположность во многих аспектах.
Пример 1) – порядок светов, которые светят в келим. Известно, что есть противоположные значения между келим и светами. Ведь в келим самые большие и чистые келим раскрываются первыми. То есть сначала кетер, а в конце раскрывается сфира малхут. А со светами наоборот – маленькие раскрываются первыми, сначала малхут, а в конце – кетер. Как известно, когда говорят о келим, говорят, что порядок – Кахаб Зон, а когда говорят о светах, говорят, что порядок – Наранхай.
Пример 2) Мой отец и учитель сказал, что мы видим противоположность в порядке работы Творца. С одной стороны, наши мудрецы сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом»7. А с другой стороны, они сказали: «Возвысилось сердце его на путях Творца»8. Другими словами, если он действительно будет низок перед каждым, он не сможет одолеть тех, кто издевается над ним, когда он идет путями Творца, так как он смиряет себя перед всеми. Но дело в том, что тогда он должен сказать: «Возвысилось сердце его на путях Творца»9, то есть не впечатляться ни от кого тем, что они говорят ему: «Эта работа, которую ты взял на себя, подобает людям, обладающим талантами и смелым сердцем, которые привыкли преодолевать препятствия и родились с хорошим воспитанием. То есть они привыкли с молодых ногтей, что главное – это работа Творца. Тогда как тебе довольно, если ты будешь важным обывателем. То есть будешь следить за тем, чтобы твои дети были сведущи в Торе и занимались работой, и тогда ты будешь важным обывателем, и получишь для своих дочерей женихов, сведущих в Торе. А не то, что ты в зрелом возрасте хочешь сейчас начать идти путем работы, который ведет к Торе лишма, а не к собственной выгоде во всем. Сойди с этого пути и не желай вещей, которые выше твоего уровня».
(11:55) И тогда у него нет совета, кроме как не впечатляться ими и исполнять то, что сказали наши мудрецы: «И не стыдись перед насмешниками»10. Получается, что тогда он должен идти путем гордыни. А с другой стороны, он должен исполнять: «Будь чрезвычайно смиренен духом»11. Однако, согласно правилу «не может быть две противоположности в одном объекте», как можно исполнить и то, и другое в одном человеке? И есть еще много примеров двух противоположностей в вопросах работы Творца. Однако две противоположности в одном объекте возможны в два разных времени, то есть одно после другого.
А корень этих вещей – как сказано в «Предисловии к книге Зоар», где [Бааль Сулам] спрашивает: «Как может быть, чтобы от святости Творца образовалась система скверны и клипот, в то время как она далека от святости Творца, как будто они находятся на разных полюсах?»12
И он говорит там: «желание получать, являющееся самой сутью душ по природе их сотворения»13, суть скверна и клипот. И это вызвано их отличием по форме, которое отделяет их от Творца. «А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на две системы … представляющие собой четыре мира АБЕА святости и против них – четыре мира АБЕА скверны. И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА»14.
И он говорит там15: как могут быть исправлены эти две вещи, которые отличаются друг от друга по форме? Поэтому была создана реальность этого материального мира. То есть место, «в котором будет реальность тела и души, а также время испорченности и исправления. Ведь тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему миров скверны, … и остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности» 8. А потом начинается время исправления, наступающее после 13 лет. А благодаря занятиям Торой и заповедями, «когда он занимается для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, в нем заложенное, постепенно изменяя его на «ради отдачи»»16.
Получается, что творение сразу же от сотворения состоит из двух противоположностей.
Из получающих келим;
Из отдающих келим.
И нет большей противоположности, чем эта. И эти две противоположности присутствуют в одном объекте, только не одновременно. И, кажется, как будто существует средняя линия, включающая их обоих: 1) желание получать, 2) желание отдавать.
И средняя линия, включающая их обоих, присутствует, когда желание получать включается в желание отдавать, называемое «получением ради отдачи». Выходит, что в эту среднюю линию включены две силы, то есть получение и отдача вместе.
И отсюда выходит то, что мы спросили: как в работе человека возможно совершенство в абсолютном совершенстве и хисарон в абсолютной низости в одном объекте? А ответ состоит в том, что это возможно в два момента времени, то есть человек должен поделить порядок своей работы на два вида.
(16:57) Первый вид будет в правой линии, называемой «совершенство». Ведь человек, когда он начинает обращение, сначала должен обратиться к правой линии, называемой «совершенство». А затем [должен] обратиться к левой. Ибо именно на двух ногах человек может идти, но на одной ноге ходьба вообще невозможна.
Правая сторона называется совершенством. Ведь когда человек собирается принять на себя работу Творца, порядок таков, что нужно принять на себя ярмо высшей малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей»17. Имеется в виду свойства разума, называемое «бык», по выражению: «Знает бык владельца своего»18, где подразумевается свойство веры выше знания.
Под ослом имеется в виду свойство сердца, называемое «ослом» по выражению: «а осел – ясли хозяина своего»19, где подразумевается свойство эгоистической любви. Поэтому, когда говорят «работать ради доставления наслаждения своему Создателю», – это для него, как поклажа, и он всегда желает сбросить эту поклажу со своих плеч. Однако он всегда проверяет, что́ он будет есть в результате этой работы, то есть какое наслаждение его желание получать может получить.
И когда он принимает на себя эту работу, он говорит: «Нет сомнения, что я должен посмотреть сам, то есть всегда самому проверить, не обманываюсь ли я, думая, что я иду правильным путем, таким как должно быть. То есть исполнять Тору и заповеди из-за повеления Творца, а не по каким-либо другим причинам. Ведь я исполняю высказывание мудрецов, сказавших: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»»20. В таком случае, зачем же мне думать о себе, исполняю ли я Тору и заповеди со всеми намерениями, так, чтобы все они были направлены ради небес?
Ведь великая честь выпала мне – удостоиться того, что Творец дал мне мысль и желание исполнять хоть что-либо из Торы и заповедей. Ибо, согласно правилу, в отношении важного предмета не смотрят на количество, и пусть даже будет малое количество. А если важно качество, даже малая вещь, обладающая качеством, очень важна. А потому, коль скоро Тора и заповеди – это то, что Творец через Моше заповедовал нам исполнять, – в таком случае при исполнении заповедей Творца мне не важно, сколько я смогу, и пусть они будут даже с самыми плохими и низкими намерениями, в конечном итоге, в отношении действия я исполняю, насколько тело позволяет мне.
И хотя я не способен преодолеть желания тела, тем не менее, я рад тому, что, по крайней мере, у меня есть силы исполнять заповеди Творца хоть в каком-то виде. Ибо я верю, что всё подчиняется Управлению. То есть Творец дал мне мысль, и желание, и силы исполнять Тору и заповеди. И я благодарю Его за это. Ведь я вижу, что не всем выпала честь исполнять заповеди Творца. А он должен сказать, что у него нет сил, чтобы оценить величину и важность исполнения заповеди Творца, даже и без всякого намерения.
И это можно уподобить тому, когда мы видим, что ребенок не хочет есть, потому что не испытывает никакого удовольствия от еды, и тогда родители кормят его, хочет он того или нет. И даже если у ребенка нет никакого удовольствия, но, в конце концов, даже и по принуждению это тоже полезно ребенку, чтобы он мог поддерживать существование и расти. Хотя, безусловно, лучше, если ребенок сам хочет есть, то есть он получает удовольствие от еды. Но даже без удовольствия, а целиком по принуждению, это тоже полезно ребенку.
(22:29) Аналогично следует сказать в работе Творца. Хотя тот, кто исполняет Тору и заповеди по принуждению, то есть заставляет себя исполнять их, но тело его сопротивляется чему бы то ни было в святости, – тем не менее, то действие, которое он совершает, делает свое, то есть благодаря этому он может прийти к состоянию, когда у него действительно будет желание исполнять их. И тогда все те действия, которые он производил, не возвращаются пустыми, а всё, что он делал, входит в святость.
И это можно объяснить так, как наши мудрецы объяснили стих: «Приведет21 его по воле своей к Творцу»22: «Учили наши мудрецы: «Приведет его» указывает на то, что его принуждают. Каким образом? Принуждают его, пока не скажет: «Желаю я»»23.
И получается, что мудрецам были неясны слова: «По воле своей к Творцу». То есть во всех действиях, которые он совершает, чтобы приблизить себя к Творцу, такое действие не называется «действием», если он не хочет исполнить его ради Небес, что называется «по воле Творца». Просто этот человек еще не способен совершать действия, чтобы они были ради Творца. Выходит, что у его действий нет никакой ценности. Подобно тому, что он ничего не сделал бы, так как они еще не соответствуют воле Творца.
Однако сказано: «Приведет его»24. Это означает, как сказано: «Указывает на то, что его принуждают»25, то есть даже и по принуждению. То есть [даже если] он не желает делать ради небес, это всё равно называется «жертва». И это непонятно: ведь он не хочет приносить жертву Творцу, – в таком случае начало стиха и его конец находятся в противоречии.
И на это они дали объяснение: «Принуждают его, пока не скажет: «Желаю я»»26. Это означает, что это следует правилу, высказанному мудрецами: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»»27. Где имеется в виду: принуждая себя раз за разом, несмотря на то, что тело не согласно работать ради небес. А причина этого в том, что там, где оно не видит собственную выгоду, оно не способно делать ничего.
И, тем не менее, он не смотрит на доводы тела, а он говорит своему телу: «Знай, что и по принуждению ты будешь исполнять заповеди Творца. И тебе не поможет никакое сопротивление этому действию. Говорят, что у практических заповедей есть особое свойство приводить человека к лишма». И потому: «Принуждают его». То есть он принуждает себя, и не слушает никакой логики и выводов, которые тело хочет объяснить ему. А он говорит ему, что, в конечном счете, он придет к свойству лишма. И потому: «Пока не скажет: «Желаю я»». То есть, как сказано выше, из «ло лишма» приходят к лишма, и это называется: «Желаю я».
(26:58) Поэтому всякий раз, когда он вспоминает о совершении какого-либо действия в святости, в нем тотчас же пробуждается великая радость от того, что он удостоился немного коснуться тех вещей, которые Творец заповедовал исполнять. И хоть он и знает, что, всё, что он делает, это только «ло лишма», тем не менее, нет конца его радости, так как мудрецы обещали нам, что «из «ло лишма» приходят к «лишма»»28.
И он следует правилу «соблюдаемое для легкого, тем более соблюдается для строгого»29, ведь наши мудрецы сказали: «Совершающий возвращение из любви, злодеяния становятся для него как заслуги. Совершающий возвращение из трепета, злодеяния становятся для него как заблуждения»30. Согласно этому выходит, что когда он удостоится работать лишма, нет сомнения, что все заповеди, которые он совершал в «ло лишма», войдут в святость и будут важны, как будто он совершил их в лишма.
Получается, что даже когда он пока еще работает в «ло лишма», это для него так же важно, как будто он работает в лишма. То есть он отчитывается перед собой, что все действия, которые он совершает, без сомнения, важнее, чем злодеяния, и нет сомнения, что они будут исправлены во благо. И наверняка всякое действие, которое он совершает, даже если это вещь маленькая, зачтется ему как большая заповедь. Согласно словам мудрецов: «Остерегайся [нарушить] легкую заповедь, так же как и строгую, ибо не знаешь ты вознаграждения за заповеди»31.
И поэтому, когда он дает себе отчет в своих действиях и видит, чьи заповеди он исполняет, а также, когда произносит какие-либо слова Торы, он говорит себе: «Чью Тору я учу?» И когда произносит одно из «благословений на наслаждение»32, например, «ше-а-коль»33 'ибо по слову Твоему' или «а-моци»34 'извлекающий', он думает: «С кем я сейчас говорю?» [РАБАШ. 19 (1986). По поводу радости]
Семинар
Чтец: (30:59) Переходим к уроку с Равом от 7 февраля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью «По поводу радости» из книги «Шлавей Сулам», 5-й том, стр. 150.
Мы живем в мире, который не меняется. Нам кажется, что всё меняется вокруг нас, а на самом деле это не меняется – меняется всё в нас. Высший свет находится в абсолютном покое и светит общей душе, которая либо в форме Малхут мира Бесконечности, либо в форме Адама, души Адама, души, называемой Адам, Адам Ришон. И этот свет находится в абсолютном покое, то есть оказывает постоянное давление на это кли, называемое душой, чтобы это кли улучшилось, изменилось и достигло окончания своего созревания и исправления, наилучшего состояния, которое только можно представить, – того, что Творец определил как добро.
И все изменения не в свете, который в постоянной форме давит на кли, а в кли и в частях, которые в нем есть, которые меняются и все время улучшаются и проходят разные этапы. И поскольку внутреннее впечатление кли от света, который все время в постоянной форме воздействует на него, потому что это впечатление в кли меняется, кажется кли, что мир меняется. Внутреннее ощущение кли называется миром или мирами. Из-за того, что есть пять частей в кли – есть пять миров.
И отсюда мы должны понять, что все наше ощущение зависит от отношения между нами и высшим светом, который находится в абсолютном покое, и если мы хотим изменить наше ощущение, изменить наше состояние, то мы должны измениться в соответствии с ним. Говорят мудрецы, которые уже достигли хорошего состояния, состояний, в которых ощущают добро, совершенство, вечность, что насколько кли находится в соответствии со светом, настолько кли ощущает себя лучше. И дают нам советы, как достигнуть таких состояний. Результат, к которому нужно прийти, – это радость.
(34:07) Бааль Сулам пишет об этом также в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что недостаточно достигнуть высоких ступеней, недостаточно достигнуть Торы, то есть ее света, света, а именно «Торы жизни», чтобы человек ощущал, что это дает ему жизнь, то есть полное наполнение во всех желаниях и во всем, что он раскрывает. И чтобы достигнуть всех этих изменений, то человеку, который уже находится в этом мире, то есть является частью этого большого кли, и относительно него он должен делать работу, этот человек должен действительно думать, как он изменит себя, чтобы привести себя к состоянию максимального соответствия свету и к наилучшему ощущению.
Потому что изначально идет к этой задаче из-за того, что ощущает возникающий в нем вопросе «в чем смысл нашей жизни?», потому что нет у него никакого смысла. И мудрецы советуют ему – те, кто уже достиг получения света в полной, совершенной форме, и тогда они называются каббалистами, – они объясняют ему, как делать исправления. И у человека есть всевозможные помехи, которые препятствуют улучшению, которое он должен сделать над собой. Помехи делятся на внутренние и внешние. Внутренние помехи – это желания человека, которые по своей природе будучи желанием получать, вообще не хотят двигаться, а если и хотят, то только когда наслаждение явно, и тогда желание получать само тянется к нему.
Но если наслаждение скрыто, то желание получать не может двигаться, так оно устроено, с этим ничего не поделаешь. Эти помехи – помехи внутренние. И есть помехи внешние. Внешние помехи – это остальные части Малхут, остальные части души Адама Ришона, то есть остальные души, облаченные в тела, которые находятся вокруг человека, желающего продвигаться к цели. И они говорят: «Что с тобой? Сначала ты должен выполнять разные действия, соблюдать Тору и заповеди, изучить весь Талмуд с дополнениями, делать ещё разные правильные и хорошие вещи, а потом, может быть, да… И вообще, это не для тебя, будь как мы».
И мнение общества влияет на человека, и тоже как помеха действует на него, и трудно ему сдвинуться. Человек должен учиться, как ему преодолевать эти две помехи – внутреннюю и внешнюю – вместе, и именно в преодолении этих двух помех он растёт. Это его неисправленные келим, как его внутренние келим, которые говорят ему, что не хотят двигаться к цели, что не видят в цели никакой пользы, и его внешние келим – остальные души из той же души Адама Ришона. Всё это – его келим, которые он должен буквально собрать одно за другим, включаться в них или включать их в себя, и так продвигаться.
(38:03) Это означает, что если он присоединяет свое кли к той же идее достигнуть цели творения и присоединяет келим всего мира, – это называется, что делает исправления, которые на него возложено сделать, и достигает состояния Окончательного Исправления. То есть Окончательное Исправление каждого – что он со своей стороны, из точки своей души в общности душ Адама Ришона, взял всю душу Адама Ришона в той мере, в какой может, и должен заниматься ею, исправлять ее, и исправил ее и наполнил ее со своей стороны, в его понимании, в полной мере. Нужно видеть эти помехи, и внутренние, и внешние, как помехи, полезные для исправлений, и не стирать их, а работать с ними в эффективной форме.
Поэтому РАБАШ пишет здесь, что есть тут две вещи в подходе к тому, что происходит с нами. С одной стороны, «и возгордится его сердце на путях Творца», да? И также «и не устыдится перед насмехающимися». Что это значит? Ребе всегда говорил, что он завидует маленьким детям. Мы, скажем, приходим к нему… Я ходил с ним по крайней мере два раза в неделю на разные свадьбы. Его приглашали, и я был обязан сопровождать его. Это было просто ужасно, все эти свадьбы, но что поделаешь. И все там были такие важные, все такие надутые, это понятно, да? Кроме маленьких детей.
Маленькие дети бегают между ног, им все равно, они толкаются и так далее. Так он всегда говорил: мы должны быть как эти маленькие дети, которые не обращают внимания, где они находятся и кого они толкают, у них есть какая-то цель в их играх там, в свадебном зале, и все. Так нужно относиться ко всем «великим». Если ты хочешь продвигаться по пути, у тебя есть связь с Творцом, ты обязан взять у Него направление, и к Нему направляться, а брать разум у кого бы то ни было другого.
Как будто это выглядит немного опасным, но безусловно, если мы не хотим быть «баалей-батим» (обывателями), а идти согласно мнению Торы, ведь мнение Торы (написано так) противоположно мнению баалей-батим, то мы не должны слушать ничего: ни внутренние помехи, ни внешние помехи, всевозможные советы разного рода, а идти только согласно точке в сердце, которая толкает меня точно к цели. И из точки в сердце я выясняю цель.
Поэтому, в общем, написано, что нет принуждения в духовном, и нам действительно запрещено подчиняться какой-либо религии и каким-либо советам. И только на мне есть обязательство: «принуждают его, пока не скажет: хочу я». Что я сам, после того, как независимым образом выясняю цель, – работаю над своим желанием получать.
(42:04) И также вторая половина высказывания, то есть «и возгордится его сердце на путях Творца, и не будет стыдиться перед насмехающимися», а с другой стороны «очень-очень будь смирен духом», что человек должен быть смиренным. Что такое смиренный? Что если уже у него есть точка в сердце, и она тянет его в каком-то духовном направлении, – он должен действительно со всеми своими желаниями, со всеми своими знаниями «животными» в этом мире быть в подчинении по отношению к этой точке, которая тянет его к духовному. Потому что она – «часть Творца свыше», она с более высокой ступени, и все остальные его свойства он обязан подчинить ей. В этом он должен быть «смиренным духом».
И также по отношению к своей группе, которую выбрал, с помощью которой он продвигается к духовному. Мнение группы о величии Творца, опять же, в очень и очень четкой и селективной, выясненной форме, мнение группы о величии Творца человек обязан принять как свое мнение и идти с этим, потому что это единственный шанс, что его тело будет двигаться к цели. То есть подчинить себя точке, которая выбирает духовное, точке в сердце, и подчинить себя мнению группы, что мнение группы говорит, что Творец и Его цель – выше всех остальных целей. И тогда у человека непременно есть все данные в руках пройти по-настоящему весь путь и достигнуть цели.
А вторую половину прочитаем в следующий раз. Ты читаешь красиво. Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:19) Как человек знает, что считается в определённой точке, что он склоняет себя перед мнением общества, в котором действительно проявляется величие Творца, или это уже вещь, когда его принуждают к чему-то, не связанному с величием Творца?
М. Лайтман: Мне нужна группа только для одного: чтобы она обеспечила мне… группа должна обеспечить мне величие Творца, потому что Он скрыт. Творец скрыт и дал вместо этого силу группы. Если бы я работал по отношению к Нему, то было бы раскрыто наслаждение и Его величие, тогда я бы напрямую работал с Ним из получающих келим – и тогда я никогда не смог бы выйти из келим получения. Я бы всё время работал, как говорит Бааль Сулам, что вор бежит впереди всех и кричит: «Держите вора».
Само желание получать обманывало бы меня, будто я сейчас работаю: смотри, я стремлюсь к Творцу, я выполняю заповеди, я делаю всё – и что мне нужно? Конечно, ради Него и так далее. То есть я никогда не был бы даже способен распознать, что нахожусь в желании получать.
Посмотри на весь мир. Есть люди, которые очень стараются, но не могут увидеть, потому что у них нет точки Бины против точки Малхут, нет точки в сердце, и потому не могут из этой точки определить, что эти действия – это состояния внутри желания получать. Как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что «нашли мы несколько изучающих, которым свет не помог, хотя занимались Торой и заповедями»35.
Поэтому в месте, где Творец скрыл Себя, Он дал мне силу группы. В группе насколько я способен, насколько я способен приложить усилие… не говорится, что я способен выйти из себя, но насколько я прилагаю усилие и готов получать от группы воодушевление от величия Творца, то, что они мне рассказывают, хотя они и сами не знают, что это, но просто передают мне эту молву, тогда у меня есть сила работать навстречу Творцу, несмотря на то, что Он скрыт, по направлению к цели.
Мы видим это в наши дни, в нашей жизни: как человек работает ради очень-очень как будто абстрактных целей, у которых вообще нет никакой, казалось бы, реальной, логической основы – но он работает ради этого. Почему? Потому что общество дает ему важность этого.
Только по отношению к этому я должен склонить себя. Но это включает очень много действий. Я должен склонить себя перед обществом, я должен чувствовать, что группа велика, что она важнее, я должен продавать им и давать им, и купить у них своё мнение – чтобы они обеспечили мне важность Творца. Продать им и купить у них то самое мнение, которое они мне уже дают. То есть здесь есть действительно очень многогранное партнёрство. И всё это включается в понятие «важность Творца», которое группа должна обеспечить каждому из товарищей.
Ученик: (48:13) Если в группе есть всевозможные обычаи, правила, всякие подобные вещи?
М. Лайтман: Все законы и обычаи мы должны устанавливать только исходя из этой цели. То, что не относится к этой цели, просто отбросить. И чем это все ближе к цели – сделать пирамиду – чем ближе, тем это должно быть для нас важнее. Если есть всевозможные причины, всевозможные средства, всевозможные келим, чтобы всё больше и больше увеличивать важность Творца в глазах каждого – именно это средство – важное.
И тогда нам кажется, что действительно мы очень отличаемся от всех, вся наша группа отличается от всех остальных групп. Это называется, что «мнение Торы противоположно мнению обывателей». И не бойся лидеров, что поделаешь, цель определяет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:20) Что такое точка в сердце?
М. Лайтман: Точка в сердце? Есть у нас такое создание, называемое «человек» в нашем мире. Возьми молодого человека. Есть уровень неживой, растительный, животный и говорящий. Что такое «говорящий»? Что сверх животного уровня делает «бла-бла-бла», говорит. Есть такие, которые больше, есть такие, которые меньше. Со своим собственным желанием получать.
Так то, что особенное в говорящем, – в нём есть внутренняя подготовка к слиянию с Творцом, раскрыть мир, в котором он находится. И этот говорящий проходит процесс развития, чтобы раскрыть мир, в котором он находится. Это развитие продолжается на протяжении многих кругооборотов (перевоплощений), и в каждом новом кругообороте он более умный, чем прежде, более развитый на множестве уровней, во множестве вещей, во множестве чувств и внутренних келим. Пока не приходит к состоянию, когда вдруг начинает видеть, что в этом мире просто ничего нет. На человека нисходит такое ощущение – некое отчаяние от этого мира: жизнь ничего не стоит, и у него нет вкуса в жизни – какой смысл в нашей жизни?
Если это не исходит из психического заболевания или какого-то невезения в работе, в любви или из всяких подобных глупостей, которые есть у людей, и это потом как-то проходит, но если это действительно серьезное отчаяние от того, что невозможно получать удовольствие от всех наслаждений этого мира, то после проверки, когда он входит во всевозможные занятия этого мира, хочет увидеть себя наполненным всевозможными источниками наслаждения: деньгами, почетом, знаниями, сексом и разными другими вещами, которую делает человек, получающий такое ощущение, в итоге, через весь полученный опыт, он приходит к состоянию, когда на самом деле видит, что нечем наполниться.
(51:49) То есть ему всё равно чего-то не хватает. Он действительно чувствует себя так, словно на него наложено какое-то проклятие – он не чувствует вкуса в жизни. Чего-то всё равно недостаёт. Он может быть успешен в разных вещах, но внутри чувствует, что то, чем он занимается – это внешнее, а внутри есть что-то, что умерло, есть пустота. И это ощущение пустоты, эта пустота и эта точка пустоты внутри сердца – это на самом деле новое желание, которое не относится к этому миру. Это желание может наполниться только, если человек почувствует высший мир, или свет, как мы это называем, или Творца – неважно, как это назвать.
И тогда эта точка начинает развиваться, она всё время требует от человека, чтобы он её развивал. Но он не знает как и, бедняга, мечется, его бросает во всевозможные занятия. Может быть ещё несколько кругооборотов жизни, пока он не находит какое-то место, где он действительно чувствует, что «о! здесь есть такие же, как я, «испорченные», и есть что-то в словах, которые он слышит, что, возможно, здесь действительно будет наполнение». Он приходит к какому-то поставщику, к средству, к какому-то пути, через который он может себя наполнить.
И тогда эта точка начинает всё больше и больше развиваться благодаря правильному обучению, благодаря правильной методике, и это называется точкой Бины, духовной силой. Эта духовная сила постепенно растёт внутри сердца. Само сердце эгоистично, хочет наслаждаться этим миром, а точка в сердце как будто прорывается в него из высшего мира.
И если эта точка растёт, она уже начинает мешать сердцу – у него уже не так много требований к этому миру. Он становится таким… он даже забрасывает свою работу, немного свою семью, всякие вещи, потому что точка в сердце тянет его к чему-то другому. Что тут можно сделать?
И это развивается до тех пор, пока… если он действительно вкладывается в это… Проблема в том, что есть такие, которые живут с этими двумя силами – этого мира и будущего мира, с сердцем и с точкой в сердце – и могут так продолжать и страдать, и несчастные... ты знаешь, это как есть человек, который может выйти из своего состояния, но отчаялся, и его нужно толкать.
Для этого есть группа, для этого есть книги, для этого нужно несколько средств. Конечно, когда человек один, он не способен – об этом вообще не спорят. Есть редкие, исключительные люди, которые смогли это сделать, потому что получили особую помощь свыше. Так что не полагаться на чудо, написано. А что можно – добавлять силы от группы, чтобы они тянули тебя и подталкивали. И ты, когда у тебя тоже есть хорошие времена и пробуждение, подталкиваешь их и тянешь их, и таким взаимным образом действительно можно прийти. Но именно при условии, что используют силу помощи от других. Поэтому нужно быть в группе и обязательно быть в совместном движении к цели, а не просто так – устраивать какие-то посиделки и пикники, понятно. И если это делают – тогда достигают успеха.
Ученик: (56:05) Разве точка в сердце – это не восприятие? Это желание?
М. Лайтман: Это желание. Точка в сердце – это желание, это не восприятие, это не разум. Это наше сердце, это желание, а точка в сердце – это более внутреннее желание, это часть духовного желания, которое человек потом приобретет. Это называется АХАП высшего, есть всякие такие у этого названия.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:08) Откуда у всех тех, кого мы называем «баалей батим» (обывателями), которые являются неживым уровнем святости, откуда у них есть ощущение, если не из точки в сердце, что есть что-то другое? Как они вообще чувствуют, что существует иная реальность?
М. Лайтман: Я не совсем понимаю твой вопрос. Ты, возможно, говоришь так, может быть, твой вопрос такой, это вообще вопрос из разума, не про нас. Ты говоришь так: есть много людей в мире, которые чувствуют какое-то отношение к чему-то выше этого мира, что они называют «духовным». Они верят во всевозможные вещи, во всевозможные силы, может быть, в богов. И люди, относящиеся к религиям любого рода или к верованиям, или просто люди, которые даже не могут отнести себя к какой-то определённой религии или чему-то, а просто так чувствуют, что есть какие-то силы, верят во всевозможные действия и способы, с помощью которых другие люди могут на них влиять, как сглаз, магнитные силы, всевозможные подобные вещи. Они тоже чувствуют это через точку в сердце или нет? В чём разница между тем, что чувствуют разные люди всех возможных типов, включая религиозных и нерелигиозных, просто верящих, верящих в силы природы и так далее, и тем, что есть точка в сердце?
Тот, кто чувствует точку в сердце, никогда не может получить удовлетворение от наслаждения, облаченного в какое-то одеяние – как, например, всевозможные «чудеса», или какие-то особые «лечения», которые делают люди, или какие-то, тем более, картины или изображения. Он не может облачить свою цель, то, к чему он стремится – Божественность – в какую-либо вещь, которую можно представить в разуме. Он обязан прийти к постижению, к наполнению внутри этого духовного кли, которое получил.
(01:00:05) Откуда человек знает? Ко мне приходят разные люди, которые открывают книги, предсказывают будущее, работают с «силами» и так далее, и утверждают, что находятся в ощущении высшего мира, и слышат оттуда всевозможные вещи внутренним слухом – я не говорю о душевнобольных – и у них есть всякие такие вещи, прямо целые техники. Я не могу их убедить – это точка в сердце, не точка в сердце, это в порядке, правильно или неправильно. Я просто не вступаю с ними в контакт, говорю, что это не моя область – и всё. «Хотите учить «Учение десяти сфирот» – пожалуйста, нет – до свидания». «Почему? Но…» Мне это не важно. Я говорю с ними очень коротко, что всё остальное для меня не важно. Прямо так обрываю: «Учение десяти сфирот» – да или нет?
Откуда у них всё-таки есть это впечатление от неизвестного? Где они ощущают это неизвестное? Ведь животные не чувствуют такого – может быть, нет, может быть, да, но нам кажется, что нет, а человек чувствует. Эти вещи приходят к человеку через внешние келим, которые у нас есть. У нас есть внутренние келим, которые называются зрение, слух, обоняние, вкус, осязание – пять наших келим, органы восприятия, через которые мы воспринимаем этот мир, и это называется «внутренние келим». То есть то, что мы воспринимаем в них, мы можем измерить, проверить, подвергнуть анализу, построить науку на каждое чувство, создать для каждого чувства дополнительные приборы, расширить диапазон его восприятия и так далее. Это наши внутренние келим.
И кроме этого, у нас есть внешние келим, которые мы не очень можем контролировать и управлять ими. Есть люди, которые могут управлять ими больше, есть – меньше, а есть вообще не могут. Это келим… мы называем это каким-то… всевозможными ощущениями в подсознании. Наше сознание опирается на пять органов чувств, которые разум проясняет, упорядочивает, анализирует. А подсознание – это то, что не входит в эти чувства, а относится к более внешнему ощущению. У человека есть также интуиция, всевозможные подобные вещи.
(01:03:14) Если взять бедуинов из Негева, то они чувствуют гораздо больше происходящее; даже в армии используют это – как следопытов. Так что в нашем мире нет недостатка в людях, которые действительно могут работать с энергиями нашего тела, с магнетизмом и биологией, с разными такими биоэнергиями. Но это не относится к духовному, это относится к нашим внешним животным келим. Есть скот и дикие животные, у которых это развито даже больше, чем у человека – они чувствуют землетрясение или какой-то дождь или ветер по разным таким признакам.
Есть примитивные народы, которые настолько связаны с природой, что действительно могут на расстоянии в тысячу километров оказывать на тебя всевозможные воздействия. И у нас тоже: если ты связан с каким-то человеком, вдруг ты чувствуешь, что с ним что-то произошло, хотя он находится за тысячу километров от тебя. Но это животные келим, в плоскости этого мира, они не относятся к точке в сердце. Их можно развивать с помощью всевозможных техник. Не стоит обманывать себя, будто это может нас наполнить или сделать нашу жизнь лучше. Мы видим, что в конечном итоге это не помогает.
Даже если ты будешь знать будущее – это не поможет. Изменить будущее ты не можешь. Изменить будущее ты уже можешь сверху – немного почувствовать его, как животные чувствуют, что через три-четыре дня будет землетрясение. Ну, убеги от этого. Убежишь – получишь то, что тебе причитается, что-то другое. И даже когда ты убегаешь – это уже включено в программу. От более высокой ступени мы не можем убежать, а только подняться к ней и там производить изменения. Что значит производить изменения? Когда ты находишься там, на ней, ты уже изменяешься. Что значит производить изменения? Ты не можешь подняться на более высокую ступень и произвести изменения, которые будут действовать внизу, на более низкой ступени. Каждая ступень – это ступень сама по себе, но если ты поднимаешься, то ты поднимаешься – там у тебя другая жизнь.
Поэтому нам нечего впечатляться от всех этих вещей, и у кого есть действительно точка в сердце, он ощущает, что кроме этой точки нет у него ни рук, ни ног, ни языка, ничего, чем он может повлиять на свою судьбу, а только из точки в сердце единственно. Все.
Но пока приходят к этому, пока действительно очищают всю эту грязь, эти слои вокруг точки в сердце, и видят, что раскрывающие будущее и всякие фокусники, и всякие средства, и всякие, ты знаешь, амулеты, и ничто к ним не относится, и только она сама по себе, желание чистое к Творцу, насколько он будет велик по отношению к точке в сердце, тогда она может быстрее и в более прямой форме достигнуть, прилепиться к Нему, и там источник ее и наполнение ее. Пока человек делает всю эту работу очищения и исправления, это берет время.
Ученик: (01:06:52) Скажем, «возвращающийся к ответу», кто-то «возвращающийся к ответу»...
М. Лайтман: Я не знаю, что это «возвращающийся к ответу».
Ученик: Не те, кто приходят изучать каббалу…
М. Лайтман: «Возвращающийся к ответу» – это человек, который ощущает какое-то вдруг пробуждение принадлежать пока еще к вере, как мы называем это вера народная, скажем, не хочу говорить «животная». Народная.
Ученик: Он ощущает это во внешних келим, это развивается в его внешних келим или это что-то в его ощущении?
М. Лайтман: Это в ощущении каждого внутри нашего сердца, верить, что есть какая-то высшая сила, что есть что-то, что определяет судьбу... обычно это приходит из страха перед непознанным. И тогда люди строят как бы себе какую-то систему, которая может ответить на все их ожидания, на все потребности удовлетворения разума, как говорится. Что есть что-то – я делаю так, а он делает мне в ответ так, и так далее.
Это весь Адам и Хава в мире, как говорится, все сыны человеческие, это не относится только к нашему народу. Это были народы примитивные, развивавшие себе эти вещи также, без этого человек не может жить. Есть у нас хисароны, которые должны наполняться именно посредством всяких таких ритуалов и действий, и того, что мы называем обычаями.
Ребе называл все эти вещи обычаями, что человек делает в этом мире не из точки в сердце с экраном по отношению к высшему свету, он называл это обычаи, обычаи людей такие. Ты видишь, что сделали из всего. В обычаях еврейских есть, конечно, духовный корень, что человек, который идет к цели и выполняет эти обычаи, тогда они напоминают ему о действиях, которые он действительно должен сделать. Они как бы пробуждают его узнать, какое действительно действие я должен сделать в моем сердце, что называется, скажем, отделять между мясом и молоком. Так какие есть во мне, внутри моего сердца, такие вещи, что это относится к мясу и это относится к молоку. Но не к мясу и молоку этого мира, да? Желания, относящиеся к этой категории мяса и молока, скажем, правой линии и левой линии, что я должен отделять между ними так и так, в форме такой и такой, и сделать исправления на эту еду и эту еду, то есть на получение света Хохма, на получение света хасадим, и так далее.
(01:10:09) Каббалисты установили эти обычаи, чтобы были у народа, чтобы продвигать народ, конечно, к истинному выполнению. То, что мы вышли в изгнание, – это проблема, что мы потеряли связь между материальным выполнением и духовным выполнением. И вышли в изгнание, то есть это скрыто от нас сейчас, это дело, и две тысячи лет уже мы выполняем заповеди. То, что называется заповедями, это также по ошибке мы сейчас называем эти действия заповедями.
Заповеди – это духовные действия, на которые эти обычаи только намекают. Так что из-за скрытия простой народ начал называть это заповедями вместо обычаев, и так погрузился в них, потому что остальное – это скрыто, более высокое, истинное их выполнение. И так все опустились. Это называется изгнание – опустились с этой ступени духовной, что знали, как выполнять, и знали, что выполнять, и были в связи между действиями духовными и действиями материальными. Был Храм, были все вещи, связанные с этим.
В изгнании мы как бы изначально не должны выполнять заповеди. Как можно выполнять что-то, если ты находишься внутри клипы, да? А мудрецы тогда установили закон, что мы будем все же выполнять их, чтобы потом знать, что вернемся в землю Исраэля – имеется в виду в землю Исраэля, также есть заповеди, зависящие от земли, также всякие вещи, когда вернемся в землю Исраэля, то есть в мир Ацилут, что поднимемся к исправлению, то мы будем знать как бы, как из нижнего учить высшего, как мы также будем выполнять заповеди буквально, то есть действия в желании получать посредством масаха с высшим светом.
Ну, но это можно, и это можно вернуться к тому, как пишет Бааль Сулам в начале «Предисловия к Учению десяти сфирот», что это железная стена, которая отделяет нас от науки каббала. Что если будем учить науку каббала, узнаем, как действительно и что действительно есть внутри тех 613 паролей, и узнаем, как действительно их выполнять в истинной форме – кли, масах и свет напротив него.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:48) Согласно тому, Вы говорите, что у того, кто учит каббалу, нет, по сути, нужды делать никакие внешние заповеди, как мы делаем сегодня?
М. Лайтман: Я не говорю да делать или не делать, я только ставлю все эти вещи на свои места, поэтому думают, что я отменяю, страшно сказать, заповеди. Нет, я только говорю, что у каждой вещи есть свое место. Написано «заповедь без намерения, как тело без души». Если ты делаешь это действие животное, то есть в животном, то есть в нашем теле, поэтому оно называется как бы животное, и внутри твоего сердца, что твое сердце пока ради получения, эгоистическое, тогда ты делаешь действие в этом мире, а не заповедь в ее истинном виде. Что называется, что желание получать получает ради отдачи раскрытие божественности, и в этом ты наполняешь свое духовное кли Шхиной и раскрытием Творца и так далее. Все, что написано во всех книгах.
Так что пока не достигают намерения ради отдачи, что называется масах и ор хозер, тогда мы не выполняем заповеди как нужно. Это то, что Бааль Сулам пишет в конце «Предисловия книги Зоар», что заповеди в Торе называются эйтин и пкудин, советы, как достигнуть действительно выполнения заповедей. И после того, как ты выполняешь заповеди, ты выполняешь повеления, советы и повеления. Советы, как достигнуть, это то, что мы делаем во время подготовки, и после того, как проходят махсом, тогда мы делаем повеления. Что такое повеления? «Пкудот» – это от слова «пикадон» (вклад), что ты делаешь уже действие в получении ради отдачи и получаешь вклад, получаешь свет, который против этого действия там вложен, и ты получаешь его в получении ради отдачи.
То есть исправляешь свою душу, и твоя душа включает 613 желаний, каждое желание, которое ты исправляешь с масахом ради отдачи, это называется, что исправил душу, сделал 613 заповедей. Все. Из точки в сердце – если ты начинаешь увеличивать точку в сердце, эта точка надувается в духовное кли, которое включает 613 частей, которые называются 248 заповедей «делай», где ты получаешь ради отдачи, и 365 заповедей «не делай», в которых нельзя получать ради отдачи до конца исправления, запретительные заповеди.
Так что если ты исправляешь в такой форме все свои желания, когда точка в сердце развилась, исправил их, ты входишь на ступень, которая называется «конец исправления», что тогда все эти желания объединяются как одно, заповеди «делай» и заповеди «не делай», и порождают тебе состояние, которое называется «Конечное Исправление». Все.
Так что все это происходит внутри точки в сердце, внутри желания, а не в руках и ногах. А в руках и ногах, что мудрецы установили, что мы должны выполнять, это для того, чтобы мы не забыли, что мы наоборот, что я делаю что-то, скажем, какую-то заповедь или какое-то благословение, тогда это напоминает мне: «О, где я, что Творец, что у меня с Ним, какая связь, какое отношение». Напоминать мы должны. Так что действительно ветвь в этом мире, которую мы должны выполнить руками, языком, эта ветвь действительно может привести нас к корню, к выполнению посредством масаха.
Ученик: (01:17:02) Получилось какое-то запутанное состояние, я знаю много людей, которые были в обычной религии, и начали учить каббалу, пробудились... и я нахожу себя по сути почти и не выполняю уже... не накладывать тфилин, я снизил много заповедей практических, которые мне казались ценными, они мне не кажется сегодня уже имеющими ценность…
М. Лайтман: Это, конечно, верное утверждение со стороны «баалей-батим», со стороны иудаизма народного к иудаизму личному, индивидуальному, что это каббала. Что в общем иудаизме обучают человека, как делать, и убирают из него все вопросительные знаки, сомнения. Ты обязан делать, и насколько ты делаешь скрупулезно, не спрашивая, ты больший праведник.
И это верно для простого народа. Пока пробуждается в нем точка в сердце, тогда это не помогает. И человек, который начинает жить из точки в сердце, тогда, конечно, все его общее выполнение ослабляется. Не о чем говорить, конечно, ослабляется. Как я говорил раньше, что и в работе он ослабляется, в семейной жизни ослабляется. Все эти вещи уже, все, что есть в этом мире, включая выполнение этих заповедей практических, что в этом мире, все это просто, это не находится в его поле зрения, в его сосредоточении, в... он действительно не обращает внимания. Его сердце сейчас не направлено на то, что происходит в плоскости этого мира, как бы наверх.
И наверх – он ищет, но не находит связь между тем, что он ищет наверху, и между тем, что находится здесь. Не в работе, и не в семье, и не в выполнении этих заповедей практических наших.
Ученик: Так он подвешен между небом и землей...
М. Лайтман: Конечно, поэтому написано «мнение Торы противоположно мнению балей-батим (обывателей)», и это известно уже из поколения в поколение. И поэтому так боятся тех, кто начинает учить каббалу, что они дают плохой пример всему народу, и они действительно очень ослабевают во всех действиях. И это период, который человек обязан пройти. И у него нет выбора, потому что он входит сейчас в работу согласно желанию, не в работу согласно воспитанию. И пока он найдет в своем желании связь между действиями практическими и духовными также, что есть связь. Какая связь? Связь, которая помогает, тогда есть период, что он почти полностью, ну, тфилин может быть, что даже прекращает иногда, и только может быть кашрут остается. Заповеди «не делай» в основном остаются, заповеди «делай» очень-очень в этом ослабляется, это нужно сказать прямо, это действительно то, что происходит.
(01:20:59) И отсюда поймешь, есть у меня также несколько учеников из религиозного сектора, что я учу с ними в очень такой как бы виртуальной форме, скажем. И очень боюсь вообще касаться их, это просто люди, которые умоляли, что не способны без этого. Но если ты слышал, то ты слышал от меня, что я вообще не принимаю никакого религиозного парня, верно? И это по той же причине, что я не хочу показать его окружению, и его миру, и его равам, что я порчу людей, чтобы они опустились, как бы начали отходить от выполнения Торы и заповедей практических в этом мире.
И это случится с ним наверняка, потому что я вижу, насколько у тех единиц, из очень религиозных, которые находятся в учении, насколько у них, если они учат правильно, насколько у них практическая часть ослабевает. Они уже не могут стоять два часа молиться, потому что их молитва – это другая молитва, из точки в сердце, это согласно внутреннему желанию, и они не могут выполнять всякие эти вещи, и действительно несчастные и живут внутри религиозного населения, и это действительно вещь, у которой пока нет решения. И я не хочу говорить, какое будет решение, не хочу. Для чего мне входить в эти вещи прежде времени? Я вижу, но придет время.
Но людей светских (Что они все же что они там делают? Ничего), только согласно своей животной природе действуют, а не согласно прежнему воспитанию, что относится к религии или к чему, их я принимаю. И тогда мне не нужно устанавливать и обязывать их в чем-то, а немного всякие общие линии я стараюсь, чтобы приняли. Как кашрут, шаббат, всякие вещи такие очень-очень общие, для рамок, и если они могут немного больше – чтобы было немного больше, но без давления. Но с течением времени, это занимает время, и много времени, но с течением времени человек вдруг начинает ощущать, что он может объединить свое действие в этом мире через сердце с действием духовным.
Ученик: До махсома?
М. Лайтман: Еще до махсома есть уже ощущение такое.
И тогда он в этой мере уже в радости, и сам начнет делать эти действия, в которых ощутит, что они приближают его также, что как будто в одной упаковке как будто, в одной связи это работает внутри его тела, это как написано «все кости мои заговорят», в этом есть, он ощутит также это, и это не какая-то вера или из страха или что-то, а он ощущает, как духовное ощущение облачается в тело, действительно в кости, и тогда также ощутит ветвь и корень.
Но это должно прийти от человека, и нет принуждения в духовном, и нужно ждать, нужно ждать, как я не кричу на человека, почему ты в падении и не делаешь ничего, или что ты как сумасшедший сегодня в радости, снизь эту громкость, не говорю, также об этом я не могу сказать.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:04) Спрашивали здесь вопросы и насчет веры народной, и насчет точки в сердце как восприятия или такие вещи, в общем, человек, когда он начинает идти в этом направлении, у него столько много дерьма, и тогда, как Вы сказали, клипот, он должен соскрести их с точки в сердце, какое средство, какое кли у меня есть, когда я бегу за всеми этими вещами, чтобы найти правильную частоту, принять себя в правильной форме, по чему мне измерять, по чему мне проверять, где сейчас я..?
М. Лайтман: Смотри, есть у тебя внутри души разнообразие желаний, свойств, и которые ты их все обязан, все, как они спустились сверху вниз, обязан их использовать, и может быть, ты утверждаешь, что ты делаешь массу действий действительно, в которых нет никакой нужды, и проходишь всякие состояния действительно без всякой пользы – это не так.
Мы учим, что ты можешь только ускорить темп перехода из состояния в состояние, может быть такая частота, что ты даже не ощутишь, это не поднимется тебе в ощущение, ты пройдешь до того быстро эти состояния, что твое тело не работает на такой высокой частоте, не может поднять тебе все вещи изнутри, но ты обязан пройти. И также сейчас мы сидим как будто я просто дышу и засыпаю, почти сплю, также в этих состояниях мы проходим много состояний.
Так я вообще не спрашиваю, как я ищу и что я делаю, мне не важно, усилить темп – это только я могу, и усилить темп я могу только посредством величия цели, если я буду думать все время о цели. И не важно, куда я сейчас вдруг, ты знаешь, сворачиваю с пути, выброшен отсюда, выброшен оттуда, это все время будет, но если я ухватываю цель, то все эти выбросы добавляют мне толщины кли. Тогда точка в сердце именно посредством них, посредством всех этих вещей, развивается, и я могу определять только темп.
Так что не обращать внимание на все эти помехи, то есть обращать на них внимание, что несмотря на них быть связанным с целью. Так что выходит, что кроме величия Творца у тебя нет, о чем думать, а остальное – пусть проходит.
Ученик: Но что насчет сомнений, может быть, я ошибся, может быть, я мог продвигаться быстрее?
М. Лайтман: Эти сомнения тоже тебе нужны, что значит без сомнений? Главное – это сомнения. Что это? Не стирать их, это в воспитании народном стирают человеку сомнения, что он не спрашивает ничего, сомнения обязан выбросить из головы.
Ученик: Но если я могу..
М. Лайтман: У нас это наоборот, сомнения – это вопросы, это келим, так проверяй их. Разве ты слышал когда-нибудь от меня, что нельзя быть в сомнениях? Наоборот, я говорил тебе всегда: иди, может быть, в какое-то место, проверь себя там. Есть у тебя сомнения? Иди пожалуйста.
Ученик: (01:28:13) Я говорю с точки зрения продвижения, может быть, я мог давить быстрее, если бы я делал так?
М. Лайтман: Ты не способен пройти, обойти никакой отрезок в твоем пути к Гмар Тикун, опять я говорю тебе, это действительно ошибка, ты можешь попробовать. Методика говорит просто: оставь все вещи, что есть в пути, ты должен только тянуть нить, приближаться к той же цели. Эта нить, если она поведет тебя по всяким поворотам, не важно, но ты идешь, повороты ты не определяешь. Эти решимот находятся уже внутри души, на каждом этапе и этапе пути, что ты будешь делать эти выяснения, решимот находятся внутри, как причина и следствие они обязаны реализоваться. Что в этом ты можешь? Кроме этого, какой ты умный, что знаешь, что сейчас проходит на тебя, что, может быть, еще через тысячу лет тебе будет нужно это, откуда?
Ученик: Так я спрошу так, в чем разница между решимо, что сейчас оно постоянно и обязано прийти к реализации как определенная бхина, и формой его реализации, что она как будто не постоянная и может пройти приятнее и быстрее или медленнее и больнее, в чем разница между ними?
М. Лайтман: Мы не говорим о том, что если мы стремимся к цели, мы проходим в более приятной форме. Приятнее – имеется в виду, что если я ощущаю хорошо и приятно по отношению к цели, я в этом отдаю Творцу, я в этом нахожусь с Ним в уподоблении по форме, я хочу быть в хорошем ощущении, потому что я нахожусь тогда с Ним вместе. Если я просто для того, чтобы наполнить себя, то я нахожусь в отрыве от цели, что значит быть связанным с целью, что его состояние – это пример моих состояний.
Ученик: Но здесь есть непонимание, я не могу понять, с одной стороны, Вы говорите – все состояния человека до Конечного Исправления установлены со стороны решимот, с другой стороны, скажем, во многих очень вопросах, которые Вам задают по поводу будущего человека, Вы говорите ему: «Поднимись на высшую ступень, в этом ты можешь изменить».
М. Лайтман: Что значит изменить? Изменить, как я могу изменить мою судьбу? Тогда я отвечаю: «Поднимись на более высшую ступень, а когда поднимешься на более высокую ступень, твоя судьба изменится».
Ученик: (01:30:39) Но Вы говорите, что это установлено, он и так поднимется, если это Гмар Тикун, он обязан пройти это, тогда почему…
М. Лайтман: На месте, где ты находишься, никогда нельзя изменить ничего.
Приходят ко мне люди, они хотят, чтобы я помог им. Что я могу сказать им, кроме того, что «будет хорошо, будет хорошо»? Что я скажу ему: «Если ты останешься так, ничего не будет тебе хорошо, и о, горе, если еще подождешь, что будет у тебя», да? Так это должно быть, и так это будет. Но что я скажу это человеку? Так я как маленькому ребенку так, и все.
Меняет место более высокое – меняет «мазаль», что такое мазаль? «Инзаль» (закапают), то есть эти света начинают капать к нему в большем количестве, это все. Ты как будто спрашиваешь меня, как будто ты никогда не видел рисунка миров и не знаешь всю эту вещь, есть на какой-то ступени, что может что-то измениться, если ты не поднимаешься с этой ступени на ступень более высокую? Ничто не изменится, а все изменения, которые мы проходим, это правое и левое на той же ступени, что бросают нас справа налево, справа налево, такой пинг-понг, это все, пока в конце концов ты поднимаешься, но поднимаешься в форме животной, очень медленно, действительно линия правая, линия левая, так бросают, бросают, бросают, бросают, вместо этого ухвати веревку и поднимись.
Ученик: Ускорение всегда влияет.
М. Лайтман: Ускорение, да.
Ученик: Ускорение всегда влияет, а не само состояние, как оно есть...
М. Лайтман: Ускорение влияет в этом, что ты пройдешь все эти состояния очень быстро, потому что свяжешь их с корнем, свет придет и выяснит эти вещи.
Чтец: (01:32:40) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока. Прежде споем вместе.
Песня: (01:39:04)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Таанит, 29:1.↩
См. трактат Таанит, 29:2.↩
См. трактат Таанит, 29:2.↩
Псалмы, 35:10.↩
Псалмы, 35:10.↩
Псалмы, 35:10.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Диврей Ямим 2, 17:6.↩
Диврей Ямим 2, 17:6.↩
Шульхан Арух, Орах Хаим, 1:1.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 10.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 10.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 10.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 10.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 10.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Йешая, 1:3.↩
Йешая, 1:3.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Якрив (ивр.) – привести, так же: приблизить и принести в жертву.↩
Ваикра, 1:3. Если из крупного скота жертва его для всесожжения, то пусть принесет он самца без порока. Ко входу в шатер откровения пусть приведет его по своей воле к Творцу.↩
Трактат Арахин, 21:1.↩
Ваикра, 1:3. Если из крупного скота жертва его для всесожжения, то пусть принесет он самца без порока. Ко входу в шатер откровения пусть приведет его по своей воле к Творцу.↩
Трактат Арахин, 21:1.↩
Трактат Арахин, 21:1.↩
Трактат Псахим, 50:2.↩
Трактат Псахим, 50:2.↩
«Каль ва-хомер» (букв.: «легкое и строгое»). Талмудический принцип выведения логических следствий. Если так принято делать в легком случае, тем более следует поступать так в строгом случае.↩
См. трактат Йома, 86:2.↩
Трактат Авот, 2:1.↩
Благословения, которые следует произносить до или после какого-либо наслаждения.↩
Благословение на большую часть пищи, не произрастающей из земли.↩
Благословение на хлеб.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот», п.12↩