Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 27 июля 2019 года.

Бааль Сулам Введение в науку Каббала (Птиха) пункт 155.

Пункт 155 - (00:04:05)

Пункт 156 - (00:55:15)

Пункт 157 - (00:59:42)

Пункт 158 - (01:01:49)

Пункт 159 - ( 01:02:44)

Пункт 160 - (01:05:43)

Чтец: Читаем на стр. 196 куф-нун-хэй (155) «То, что касается подъема миров»

М. Лайтман: Мы уже видим по материалу Птихи и ТЭС, насколько эти материалы, хотя они и идут по порядку: Замысел творения, Первое сокращение, Четыре стадии прямого света, Второе Сокращение и так далее, но все-таки по дороге есть места, где не хватает объяснения. То есть каббалисты не очень заботятся о том, чтобы было дидактическое течение, удобное для ученика, чтобs он знал все ответы на свои вопросы. Хотя всё это есть, и Бааль Сулам прилагал невероятные усилия для этого, но тем не менее поскольку каббалисту это ясно, он видит эти вещи, а тому, кто не видит – им тяжело объяснить, дополнить отсутствие чувства и зрения. Насколько бы себе не представляли, но как объяснить этот мир тому, кто его не видит, даже если он живет в этом мире, но скажем, поврежден у него орган зрения, – смотрите, сколько ему будет недоставать. А уж если вместе с этим он еще и глух и еще что-нибудь – то это просто невозможно.

И поэтому, то, что не хватает частей и объяснений, кто знает, можем ли мы восполнить это тем, что нам представляется. Это проблема. Согласно тому что нам понятно от каббалистов – это не очень важно, знаешь ты или не знаешь – в любом случае знать ты можешь только при условии, что приходишь к подобию по форме с этими вещами. Поэтому мы здесь тоже проходим следующую часть Птихи, хотя у нас есть еще много хвостов, вопросов по поводу того, что мы прошли. Или забываем, или не понимаем, не чувствуем. Есть части, которые кажутся ближе нашему разуму, есть такие, которые дальше – это всё по сути дела должно работать в нас, пока мы не получим ощущения; а из ощущений получим понимание, потому что «сердце понимает» – вначале сердце, потом – понимает. В любом случае подходим к части подъемы миров – это не говорит о том, что завтра мы не сдвинемся на несколько страниц назад и снова вернемся. Нет в этом никакой проблемы. Птиха – это материал очень фундаментальный, и можно присоединить к нему еще части из ТЭС и остальных книг. Посмотрим. Пока мы идем вперед.

155) Основное отличие парцуфим мира А"К от мира Ацилут заключается в том, что парцуфим А"К произошли как следствие Ц"А, каждая их ступень состоит из 10-ти полных сфирот, в которых есть одно единственное кли (сосуд) – малхут, а девять первых сфирот представляют собой исключительно свет Творца.

Парцуфим Ацилут являются порождением Ц"Б, как сказано, что в тот день, когда Творец создал Небо и Землю, то имеется ввиду, что включены были рахамим (милосердие) в дин (суд) во время подъема малхут (уровень дин) в бину (уровень рахамим) и их смешение.

При этом появилось новое окончание высшего света в бине на уровне хазэ (при подъеме оканчивающей малхут в бину), а малхут а-миздавэгет, которая находилась в пэ дэ-рош, поднялась в бину дэ-рош, называемую никвей эйнаим, и по этой причине из сосудов остались только кетэр и хохма на уровне ВА"К без рош, то есть света нэфеш и руах. Из 5-ти сосудов отсутствуют бина, З"А и малхут, а из светов отсутствуют нэшама, хая и ехида. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.155] (05:55)

М. Лайтман: Вопросы. Еще раз прочесть?

155) Основное отличие парцуфим мира А"К от мира Ацилут заключается в том, что парцуфим А"К произошли как следствие Ц"А, каждая их ступень состоит из 10-ти полных сфирот, в которых есть одно единственное кли (сосуд) – малхут, а девять первых сфирот представляют собой исключительно свет Творца.

М. Лайтман: Есть света, которые распространяются: кетэр-хохма-бина-хэсэд-гвура-тифэрет-нэцах-ход-есод – разные света, доходят до желания получать, которое называется малхут, и малхут производит расчет – получать, не получать; сколько и как, – но такова структура – девять первых и малхут. Вот и всё. Это ясно? Прекрасно, что нет тех, кому не ясно. То есть, девять первых, и малхут в конечном счете, это желание получать, которое хочет получить девять первых. Что такое – девять первых? Разные свойства отдачи ей, малхут. Как будто перед вами трапеза. Здесь есть и ароматы, и вкусы, и по форме – жидкое, твердое и так далее – разного рода вкусы. Это вы понимаете? Хорошо. Есть малхут – желание – смотрит глазами, обоняет, слышит, впечатляется от всех девяти первых. Так мы работаем. Тогда как есть другой стиль получения наслаждения в желании. (09:14)

Тогда как парцуфим Ацилут являются порождением Ц"Б,

Какое отношение это имеет ко Второму Сокращению? Что называется желанием получать относительно наслаждения и относительно хозяина? Что такое Второе Сокращение? Первое Сокращение – понятно, – у меня есть стыд; если не было бы стыда, мне было бы гораздо легче, я был бы животным и впитывал бы всё, что я хочу, только мое желание (моя малхут) определяло бы. Это мы видим на маленьких детях – его желание определяет всё. Тогда как потом, когда есть стыд – уже другой расчет. (10:00)

…как сказано, что в тот день, когда Творец создал Небо и Землю, то есть, есть уже два уровня отношений …то имеется ввиду, что включены были рахамим (милосердие) в Дин (суд)… то есть отдача и получение. То есть малхут уже не может работать только с желанием получать, которое называется суд (дин), не может делать никакого расчета. Если я должен войти в контакт с Создателем – я обязан сделать разные исправления. Я делаю сокращение и подобие с хозяином, то есть я пользуюсь только частью своих желаний …малхут (уровень дин) поднялась в бину, которая является мерой милосердия (уровень рахамим) и они соединились вместе.

То есть вопрос связи с хозяином – в моей отдаче хозяину. Моя отдача хозяину может быть частичной, не от всех моих желаний, а только от части.

…малхут (уровень дин) поднялась в бину, которая является мерой милосердия (уровень рахамим) и они соединились вместе.

И благодаря этому возник новый Сиюм (завершение на высший свет) на месте бины. То есть, не то, что я сделал один расчет на все наслаждения, которые доходят до малхут (на все мои желания – насколько – да, насколько – нет; мне во благо, или во благо хозяина; и какой-то компромисс посередине) я делаю разные расчеты, но на все мои желания. Здесь же, во Втором Сокращении у меня есть ограничение.

Откуда ограничение во Втором Сокращении? Оттого, что у меня нет экрана, у меня нет силы, чтобы я мог сопротивляться получению наслаждений. Допустим, какое-то главное блюдо – мясо и рыба – они настолько вкусные, что я неспособен думать о них ради хозяина. Когда я вкушаю – я чувствую вкус и включаюсь в это наслаждение – просто глотаю и только это чувствую, у меня нет в голове ничего относительно хозяина, есть только то, что входит в гортань. Все чувствуют это? Ясно? Только это вошло в гортань, – хозяин пропал, всё исчезает – и доставление ему удовольствия, и насколько он прилагал усилия, чтобы приготовить мне – всё исчезло, остался только вкус в гортани. И что делать? Делают сокращение – не дают этому кусочку войти. Что происходит дальше? (13:48)

Благодаря этому появился новый сиюм (окончание)… Насколько? На высший свет на месте Бины… То есть только до того места, где у меня есть келим, мысли относительно хозяина, не ниже их. То есть завершающая гуф, малхут поднялась в Бину дэ-гуф, то есть тифэрет, на уровне хазэ, а малхут а-миздавэгет, которая находилась в пэ дэ-рош, поднялась в бину дэ-рош, называемую никвей эйнаим… То есть, как было до этого пять блюд, которые я мог получить – сейчас мне полагается только два с половиной блюда. Что такое два с половиной? Такие блюда, вкушая которые я наверняка не буду думать о себе, а смогу оставаться в мысли о хозяине. Тогда я остаюсь в святости – ради отдачи. …и по этой причине уменьшились уровни парцуфим до ГЭ, из сосудов остались только келим кетэр и хохма на уровне ВА"К без рош, то есть света нэфеш и руах. Из 5-ти сосудов отсутствуют бина, З"А и малхут, а из светов отсутствуют нэшама, хая и ехида.

Вопросы! Спрашивайте со всех направлений: от хозяина, от гостя, от пяти блюд, от намерения, от действия.

Вопрос: Из вашего объяснения непонятно, где разница, ведь это находится под табуром? Если я беру вначале эти порции малхут (о которых мы говорили) вначале в АК – непонятно далее, как вот эта разница, когда парцуфим Ацилута находятся под табуром.

М. Лайтман: Я не знаю. Здесь не говорится об этом. Здесь не говорится о том, что ниже Табура. Здесь говорится только о Втором сокращении – что такое десять сфирот Первого сокращения относительно сфирот Второго сокращения.

Ученик: А где зивуг происходит?

М. Лайтман: В никвей эйнаим.

Ученик: В этом разница?

М. Лайтман: В этом как раз ваша путаница – о чем написано здесь. Здесь написано о десяти сфирот. И это полная АВАЯ, как вышла у нас в Эйн Соф. И свет Борэ создает желание. Свет не может создать желание иначе, как по четырем стадиям, когда желание огрубляется, пока не становится ощущающим себя, что он получающий, а свет – дающий, и тогда он хочет получить свет и насладиться от него. И это называется Малхут Эйн Соф (бесконечности), она может быть построена только по четырем этапам, которые называются АВАЯ. Это действие Творца (Борэ), поэтому АВАЯ называется – имя Творца. Имя Творца называется – когда Я отпечатываю, ставлю печать, что это Я сделал.

Так Творец сделал. АВАЯ – это Его действие. И всё; кроме этого, нет Его действий. Он создал АВАЯ – четыре стадии Ор яшар (прямого света), творение – (четвертая стадия) хочет получать и наслаждаться. И на этом заканчивается роль Творца. Только к этому имени мы обращаемся. То есть после того, как всё это вышло, мы чувствуем себя, что Творец создал нечто как бы в несовершенном виде. Всё остальное Он хочет, чтобы мы восполнили. И тогда мы должны обращаться к Нему – как бы приходим к Нему с претензиями. С нашей стороны это называется просьбой. Мы чувствуем не комфортно, но мы обязаны сделать сокращение, но-но-но. Есть претензия, хорошо, иди к Нему. Но с Его стороны – прямое действие. Поэтому часть работы АВАЯ – Его, часть работы – наша. В реакции, в обратной АВАЯ, от малхут (стадии далет) к корню (стадии шорэш) – это наша работа. (19:00)

Вопрос: Мне непонятна разница малхут и девять первых сфирот, о которых он говорит вначале, а потом это в ГЭ.

М. Лайтман: Что – то, что раскрывает творение в десяти сфирот, когда оно ощущает, что так Творец создал его, но ощущает, что оно не способно ответить Творцу в таком виде, как Творец к нему. Когда он ощущает стыд и планирует, как относиться сейчас к Создателю, то, по сути, он может относиться к Создателю всеми своими силами, и то, что он делает – это называется парцуфим АК. Тогда он постепенно принимает пять блюд. Принял, а потом не может. Пытается, и видит, что он больше не может работать с получающими келим. И тогда у него есть возможность пользоваться только половиной своих сил – получением ради отдачи. И тогда это называется ЦБ (Второе сокращение), когда он сокращает свое желание получать, но для того, чтобы по крайней мере чуть-чуть продолжать быть в связи с хозяином.

Не написано, где это находится. Оставь, что написано. Мы говорим о принципе. (20:41)

Вопрос: Мне непонятна существенная разница между получающими келим и отдающими келим – когда он решает, что в Цимцум Бэт он оттуда получает.

М. Лайтман: Есть желания, в которых я не способен получать ради отдачи, из-за того, что я стану получать ради получения. Эти наслаждения, которые раскрываются в таких желаниях, больше, настолько, что я не способен в них оставаться в намерении ради отдачи.

Ученик: Это понятно, но в чем суть? Или пока что этого достаточно?

М. Лайтман: Что значит – в чем суть?

Ученик: Почему именно получающие желания такие, что я не могу…

М. Лайтман: Мы называем эти желания желаниями получать. А в желаниях меньше – мы называем их желанием отдачи, хотя это ложь. Нет желания отдавать, есть желание получать. В природе нет желания отдавать. Желание отдавать – это Творец. У творения есть только желание получать, это не меняется. Но насколько оно способно в своем получающем желании думать, что с помощью получения оно доставляет наслаждение Творцу, – то всё желание получать с намерением ради отдачи, кратко мы называем это – желанием отдавать. Но желания отдавать нет у нас.

Ученик: Это понятно. Но почему же тогда существует эта граница вообще? Почему не во всем он может получать ради отдачи? В чем существенная разница в этой границе и почему она вообще существует?

М. Лайтман: Потому что у нас есть в желаниях получать авиют: шорэш-алеф-бэт-гимель-далет. И в авиюте шорэш-алеф и бэт всё еще желание получать не ощущает, что оно хочет само для себя получать, что этим оно отделяется от Дающего. В желании бхина гимель (третье стадии) у него есть уже ощущение, что оно отделяется от Дающего, но это ощущение маленькое. Ребенок не стыдится, что он требует у матери; он приходит к ней и кричит: «Мама, что у нас есть; почему ты мне не сделала то-то и то-то?» Так и в стадии гимель он пока еще прилеплен, у него нет достаточного авиюта, чтобы оторваться от Творца.

Тогда как бхина далет, которая сама пробудилась для получения в стадии гимель (в этом разница между маленьким и большим), требует. И от того, что она требует – у нее есть в этом другое ощущение – что она самостоятельна, противоположна, отделена от Творца – это ее состояние. И поэтому то, что она получает – она ощущает, что она получает, она наслаждается. Ребенок чувствует, что он наслаждается, но он не чувствует, что получает: «Мама, дай!». Здесь большая разница между состоянием гимель и далет. Это независимость. То есть с одной стороны, бхина далет ощущает себя противоположной Творцу; с другой стороны – это дает ей возможность отдавать, возвращать. Ребенок возвращает тоже, но это не от себя, а по природе, что он близок к матери, родился от бины и между ними связь.

Ученик: Разница между Цимцум Алеф и Цимцум Бэт и между получающими и отдающими келим – это независимость творения. Под Парсой это келим, в которых уже само творение чувствует разницу.

М. Лайтман: Спрашивайте, спрашивайте. Поднимите руки, кто хотел бы вернуться к матери. Всего то! Ну, очень хорошо. Среди женщин мы увидим гораздо больше таких – вернуться к матери – у них есть больше желания.

Вопрос: Те объяснения, которые вы дали по поводу Цимцум Алеф, это достаточно понятно – есть девять светов, Малхут – это кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В ЦБ написано, что Малхут поднялась в Бину. Что это значит?

М. Лайтман: Малхут сама не может подняться в Бину. Как это – подняться в Бину? Нам надо понимать этот язык. У тебя нет структуры, которая менялась бы – «десять, а не девять; десять, а не одиннадцать». Малхут поднялась в Бину – называется, что пользуется только желанием получать до Бины только, то есть там, где желание отдавать. И это тоже не желание отдавать, нет желания отдавать в кли. Кли – это желание получать. Но там, где кли может получать света, то есть света распространяются в нем, даже не спрашивая кли; оно не ощущает всё еще, что распространение светов в этих келим отделяет ее от Творца.

Я вдыхаю воздух – я получаю его, и не ощущаю, что кто-то дает, а я получаю. Нет такого. Я выхожу в то место, где есть вода – я пью воду. То есть, есть виды получения, которые не называется, что я получаю. А есть виды получения, когда я знаю, что я получаю, то есть я чувствую, что получаю и это мне не принадлежит, то есть за это я может быть должен платить и так далее. То есть, шорэш-алеф и бэт – это света, которые распространяются выше создания. Распространяются – поэтому я могу получать в них – это не называется получением, я и не притягиваю их в своем желании, а так, естественным образом использую. Допустим, дышать – я привожу это в действие автоматически, тело всё делает само. У нас есть много функций в теле, которые сами по себе выполняются.

Но, там, где я привожу в действие свое желание силой, и там мое «я», мои привычки, желания, намерения – это называется – получающие келим. Таких получающих келим, у нас два только – это третья стадия и четвертая стадия – ЗА и Малхут. Как Зэир Анпин я пользуюсь этим кли из того, что я существую и как будто это приходит ко мне, поскольку я существую – полагается мне. И все прекраснодушные кричат, что человеку полагается то-то и то-то, хотя это непонятно, почему. Только из-за того, что я существую – мне полагается что-то? Это вопрос. Но это тем не менее не называется, что я получаю, это уровень, как – собака хватает что-то на улице – это по природе человек делает, без намерения.

В духовном это – без злонамеренного намерения. А то, что для меня и может быть во зло ближнему — это уже четвертая стадия. То есть тут у нас есть такие келим, которые называются отдающими. Это не отдающие келим, нет такого – отдача в келим; всё кли – это желание получать, но такие желания получать, которые, как – вдыхать воздух. Я делаю это, поскольку Творец меня таким создал. Поэтому это называется – Гальгальта эйнаим – чистые келим наверху, они не относятся к моему намерению ради получения, и поэтому это необходимо в каждом творении. Смотришь на каждого человека – он должен есть, пить, у него есть потребности, которые он должен отправлять: сон и так далее – то, что не относится к человеку, а относится к животному в нем.

Есть желания, в которых он уже тянет к себе, продолжает свое существование. Это желания третьей стадии, и главным образом четвертой. Это называется – его келим. И так мы проверяем – есть у него на это покрытие, или нет – зачем он пользуется ими. Я смотрю на человека и не говорю о его физиологических параметрах – как он дышит и что у него в организме происходит. Я не смотрю на это. Я смотрю на то, что он хочет от других, что он хочет от жизни, к чему он хочет прийти, в особенности – как он хочет пользоваться ближним, какова его цель в жизни. Это вещи, которые относятся лично к нему, он развивает их (если он выше животного) и пользуется ими. По этим параметрам проверяют. Это маленькая часть, хотя самая важная в каждом человеке. Об этом мы говорим, это называется получающими келим. А всё остальное – это не получающие келим. (32:33)

Вопрос: Я чувствую, что ЦБ – это какое-то взросление, дополнительное выяснение, и мы уже не занимаемся инстинктивными вещами (это понятно), а больше уточняем, где наша работа.

М. Лайтман: Мы делим себя на две части четким образом. Желательно каждому так разделять себя – где я животное, а где я – человек. И не стыдиться животного в себе, это необходимо «не порицается, не восхваляется». Еда-секс-семья-деньги-почести-слава – всё это относится к животному, и всем этим пользуйся, но правильным образом, чтобы это не портило тебе уровень твоих келим, в которых ты можешь работать с Высшей силой. Вот и всё.

Вопрос: Я хотел бы вернуться к «гостю и хозяину», с которых вы начали. Гость находится перед хозяином, он начал с легких келим (салат, авокадо), ему удалось сконцентрироваться на отдаче хозяину. В следующей серии ему не удается, но есть решимот, что отдача – наслаждение намного большее, чем получение. Как он возвращается к получению, если он уже знает, что наслаждение от отдачи – намного больше?

М. Лайтман: Какая отдача есть у него в маленьких келим? Я выпил чуточку какого-то сока, попробовал салат, и всё. Это келим гальгальта эйнаим. Келим ГЭ, они сами не несут мне наслаждение, они несут мне наслаждение в получающих келим. Я не чувствую хисарона, это келим, в которых распространяется свет, чтобы дать мне связь с хозяином, но пока я еще не получаю больших наслаждений от этого в моем желании получать – когда я стремлюсь к этим наслаждениям в той мере, в какой есть величие хозяина в моих глазах. Я должен быть здесь в выяснении, что мне важней – связь с хозяином, или с наслаждениями.

Ученик: Но это всё время растет. Он всегда делает расчет, может ли устоять в этом или нет. А я спрашиваю – может быть нужно относиться к этой системе, как к детерминистской, и тогда из отдачи спуститься к получению, проявление света из тьмы, и как-то может разрушить эту стерильную логику?

М. Лайтман: Я не могу объяснить. Представь себе – перед тобой есть что-то очень-очень вкусное, и ты должен думать сейчас о слиянии с Творцом – ты почувствуешь, что у тебя нет никакого вкуса в этой очень вкусной еде, что это что-то абсолютно безвкусное. Благодаря намерению – доставить наслаждение Творцу, если ты углубишься в это – ты увидишь, что вкус исчезает. Потому что вкус целиком зависит от намерения.

Вопрос: Это верно, я ощущал это несколько раз. Но здесь ведь говорится о какой-то защите, об экране, с которым можно как-то работать. А пока что мы работаем с мыслью, и мне кажется, что отношение другое.

М. Лайтман: Нет, тоже самое. Экран приходит на это. Экран приходит, несмотря на то, что это очень вкусно – как я удерживаю себя в важности хозяина. Это сокращение, а потом экран. Что такое экран? Не то что я слава богу пришел к состоянию, когда у меня нет никакого вкуса – когда я думаю о хозяине, и у меня нет никакого вкуса в пище. А я пробуждаю вкусы в пище, для того, чтобы доставить наслаждение хозяину. А иначе, как я смогу доставить ему наслаждение, если я не наслаждаюсь? Тут расчет очень непростой. И тогда мы начинаем отсюда понимать, что такое отдающие келим, как это происходит – что я обнаруживаю очень большие вкусы в куске мяса, скажем, и я думаю, как с помощью этого я отдаю хозяину. Но я должен перейти через это условие: когда я не думаю о хозяине – я сразу же прекращаю ощущать наслаждение от куска мяса. (39:02)

Ну продолжим. Мы должны делать тут домашние задания. Скоро у нас будет трапеза – производите расчет; посмотрим, что останется от всего этого пиршества.

Вопрос: Хотел спросить. Чтобы была связь между хозяином и гостем – достаточно чтобы Первое сокращение реализовалось в нас?

М. Лайтман: Это первое условие.

Ученик: Тогда зачем нужно продолжать развитие ко Второму сокращению, если в первом я уже создаю связь?

М. Лайтман: Если я раскрываю в Цимцум Алеф, что есть такие келим, которые не могут находиться в ЦА, что я должен еще больше ограничить себя.

Ученик: Хорошо, но у меня всё еще есть возможность связывать келим, в которых есть слияние. Зачем мне нужно выше этого?

М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Сейчас ко мне приходит пробуждение (от меня самого) к наслаждению, которое раскрылось от хозяина, больше, чем я способен преодолеть. Что мне делать? Хорошо, сделаю сокращение. Дальше что? Я должен все-таки приблизиться, соединиться с ним. Я перестаю соединяться частью своих желаний, а в части, в которой могу – я соединяюсь.

Ученик: Ну так я связываюсь в 20% с ним, зачем мне еще Второе сокращение?

М. Лайтман: В Первом сокращении я могу определить количество, в котором я связываюсь с Творцом – зачем мне нужен еще один закон сокращения?

М. Лайтман: Я продолжаю отдавать Ему или нет? Всё намерение – это отдавать-отдавать и отдавать при любых возможностях, насколько это можно. Когда я уже не могу отдавать во всех своих пяти частях желания, то по крайней мере в нескольких.

Ученик: В Первом сокращении разве ты Ему не отдаешь?

М. Лайтман: Да, но у меня закончилась возможность.

Ученик: Что такое – закончилась возможность?

М. Лайтман: Я мог отдавать в Цимцум Алеф во всех пяти парцуфах Адама Кадмон, а больше не могу. Теперь я изыскиваю еще возможности. Я вижу, что могу отдавать Ему в том, что у меня есть пока что желание, которое называется НЕХИ дэ-АК, и я могу использовать их еще в чем-то, чтобы отдавать.

Ученик: Чем это отличается от способности отдачи, которая у меня была до этого?

М. Лайтман: Добавка желания! Я сократил те желания, которые называются НЕХИ дэ-АК, а сейчас я благодаря тому, что добавляю в них силу отдачи Некудот дэ-САГ, я могу подготовить их к получению ради отдачи.

Ученик: Это другое желание, другие келим?

М. Лайтман: Это желания, которые я прежде не использовал.

Ученик: Не использовал – то есть я не могу быть в нем слитым с хозяином – из-за этого не пользуюсь?

М. Лайтман: Ну, разумеется.

Ученик: У меня есть пять уровней. На пяти уровнях ты не способен реализовать всё желание?

М. Лайтман: Если бы я мог реализовать все пять уровней, я бы закончил в Малхут дэ-Эйн Соф все наслаждения ради отдачи, и было бы Полное Исправление. Если бы я мог, то Гальгальта-АБ-САГ-МА-БОН реализовали бы всю Малхут мира Бесконечности и был бы Полный Гмар Тикун. Но у нас есть такие желания, которые мы не способны использовать ради отдачи. Эти желания отделяют меня от хозяина. Хозяин хочет дать мне 100% наслаждения, а я могу получить от него только очень тоненькую линию. И что делать? Поэтому тут есть возможность. Не может быть, что у тебя есть еще пустые келим и ты не стараешься с ними работать! Как же ты вообще находишься в «лишма», как такое возможно, что у тебя есть возможность отдавать хозяину, а ты не используешь?! Это не логично. Это не называется, что ты любишь.

Ученик: То, что я не понимаю, это почему с Первым сокращением ты не можешь реализовать себя на всех келим, согласно этому закону? Почему нельзя идти по нему и действовать целиком?

М. Лайтман: Ты использовал все келим, которые ты мог в Цимцум Алеф. Ты раскрываешь, что у тебя недостаточно силы сопротивления, и ты не можешь покрыть все келим – получать в них ради отдачи.

Ученик: Когда наступает Второе сокращение – это абсолютно другие келим, это не то что было в Первом?

М. Лайтман: Это другие келим.

Ученик: Откуда вдруг они пришли?

М. Лайтман: Они приходят из взаимовключения Малхут и Бины. Благодаря тому что Бина принимает в себя и знает, как более сложным образом относиться к Малхут. Малхут уже, исходя из того, что обретает свойство Бины, она знает, как лучше управлять собой, чтобы продолжить отдавать. И тогда они выстраивают систему, которая называется АХАП дэ-алия. Малхут поднимается в Бину, сокращает ступень. Но потом как раз благодаря этому, она расширяет всю ступень и Бина участвует в Малхут и во всех этих келим у тебя есть возможность получить ради отдачи еще немного, еще немного. И это через АХАП дэ-алия при включении получающих келим в отдающие, но можно еще немного, еще чуть-чуть.

Ученик: В чем разница между слиянием в Первом Сокращении относительно Второго Сокращения?

М. Лайтман: Слияние в Цимцум Алеф – это слияние, которое приходит из-за отдачи Творца творению в Малхут. А слияние в ЦБ – это когда Малхут своими силами поднимается в Бину и просит, требует и тянет эти силы Бины и так формирует себя. Малхут формирует себя с помощью ЦБ. Без ЦБ вообще нет творения. Корень творения в Цимцум Бэт. А в Цимцум Алеф, там отделяются Творец и творение: Он Дающий, я – получающий. А мир Адам Кадмон, он всего лишь демонстрирует нам, что происходит между ними. Это еще не действие творения – что получил от Творца, то и получил. А вопросы творения начинаются после ЦБ, у нас есть уже подготовки в мире Ацилут, БЕА и душа, которая разбивается, и есть действие творения.

Всё приходит свыше: и света, и келим. И света, и отношения между ними – всё это следует согласно четким законам, которые нисходят свыше. И творения нет. Творение, которое находится в собственном распоряжении и понимает, как действовать – для этого нужно создать много условий. Понимаешь? Ты должен построить окружение, чтобы творение могло существовать, как творение. То есть с одной стороны – оно будет управляться Творцом; с другой стороны – чтобы это находилось в скрытии от Него; и с третьей стороны – чтобы он мог это раскрыть и сделать действие, которое приведет его к тому, что он будет творением, чтобы он был действительно в свойствах независимых. (49:09)

Вопрос: Он пишет, что мера суда, то есть Малхут, поднялась и соединилась с Биной (с мерой милосердия) и они стали сочетаться вместе. Мой вопрос: он первый раз пишет, что Малхут – это мера суда, а Бина – это мера милосердия. Из-за ЦБ Малхут становится мерой Дин (суда), а Бина мерой милосердия?

М. Лайтман: Не обязательно вследствие Цимцум Бэт. Конечно, там это проявляется больше, но то, что Малхут – это желание получать, а здесь желание получать ограничено намерением ради отдачи, так это после ЦА, когда используют желание получать только с намерением на ради отдачи. Поэтому Малхут – это мера суда. Суд – это ограничение. А Бина – это мера милосердия, и использование бины позволяет нам быть в получении – не ограничить получение, а расширить его. Поэтому это называется мерой милосердия.

Ученик: Можно сказать, что суд – это снизу, а милосердие – сверху?

М. Лайтман: Это очень условно, но допустим, это так.

Ученик: Потому что есть взаимность между свойством получения и свойством отдачи?

М. Лайтман: Так я бы не говорил на все случаи жизни. Не люблю я такие обобщенные определения, что вы приклеиваете ко всему. (51:13)

Вопрос: Я пытаюсь делать всё, что вы говорите, но не выходит интересоваться списком покупок, уже мозг переворачивается. Может быть что-то другое?

М. Лайтман: Заниматься чем-то другим невозможно, потому что в тот момент, когда ты занимаешься этим, на тебя влияет свет, возвращающий к источнику. И тем, что ты будешь заниматься этим списком покупок – на тебя свет не подействует.

Ученик: Разве все эти книги – не то же самое?

М. Лайтман: Это неважно – то же самое или не то же самое, даже если все книги будут, как одна страница распечатанная тысячу раз; главное – то чем я занимаюсь и так и эдак, понимаю, не понимаю – не умный учится. Главное – насколько он хочет, чтобы свет подействовал на него и вызвал бы в нем изменения. Вот и всё. А если ты сидишь и страдаешь, что ты не знаешь – так это подарок свыше, Творец показывает тебе – «Перестань сожалеть о том, что ты не понимаешь, а сожалей о том, что ты не близок ко Мне, потому что, если бы ты раскрыл Меня – ты всё почувствовал бы и понял». Так зачем тебе нужна эта книга? Эта книга нужна тебе только для того, чтобы сожалеть, что у тебя нет связи с Творцом, а не о том, что ты понимаешь или не понимаешь.

Ученик: Мне сидеть на уроке и сожалеть о том, что не понимаю?

М. Лайтман: Да, сидеть и сожалеть – почему я не нахожусь в этом, я хочу, чтобы это подействовало на меня, хочу почувствовать, что написано здесь. Если бы ты чувствовал – ты бы не спрашивал, тебе было бы всё понятно, мы ведь существа чувствующие.

Ученик: Мы должны работать, давать. Меня не интересует этот балаган.

М. Лайтман: Это и есть работа – что ты сожалеешь, что не знаешь – для чего и почему. Продолжим. Куф-нун-вав.

156) Как было сказано выше, с помощью подъема МА"Н во время второго ибура парцуфим мира Ацилут получили свет хохма от парцуфим А"Б-СА"Г мира А"К, этот свет опустил малхут из никвей эйнаим дэ-рош снова в пэ, как это было до Ц"Б. При этом парцуфим вновь приобретают недостающие ранее сосуды бина, З"А и малхут, а соответственно, и света нэшама, хая и ехида.

Это относится только к 10-ти сфирот дэ-рош, а не к гуф, потому что свет хохма еще не распространился от пэ дэ-рош в гуф, поэтому даже после приобретения мохин дэ-гадлут дэ-рош, гуфим по-прежнему остались в состоянии Ц"Б, как и в состоянии катнут.

Таким образом, парцуфим дэ-Ацилут рассматриваются как уровень 10 сфирот, вышедших на авиют бхина алеф, что соответствует ступени З"А (ВА"К бли рош), и называются миром М"А. Они одеваются на парцуфим М"А (З"А) 5-ти парцуфим мира А"К, расположенных ниже табура. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.156] (56:40)

М. Лайтман: И вот прояснилось, что за счет подъема МАН во время второго ибура… То есть к гадлуту, когда просят гадлут. Есть маленький парцуф, в котором есть только гальгальта вэ-эйнаим, есть у него сейчас желание обрести силу экрана, чтобы задействовать так же его АХАП. И с помощью такой просьбы парцуфим мира Ацилут, которые находились в катнуте, получили свет хохма достигли мохин от парцуфим АБ-САГ мира АК, то есть свет АБ-САГ, который приходит к кли, дает желанию силы получать ради отдачи. И этот свет опускает нижнюю хэй (малхут из никвэй эйнаим дэ-рош обратно в пэ, как это было до ЦБ. И парцуфим достигают снова келим АХАП (недостающие ранее сосуды бина, ЗА и малхут) и соответственно света: нэшама, хая и ехида. То есть парцуф возвращается в ЦА, к десяти сфирот.

Это относится только к 10-ти сфирот дэ-рош, а не к гуф. Почему? Потому что эти мохин, когда приходит свет хохма свыше, не устремились от пэ и ниже к своим келим (гуфим), а также и после мохин дэ-гадлут, по-прежнему остались гуфим в ЦБ, как и в состоянии катнут. То есть в рош это работает и возвращает рош к гадлуту, а на гуф это не влияет, он остается в катнуте.

Таким образом, парцуфим дэ-Ацилут рассматриваются как уровень 10 сфирот, вышедших на авиют бхина алеф, что соответствует ступени З"А (ВА"К бли рош), и называются миром М"А. Они одеваются на парцуфим М"А (З"А) 5-ти парцуфим мира А"К, расположенных ниже табура. То есть то, что приходит к ним сверху свет, который должен был вернуть их к Цимцум Алеф, он воздействует только на их рошим, а на гуфим пока что не влияет. (59:40)

Увидим дальше, что происходит.

157) Атик мира Ацилут получает свет от М"А дэ-Гальгальта, то есть одевается на него от табура до есода. А парцуф Арих Анпин (А"А) дэ-Ацилут одевается на парцуф А"Б от табура и ниже и получает свет от ступени М"А дэ-А"Б. Парцуф Аба вэ-Има дэ-Ацилут одевается на парцуф СА"Г мира А"К от табура и ниже и получает свет от ступени М"А, которая там находится.

ЗО"Н де Ацилут одевается на парцуфим М"А и БО"Н мира А"К и получают свет на этой ступени. Таким образом, каждый парцуф мира Ацилут получает свет от соответствующего ему парцуфа мира А"К на уровне его ВА"К без рош от табура до есода, то есть на уровне М"А мира А"К, а не одевается полностью на соответствующий ему парцуф мира А"К.

И несмотря на то, что в головах мира Ацилут уровень света хохма достигает ГА"Р, мы учитываем только тот уровень света хохма, который распространяется от пэ де рош в гуф, то есть ВА"К без рош или З"А. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.157]

157) И таким образом парцуф Атик Ацилута облачается на парцуф кетэр дэ-АК от его табура и ниже и получает его свет от уровня МА парцуфа кетэр дэ-АК, который там. А парцуф Арих Анпин (АА) дэ-Ацилут облачается от табура и ниже парцуфа АБ дэ-АК, и получает его свет от уровня МА дэ-АБ, который находится там. А парцуф Аба вэ-Има дэ-Ацилут облачается от табура и ниже парцуфа САГ дэ-АК и получают их свет с уровня МА дэ-САГ, который там.

А ЗОН дэ-Ацилут облачается от табура и ниже парцуфа МА и БОН дэ-АК, и получает их свет с уровня МА парцуфим МА и БОН дэ-АК. И каждый парцуф из пяти парцуфим Ацилута получает от соответствующего ему парцуфа АК уровень ВАК без рош, который называется уровень МА.

И несмотря на то, что в рошим пяти парцуфим Ацилута есть свойство ГАР, в любом случае мы считаемся только лишь с мохин, которые распространяются от пэ и ниже в их гуфим, и это только ВАК без рош. (набрано с перевода. 01:01:14)

М. Лайтман: Это то, что происходит. Понятно? Сама механика понятна? Я не говорю о причинах – здесь есть много всего. То есть с помощью света, который приходит свыше, рошим обретают гадлут, а гуфим остаются в катнуте. Дальше куф-нун-хэт.

158) Не имеется в виду, что каждый из 5-ти парцуфим Ацилут одевается на соответствующую ему бхину мира А"К. Это невозможно, потому что 5 парцуфим А"К одеваются один на другой. То же происходит и с 5-ю парцуфим Ацилут. Смысл в том, что уровень каждого парцуфа мира Ацилут соотносится с соответствующим ему уровнем в 5-ти парцуфим дэ-А"К и оттуда получает свой свет. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.158] (01:02:24)

М. Лайтман: Говорится не об облачении. Облачение – это постижение. А здесь он хочет подчеркнуть, что получает только свой свет оттуда, но не то, что он облачается.

159) Для того, чтобы высшие парцуфим распространили мохин от пэ вниз в гуфим 5-ти парцуфим дэ-Ацилут, необходим подъем МА"Н от нижних парцуфим. Только тогда можно дать им дополнение 10-ти сфирот второго вида, (то есть на их месте, не при подъеме) достаточное и для гуфим. МА"Н поднимается в три этапа.

Сначала поднимается МА"Н на авиют бэт, на который выходят 10 сфирот уровня бина, то есть СА"Г в гадлуте со светом нэшама. Затем поднимается МА"Н на авиют гимель, на который выходят 10 сфирот уровня хохма, то есть А"Б с мохин света хая. И когда в третий раз поднимают МА"Н на авиют далет, выходят 10 сфирот уровня кетэр, или Гальгальта с мохин света ехида. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.159] (01:03:53)

М. Лайтман: Короче говоря, когда у них есть уже гадлут в рош, но не в гуф, теперь подъем МАНа из гуф в рош позволяет получать от рошим эту добавку – мохин ехида, хая, нэшама. Прочти еще раз.

Повтор пункта 159. (01:05:23)

М. Лайтман: Это понятно – в соответствии с хисароном, раскрывается свет.

160) Нижние парцуфим, на которые возложена роль поднятия МА"Н, - это человеческие души ("НаРаН дэ-цадиким"), которые уже включены в миры БЕ"А и могут поднять МА"Н в ЗО"Н мира Ацилут, то есть в верхний для них парцуф, который в свою очередь поднимает МА"Н в свои высшие парцуфим: Арих Анпин, Аба вэ-Има и выше, пока не доходят до парцуфим А"К.

Тогда из Мира Бесконечности спускается высший свет в миры А"К в ответ на МА"Н, который поднялся туда, и на него выходят 10 сфирот согласно уровню авиюта МА"Н, который находится там. Если он бхина бет, то это соответствует уровню нэшама, бхина гимель равноценна уровню хая, а бхина далет вызывает свет уровня ехида.

Оттуда же спускается мохин со ступени на ступень через парцуфим мира А"К до парцуфим мира Ацилут, пока не доходит до ЗО"Н мира Ацилут, которые влияют с помощью мохин на НаРаН дэ-цадиким, чтобы те подняли МА"Н из БЕ"А. И общее правило заключается в том, что каждое обновление мохин приходит исключительно из Мира Бесконечности. Ни одна ступень не может поднять МА"Н или получить свет хохма без ближайшего верхнего к ней парцуфа. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.160] (01:07:24)

Ссылка на видеофайл.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/m1lcTK5Y?language=ru