Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 31 января 2020 года.

Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункты 89-93

М. Лайтман: В этом Предисловии Бааль Сулам нам описывает весь путь, который мы должны пройти, начиная в общем-то, с вопроса – «в чем смысл нашей жизни, для чего мы живем, почему мы живем, кто нами управляет, и как мы можем управлять нашей жизнью?» Когда человек начинает задаваться вопросами о своей жизни, кроме того, что он существует, то есть как заработать и преуспеть в годы той жизни, которую дали ему. Если он начинает спрашивать себя немного выше этого: «Кто мной управляет? Есть какая-то судьба, могу ли я что-то мзменить? Что – наверху, что – внизу, как раскрыть высшую силу, которая называется природой?», человек чувствует, что он находится в этой силе. Но что дальше? Как он может связаться с этой силой? Может быть что-то изменить в своей судьбе? То есть в таких формах эгоистических, направленных на управление жизнью. 

Если он спрашивает, то он приходит к вопросам еще более и более точным, часть их которх задает Бааль Сулам в самом начале этого Предисловия, и также в предисловии Книги Зоар и в других местах. Он любит начинать с вопросов, а потом давать в статье ответы на эти вопросы. Мы уже прошли почти 90 пунктов в этом предисловии. Давайте продолжим. Мы пришли уже даже к выяснению ступени любви, которая является последней в нашем продвижении к полному слиянию.

89. Разъясняется также и то, о чем мы спрашивали: как можно удостоиться даже первой ступени любви, если нет награды за заповедь в этом мире (в этой жизни)? И теперь вполне понятно, что человек и не должен на самом деле получить награду за заповедь при жизни, так как по этому поводу уточнили мудрецы: «Мир свой увидишь при жизни, а остаток твой для жизни мира грядущего». То есть, они указывают на то, что награда за заповедь лежит не в этом мире, а в мире грядущем. 

Но чтобы видеть, знать и ощущать будущее вознаграждение за заповедь в грядущем мире, человек на самом деле обязан абсолютно точно знать это еще при жизни посредством своего чудесного постижения в Торе. Потому что, так или иначе, он удостаивается тогда стадии зависимой любви – первой ступени выхода из сокрытия лика и прихода его к раскрытию лика, которое необходимо человеку для выполнения Торы и заповедей как положено в таком виде, чтобы «засвидетельствовал о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, 89 пункт]

М. Лайтман: О каждой части, что мы читаем, вы можете задавать вопросы.

Вопрос: Уже в предыдущих пунктах он вводит много понятий: и любовь, и трепет, и говорит, что человек в своей душе должен знать – является ли он законченном грешником или праведником. Он не объясняет, что значит знать в душе – я грешник или праведник, и привносит здесь Гмару еще. Вы немного можете объяснить это?

М. Лайтман: Нет. У тебя есть претензия к Бааль Суламу, к автору текста: почему он пишет в таком кратком виде? Ну, что я могу сказать? В общем во всех этих вещах, о которых мы сейчас читаем, есть свет, возвращающий к Источнику, и мы просто должны знать, что эти вещи существуют, что всё, что мы постигаем в нашей работе, в мере исправления наших келим – это четыре ступени любви, так и это называется. Хотя в начале мы очень далеки от свойства любви, но так мы называем, и всё, поэтому мы просто должны знать, что это случится. Но сейчас мы не можем перепрыгнуть в эти состояния и выяснить их. Мы сильны в состоянии или когда вместе, или в чтении тех вещей, когда у меня есть разум и сердце. А здесь у меня нет ни разума, ни чувства. Я читаю эти слова, и понимаю из них то, что я чувствую в моем состоянии. Это на 1000 ступеней выше той, где я нахожусь. Он говорит о вещах намного более высоких: что такое отдача, любовь. Я не знаю, что такое любовь, для меня любовь – то, что хорошо для меня.

И даже в этом я путаюсь, и не очень-то это у меня выяснено. Но мне объясняют, я понимаю, что то, что мне хорошо – это я люблю. Поэтому я не могу здесь останавливаться на этих вещах. Но что? Да, во время учебы ты требуешь вознаграждения, и всё. Требуешь награды. То есть здесь есть свет, возвращающий к Источнику, есть здесь какой-то разум, которым мы всё равно как-то воспринимаем, что у нас есть такие состояния, которые еще перед нами, и в общем постепенно мы так продвигаемся. То есть как маленький ребенок, который видит весь мир – насколько он воспринимает из этого всего мира? В какой мере он это воспринимает? Насколько он понимает? Еще менее он участвует во всем этом, но всё равно весь мир перед ним. И так постепенно он раскрывает. Так и мы. (09:35)

Ученик: Что значит, что нет в этом мире вознаграждения? Он несколько раз уже сказал об этом.

М. Лайтман: Есть на это несколько ответов. Вознаграждение всегда есть у нас, не в этом мире, а в грядущем мире, в будущем мире – в следующем состоянии, которое приходит, то есть каждая ступень называется «мир». Как ты знаешь, у нас есть пять миров, и эти пять миров делятся на еще, еще и еще. Есть 125 ступеней, но конечно же мы можем и их делить еще и делить, и поэтому когда мы говорим, что нет вознаграждения в этом мире – имеется в виду в том состоянии, в котором ты находишься, это состояние называется для тебя «этот мир». Скажем, ты находишься уже в состоянии мира Брия, и тогда для тебя будущий мир – это мир Ацилут. И так на каждой ступени есть много ступеней. Всегда сама ступень называется «мир» – это десять сфирот, в которых ты постигаешь всё, и никогда ты не постигаешь ответ в тех же келим, в том состоянии, в котором ты находишься. А когда ты получаешь подъем, то в тех келим новых келим, которые ты раскрываешь, ты получаешь ответ. Ты получаешь сначала авиют, ты должен над этим авиютом работать, должен его упорядочить, реализовать. Это означает, что ты формируешь вопрос, и когда ты поднимаешься над этим, то есть приобретаешь Цимцум, экран, отраженный свет, этот авиют, этот вопрос превращается в ответ, и тогда это уже другая ступень, духовная ступень. Приходит свет, поднимает тебя, и конечно же ты приходишь к следующему состоянию, которое называется «новый мир, будущий мир». То есть в этом мире ты не получаешь ответ, а в будущем получаешь.

Ученик: И, кроме этого, он говорит: «Для того, чтобы получить вознаграждение в будущем мире, он должен уже знать это ясно в этом мире». (12:05)

М. Лайтман: Ты выясняешь в том состоянии всё, что ты можешь выяснить, но на самом деле ответ ты получаешь тогда, когда выстраиваешь экран, подъем, и там ты получаешь наполнения, высший свет наполняет новое кли.

Вопрос: Каким образом человек чувствует или получает в пути впечатление, что свое вознаграждение он получит в будущем мире?

М. Лайтман: Это называется «вера мудрецов». То есть мне дали хисарон. Как мне его реализовать? Я прихожу к книге, к нескольким людям, которые мне объясняют, и я это реализую – это называется «вера мудрецов». Пока я не прихожу к вере, которая является силой отдачи, и в той мере, что я постигаю, я получаю в этой мере ответ, то есть свет хохма облачается в свет хасадим.

Ученик: Как мы должны относиться к этому Предисловию? Я не знаю почему, но, когда мы читаем это Предисловие, на этот раз мне хочется находиться только в этом Предисловии, в каждом отрывке есть здесь бесконечное количество вещей, а мы пропускаем это, проходим это. Вы сказали пару дней назад: «Мы прошли два листа, есть у вас вопросы?»

М. Лайтман: Так не было у тебя вопросов и не будут, и в чем польза?

Ученик: Нет, вопросы были, я просто не знал, как их спросить и как включиться во всех, – это не совсем просто.

М. Лайтман: Да, вот именно так, в точности.

Ученик: Но вопросы существуют.

М. Лайтман: Но это как ребенок, который хочет сказать тебе что-то и не может это выразить, даже уже не говоря о том, чтобы услышать от тебя какой-то ответ. Ты должен продолжать и продолжать, необходимо продолжать, и тогда ты начнешь слушать и так же сможешь выражать.

Ученик: А пока что есть сильное желание концентрироваться на этом и хочется задать вопросы, но, что ты будешь тысячу вопросов задавать на каждом уроке?

М. Лайтман: Продвигаться – это означает привлекать свет, возвращающий к Источнику. Для того чтобы привлекать этот свет, мы должны заниматься всей этой наукой, также и статьями, также и вот такими отрывками, и семинарами, заниматься этим, ничего не сделаешь. Это такой комплект. 15:13

Вопрос: Я хотел спросить: правильно ли я понимаю зависимую любовь? Это значит, что есть в конце вознаграждение? Вопрос: для того, чтобы тянуться к будущему миру, я должен нарисовать себе это ожидаемое вознаграждение, или я прошу у Творца, чтобы Он нарисовал мне это ожидаемое вознаграждение?

М. Лайтман: Попробуй и так, и так, как получится.

Ученик: Но в конце мысли должно быть вознаграждение?

М. Лайтман: Вознаграждение есть каждое мгновение. Вопрос, что ты имеешь в виду под вознаграждением? Это уже зависит от твоей подготовки и может быть, если ты не получаешь ничего – это самое большое вознаграждение для тебя. Цвика? 16:03

Реплика: Я уже просто взрываюсь от вопросов. Я вам повторяю здесь это всё время. Сейчас хорошо, понятно, что не должен получать в своей жизни вознаграждение за свои заповеди, меня будущий мир на самом деле не интересует, я живу сейчас здесь в этом.

М. Лайтман: Ты хочешь всё сейчас получить?

Ученик: Конечно, конечно, почему я должен ждать будущего мира?

М. Лайтман: Да, ты сыт по горло этими обещаниями.

Ученик: Вот именно. Как я должен к этому относиться, что такое будущий мир, – как хасиды? Что такое будущий мир?

М. Лайтман: Подожди, подожди, не пренебрегай.

Ученик: Я не пренебрегаю, я так говорю.

М. Лайтман: Запрещено тебе в какой бы ни было форме касаться веры, которая есть в любом самом маленьком человеке, даже если это Шимон с рынка, неважно. Мы так не говорим, мы не смеемся.

Ученик: Я не смеюсь. 

М. Лайтман: Мы не смеемся слепой вере, которая есть на всех уровнях в человечестве, неважно, во что они верят, если даже они молятся какому-то идолу или еще чему-то – неважно, ты не имеешь право говорить ни о чем, так мы устроены, также и Авраам с этого начинал.

Ученик: Будет ли вознаграждение в этом мире? Оставьте меня, оставьте всё это, сейчас в это время все задают себе вопрос: результатом ахишена будет жизнь лучше, чем эта?

М. Лайтман: Вознаграждение находится перед тобой, просто ты не хочешь его увидеть, как вознаграждение.

Ученик: Вы можете это объяснить? 17:50

М. Лайтман: Да, пожалуйста. Вознаграждение – это любовь человечества, любовь к товарищам, любовь к Творцу. Если у тебя есть такое ощущение, такое стремление, такое желание, что я хочу любить всех, обнять всех, как пишет рав Кук, если у меня есть такая вещь – называется любовь к миру – в этом мое вознаграждение, получить вот такое ощущение по отношению ко всему миру. И если это – вознаграждение, так тебе не нужно ждать даже мгновения. Ты просто ожидаешь и молишься. Понятно, что нет у тебя, но, если у тебя нет, так ты можешь получить это только свыше, и поэтому ты молишься Творцу: «Дай мне, пожалуйста, любовь». Что значит любовь? Не Твою любовь, а мою любовь – чтобы я мог любить всех.

Ученик: И тогда мой вопрос: на самом ли деле моя жизнь (каждый себя спрашивает наверняка об этом), моя жизнь, моя семья в моем обществе, я вижу, что жизнь становится лучше. Это не в эгоистическом виде?

М. Лайтман: Так ты уже не хочешь любить товарищей?

Ученик: Хочу.

М. Лайтман: Ты хочешь только свой живот любить, свою квартиру, свою семью и так далее. Это уже другой вопрос.

Ученик: Нет есть в этом.

М. Лайтман: То есть ты хочешь уже любить эти рамки, в которых ты сейчас находишься? Получишь то, что тебе положено. Но этим ты противоположен Творцу, потому что Он хочет тебя привести к чему-то более высокому, большому, а ты не хочешь, ты хочешь быть сейчас во всяких этих маленьких вещах, которыми ты занимаешься, даже не занимаешься, а играешься с ними. Так Творец, с одной стороны дает тебе всё это продолжать; с другой стороны – Он всё время дает тебе такое ощущение, что ты не достигаешь успеха, чтобы ты начал понимать, что должен оставить играться в песочнице, и начать заниматься вещами более важными.

Ученик: Вот именно, важность должна для этого измениться?

М. Лайтман: Понимание, что невозможно жить в этом и продолжать так жизнь, что жизнь не в этом заключается. И посмотри, какое чудо Он дал тебе! Он дал тебе понять и почувствовать, что еще немного и это закончится, и ты понимаешь, что еще немного и...

Ученик: Это точно.

М. Лайтман: Да, ты видишь. Так, что делать? Какая у тебя помощь, смотри, какую Он дает тебе поддержку, чтобы ты пришел к настоящему вознаграждению, что в той мере, когда ты начнешь, как здесь написано: «Придешь к форме любви», так уже всё, тогда ты переходишь к совершенно другой реальности. Ладно, вперед. 90-й пункт. (21:28)

90. Отныне человек прилагает усилия в соблюдении Торы и заповедей… Исправьте свои желания одно за другим, все из 613-ти желаний – чтобы всё было только ради отдачи, как написано: свет, возвращающий к Источнику, который называется Торой, он, как приправа, исправляет его.

Ученик: Но это еще зависимой любви?

М. Лайтман: Да, еще зависимая любовь, есть здесь еще у него его интерес.

...обретенный благодаря познанию вознаграждения, ожидающего в будущем мире, как сказано: «Всё, подлежащее взысканию, подобно уже взысканному».

Что он уверен, что получит это, но всё равно он работает, потому что нет выбора у него, он работает ради награды, он может себя путать, что он работает не для вознаграждения, – но уже видит на этой ступени эту истину, насколько его келим получения участвуют в этом, и он обязан так именно думать и стремиться к вознаграждению.

И тогда он удостаивается второй ступени раскрытия лика, что означает управление Творца над миром, вытекающее из Его вечности и истинности, то есть из того, что Он Добр и творит добро плохим и хорошим.

М. Лайтман: То есть не зависит вообще от человека, насколько он хороший или плохой. Но может быть только на этой ступени человек раскрывает, что ему может быть хорошо или плохо, но что Творец всё равно дает ему только хорошее, а может быть и нет. Я пытаюсь стремиться быть добрым, хорошим, но даже если в этом состоянии я сделаю зло, всё равно Творец дает мне добро, потому что я хочу делать добро, но не получается у меня. Потом вы поймете это, дальше.

И человек удостаивается независимой любви…

То есть тем, что он получит так или иначе от Творца, и что Творец всегда дает ему добро, всегда он находится в абсолютной любви, чтобы ты ни сделал, у тебя будет это. Это интересно, как тогда человек может себя направить.

Когда злоумышления становятся для него, как заслуги и с этого момента и далее он называется «полным праведником», так как может выполнить Тору и заповеди в любви и трепете. А «полным праведником» называется потому, что обрел все 613 заповедей в совершенстве. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 90.]

М. Лайтман: Ясно? Это как ты находишься, скажем, перед твоими родителями, и они любят тебя надо всем, что бы ты ни сделал. Ты можешь совершать преступления, которые только существуют, а они будут тебя всё равно любить такой слепой любовью. Ты можешь огорчать их, делать им просто какие-то ужасные вещи, но они всё равно от всего сердца над всем, что даже невозможно представить... Как Бааль Сулам говорит там о безусловной любви (абсолютной), что человек из этого ощущения абсолютной любви, когда он не чувствует границ ее, тогда он хочет убить того, кто его любит. Как раз потому, что он не чувствует границ, он никак не может ухватиться за это, почувствовать, и любовь не воспринимается, если у нее нет границ. И он ищет, где он может уколоть, где он может какие-то границы найти, чтобы до этого предела и не более того. А если нет границы, так он не чувствует это, полностью отменяет меня эта любовь, и, как пишет Бааль Сулам, что его любовь в ответ превращается в близкое к ненависти – оттого, что у него нет возможности достичь какой-то границы. Здесь есть много вопросов в связи с этим, но это еще перед нами. (26:00)

91. Тем самым улажен вопрос о человеке, удостаивающемся третьей стадии управления, то есть управления вознаграждением и наказанием, когда знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей, и вместе с тем такой человек всё еще называется лишь «незаконченным праведником». И теперь вполне понятно, что в итоге ему всё еще недостает одной заповеди, то есть заповеди любви, как мы уже выяснили.

Что также и с его стороны, чтобы была такая неограниченная любовь, и тогда без границ с его стороны он сможет со своей стороны увидеть и постичь беспредельную любовь Творца, то есть на более высоком уровне уже можно измерить.

И он конечно же не закончен, ведь обязательно должен завершить 613 заповедей, неизбежно представляющих собой первый шаг на порог совершенства. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 91]

92. И из всего сказанного проясняется нам то, о чем спросили мудрецы: «Как же Тора обязала нас к заповеди любви, если вовсе не в нашей власти заниматься этой заповедью или хоть как-то прикоснуться к ней?» Но теперь ты поймешь и увидишь, что об этом предостерегали нас мудрецы: «Прилагал усилия, но не нашел – не верь», а также «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями ло лишма, так как из ло лишма приходит к лишма». И об этом также свидетельствуют слова: «Ищущие Меня найдут Меня». [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 92]

93. И это высказывание мудрецов: «Сказал рабби Ицхак: «И если скажет тебе человек: «Трудился и не нашел, – не верь», –«Не трудился, и нашел, – не верь». «Трудился и нашел – верь»». Мы же задали вопрос о выражении «Трудился и нашел – верь», и здесь помощь свыше, как мы уже задали в 40-м пункте вопрос о том, что написано: «Трудился и нашел – верь». И это на первый взгляд противоречит само себе, ведь труд указывает на приобретение, а находка на то, что приходит к человеку без всякой заботы и неожиданно, и поэтому ему следовало сказать: «Трудился и приобрел». Однако знай, что под находкой, о которой здесь говорится, подразумевается следующее высказывание: «Ищущие Меня, найдут Меня», – имеется в виду нахождение лика Творца согласно словам Книги Зоар о том, что «Творца находят лишь в Торе», то есть посредством усилий в Торе мы удостаиваемся найти раскрытие лика Творца.

А посему точны были мудрецы в своих словах, сказав: «Трудился и нашел – верь». Ибо труд прикладывается в Торе, а находка состоит в раскрытии лика управления Творца. Намеренно не сказали мудрецы: «Трудился и удостоился» или «трудился и приобрел», потому что тогда у нас оставалась бы возможность ошибиться на этот счет, решив, что получение и приобретения подразумевает обретение одной лишь Торы, и поэтому точны были выражения «нашел», – чтобы указать, что имеется в виду нечто сверх приобретения Торы, то есть нахождение раскрытого лика управления Творца. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 93] (30:15)

М. Лайтман: К этому мы должны прийти – раскрытие лика Творца – в этом цель. И в соответствии с силой этого раскрытия мы говорим, что это скрытие одинарное, двойное, раскрытие одинарное, любовь в четырех стадиях ее и так далее. Хорошо? Что у тебя, Ури?

Вопрос: Я хотел бы знать, как выражается эта сила, которая называется Творцом, как она выражается в любви, Творец в этом мире, здесь сейчас?

М. Лайтман: Выражение в том, что ты чувствуешь, что вдруг у тебя есть отношение кроме как к самому себе, так же еще к чему-то, что как бы оторвано от тебя, и это называется любовь.

Ученик: Так как я прихожу к этой точке, о которой вы сказали сейчас?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику. У тебя нет никакой другой возможности сделать это самому, потому что это свойство природы, если в тебе оно не создано, так ты можешь получить его, это также называется «новое творение», вот буквально так по отношению к тебе, что ты вдруг получаешь силу, которой не было у тебя раньше, ты не знаешь, что это такое, ты не можешь понять, ты не можешь знать этого заранее. Есть только две формы любви: любовь к себе и любовь к ближнему – всего две силы в природе. Так от любви к себе ты можешь что-то представить также в отношении любви к ближнему. Но это всего лишь такой материальный образ, но, когда приходит к тебе любовь к ближнему, это тоже действие, это тоже свойство любви, отдачи.

Ученик: Для того, чтобы свет, возвращающий к Источнику проделал работу, я должен чего-то требовать?

М. Лайтман: Без твоего требования это не придет. Как может такое быть, чтобы тебе дали то, что ты не просишь? Ты не сможешь это раскрыть. Сейчас ты находишься просто в море силы любви, отдачи, потому что Творец – это сила любви, отдачи, и нет ничего другого. Это как поле, которое полностью наполняет всё, как написано, что «заполняет всё, ничего нет другого», но ты же не чувствуешь это, у тебя к этому нет никакого подхода. Так теперь для того, чтобы у тебя был подход к этому, тебе дали реальность, которая называется «этот мир», в котором ты себя чувствуешь противоположно тому, как Творец себя чувствует. И исходя из этого ты можешь начать стремиться к Нему, раскрыть Его, но всё это дано тебе только, как основа для работы. (33:45)

Ученик: Вы нас много лет учите, что все должны прийти к одному хисарону, верно? 

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь мы получаем много вещей, которые мы должны требовать от Творца или просить: «Объедини нас, дай нам любить Тебя»? Как бы много требований.

М. Лайтман: Нет, это в общем-то только одно: «Дай нам свойства любви».

Ученик: И вы сейчас сказали, что это даже невозможно понять.

М. Лайтман: Да, потому что в разных формах, ведь мы в конечном итоге находимся все либо в любви к себе, либо в любви к ближнему, вся реальность состоит только из этих двух сил: плюс и минус.

Ученик: Но откуда произойдет этот переворот, чтобы мы потребовали это?

М. Лайтман: Это из зависти, страсти и почестей, которые ты видишь в группе. Если бы ты действительно чувствовал, что все здесь кроме тебя находятся в отдаче, это бы просто сжигало тебя – этот стыд, эта зависть.

Ученик: И это тоже должен требовать от света, чтобы почувствовать это?

М. Лайтман: Также обо всем, обо всем и всё время нужно просить, просить, просить.

Ученик: То есть если каждый раз, когда мне что-то хочется, я должен почувствовать зависть, я должен работать только над этим: хочу объединиться. Я должен требовать, только это я хочу, или каждое мгновение делать что-то другое?

М. Лайтман: Если ты будешь обращать внимание на товарищей, ты почувствуешь, чего тебе не хватает. И тогда из этого недостатка у тебя уже будет гарантированное будущее: что просить, как просить – всё будет, только немножко обращать внимание на товарищей, которые уже находятся в этом, а ты еще нет.

Ученик: То есть получается наоборот: насколько я совершенен, насколько они должны исправить себя, потому что этого я не способен увидеть?

М. Лайтман: Потому что ты слышишь себя.

Ученик: Верно, верно, и это тоже я получаю свыше как бы, так с этим что делать? 

М. Лайтман: Ты получаешь это, как помеху, чтобы над ней ты смог развить другую силу. Ты действительно не видишь здесь товарищей, людей, которые находятся на более высоком уровне, чем ты?

Ученик: Бывает и так, и так.

М. Лайтман: У тебя нет подозрения, что они знают даже, что ты на такой низкой…

Ученик: Иногда такое бывает, да.

М. Лайтман: Но ты хочешь тогда скрыть это, так, чтобы они не знали, да?

Ученик: Нет, как раз я это раскрываю, может они мне помогут. Не знаю, я чувствую это, я могу сказать вам: на уроке, когда мы начали семинар, я почувствовал, насколько они выше меня, я ничего не знаю. Сейчас, когда продолжается урок дальше, достаточно, что мы читаем материал, когда я чувствую другое ощущение: где ты, а где они, посмотри, где они находятся – каждый раз это меняется. По всей видимости, это работа.

М. Лайтман: Обращать внимание. Да, кто-то у меня здесь был, Беэр-Шева!

Вопрос: Прежде всего поразительный урок, подготовка к конгрессу исключительная. Это потому, что как трамплин дает возможность нам подняться наверх. А теперь вопрос: с 89-го пункта все состояния, которые здесь описываются, я по сути понимаю, что это можно выполнить только в центре десятки. Верно ли это?

М. Лайтман: И также и все состояния, которые перед этим.

Ученик: Хорошо. Вы можете привести пример первого скрытия – зависимой любви, когда это раскрывается в десятке? Пример?

М. Лайтман: Что значит – пример? Пример просто вот так?

Ученик: Описать состояние, когда я раскрываю первое скрытие, как бы зависимую любовь – в десятке.

М. Лайтман: Нет. Как я тебе это пишу?

Ученик: Нельзя описать?

М. Лайтман: Как я тебе это опишу?

Ученик: Есть у меня девять товарищей в десятке.

М. Лайтман: Есть у тебя младенец, покажи ему, как ты любишь его.

Ученик: Я люблю маленького медвежонка.

М. Лайтман: Уже хорошо, ты уже начинаешь нам рассказывать, исходя из того, что мы знаем в этом мире, и мы можем представить твой рассказ. А если мы не находимся там? То есть без того, чтобы дать мне какие-то примеры… Например, ты раскрыл реку Амазонка в джунглях, ты там нашел какого-то особого зверька, ты приходишь ко мне и говоришь: «Представь себе, что я увидел!» Я могу, я способен, я спрашиваю: «У него есть хвост?» ты говоришь – нет. «Есть у него ноги?» – Нет. «У него есть голова? – Нет. «Так, что ты видел?»

Ученик: Я попробую сформулировать иначе. Есть у меня девять товарищей в десятке. Первое скрытие, первое раскрытие любви – это происходит в части товарищей в десятке, а не во всех?

М. Лайтман: Не бывает в духовном частичного. Ты должен прийти к такой форме, что все товарищи для тебя равны, несмотря на то, что одного ты любишь больше, а второго меньше. И вроде бы как бы со всеми у тебя нормальные отношения, но всё равно, как будто у тебя есть кто-то лучше, а кто-то хуже.

Ученик: Так, как бы часть своих свойств я исправил? 

М. Лайтман: Ничего ты не исправил. Не может такого быть, дорогой мой! Если в десятке есть один или два человека, с которыми ты не очень на связи, – ты ничего не исправил, потому что десять – это десять, это не девять и не одиннадцать. 

Ученик: И всё только через центр десятки?

М. Лайтман: Только лишь.

Ученик: Большое спасибо! Спасибо! 

М. Лайтман: Это да, действительно, очень хороший вопрос, потому что десятка – это десятка. Ты не можешь менять. Ну, конечно, я могу быть в изменении отношений к каждому в десятке, но в общем в десятке не должно быть такого, чтобы я кого-то там любил очень, а другие как бы вообще не существуют для меня. Нет такого. Десять должно быть обязательно. Кто там был?

Реплика: Прежде всего, я понял, что ответ не приходит в келим, в которых я нахожусь. Это не в тех келим.

М. Лайтман: Смотря какие. Если мы говорим о любви, которая должна раскрыться, только на более высокой ступени, так ты всё равно получаешь какое-то свечение оттуда. (41:29)

Ученик: Я как бы не могу понять, как работать. Где это кли, в которое приходит ответ? В десятке находится это кли? 

М. Лайтман: Нет, все келим внутри десятки. Нет у тебя ничего, кроме этого. Никогда у тебя нет ничего, кроме десятки. Только десятка может так исправляться и выстраиваться (больше людей, больше в круглой форме), но всё равно десятка. 

Ученик: То есть для того, чтобы понять ответ на такое высокое понятие, как любовь, я должен отдавать себя десятке и служить им? И тогда я, может, получу ответ?

М. Лайтман: Да, через это, да. Нет даже никакого сомнения в этом. Смотрите, что он спрашивает. Сколько лет ты у нас? Десять?

Ученик: Первый конгресс был в 2008 году, но очень трудно сосчитать, с какого я года.

М. Лайтман: Нет, это пример просто не тебя конкретно, а вообще. Смотри сколько времени занимает человеку всё время добавлять какие-то ощущения, понимания, аспекты. Сейчас у нас есть особая возможность. Всё хорошо? Киев!

Вопрос: То, что вы сейчас сказали, когда есть разные товарищи в десятке и разные отношения, но над ними над всеми есть любовь, некое общее состояние слияния. И вот это как бы уже другая ступень, да? Качественно. То есть я же не могу в плоскости…

М. Лайтман: Нет, это необходимая духовная ступень, которая обязана быть. Это закон. Лучше сказать, закон, да. Закон – это закон. Это включено в закон «нет частичного в духовном». Нет чего-то «чуть-чуть» в духовном. То есть должно быть десять, не девять и не одиннадцать. То есть все товарищи должны быть, что называется, в сердце моем. Не десять, то есть я десятый, а девять. Я малхут, которая принимает этот строй. Так это должно быть. Я обязан, я должен, запрещено мне забывать хоть о ком-то из них. И, конечно, есть разница в отношении, изменении отношений, потому что все сфирот разные, но всё равно должно быть это отношение ко всем. Я не могу из десятки взять пять человек и работать с ними, а все остальные как бы вне десятки, они не относятся ко мне, – это нехорошо. Это не сможет осуществиться. Хорошо? Прекрасно. Ну, Рами, что там у тебя? (44:52)

Вопрос: Мы сейчас находимся в период подготовки к конгрессам, и товарищи прикладывают большие усилия и делают большую работу. Какое вознаграждение должен ждать товарищ, который собирает свой чемодан и находится на пути к конгрессу? Какая ожидаемая награда, как сказано, что Дающий тебе работу – оплатит тебе. Что это за место, в которое мы сейчас все вместе входим? (45:38)

М. Лайтман: Скажем, у меня есть машина, в которую я могу посадить свою семью или товарищей, свою десятку. И тогда мы едем по дорогам, совершаем путешествие. Теперь ко мне приходит не моя десятка, а скажем, десять тысяч человек. Я не знаю точно, сколько к нам подключено, но насколько я слышу там и здесь, это такое число, что даже не высказать. По тому, насколько я встречаю в каждом месте мира людей, они так говорят, они себя не раскрывают, не говорят, кто они, но, исходя из этого – это просто миллионы. И мне теперь говорят так: «Ты должен тоже поместить их в свою машину и ехать вперед». Как я могу вместить всех их в мою маленькую машину? Это то состояние, в котором мы находимся. Если бы мы были в другом состоянии, не должны были бы тащить за собой всё человечество, – мы бы уже были на таких духовных ступенях, что просто… в соответствии с нашим вкладом.

Но вся проблема – в том, что мы должны тащить за собой всё человечество. И поэтому здесь должна быть действительно большая подготовка и большие келим, которые постоянно в нас обновляются, и это не наши келим, и мы должны включиться в них, и они в нас. Короче, есть здесь очень большая добавка, такая поклажа, груз такой. И поэтому наше продвижение такое медленное и не простое. Я очень надеюсь, что мы подготовим себя к конгрессу в такой форме, что так же и по отношению к нашему кли и всему мировому кли, которого мы не знаем всего, то есть это не те люди, с которыми мы находимся на связи, которых видим на экранах, а есть еще тысячи и тысячи людей. Мы должны подготовить себя также и к этим келим.

Но главное: те тысячи, которые приедут, будут на конгрессе вместе с нами также на экранах, наши постоянные товарищи, скажем, которых мы знаем, они находятся с нами вместе, они отождествляют себя с нами. Если мы хорошо сплотимся во время конгресса – мы придем к успеху. Это проблема. Мы должны себя подготовить к этому, есть здесь несколько человек, которые работают над этим. Я призываю всех присоединиться к ним, и здесь, и также за границей. Пишут мне: из Хорватии и, конечно же, из Франции, из Италии, много товарищей пишут мне, волнуются, заботятся, я уже не говорю о тех группах, которые находятся здесь с нами на экранах. Это получится, получится.

Проблема в духовном – что до последнего мгновения, пока не дополнится «сэа» – мера необходимая, как будто нет ничего. А когда наполняется необходимая мера (сэа) – есть всё. То есть либо ничего, либо всё. Нет посередине. Это, опять же, исходит из того же закона «нет частичного в духовном». (50:28)

Вопрос: Как для того, чтобы сделать правильную подготовку, нужно представлять себе результат в какой-то мере? Как нужно видеть будущий мир нашей взаимосвязи? Скажем, мировое кли, в группе.

М. Лайтман: Я тебе говорю, как мы говорили сегодня, что нет никакой проблемы. Проблема только в конечном итоге между двумя. Вернись в начало урока. И еще раз послушай.

Вопрос (Питер): Вот то задание, которое мы сейчас выполняем. И я знаю, что это выполняет всё мировое кли, когда десятка выбирает кого-то и думает о нем. Вот с этой работой – думать о товарище, – как-то вроде более-менее понятно. А вот товарищ, которого выбрали (о ком должны думать) – какая работа у него? Скоро до меня очередь дойдет?

М. Лайтман: Я не знаю. Это не мое задание. Не спрашивай меня об этом. Это вы должны между собой выяснить. Я не даю это задание, и не говорю о нем. Это не я. Ты не слышал от меня, так и не спрашивай меня. Хорошо?

Вопрос (Нетания): Доброе утро! Я хотел спросить, как складывается то, что вы сказали. Относительно того, что мы должны весь мир тащить с нами и со всей трудностью этой работы. И с другой стороны, мы знаем, что всё происходит согласно воле Творца. И как в первом отрывке, что мы читали на уроке, верить, что это совершенное творение. С одной стороны – это совершенно. С другой, мы должны всех тащить вместе с нами. Как это всё складывается вместе? (52:54)

М. Лайтман: Это всё получится. Ты продолжай, тогда всё будет понятно. Вопрос не выяснен достаточно. Я извиняюсь, но у меня нет в другом виде ответа на такой вопрос. Я передаю право слова Хайфе.

Реплика: Нас попросили дать краткий отчет о подготовке к конгрессу. Мы начали уже за месяц подготовку к конгрессу. Начали работать над важностью утреннего урока. Увидели, что есть лучше, и повысилась посещаемость, и все хорошо участвуют в уроке. Конечно же мы участвовали в Вечере Единства в Петах-Тикве. Мы сделали подготовку, семинар. И нам этот вечер дал огромное впечатление. И после этого Вечера Единства мы встретились с группой…

М. Лайтман: Всё это очень хорошо. Что дальше? То, что вы сделали – это хорошо, а что дальше?

Ученик: Дальше есть у нас в воскресенье подготовка к распространению всей группы и работа с более широкими кругами, и есть встреча подготовки конгресса с участием группы Хайфы и «Точкой в сердце», в пятницу мы здесь встретимся на трапезе группы Севера. Группа участвует в подготовке клипов и подготовки конгрессу.

М. Лайтман: Всё хорошо, спасибо большое. Я извиняюсь, урок закончен.

Реплика: Да, пользуясь этой возможностью, мы хотим рассказать: к нам вчера обратился Асаф Авидар с группой музыкантов всего мирового кли, они готовы, они хотят провести семинар к подготовке конгресса в течение ближайшей недели. Мы открываем это для всех товарищей и подруг десятки. Предлагаем – десятка, которая хочет провести семинар подготовки к конгрессу, пожалуйста, пишите по этому адресу все ваши советы и предложения. Мы дадим вам возможность провести это. Мы всех приглашаем предлагать то, что они инициируют, как подготовку к конгрессу.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/m11XkU71?language=ru