Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 февраля 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 49

Чтец: Мы с вами читаем Труды Бааль Сулама, 446-я страница, Предисловие к книге Зоар, 49-й пункт.

М. Лайтман: Да, мы уже видим по этому Предисловию, насколько Бааль Сулам сосредоточен на том, чтобы объяснить нам уровни постижения, слияния, приближения к Творцу – то, что мы проходим на нашем пути, насколько он точен в деталях. Мы видим также, что можно о них говорить, можно их объяснять, и он старается это сделать. 

Так давайте продолжим. Это и есть те шаги, которые придется пройти каждому из нас – всем, кто изучают каббалу, и тем, кто не изучают – в любом случае, у каждого есть своя тропинка до «точки своего начала», где мы все собраны, соединены в единую систему. А потом система разбилась, и мы вышли из объединения друг с другом и, таким образом, утратили свою связь с высшей силой. И тогда высший свет вышел, исчез, и мы остались в таком состоянии, как сейчас – без объединения, без понимания, без ощущения, кто мы, что мы.

А нам надо с пониманием, с осознанием и собственными усилиями, прилагая усилия, вернуться к тому начальному состоянию. Но, когда мы самостоятельно взбираемся на эту гору по ступеням подъема, то мы помогаем друг другу, понимаем и поддерживаем друг друга, что называется «человек да поможет ближнему своему». Именно так мы должны рассуждать и думать – каждый о других, а не о себе. И так на каждой ступени, в каждом состоянии – все больше и больше думать о других, а не о себе. И вершина – перед нами.

Прошу.

Чтец: Мы находимся в Предисловии к книге Зоар, на 49-м пункте. 

М. Лайтман: Мы уже начали изучать те уровни, по которым нам нужно будет подниматься. Так вот, сейчас он нам объясняет процесс постижения нэшама: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида, – все эти ступени, каждая из которых тоже состоит из пяти, и далее еще из пяти, – всего 125 ступеней. Прошу.

49) А после того как он уже удостоился того большого света, который называется светом «нэшама», когда 613 органов этого парцуфа уже светят, каждый полным и ясным светом, особенным именно для него и органов его парцуфа, тогда для него открывается возможность заниматься каждой заповедью в соответствии с ее истинным предназначением. Ведь каждый орган парцуфа «нэшама» освещает ему все пути каждой заповеди, относящиеся к этому органу. И благодаря большой силе этих светов он постепенно очищает «говорящую» часть своего желания получать, обращая ее в желание отдавать.

И в этой мере постепенно образуется точка света «хая», облаченная в него в своих 248 духовных органах и 365 жилах. А когда она завершает наполнять парцуф, она поднимается и облачается на сфиру хохма духовного мира Асия. И чистота этого кли не знает границ, и потому оно передает этому миру огромный и мощный свет из Бесконечности, называемый свет «хая», или «нэшама от нэшама».

А все элементы мира Асия, то есть неживые, растительные и животные, относящиеся к сфире хохма, помогают ему получать свет сфиры хохма во всем совершенстве, как это выяснилось на примере света нэфеш. И он также называется «святой говорящий», поскольку соответствует чистоте «говорящей части» в теле человека. Также и значение этого света на божественном уровне аналогично значению «говорящий» на материальных уровнях НРЖГ, то есть он обретает ощущение ближнего. Таким образом, величина этого света относительно величины духовных НРЖ аналогична величине материального «говорящего» относительно материальных НРЖ. А свойство света Бесконечности, облаченное в этот парцуф, называется «светом ехида». (06:55)

М. Лайтман: То есть, здесь мы видим, что на этой ступени, в этой системе, в этом процессе всё сохраняется там и следует уровням авиюта кли (экрана, который кли получает). И что всё выяснение происходит постепенно, а эти ступени определены заранее, изначально – так мы и должны продвигаться в постижении света нэшама, пока не достигнем света хая. Вопросы? 

Я понимаю, что здесь особо не о чем спрашивать. Понятно, что детали мы здесь еще изучать не можем: что особенного именно в этой форме постижения, в свете нэшама – чем он особенный. Надо только понять, что это относится к более выясненным частям, подробностям, келим, которые вновь объединяются – каждый со своим эго, которое кли приобрело во время разбиения. И тогда мы ищем, как относиться, как собраться, объединиться, сплотиться вместе и дополнить друг друга так, чтобы каждый восполнял другого, и никто не думал бы о себе, потому что этим он ничего не выяснит.

Всё его выяснение в том, как он восполняет других, и как через другого он наслаждает Творца, потому что именно так он строит, можно так сказать, или исправляет, или возвращается к той же системе, которая была изначально – к структуре Адама Ришона.

Вот так мы по пути возвращаем всю систему к ее первоначальной форме, что была до разбиения. И так снизу вверх мы поднимаемся по ступеням, по уровням, по которым душа спустилась из Бесконечности в этот мир, и возвращаем ее через взаимовключение правильным соединением, преподносим её Творцу все более и более объединенной и исправленной.

И в пути мы прилагаем усилия по объединению друг с другом, и соответственно приходят света: света исправления, света наполнения. И так мы понимаем, постигаем действия Творца, когда мы их вызываем, принимаем в них участие. И поэтому люди, которые достигают успеха в этой работе, называются «овдэй а-Шэм» (работники Творца). И в этом, по сути, вся наша работа. (10:48)

Вопрос (Балтия-4): Объясните, пожалуйста, шире: почему Бааль Сулам сравнивает эти духовные понятия с телом, с плотью? Почему взят образ человека, как организм? Почему так?

М. Лайтман: Мы изучаем в разных других трудах, таких как Бааль Сулам написал и, разумеется, остальные каббалисты, что всё, что мы видим, понимаем и чувствуем своим телом – это, по сути, последний (материальный) уровень духовного постижения. 

Не существует материального. Всего этого мира тоже не существует, он проявляется в наших желаниях, кроме желания вообще нет ничего. И эти желания «оторваны», не объединены в стремлении слиться друг с другом, чтобы слиться с Творцом. А существует только высшая сила, которая их соединяет, для того чтобы существовали и когда-нибудь пробудились к духовной работе, к целенаправленному объединению между собой. 

Так вот, эти желания и несут нам ощущение этого мира. И от них, через них, мы начинаем исправления, когда сами желания как таковые мы исправлять не должны, но вся наша работа – выше них, выше. И поэтому так мы представляем себе подъемы. 

Теперь, из-за того, что все ступени от Бесконечности, где они находятся в единстве, которое мы не можем детализировать, и вплоть до того места, до которого они спускаются вниз все ниже и ниже, – мы можем начинать знакомиться с отличиями между ними и изучать соотношения между ними. И, таким образом, мы объясняем связь между ними: уровень удаления, уровень сближения. По сути, только за это мы можем ухватиться в духовном. 

Не только за это – и Творца мы тоже постигаем через объединение и разрыв между собой, потому что это келим, а в келим мы, да, можем прийти к ощущению, пониманию и объединению. В то время, когда кроме этого у нас в руках ничего нет – мы не чувствуем ничего кроме объединения или разрыва между нами, не чувствуем ничего. Все постижения, всё наше понимание только в том, что происходит между келим: насколько они разбиты, насколько объединены. В этом вся наша реальность. (14:51)

Спрашивайте, пожалуйста, я попытаюсь подобрать, может быть, другие слова.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что значит, что «свет очищает желание получать»? Как это в действии происходит в десятке?

М. Лайтман: Мы творения, которые могут почувствовать реальность, только как состоящую из двух противоположных сил: тьмы и света, кли и света, – и не более того. Если есть только одна из этих частей, то мы вообще не можем понять, где мы находимся, что мы делаем – вообще, нет ощущения. Допустим, если, не дай Б-г, света бы не было, то не было бы и постижения кли, в котором мы находимся. И так же, наоборот, если бы мы находились в одном свете без кли.

Поэтому мы должны расти постепенно, как будто идем на двух ногах: больше кли – больше света, больше света – больше кли, – и так постигаем одно по отношению к другому. Потому что мы творения, и мы можем постичь не одно из двух, а одно по отношению к другому: свет – по отношению к кли, кли – по отношению к свету.

Когда мы постигаем какой-то свет по отношению к кли, но кли все еще не прояснено, мы называем такой свет «окружающим» (ор макиф), и есть разные света вокруг кли, которые светят ему, пробуждают его, поддерживают. В то же время, когда мы говорим о келим, то тоже только за счет светов – света приводят в движение келим.

Келим по своей природе сами не могут сделать ни единого движения, там нет жизненной силы, нет сил, чтобы почувствовать даже самого себя, то, что кли что-то хочет, – не в состоянии. Это возможно, только если свет светит, освещает кли и подводит его к новым ощущениям.(17:42)

Вопрос (Москва-7): У нас вопрос по тексту: вот последние три строчки. Здесь написано, что величина этого света относительно величины духовных НРЖ аналогична величине материального «говорящего». Что такое «величина материального «говорящего»»? Можно пояснить?

М. Лайтман: Не знаю, что там перевели… 

И вся разница в мире Асия между неживым, растительным и животным в мире Асия в том, что помогает ему получить свет сфиры хохма во всей полноте, как это выяснилось в свете нэфеш, и называется это «медабэр дэ-кдуша», соответственно говорящей святой части, то есть определенное такое желание получать.

И его часть и значение этого света в божественном аналогично значению говорящего в материальных НРЖГ, то есть он обретает ощущение ближнего. – Это особый свет, который уже дает возможность почувствовать, что происходит с ближним. Таким образом, что величина этого света относительно величины духовных НРЖ аналогична величине материального «говорящего» относительно материальных НРЖ. То есть он приводит нам пример, насколько этот уровень, которого он сейчас достигает – уровень медабэр (говорящий) по отношению к предыдущим уровням: неживому-растительному-животному и духовному. Так же, как в нашем мире: человек находится на большем уровне, чем неживой-растительный-животный в материальном. Большего он нам сказать не может, нет других примеров. 

Когда постигнем – узнаем, какая есть у нас разница между неживым, растительным и животным в духовном. И в материальном «говорящий», насколько он выше неживого, растительного и животного в материальном, точно так же и в духовном. Вот это то, что он может сравнивать. 

Мне тоже нечего добавить. Это очень высокие уровни. А в чем разница? Мы можем много об этом говорить, но, в общем-то, в целом, в чем разница? «Говорящий» в материальном чувствует, где он существует, он понимает, что он связан с высшей силой, что он находится вместе с ней на связи, он может ей молиться, он может получать от нее в ответ дополнительные силы, он может для себя определить, что он развивается. Так же, как в нашем мире, мы развиваемся намного больше, чем неживой-растительный-животный уровни вокруг нас. И мы можем определить собственными усилиями, собственной добавкой свое развитие так, как это происходит в нашем мире. (21:32)

Вы же видите, как развивается человечество – всё зависит от его усилий. Творец пробуждает желание, а мы реализуем это желание. Если бы не было желания, то мы бы ничего и не делали. Мы бы остались на том же уровне развития, на котором были прежде, а так мы развиваемся. И что нам нужно? Через объединение между нами развить желание получать духовное, которое выражается только мерой объединения между нами. 

И поэтому людям дано ощущение «ближнего», большое, важное, и все зависит от того, как мы его используем. Поэтому сказано: «Возлюби ближнего как самого себя – большое, великое правило Торы», – если мы разовьем связь между людьми. А это возложено именно на нас, на Бней Барух. Мы хотим позаботиться обо всем мире, чтобы он объединился и, таким образом, предоставил бы место Творцу отдавать. И этим мы наслаждаем Творца – заботой о людях. И в этом наша работа, и только в этом. 

В конце концов, чем дальше мы будем продвигаться, тем больше оно нам будет казаться работой с широкими массами, с человечеством: объяснять им, насколько объединение, такое ненавистное и далекое всем, является, в общем-то, нашей целью. И чем больше мы будем увиливать от этой работы, тем больше мы будем страдать, каждый сам по себе и все вместе. А если мы будем продвигаться в объединении, тем самым мы удостоимся «благословения» во всем, что у нас есть: и в материальной жизни и в духовной.

Вопрос (Петах Тиква-25): Вы сказали раньше, что вся наша материальная реальность формируется как результат разбиения желания. Вы можете это объяснить подробнее?

М. Лайтман: Наша материальная реальность, разумеется, проявляется в нас, как результат разбиения между частями, и мы все больше и больше раскрываем это разбиение. Это не значит, что она разбилась за один раз и всё. Эта система, которая разбилась (система Адам Ришона), она всё больше раскрывает, вплоть до мельчайших деталей, всё более точных, утонченных, я бы даже сказал. Раньше мы и не думали, что это может быть так во всём, что мы раскрываем в человеческом развитии: в семьях, в сообществах, в разных видах нашего соединения, и во всём, что мы стараемся делать какой-то бизнес, как сказано: «Во всех ваших делах идите и зарабатывайте друг на друге». Все это для того, чтобы мы определили, насколько мы далеки, разбиты, разделены друг от друга, и насколько мы хотим знать, как все-таки выстроить связи между нами с помощью разных наук, подходов разных гуманитарных, психологических, культурных, воспитательных.

Это тоже очень большие выяснения, которые мы делаем в материальном, и эти выяснения готовят нас к духовному сближению. Все это только для того, чтобы раскрыть наше разбиение и показать нам, что выбора у нас нет, каким образом мы должны объединяться. (26:24)

Мы стараемся объединяться в разных занятиях, которыми мы должны показать друг другу, что именно мы зарабатываем, и если у нас есть выгода, тогда мы можем объединиться. И поэтому мы собираемся в разные сообщества, общины всё больше. Когда-то люди жили поодиночке, потом в деревнях, потом в маленьких городах, затем в больших городах, странах. Больших городов не существовало до недавнего времени. Большой город – это уже самостоятельная страна. 

Сама природа нас обучает уровням объединения. И в наше время уже есть много людей, которые чувствуют опустошенность от всех этих занятий, они уже приближаются к пониманию, что должно быть объединение большее, чем материальное, выше человеческой природы. 

Мы не получаем это знание напрямую, потому что это противоречит нашей природе. Мы не видим в этом выгоды – в том, что мы будем уступать друг другу. А объединение в десятке строится только на взаимных уступках. Этого мы не понимаем. А еще мы до сих пор не понимаем, как мы можем уступать друг другу в семьях и в разных других проявлениях жизни. Проблема отмены, уступки – это основная проблема, которая есть у нас в нашем желании получать. И это сопровождает нас на всем пути. На протяжении всего духовного пути нужно это изучать и реализовывать.

Ученик: Вы дали совершенную картину. Есть ли программа, которая приводит к уступкам в желаниях, к какому-то преобразованию желаний?

М. Лайтман: Да. Всё ведет к уступкам. Все наше развитие приводит к «отмене сущего» (так говорится) – именно так, потому что этим ты перечеркиваешь границу, которая существует между тобой и Творцом.

Ученик: А когда мы говорим о том объединении, которое желания начинают создавать между собой? Объединение – только в намерениях, не в желаниях? Верно? (29:50)

М. Лайтман: Да. Но это только, если я хочу, чтобы произошло объединение, тогда высший свет реализует действие. Действие как таковое я выполнить не могу. Даже подумать о нем в полном виде я не могу. Я могу только стремиться к нему «как бы», «якобы», и молиться. И всегда в этом устремлении делать еще объединение, еще и еще. Я выполняю разные действия в вере выше знания, молюсь, чтобы это произошло, и Творец завершает за меня мою работу. Таков путь в несколько шагов.

Вопрос (Бразилия-2): Вы коснулись чего-то особенного в отношении того, что мы проходим подъемы и падения, и перевороты. Для части из нас это является нормальным, для части – очень сложным, после стольких лет. Но каждый раз мы ощущаем, как будто это происходит впервые. Что является самым важным, главным образом сейчас, во всем происходящем в мире, когда мы проходим через эти разрывы-объединения, подъемы-падения, чтобы мы могли держаться друг за друга, и во имя чего?

М. Лайтман: Когда мы отменяем свое эго и чувствуем это место, поверхность, где мы отменяем свое эго, там мы подготавливаем место для раскрытия Творца между нами. Это то, что происходит.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Что является теми уступками, которые требуются от человечества?

М. Лайтман: В общем-то, это всё об одном: чтобы не я что-то определял, а Творец. А на пути к Творцу (в общем, это сила отдачи) – чтобы я отменял себя по отношению к желанию группы. Это то, что мы должны делать практически.

Ученик: Вы сказали «отмена сущего». Что это за отмена? 

М. Лайтман: Мое эго, по-простому.

Вопрос (Фокус-группа): В чем разница между уровнями развития: неживым-растительным-животным и говорящим, – по отношению к самоотмене и дополнению? В чем это развивается между этими ступенями?

М. Лайтман: Не понял, что значит «как развивается»? Развивается по решимот, которые все время пробуждаются и несут нам, каждому из нас и всем вместе, новые частные состояния, когда этим состояниям мы стараемся придать какой-то духовный вид, хоть в чем-то быть ближе друг к другу, – мы этим их и реализуем.

Ученик: Просто Вы сказали, что «мы даже не можем думать об уступке в полном виде», не способны. Так с чего же мы начинаем?

М. Лайтман: С того, что каждый предоставляет место своему товарищу всё больше. (34:15)

Ученик: Но как немного больше представить себе это состояние? Что значит «предоставляет место»?

М. Лайтман: Поддерживай. Поддерживай группу во всем, в чем ты можешь. Так, как ты можешь себе представить, что в группе, в общем и целом, раскрывается Творец. И этим ты наслаждаешь Его. Всё! Получается, насколько я отменяю себя, настолько я даю место Творцу. 

Ученик: Я как бы могу поддерживать группу, не отменяя себя?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему это взаимосвязано? Почему это в отмене?

М. Лайтман: А как может быть иначе? Как ты можешь поддержать группу, не отменяя себя?

Ученик: Помогать, организовывать, строить.

М. Лайтман: Нет, по-другому не происходит. Посмотри, даже рабби Йоси Бен Кисма, какой пример он приводит. Только через то, что ты отменяешь себя перед учениками – он отменялся. И не может быть иначе, это закон системы.

Ученик: А есть разница между понятием поддержки, которую Вы имеете в виду и которую я понимаю?

М. Лайтман: Все верно. И весь мир такой – не только ты.

Ученик: Так как представить себе правильно поддержку, потому что я могу поддерживать, как я понимаю, что нужно поддерживать, а Вы рисуете другую картину?

М. Лайтман: Тогда ты должен взять не то, что ты понимаешь, а то, что говорят каббалисты, то, как они тебе объясняют. Принять мнение и знание Торы (то есть то, что происходит в группе), вместо своего собственного мнения, знания. «Сделай свое желание как Его желание» – так сказано. (36:14)

Вопрос (Киев-3): В нашей работе в десятке мы раскрываем разбиение, которое приходит в виде отторжения, различия мнений и так далее, и тогда у нас появляется возможность объединиться над этим. Как это происходит в мире? Вы можете привести пример, пожалуйста?

М. Лайтман: Я не могу сказать, как это происходит в мире. В мире мы еще не можем увидеть нашими глазами, какими путями и течениями мир объединяется, потому что он в любом случае объединяется и продвигается, но это происходит с помощью таких сил и действий, которых мы еще не можем увидеть в общем виде. Но в любом случае это происходит. Именно благодаря столкновениям и преодолениям, и усилиям, одно в соответствии другому, мир приходит к объединению. Потому что, в целом, мы должны отказываться от эгоизма, и чем больше мы на это способны или чем больше Высшее управление заставляет, от этого мы выигрываем больше и продвигаемся.

Я думаю, то, что произошло сейчас между Россией и Украиной, если это пройдет хорошо и свободно (то есть рассеется), когда они отдалятся и оставят друг друга, как бы забыв друг друга, это станет большим исправлением, большим продвижением, и все выиграют от этого.

Вопрос (Испания-2): В той мере, в которой мы раскрываем уровни разбиения, как нам управлять чувствами, чтобы предоставить, освободить место для товарищей в объединении? (39:05)

М. Лайтман: Я должен двигаться настолько, чтобы у всех товарищей было место. А где же я буду? В том месте, где нет места – там я нахожусь, когда я становлюсь несуществующим и нахожусь между всеми, – выстраивая всех, даю место всем. Это, по сути дела, является нашей работой по объединению.

Вопрос (Беэр-Шева): В начале отрывка сказано «613 органов». В чем смысл того, что Бааль Сулам использует понятие «613 органов» соответствия исправлениям?

М. Лайтман: 613 органов – это 613 желаний, когда как бы в духовном теле есть 613 желаний, которые мы должны исправить. Поскольку эти органы разбиты, то в них существует намерение ради получения, и его нам нужно исправить на намерение ради отдачи, сделав, произведя исправление этих органов.

Ученик: Имеется ли в виду, что каждый из органов требует частного исправления, для того чтобы исправить свойство отдачи, и не прежде Окончательного Исправления?

М. Лайтман: Конечно, каждый должен получить и частное исправление. Конец Исправления – это уже включение всех исправлений. (40:55)

50) Однако, знай, что все эти 5 уровней светов НАРАНХАЙ, которые были получены из мира Асия, являются лишь уровнем НАРАНХАЙ света нэфеш, и нет в них еще света руах ни в коей мере. Ведь свет руах есть только в мире Ецира, а свет нэшама – только в мире Брия, а свет хая – только в мире Ацилут, а свет ехида – только в мире АК.

Но, как мы сказали выше, всё, что есть в целом, проявляется также и во всех элементах, вплоть до самого малого, который только можно различить. И потому все 5 уровней НАРАНХАЙ есть также и в мире Асия, таким образом, как мы выяснили их, однако это только НАРАНХАЙ де-нэфеш.

И абсолютно так же существуют все 5 уровней НАРАНХАЙ в мире Ецира, и это только 5 частей руаха. И так же существуют все 5 уровней НАРАНХАЙ в мире Брия, и это 5 частей нэшамы. И так же в мире Ацилут, где они являются 5-ю частями света хая. И так же в мире АК, где это 5 частей света ехида. А разница между мирами аналогична, как мы выяснили, различиям между разными уровнями НАРАНХАЙ мира Асия. (43:01)

М. Лайтман: То есть так же, как есть у нас различие между пятью свойствами в парцуфе, так же есть у нас различие между пятью парцуфами и пятью мирами. И это, по сути дела, согласно той же структуре. 

Вопросов нет. Если нет, пойдем дальше.

51) И знай, что возвращение и очищение не принимаются, пока не станут полностью постоянными, «так, что не вернется более к глупости своей». Как сказано: «Что считается возвращением? Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей». (44:57)

М. Лайтман: То есть, это является ответом, который человек получает, когда уверен, что не вернется к тому, что сделал когда-то.

И получается, что, как мы сказали, если человек очищает неживую часть своего желания получать, он удостаивается парцуфа нэфеш мира Асия, и поднимается и облачает сфиру малхут мира Асия – то есть он, без сомнения, удостоится очищения неживой части в полном постоянстве, так что «не вернется более к глупости своей». И тогда он может подняться в духовный мир Асия, ибо у него действительно есть чистота и подобие по форме с этим миром.

Однако для остальных ступеней, то есть, как мы сказали, руах–нэшама–хая–ехида мира Асия, соответственно которым надо очистить растительную, и животную, и говорящую части его желания получать, чтобы облачить его и получить эти света, – чистота не должна быть в полном постоянстве, «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей».

И это по той причине, что весь мир Асия во всех своих 5 сфирот КАХАБ ТУМ, это всего лишь только уровень малхут, который относится лишь к очищению неживого. А 5 сфирот – это только 5 частей малхут. И потому, поскольку он уже удостоился, как бы то ни было, очищения неживой части желания получать, у него уже есть подобие по форме со всем миром Асия.

Однако, поскольку каждая сфира мира Асия получает от соответствующего ей свойства в мирах, которые выше нее, например, сфира тифэрет мира Асия получает от мира Ецира, который целиком есть сфира тифэрет и свет руах; а сфира бина мира Асия получает от мира Брия, который целиком относится к свойству нэшама; а сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, который целиком есть хохма и свет хая – и потому, хотя он в постоянном виде очистил лишь неживую часть, в любом случае, если он очистил остальные три части своего желания получать, как бы то ни было, в непостоянном виде, он может получить также и руах, нэшама, хая от тифэрэт, бины и хохмы мира Асия, однако, не постоянно. Ведь когда вновь пробудится одна из трех частей его желания получать, он тут же теряет эти света. (47:39)

М. Лайтман: Да. Это значит, что мы продолжаем согласно тому же порядку. То есть, нет здесь ничего особенного, чтобы вдруг у нас появились какие-то новые принципы. 

Ты прочитал 51-й пункт, да? Хорошо. Я тоже, может быть, прочитаю. (Читает и комментирует первоисточник)

И знай, что возвращение и очищение не принимаются, пока не будут полностью постоянными, «так, что не вернется более к глупости своей». То есть это то, что он уже исправил, и в этом уже не может быть больше испорченности. Эта часть исправлена. Как сказано: «Что считается возвращением? – на самом деле, – Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, – высший свет, который светит этим келим. Так он передает нам, что это кли больше не будет портится, что не вернется более к глупости своей». И получается, что, как мы сказали, если человек очищает неживую часть своего желания получать, – то есть он удостаивается парцуфа нэфеш мира Асия, – да, это называется, что «он очистил неживую часть своего желания нэфеш дэ-Асия», – … и поднимается, и облачает сфиру малхут мира Асия, – когда уже достигает духовного в этом, – то есть он, без сомнения, удостоится очищения неживой части в полном постоянстве, так что «не вернется более к глупости своей», – то есть не может упасть с этой ступени – и тогда он может подняться в духовный мир Асия, ибо у него действительно есть чистота и подобие по форме с этим миром. По отношению к малхут дэ-Асия. (49:37)

Однако для остальных ступеней, то есть, как мы сказали, руах–нэшама–хая–ехида мира Асия, соответственно которым надо очистить растительную, и животную, и говорящую части его желания получать, чтобы облачить его и получить эти света, – чистота не должна быть в полном постоянстве, – то есть, даже если и не много есть того, что нужно исправить там, где он находится, но он должен там полностью исправить неживую часть. А остальные части: растительную-животную-говорящую мира Асия он не должен исправлять до полного постоянства, «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей». То есть, не будет ошибаться в неживой части, но может подниматься и опускаться, ошибаться или нет, но неживую часть (то, что исправил), исправил уже окончательно.

И это по той причине, что весь мир Асия во всех своих 5 сфирот КАХАБ ТУМ, это всего лишь только уровень малхут, который относится лишь к очищению неживого. А 5 сфирот – это только 5 частей малхут. И весь мир Асия – это малхут.

И потому, поскольку он уже удостоился, как бы то ни было, очищения неживой части желания получать, у него уже есть подобие по форме со всем миром Асия, когда он понимает и чувствует принцип всего мира Асия, потому что он исправил неживую часть. А весь мир Асия является неживым, и то, что есть во всем мире Асия, кроме неживого – это уровни ЗА, бины, хохмы и кетэра, которые не относятся к малхут дэ-малхут мира Асия по-настоящему, но это уже добавка. (51:56) 

И это по той причине, что весь мир Асия во всех своих 5 сфирот КАХАБ ТУМ, это всего лишь только уровень малхут, который относится лишь к очищению неживого. А 5 сфирот – это только 5 частей малхут. И потому, поскольку он уже удостоился, как бы то ни было, очищения неживой части желания получать, у него уже есть подобие по форме со всем миром Асия.

Однако пока он полностью не исправил все остальные части, потому что это включение мира Асия в более высокие миры, на более высоких ступенях, но Асия дэ-Асия он исправил.

Однако, поскольку каждая сфира мира Асия получает от соответствующего ей свойства в мирах, которые выше нее, например, сфира тифэрэт мира Асия получает от мира Ецира, который целиком есть сфира тифэрэт и свет руах; а сфира бина мира Асия получает от мира Брия, который целиком относится к свойству нэшама; а сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, который целиком есть хохма и свет хая – и потому, хотя он в постоянном виде очистил лишь неживую часть, в любом случае, если он очистил остальные три части своего желания получать, как бы то ни было, в непостоянном виде, даже в непостоянном, он может получить также и руах, нэшама, хая от тифэрэт, и бины, и хохмы мира Асия, однако не постоянно. Так же, как и его исправление – непостоянное. Ведь, когда вновь пробудится одна из трех частей его желания получать, кроме неживой, которая в Асия, он тут же теряет эти света. И тогда падает, но это неважно. Его основная часть – неживая в неживой (малхут Асия) –остаётся у него в постоянстве. 

52) А после того как он очищает также и растительную часть своего желания получать в постоянном виде, он в постоянном виде поднимается в мир Ецира и постигает там в постоянном виде вплоть до ступени руах. Потому что мир Ецира полностью руах. И он может постичь там также и света нэшама и хая, достаточные от сфирот бины и хохмы, которые находятся там и называются нэшама руаха и хая руаха, еще до того, как удостоился очищения животной и говорящей части в абсолютном постоянстве, как это выяснилось по поводу мира Асия, то есть всегда мы можем получать добавку от более высоких миров. Состояния, когда мы находимся внизу, хотя это не будет в постоянстве, но свечение оттуда, определенное, мы получим. И об этом говорит: но только не в постоянном виде. Ведь после того как он достиг очищения растительного в своем желании получать в постоянном виде, он уже находится в подобии по форме со всем миром Ецира до самой его вершины, как сказано по поводу мира Асия. (56:06)

Таким образом, мы можем благодаря тому, что мы постигаем ступени маленькие (потому что каждая ступень тоже связана со всеми ступенями согласно своей структуре сверху вниз), мы можем с помощью этого получать какие-то исправления. С помощью включения в ступени, на которых мы пока еще не находимся. В этом всё дело.

Это взаимовключение – это проблема, которая существует от разбиения. И это также польза, которая есть от разбиения, когда есть взаимовключение между ступенями и парцуфами, и мы можем даже в состояниях, когда мы находимся под какой-то ступенью, получить впечатления от нее сверху, и понять эти вещи, как одно исходит из другого. И это нам очень помогает познать и получить помощь во всех состояниях, которые находятся выше нас. 

Продолжим и выйдем. Дальше. Это согласно тому же стилю он идет. 53-й пункт (57:32)

53) После того как он очищает также и животную часть желания получать, превратив его в желание отдавать, «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей», он уже находится в подобии по форме с миром Брия, и поднимается, и получает там вплоть до света нэшама постоянным образом.

И также с помощью очищения говорящей части в своем теле он может подняться до сфиры хохма и получить также и свет хая, находящийся там, несмотря на то, что он не очистил его в постоянном виде, как сказано выше по поводу миров Ецира и Асия. Однако свет светит ему даже в непостоянном состоянии, это пока еще его не исправленные келим, но они находятся во взаимовключении между ступенями. 

54) А когда он удостаивается в постоянном виде очистить также и говорящую часть своего желания получать, он удостаивается подобия по форме с миром Ацилут, и поднимается, и получает там свет хая на постоянной основе.

А когда удостаивается большего, он удостаивается света Бесконечности и света ехида, который облачается в свет хая. И нет здесь места для дальнейших подробностей. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар] 

Так он говорит, потому что это вещи настолько возвышенные, настолько великие, что у нас нет возможности что-то добавить к ним. Но когда мы постигаем их, мы понимаем, что раскрывается человеку, который приходит к этому. 

Ладно. Немного ответим.

Вопрос (Италия-1): Во время исправления «неживого» уровня, как он свидетельствует, что «не вернется более к глупости своей»? Тем, что он обязывает себя?

М. Лайтман: На ступени, на которой он исправляет себя, исправление означает, что он уже не может ошибиться, не может стать «ради получения», не может нарушить объединение, которого он достиг, никогда. Это называется, что «исправил». (01:00:16)

Но вместе с этим, поскольку есть взаимовключение между ступенями и сфирот, он также в чем-то исправляет свою связь с остальными ступенями и сфирот, но не в постоянном виде. Там он может упасть, ошибаться, но это не считается нарушением. Потому что то, что он собирался исправить, он исправлял, скажем, только «неживой уровень» святости. И поэтому, хотя есть здесь начало исправления растительного, животного и говорящего уровней, которые обязательным образом включены в неживую часть, он может ошибаться в них, и это не называется «нарушением». 

А наоборот, когда он ошибается в них, он как бы держится за них и начинает исправлять их – это согласно правилу: «Нет праведника на земле, который сделал бы хорошее, не прегрешив». То есть он должен видеть неисправности, и с помощью этого он уже идет вперед и производит исправления. Поэтому раскрытие неисправности – это обязательная вещь здесь.

Вопрос (Италия-3): Непонятно, что означает «исправить желание в постоянстве»?

М. Лайтман: «Желание в постоянстве» – это, как он говорит, когда ты уже не можешь ошибаться в этом. Ты стоишь на этом уровне в исправленном виде, и в этом желании ты всегда будешь отдавать.

Вопрос (Хайфа-3): Еда, секс, семья – это «неживое» от желания получать?

М. Лайтман: Нет. Это такие желания в нашем мире, в которых нет понимания, преодолевать их или нет. Так продолжай есть и не ограничивай себя ни в чем. Ты должен ограничивать себя только в правильной взаимосвязи, чтобы ты находился с товарищами и с Творцом. 

А в нашем мире не делай никаких ограничений, это ни к чему не относится. А иначе ты станешь уподоблять себя разным «святым», которые сидят в позе «лотос» и молятся с утра до вечера во всевозможных уединениях своих. И это не является методикой исправления. Это не наша методика, никогда этого не надо делать. 

Наука каббала говорит о сокращении желания, а то, что ты прекращаешь есть, ты не сокращаешь желание, не сокращаешь. А иначе все те, кто занимается диетами, были бы уже святыми. (01:04:06)

Вопрос (МАК-3): Вот, с одной стороны здесь написано, что по мере развития человек удостаивается каких-то светов уже постоянно. Но, с другой стороны, мы помним историю того же рабби Шимона, который упал «ниже некуда». Как это совместить, одно с другим? 

М. Лайтман: Это особое падение для самого большого подъема, когда всегда перед подъемом есть падение и человек теряет все уровни, которые есть у него. Но теряет это на данный момент, чтобы мобилизовать новые силы на новой ступени. Тогда то, что было у него раньше, не мешало ему. Не мешало ему. Мы видим по себе – тот, кто продвигается, приходит к состоянию, когда вдруг теряет всё – нет ничего вообще. Я учился, знал многое раньше и постиг, и понимал, и чувствовал что-то, а теперь – ноль, исчезло всё! Так я что, стал хуже, чем раньше? Да, ты стал хуже, чем раньше и понимаешь меньше, чем раньше. И ты вообще кажешься человеком, который потерял и разум, и чувства, и все, что было у тебя, но это перед подъемом (перед подъемом!), больше которого у тебя никогда не было. И поэтому ты должен потерять все ступени, для того чтобы принять новую ступень в новом виде, чтобы она была принципиально новой. Так ты должен уйти из всего своего предыдущего понимания и подняться на новые ступени – в новом чувстве, в новом разуме. Всё по-новому, десять новых сфирот должны быть. (01:06:21)

Вопрос (Реховот): Два момента, которые чуть задерживают. Первое: я считал, что парцуф – это результат интеграции кли из светов, которые входят в кли и выходят из кли, выполняя действия. Сейчас в одном из отрывков он говорит, что парцуф – это и есть свет. Что же верно?

М. Лайтман: Парцуф – это желание получать, которое производит действие ради отдачи, и поэтому свет наполняет его, и тогда этот парцуф становится как Источник света. Вот и всё.

Ученик: Ок. А второе: кто это – «Знающий тайны»?

М. Лайтман: Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Товарищ спрашивает: как мы в нашем состоянии можем исправить зло, которое в нас раскрывается?

М. Лайтман: В том же виде, как и раньше. Я не понимаю ваших вопросов. Главное для вас – спросить? Соединиться с десяткой, учить, как полагается, молиться и ждать спасения. Вот и всё. Думайте о вопросах.

Вопрос (Тель-Авив-1): Он здесь говорит о том, что «исправил одну часть в постоянстве, остальные – в непостоянстве». Какая разница, исправление постоянно или нет?

М. Лайтман: То, что уже «не упадет, не может упасть» – это будет уже постоянным: «не сможет упасть».

Вопрос (Merkaz-1): Вы сказали товарищу из Хайфы, что это «не считается сокращением желания». Почему это «не считается сокращением желания»? 

М. Лайтман: Это называется «менять шило на мыло», когда ты одно делаешь вместо другого: не для того чтобы постичь духовное, а для того чтобы, скажем, добиться здоровья. Потому что духовные постижения не требуют от человека, чтобы он сокращал себя разными диетами, а чтобы он сокращал себя в своем желании получения, чтобы соответствовать объединению. Это все те желания, которые мешают человеку соединиться с товарищами, быть в отдаче другим. А то, что он воздействует на свое тело, не считается духовным исправлением. (01:09:43)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Уже много об этом спрашивали, но все-таки: еда и семья – у этого нет такого ощущения как в сексе, а в сексе есть все ощущения сближения и отдаления. И всегда возникает такое ощущение, что это чувство мешает объединению. Почему есть такие чувства, базовые? Всегда возникает такой вопрос, что это мешает объединению?

М. Лайтман: Смотри, мы еще пока «не чисты» во всех этих определениях материального, духовного, и есть путаница между нашим эгоизмом, который диктует нам что делать, и ещё различными состояниями или понятиями: наполовину духовными, наполовину материальными. Мы еще пока путаемся, поэтому нам нельзя этого делать. Нам надо действовать там, где нам понятно, что это объединение в десятке и изучение Торы. Всё. 

Давайте сделаем перерыв, а потом перейдем к женщинам.

Чтец: Давайте споем песню.

Песня (01:11:16-01:14:07)

М. Лайтман: Переходим к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет): «Через ближнего я наполняю Творца» – кого же я наполняю, если Творец – это просто свойство отдачи. Это означает, что я отдаю ближнему? 

М. Лайтман: Творец и ближний – это одно и то же. Если мы отключаем одно от другого, то мы и не в Творце и не в ближнем. Невозможно связаться с Творцом, иначе как через ближнего. И невозможно наполнить ближнего, иначе как через молитву Творцу, чтобы Он наполнил их. 

Вопрос (Ж Интернет): Что имеется в виду, что бина дэ-Асия получает от мира Брия? Мы учили, что все света мы получаем от Эйн Соф (от Бесконечности) и они спускаются по ступеням. 

М. Лайтман: Конечно, да. Все света приходят из Бесконечности через миры и парцуфы. Мир от слова «олама» (скрытие), то есть миры ослабляют света и формируют их правильным образом для получателя, потребителя, и так это происходит. То есть всё проходит через миры к сфирот, потом – к парцуфам, к десяткам и к людям, которые в десятках.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): По отношению к отказу от эго, что означает, «что, чем больше высшая сила нас пригибает, тем мы больше приобретаем»?

М. Лайтман: Ну, высший свет выстраивает нас. Он должен сделать с нами все, что мы даем ему позволение делать с собой. Потому что, в чем тогда творение? Творение в том, что дано разрешение и самостоятельность нашему желанию получать определять, что оно хочет. И нам дано быть выше нашего желания получать: подчинять его, сокращать его и дать свету делать с нашим желанием получать всё, что свет хочет. 

И тут мы находимся в борьбе с желанием получать: насколько мы можем подчинить его, склонить и, таким образом, мы даем свету возможность заниматься желанием получать, формировать его и наполнять его.

Вопрос (Ж Интернет): Так что мы тогда приобретаем?

М. Лайтман: Мы выиграем, что наше желание получать приобретает такую же форму, как и свет, и мы становимся как Творец.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Тем, что я освобождаю место от моего присутствия ради остальных, этим я стираю себя из действительности и начинаю жить в ближнем? 

М. Лайтман: Нет, это только так называется, что «я убирают себя из реальности». Я ничего с этой действительностью сделать не могу. Я просто определяю этими словами, насколько я принимаю реальность такой, какая она есть, а не так, как я представляю ее в своем разбитом кли. Вот так. А вот насколько я соединен с реальностью, с общей действительностью, насколько я представляю себе, что она находится вне меня, совершенна, правильна, хороша – я этим принимаю более правильную реальность. (01:18:00)

Вопрос (Ж Интернет, Latin 11): Как убедиться, что десятка завершила исправление?

М. Лайтман: Мы будем знать об этом на высших ступенях, когда начнем подниматься по ним: на какой ступени мы находимся и что мы приобретаем. Как подниматься с одной ступени на другую? Для этого надо начать подниматься. А подъем – в уступке, в отмене, в соединении, и в отмене уступки.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): Что такое «неживая» ступень в нашей работе в десятке и можно ли дать пример?

М. Лайтман: Уровень «неживого» в нас – это когда мы остановимся в нашем духовном виде, не в материальном, а в духовном виде как неживое. То есть я не хочу ничего получать из духовного мира, а готов только пассивным образом делать для всех всё, что им нужно. Да, и в таком пассивном виде участвовать вместе со всеми. И эта ступень называется «святой неживой».

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Желание исходит от Творца. Как я могу сократить его, сократить то, что исходит от Творца?

М. Лайтман: Тем, что я противоположен Творцу, я полностью перекрываю себя от Творца. Так вот, сократить можно только после того, как я стал хоть в чем-то подобен Творцу: когда я готов помогать другим, работать на других в таком виде, чтобы эта добрая сила от Творца проходила бы через меня к ним. Это нам еще предстоит, мы еще подумаем об этом. (01:20:18)

Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-3): Нужно ли производить все исправления в то время, когда мы находимся в нашем воображаемом мире? 

М. Лайтман: Нам надо стараться быть в объединении, как можно больше и больше, для того чтобы мы все больше и больше в общем нашем строении были подобны Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Вы упомянули, что диеты не ведут к святости. А что значит тогда «сократить желание»?

М. Лайтман: «Сократить желание» – это не значит сократить употребление пищи. «Сократить желание» – это значит сократить себя, а не ограничить желание. Мне нужно ограничивать себя в своем эгоизме по отношению к обществу, а не в диете. (01:21:22)

Вопрос (Ж Интернет): Что значит «ограничить себя в желании по отношению к обществу»?

М. Лайтман: Это то, что я меньше думаю о себе. Но то, что я стану, скажем, вегетарианцем, этим я не стану меньше заботиться о себе, а, наоборот, даже больше. Не об этом речь идет. Есть много методик, которые называют себя «духовными», потому что они там меньше едят, меньше пьют или меньше дышат в разных формах, или физические упражнения какие-то делают, гимнастику особую. Нет в этом никакой связи с духовным. Каббалист может быть спортсменом, а может вообще не заниматься ни физкультурой, ни спортом, и питаться всем, что ему нужно – всё, что он хочет, это не имеет значения. Нам надо работать с нашей внутренней частью – с нашим желанием: и по отношению к другим, и по отношению к Творцу. Это не относится ни к вегетарианству, ни к чему-либо вообще. Нам нужно научиться, как разделять духовное и материальное. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как можно представить себе, что мы друг друга восполняем, по крайней мере, на уровне «представления»?

М. Лайтман: Помогать друг другу прийти к состоянию, когда объединение между нами, если оно выше всех различий, то это будет самой важной вещью. И что мы не будем «заходить в каждого» и начинать исправлять товарищей. А что мы поднимемся над всеми различиями, над всем отторжением, которое есть между нами, и будем заниматься только соединением. Вот так. 

И наоборот, чем больше мне что-то не нравится в товарище, разные такие вещи в его поведении, в его привычках, в его виде, – я поднимаюсь над этим и хочу соединиться с его точкой в сердце. Там он находится в связи с Творцом, а Творец через эту точку в сердце пробуждает его. Поэтому с этой точкой я должен соединиться и вместе с этой точкой прилепиться к Творцу, потому что Творец – общий для нас.

Вопрос (Ж Интернет): Кажется, всё, спасибо.

М. Лайтман: Ну, хорошо, тогда где мы, Гилад? 

Чтец: 55-й пункт или 54-й? 55-й.

М. Лайтман: Тогда, может быть, перейдем ко второй части урока? Иначе не успеем. К Птихе, да? К Введению?

Чтец: Споем песню?

М. Лайтман: Да.

Песня (01:24:54-01:27:48)

Набор: Л.Саакова, Л.Панкова, А.Нужных, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, А.Модель, И. Воронина 

Редакция: О.Сафонова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/lucXDdoZ