Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 5 ноября 2020 года.
Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Вопросы о смысле свойств и действий.
Чтец: Мы читаем «Учение Десяти Сфирот», первый том, первая часть, 30-я страница, «Вопросы и ответы», 69-й вопрос. У нас есть подготовительный отрывок перед уроком из статьи РАБАШа «Что такое «Тора и труд» на пути Творца».
Те люди, которые занимаются Торой не только для того, чтобы знать законы и правила, чтобы знать, как исполнять заповеди, а у них есть еще высокая миссия: они учат Тору, чтобы исправить сердце, – они называются мудрыми сердцем. Ведь всё получает название по действию. Поэтому если учат Тору с таким намерением, то называются мудрыми сердцем, а не разумом, поскольку Тора им необходима для исправления сердца. [РАБАШ. Статья 12 (1988) «Что такое «Тора и труд» на пути Творца»] (01:12)
Еще раз. [РАБАШ. Статья 12 (1988) «Что такое «Тора и труд» на пути Творца»] (01:13-01:57)
М. Лайтман: В этом, по сути дела, вся цель науки каббала – исправить сердце, исправить наше желание. А разум – это всего лишь механизм, помогающий нам исправить сердце, потому что Творец создал желание, а разум рядом с желанием – только чтобы служить желанию. Это понятно? Отлично, что нет вопросов, мы можем приступить уже к изучению ТЭС. Пожалуйста. (02:35)
Чтец: Еще раз. Мы читаем первый том, первую часть, 30-я страница, «Вопросы и ответы», 69-й вопрос.
69) Что представляют собой четыре стадии, имеющиеся в желании получать?
Сначала свет распространяется и выходит из Создателя в виде света хохма, и он – все наполнение жизни, относящееся к этому созданию, и в нем – первая стадия желания получить, и это называется «распространение 1», или «стадия 1». А затем усиливается в этом свете желание отдачи, так что усиление этого желания выводит из Создателя свет хасадим, и это называется «усиление 1», или «стадия 2». А после этого распространяется этот свет хасадим большим распространением, то есть со свечением хохма, и это называется «распространение 2», или «стадия 3». А затем опять усиливается в этом свете желание получить, содержащееся в свете от первого распространения, и этим завершается желание получить во всей его величине и полноте, и это называется «усиление 2», или «стадия 4» (глава 1, «Ор пними», п. 50). (04:19)
М. Лайтман: То, что мы сейчас изучаем, это очень важная вещь, включающая в себя всё творение и любую часть творения – хотя они состоят из четырех стадий, не может быть ни больше и ни меньше. Затем эти четыре стадии становятся десятью сфирот, но, по сути дела, это та же структура, которая не меняется, и не может быть ни больше этого, ни меньше этого.
Почему у нас есть эти четыре стадии? Потому что желание получать, созданное Творцом, обратно Его желанию отдавать. Но оно не просто противоположно желанию отдавать, – если бы оно было просто обратно желанию отдавать, оно бы получало в себя благо Творца и наслаждалось, и на этом бы всё завершилось. Но оно обратно желанию отдавать Творца только тогда, когда само чувствует себя обратным.
То есть недостаточно мне того, что я наслаждаюсь тем, что получаю от Творца, но вместе с этим я чувствую, что я противоположен Творцу. То есть, чем больше я противоположен Творцу, тем больше наслаждаюсь от того, что получаю, и поэтому желание Творца доставить мне наслаждение пробуждает во мне желание получить это наслаждение. И насколько мое желание получить больше, я больше чувствую вкус наслаждения и наполнение от того, что я получаю от Творца.
Но вместе с этим я начинаю чувствовать, что я противоположен Творцу по свойствам, и это уже меняет картину на обратную: я чувствую наполнение, приходящее от Творца, и вместе с тем я чувствую, что, согласно моей природе, я противоположен Творцу. (06:45)
И поскольку существуют два этих противоположных стремления в Творце и творении, есть у нас четыре стадии развития: две – это отдача и получение со стороны Творца, и две – это реакция на получение от Творца со стороны творения. И это то, что находится у нас в четырех стадиях и в их корне, называемом «кетэр», или «шорэш», – это отдача со стороны Творца.
Таким образом в начале есть развитие со стороны Творца по отношению к желанию, которое Он создал в творении, и это называется «кетэр», и там ощущается только отдача со стороны Творца. Затем у нас есть осознание природы со стороны творения, что оно противоположно Творцу и хочет быть как Творец, – это бина, которая таким образом раскрывается.
Затем у нас есть особое распространение от Творца к творению, которое называется третьей стадией, зеир анпином. И это приходит в сочетании света хохма и света хасадим, а затем уже раскрытие желания получать в творении приходит к нему как осознание того, что оно противоположно Творцу. Здесь есть очень много понятий. (08:45)
В этих четырех стадиях – всё творение. Не хватит и тысячи книг, чтобы написать об этом, потому что в любом случае всё, что есть в этих четырех стадиях, раскрывается во всех мирах, во всех парцуфах, во всех сфирот. Абсолютно всё заложено и находится в этих четырех стадиях, а затем только раскрывается и выходит в действии.
Поэтому мы можем немного задержаться на этом, но немного, потому что здесь вопросов может быть столько, что хватит до Конца Исправления.
Вопрос (Нью-Йорк-4): Почему каббалисты не вкладывают больше в то, чтобы рассказать нам, какие наслаждения ждут нас?
М. Лайтман: Они говорят, что это мир Бесконечности, где все желания наполнены наслаждениями, − это то, что ты хочешь знать. Представь себе − все желания наполнены всеми наслаждениями, но желания должны быть полностью открыты для всех наслаждений, а если ты хочешь получить в желании получать − ты всегда ограничен, потому что желание получать ограничено.
А если ты связываешь его с желанием отдавать, когда оно наслаждается уже и от отдачи, − тогда оно не ограничено. Тогда через него, через это желание получать, может проходить бесконечность наполнений, открытий, наслаждений − желание получать все время чувствует наслаждение. Поэтому желание получать − если оно просто желание получать − может наслаждаться только чем-то из этого мира, да и то чуть-чуть.
Но если ты хочешь наслаждаться неограниченно – это возможно только если ты проводишь через себя наполнение для всех. Но тогда ты наслаждаешься тем, что ты передаешь им, ты наслаждаешься тем, что они наслаждаются, тогда ты должен быть связан с ними любовью, как мать со своими детьми. Если ты произведешь такое исправление над собой, тогда ты почувствуешь, что у тебя есть бесконечное кли. (13:41)
Ученик: Может ли быть такое, что каббалисты на нескольких страницах рассказали бы нам, находящимся на нашей ступени, обо всех удовольствиях, наслаждениях, которые ждут нас? Или на нашей ступени невозможно, чтобы они писали для нас в таком виде?
М. Лайтман: Я не знаю. Ну возьми маленького ребенка и объясни ему, какое есть у тебя наслаждение от того, что ты сочиняешь какое-то музыкальное произведение, песню, мелодию; какое у тебя есть наслаждение от того, что ты приходишь к каким-то особым звукам, − объясни-ка это детям, глухому это объясни. Как это возможно? Я даже не понимаю твой вопрос. Ты должен развить желание получать, чтобы оно наслаждалось всем светом бесконечности − и это то, что мы делаем. Поэтому наша наука называется «наукой получать» − как расширить наши получающие келим. (15:03)
Вопрос (чтец): Вопрос товарища из Болгарии. Когда мы приходим к точке решения, что нужно перейти от желания получать к желанию отдавать, это подобно тому, что происходит после сокращения, в четвертой стадии?
М. Лайтман: Это не может быть как при сокращении в четвертой стадии, потому что четвертая стадия почувствовала свет бесконечности, почувствовала Творца, почувствовала всё. До нее не было сокращений, поэтому там она почувствовала страшнейший бесконечный стыд из-за того, насколько она противоположна Творцу.
Поэтому она решила, что должна поставить здесь границу, барьер, то есть она не будет больше получать напрямую от Творца, а будет все время анализировать, производить некий «пограничный контроль»: «Я буду проверять, могу ли я это получить и быть с Творцом на равных: Он − мне, я − Ему». Поэтому здесь произошло сокращение.
Мы не находимся в этом состоянии, мы уже в другом состоянии, гораздо ниже. Сокращение уже было до нас, и мы должны согласиться с ним, и тогда уже продвигать себя в ту самую малхут Бесконечности, которая в состоянии сокращения. Тогда там мы проходим наше исправление.
Но быть как малхут Бесконечности? Малхут Бесконечности почувствовала весь стыд от желания ради получения, поэтому произвела сокращение. Мы этого не можем сделать, мы поднимаемся снизу вверх. (17:11)
Вопрос (Москва-1): Обычно говорится о «четырех стадиях распространения прямого света». А здесь похожий процесс называется «четыре стадии желания получать». Чем они отличаются?
М. Лайтман: Это то же самое, нет никакой разницы между ними. Четыре стадии прямого света − это стадии, но как эти стадии вышли одна из другой? Посредством желания получать, которое распространяется, совершенствуется и растет от стадии к стадии: от стадии шорэш к стадии далет. Есть четыре стадии, а есть желание получать, которое распространяется в четырех стадиях и которое тоже растет и развивается. (18:39)
Вопрос (Latin 7): Важно ли для нашего продвижения, чтобы мы помнили об этом расстоянии, которое отделяет десятку от Творца?
М. Лайтман: Нет-нет, мы так не говорим, это нас будет только путать.
Вопрос (Тель-Авив-3): Чему можно научиться от этих четырех стадий – что наслаждение в желании все время развивается и от стадии к стадии рождается новый хисарон?
М. Лайтман: Желания в этих четырех стадиях изменяются согласно сути желания. В чем разница между тем, что Творец сотворил желание в стадии шорэш, а затем в стадиях алеф, бэт, гимэль, далет? Тем, что это желание изменяется, растет, проходит как бы обработку, принимает свое внутренне развитие благодаря тому, что переходит от стадии к стадии. То есть высший свет, который воздействует на него, передает этому желанию все больше и больше качеств. (20:13)
Вначале он только строит желание получать и это желание наслаждается светом, который его сотворил; потом оно начинает наслаждаться желанием отдавать, которое сотворило его; потом оно хочет состоять из желания получать и желания отдавать – это третья стадия. А потом уже решает, что по-настоящему хочет наслаждаться всем светом, который приходит к нему и от желания отдавать, и от желания получать, – когда оно в четвертой стадии хочет получить и то, что Творец дает ему, и самого Творца, отношение Творца.
То есть мне недостаточно того, что, скажем, в ресторане официант приходит и подает мне еду. Ну, подал мне еду и ушел. А я хочу, чтобы он отнесся ко мне по-хорошему, чтобы он хотел этого, чтобы я в этой еде почувствовал его любовь, его отношение ко мне. (21:18)
И когда я начинаю чувствовать кроме наслаждения также еще и дающего наслаждение – я уже не способен противостоять этому. Я должен выстроить свое отношение к нему в ответ, а иначе всё наслаждение, которое я получаю, – и от еды, и от его отношения, – становится для меня огромным страданием. Потому что я чувствую себя противоположным настолько, что я просто ни на что не способен, меня душит то, что я получаю от него.
И я должен развить свои отношения с Хозяином, с Творцом. Это те упражнения, которые я делал со своей маленькой дочкой – то, о чем я вам рассказывал. Она очень любила кушать рыбу (ей было лет шесть-семь), и говорила: «Я люблю рыбку». А я говорил: «Если ты любишь, так поцелуй ее. Вот перед тобой кусок рыбы – ну, поцелуй его». Она на меня посмотрела: «Как это целовать рыбу?» – Ну, ты можешь поцеловать меня, маму? – Да. – А рыбу? – Не могу. – А почему, если ты любишь ее?
Вообще здесь есть особый вопрос: в той же мере, в которой Творец дает нам любовь, Он отталкивает нас от себя, мы не способны вернуть Ему это. Поэтому мы делаем сокращение – от безвыходности (Первое Сокращение), а после этого мы уже начинаем выстраивать отношения между нами. То есть только в той мере, в которой я могу вернуть Ему наслаждение, – не наполнение, а Его отношение, – тогда я таким образом вхожу в связь с Ним и могу получать от Него.
И тогда то, что я получаю от Него, – это целиком вся та любовь, которую я позволяю себе почувствовать от Него, потому что я отношусь к Нему с той же мерой любви. И тогда вся моя работа – привести к тождественности то, что находится между Ним и мной. Вы понимаете меру того, насколько творение способно вернуть Творцу? Очень тонкую линию вместо бесконечности – только очень тонкую линию. Это то, что творение может вернуть Творцу, если получит от Него всю меру любви, с которой Творец относится к нему. Вот так. (24:53)
Вопрос (Кавказ): В четырех стадиях происходит процесс распространения и усиления. За счет чего происходит усиление?
М. Лайтман: Именно за счет того, что творение чувствует каждый раз более особое отношение Творца к нему и его желание получать развивается, начинает включать в себя желание отдавать Творца. И поэтому оно становится все более особенным, начинает понимать и чувствовать, что высший не просто так наполняет его (как мы, скажем, наполняем стакан), а что Он наполняет его любовью.
И любовь, которая наполняет нижнего, пробуждает, обязывает нижнего реагировать таким образом, что он своим желанием начинает участвовать в желании высшего. Для этого надо остановить свое желание, отделить себя от высшего и начать налаживать отношения снизу вверх.
Вопрос (Москва-4): Что дает человеку знание процесса «сверху вниз» для подъема снизу вверх в вере выше знания?
М. Лайтман: Мы учим, как Творец, исходя из своей любви к творениям, выстраивает отношения сверху вниз, и из этого мы выстраиваем наше отношение снизу вверх. Это как пример, мы учимся на этом. И второе – это то, что нам нужно каждый раз стараться уравнивать себя с высшим также и тем, что мы получаем от этого силы и можем отдавать в ответ высшему.
По-другому ничего не получится, вся наука каббала как будто бы говорит только о распространении сверху вниз, и только в восьмой части «Учения Десяти Сфирот» мы начинаем говорить о том, как творение уподобляет себя Творцу. Но, в конечном счете, мы учим всё это, опираясь на опыт нашей духовной работы и на то, что мы выясняем между собой. (28:10)
Вопрос (PT 6): В чем разница между преодолением и распространением?
М. Лайтман: Распространение – сверху вниз, преодоление – снизу вверх.
Вопрос (Киев-1): То, что вы объяснили сейчас: когда мы получаем пример от Творца и как бы чувствуем необходимость отдавать Ему обратно – это в точности то, что мы объясняли на первой части урока, что мы должны таким образом работать?
М. Лайтман: Скажем, что так. От того, что мы приходим к вере выше знания, мы постепенно приобретаем силу отдачи и можем уже знать, как правильно отнестись к Творцу. И тогда вот этой силой, верой выше знания, мы начинаем приближаться к раскрытию Творца, когда Он может раскрыться в этом. Творец раскрывается в свойстве бины, как свет хохма.
Ученик: Может, это нерелевантный вопрос, но он пишет в этом отрывке, что благодаря этому хасадим усиливается, и хохма облачается в хасадим – об этом идет речь?
М. Лайтман: Конечно, мы должны почувствовать хохма в хасадим, иначе это не будет получением ради отдачи.
Вопрос (Фокус-группа): Для того, чтобы прийти к вере выше знания, мы можем сделать какое-то действие, которое будет подобно сокращению?
М. Лайтман: Да, конечно. Мы хотим уподобиться высшему. Уподобиться высшему – это быть в отдаче, в объединении. Мы говорили об этом. Я не смогу произвести такие действия без того, чтобы немного сократить свое желание получать. Как без этого работать? Ты же не можешь работать с получением и отдачей вместе. Если ты хочешь соединиться с товарищами, то ты должен уменьшить свое желание получать.
Чтец: Мы на 30-й странице, 70-й вопрос: «Что представляют собой четыре буквы АВАЯ?» На 35-й странице в первоисточнике ответ.
70. Йуд имени АВАЯ – это стадия первого распространения света, называемая «стадия 1» (бхина́ алеф). (См. ответ 69).
Первая хей имени АВАЯ – это стадия первого происходящего в свете усиления, называемая «стадия 2» (бхина бет).
Вав имени АВАЯ – это второе распространение света, называемое «стадия 3» (бхина гимел).
Последняя хей АВАЯ – это второе происходящее в свете усиление, называемое «стадия 4» (бхина далет) («Внутреннее созерцание», п. 31) [Бааль Сулам, Учение десяти сфирот, том 1, часть 1 «Вопросы о смысле свойств и действий»] (31:23)
М. Лайтман: У нас есть такие значки: йуд-кей-вав-кей – это то, что называется «именем Творца», то есть Высшей силой, которая хочет отдавать творениям. Так вот когда это распространяется внутрь творения, это раскрывается в четырех этапах: шореш (это Он), алеф, бэт, гимэль, далет (один, два, три, четыре) – это этапы, как Он раскрывается внутри творения. А потом творение начинает реагировать на то, что оно чувствует от Творца.
Так распространение высшего света в стадии шореш (кетэр) внутри творения, внутри желания получать проходит четыре этапа, и эти четыре этапа называются «именем Творца», то есть так Он раскрывается по отношению к нам и мы можем назвать Его такими же буквами, таким же именем – АВАЯ (йуд–кей–ваф–кей). Конечно же, это не Его имя, а это то, что мы раскрываем внутри себя от Его воздействия. Это называется «именем». Ничего другого нет.
Вопрос (Беэр Шева): Есть что-то, что может создать творение, кроме противоречия, контраста, о котором мы читаем в этих пунктах? (33:16)
М. Лайтман: Ничего больше не может быть. У тебя есть желание получать и есть желание отдавать, и воздействие желания отдавать на желание получать должно происходить по этим четырем этапам. Потому что желание получать это не просто мертвый стакан, который наполняют, а оно реагирует, чувствует, ведь оно является желанием получать – не просто получающим, а желанием получать. Поэтому, когда желание получает воздействие свыше, оно в соответствии с этим изменяется, и поэтому в своих изменениях проходит четыре этих этапа.
Это означает, что если Творец хотел сотворить желание получать и наполнить его, то Он сделал бы это на одном этапе, в одну стадию. Первая стадия желания Творца – это стадия шореш: желание отдавать Творца и желание получать, которое сотворил Творец, называется творением – первая стадия, алеф. И Творец ее наполняет. Всё. Но то, что стадия алеф, которая потом называется хохма, ощущает, что что-то ее наполняет и хочет почувствовать наполнение и как-то измениться в соответствии с этим наполнением, – называется уже второй стадией.
То есть отсюда, из второй стадии мы уже видим, чего хочет Творец. Он хочет, чтобы творение не просто было неживым, а чтобы оно раскрылось как реагирующее, понимающее, чувствующее то, как Творец относится к нему. И отсюда уже всё это приходит к распространению этого наслаждения внутри творения. И творение все время изменяется и реагирует на это наслаждение по отношению к Творцу.
Ученик: Является ли это причиной того, что всё, что находится в Творце, мы воспринимаем, как добро и зло одновременно, и это два процесса, когда мы идем на двух ногах?
М. Лайтман: Да-да, одновременно, так мы это и учим. (35:47)
Вопрос (Италия-4): Если я пытаюсь представить себе этот процесс, я понимаю, что есть йуд, с которой всё начинается, но я не понимаю, почему есть две буквы хэй, которые соединены вместе – есть причина этому?
М. Лайтман: Да, две буквы хэй – это реакция со стороны кли, а йуд и вав – это воздействие света на кли. Есть две формы распространения и две формы преодоления.
Мы не сможем сейчас на этом останавливаться, но постепенно мы будем это изучать.
Чтец: 73-й вопрос.
73) Откуда начинают мудрецы каббалы занятия этой наукой?
Откуда начинается объяснение мудрецов каббалы?
М. Лайтман: В науке каббала есть как будто бы такие состояния, о которых невозможно знать: рассказывают ли нам каббалисты обо всем? о чем рассказывают, а о чем нет? есть ли такие зоны творения, которых исследующий человек не достигает, не раскрывает, и, вообще, не понимает и не чувствует, что они существуют? Конечно же да. Но в какой мере мы все-таки можем заниматься этим?
Чтец: Ответ на 35-й странице в конце.
Всё описываемое в науке каббала – это лишь распространение света из сущности Творца, но о сущности Творца нет у нас вообще ни звука, ни слова (глава 1, «Ор пними», п.2). [Бааль Сулам, Учение десяти сфирот, том 1, часть 1 «Вопросы о смысле свойств и действий», пункт 73] (38:02)
Еще раз. [Бааль Сулам, Учение десяти сфирот, том 1, часть 1 «Вопросы о смысле свойств и действий», пункт 73] (38:02-38:18)
М. Лайтман: Это понятно, так ведь? Всё, о чем говорится в науке каббала – только распространение света от Ацмуто (Творца). Но о сущности Творца (Ацмуто) нет ни мысли, ни слова, ни звука – ничего. То есть об источнике Высшей силы мы не говорим, не можем говорить. Мы можем говорить только о свете, как мы его ощущаем, после того как он распространяется в нас, а не о том, что есть до нас или перед нами.
Скажем, я вижу свет звезды – я вижу свет, я не ощущаю саму звезду, но я ощущаю, как я раскрываю ее. Я не чувствую свет, который приходит, а чувствую в приемном устройстве (кли), которое я выстроил, там я чувствую, как свет приходит ко мне.
То есть всё, что мы ощущаем в науке каббала, мы ощущаем только через получение, через наш приемник, только это, – то, что мы получаем в наши келим какой-то результат, какое-то явление. Но не то, как эти вещи сами по себе существуют. Поэтому Творец – источник света. Я могу сказать – то, что я постигаю источник света, я буду называть это Творцом. Но Творец это или нет? Конечно же, нет.
Вот к этой точке, которая в отрыве от меня – сам Творец, я Его называю Ацмуто – сущность Его, то есть Он сам по себе находится совершенно в отрыве от меня. Кто Он такой? Я не могу сказать. Я могу сказать только, «из Твоих действий познаю Тебя», насколько я постигаю Его в своих келим.
Понятно так? (40:48)
Чтец: 74-й вопрос.
74) Что представляют собой две основы, включающие всё?
Первая основа – это то, что все составляющие той реальности, что перед нами, уже предопределены и существуют в Бесконечности во всем своем конечном совершенстве, и это называется «светом Бесконечности».
Вторая основа – это пять миров, называемые: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, нисходящие из малхут Бесконечности после сокращения. И всё, что имеется во второй категории, исходит из первой (глава 1, «Ор пними», п.3 и «Внутреннее созерцание», п.5 со слов «И на самом деле»). [Бааль Сулам, Учение десяти сфирот, том 1, часть 1 «Вопросы о смысле свойств и действий», пункт 74] (41:38)
М. Лайтман: То есть две основы, которые есть у нас в науке каббала, это Источник распространения, это мир Бесконечности. И распространение из мира Бесконечности называется мирами: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – до нашего мира, это собственно все миры. Миры – это состояния временные, мы поднимаемся по этим ступеням скрытия (олама), пока не возвращаемся в Бесконечность к главной основе, первой основе. Там наше Конечное Исправление, Гмар Тикун. (42:15)
Вопрос (PT 34): Мы сейчас прочитали, что только распространение света от Ацмуто, а вы говорите от Творца. Но написано в 72-м пункте, что иногда это распространяется от Создателя, иногда от Творца. Как правильно сказать?
М. Лайтман: Я не могу сказать точно, а только как описывает нам каббалист.
Ученик: И по отношению к четвертой стадии написано, что она возвращается, усиливается и преодолевает свет. Что это значит?
М. Лайтман: Преодолевать желание получать в четвертой стадии.
Ученик: Но он пишет, что главное в четвертой стадии (бхина далет), это то, что в полном совершенстве раскрывается желание получать. Так над чем он преодолевает, что?
М. Лайтман: Мы всегда говорим о желании получать. И даже, когда говорим о Творце, мы говорим через наше желание получать. (43:33)
Вопрос (Latin 4): В чем разница между авиютом кетэра и авиютом бины? И почему оба называются желанием отдавать?
М. Лайтман: Авиют кетэра – это авиют шорэш. И так мы это называем: желание отдавать – желание отдавать Творца – так мы определяем Творца, как желание отдавать. И это кетэр, шорэш – корень всего творения.
А бина – это желание отдавать, когда пробуждается внутри желания получать (в творении) желание отдавать, как и желание отдавать Творца – это называется биной. Бина – это уже внутри желания получать, которое есть в первой стадии. Развитие в первой стадии от желания, которое есть там, к желанию второй стадии.
И там есть очень много процессов развития. Внутри самой второй стадии есть четыре ступени развития. Он нам это объясняет в одном из предисловий. (45:06)
Вопрос (Хадера-1): Усиление, преодоление в четвертой стадии, это уже сокращение?
М. Лайтман: Преодоление – это еще не сокращение, но приводит к нему.
Ученик: Так какая разница между преодолением во второй стадии и в четвертой?
М. Лайтман: Усиление или преодоление во второй стадии – это то, что он хочет быть подобным Творцу. А преодоление или усиление в четвертой стадии – когда он находится в своем желании получать полном, и тогда он уже не хочет быть получающим. Во второй стадии нет еще желания, и поэтому пока не преодолевает вопреки своему желанию.
Вопрос (Болгария): Если получаем особое отношение Творца, тогда мы находимся в состоянии «Йосэфа»? В черной зависти, в которой находятся его братья, когда хотят его погубить. Что делать?
М. Лайтман: Ну, если у вас есть такие состояния в группе, то вы раскрываете очень большие желания, которые надо исправлять. Да. Это в связи между нами мы проходим разные состояния, и если раскрываем желания, когда говорится о Йосэфе, когда он раскрывает, что все не хотят согласиться с ним по поводу объединения, то есть Йосэф хочет собрать (осэф) всех, соединить всех, а они не хотят соединяться, есть между ними уже большой эгоизм, – тогда есть над чем работать. Есть над чем работать.
Вопрос (PT 13): Важно ли выяснить в десятке эту разницу, которая есть между нами и Творцом? Поможет ли это нашему продвижению?
М. Лайтман: Нам нужно постигать эти вещи через наше устремление к объединению. Ну, как ты иначе будешь измерять свое отношение или расстояние между тобой и Творцом? Ты измеряешь это внутри кли: насколько ты хочешь прийти к объединению, ты раскроешь, насколько ты находишься вне объединения. Тогда тебе будет понятно, в чем разница между тобой и Творцом, и тогда ты можешь поднять это в виде молитвы (МАН).
У тебя в этом МАНе (досл. мэй нуквин – женские воды) есть желание отдавать, желание объединиться, есть у тебя желание оттолкнуть всё желание получать. И поэтому это называется «маим» (воды). (48:40)
Вопрос (Salt Lake City): В чем смысл того, что в мире Бесконечности существует реальность в полном совершенстве?
М. Лайтман: Бесконечностью называется начало творения со стороны скрытой Высшей силы, которая включает в себя всё, что выходит от Нее: все света, все келим, все формы развития, всё, что есть: разбиение, клипот, – всё включено в Бесконечность в одном Единстве прекрасном, великолепном. И оттуда это распространяется, приходит к творениям, чтобы раскрыться в таком виде, что всё раскрытие, которое есть в Бесконечности в одном состоянии, раскрылось бы потом в очень большом количестве состояний – в противостоянии друг с другом – настолько, что мы в конечном счете сможем собрать все эти детали снова в одной точке. И отнести всё это к Творцу, и быть слитым в этой точке – между нами и Им. (50:24)
Вопрос (Центр-1): Наслаждение ощущения Дающего. Вопрос. Что происходит на этом этапе, пока мы не чувствуем это наслаждение?
М. Лайтман: До этого? До этого мы чувствуем группу, в которой Он должен раскрыться. Насколько мы соединяем себя вместе вопреки всем различиям, которые есть меж нами – желание, которое отталкивает друг друга. И также наше усилие объединиться поверх всех этих желаний, сила отталкивания, сила притяжения, насколько мы хотим их выстроить правильно, между ними мы раскрываем Творца.
И тогда ты можешь увидеть между ними эти четыре стадии, о которых мы сейчас говорили. И тогда ты раскрываешь корень этих всех четырех стадий, как раскрытие Творца внутри нас. (51:38)
Вопрос (Италия-4): Вы сейчас сказали, что МАН – это женские воды (мэй нуквин). Маим – это вода. Вы можете объяснить этот термин?
М. Лайтман: Это силы бины и силы малхут, которые соединены вместе. Мэй нуквин: мэй – это бина, нуква – это малхут. Когда мы хотим работать с желаниями малхут в отдаче в свойствах бины, – это называется «мэй нуквин», дословно «женские воды».
Вопрос (Нью-Йорк-3): Почему четвертая стадия называется «преодоление, усиление»? Что она преодолевает?
М. Лайтман: Четвертая стадия преодолевает в том, что она хочет получать весь свет Бесконечности. И есть у нас два преодоления и два распространения: стадия хохма и ЗА – это распространение, а бина и малхут – это преодоление. То есть приходит новое желание получать (усиление) и начинает получать ту реальность, которая была до него.
Песня (53:19-56:43)
Набор: Панкова Л., Щукина О., Христочевская Н., Кольчугина Г., Щербухина Н.
Редакция: Прудникова О.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/lp7287pZ?language=ru