Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 января 2024 года
Часть 1: Рабаш. Почему запрещено приветствовать товарища миром до того, как благословил Творца. 17 (1989)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 855-я, статья «Запрет благословлять миром прежде, чем благословил Творца».
(00:47) Сказано в книге Зоар, глава «Тецаве», стр 20 и в комментарии «Сулам», стр. 51: «Не полагайтесь на человека, чье дыхание в ноздрях его, ибо что он значит? Ибо призывает пророк избегать других людей, и чтобы другие люди остерегались его, но тогда люди никогда не приблизятся друг к другу; и отвечает – кто стоит у входа ближнего своего, дабы благословить его миром, прежде чем благословил Творца, об этом сказано – «остерегайтесь»»
Спрашивается – в чём смысл запрета, если человек благословляет ближнего своего миром, прежде чем благословил Творца? Как будто человек оказывает ближнему своему больший почёт, чем Творцу, и якобы Творец нуждается в почёте, и если человек не почтил его прежде ближнего своего, это навредит почёту Творца?
Это подобно тому, как человек входит в курятник и видит, что петух смотрит на другого петуха и не обращает внимания на человека – хозяина. Можно ли сказать, что петух навредил почёту хозяина? Тем более творения относительно Творца, – разумеется, намного дальше от величия Творца, чтобы человек мог навредить, упаси его, почёту Творца.
Также следует понять сказанное «кто стоит у входа ближнего своего», что значит именно у входа ближнего своего, на что они намекают, как будто если он не стоит у входа ближнего своего, то можно благословить ближнего миром? Следует объяснить в работе человека, что в духовной работе говорится обо всём в одном человеке, то есть, «ближний» и «благословение миром» – это тоже в одном человеке.
Известно, что работа человека состоит в том, чтобы достичь слияния с Творцом, называемого «равенство по форме». Мы изучаем, что желание Творца – насладить Его создания, поэтому Он создал в творениях желание получать в виде стремления получать благо и наслаждение, и это называется цель творения. Но чтобы не было стыда, сделано исправление, называемое «цимцум» (сокращение) и скрытие, и не ощущается святость, и благо и наслаждение, которое есть в святости.
И хотя мы говорим каждый день «полнится земля величием Его», всё же действует скрытие, и мы должны верить в то, что пока человек не исправил свои действия ради отдачи, это не ощущается. И это зависит от работы человека по обретению келим отдачи, в этой мере уходит сокращение. И человек начинает чувствовать бытие Творца и в этом его работа по достижению равенства по форме, называемого слиянием с Творцом.
(06:14) И для того, чтобы удостоиться келим отдачи, существует целый порядок работы, как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) в человеке есть три души:
1. Святая душа, она не нуждается в исправлении,
2. Душа трёх нечистых клипот, где нет места исправлению, это исправится только в гмар тикуне (полном исправлении),
3. Душа «клипат Нога», которая наполовину добро и наполовину зло, и вся работа человека в этой душе, если человек выполняет заповедь, то эта душа присоединяется к святости, а если, упаси его, совершает грех, то эта душа присоединяется к душе трёх нечистых клипот. Поэтому при помощи этой души он может выбирать между злом и добром. И вся работа только в этой душе.
Поэтому когда человек начинает работать в Торе и заповедях, истинно, чтобы достичь слияния с Творцом, то перед ним есть два пути, а именно, – награда за его работу может быть ради собственной выгоды и не ради Творца, и это называется подпиткой клипы, то есть, она получит награду за его работу. А если он хочет своей работой подпитывать святость. То есть, чтобы награда за его работу была ради Творца, тогда его работа питает душу святости, и это называется, что душа «клипат Нога» присоединяется к святой душе.
Однако следует знать, что прийти к ступени «чтобы все твои действия были ради небес» невозможно за один раз, а как сказали мудрецы: «Злое начало человека восстаёт против него каждый день, и без помощи Творца не сможет преодолеть его». Здесь мы видим, что мудрецы хотят донести до нас две вещи:
1. Не за один раз одолевается зло, а каждый день требуется работать вновь, как сказано: «Злое начало человека восстаёт против него каждый день»;
2. Человек не может преодолеть его без помощи Творца.
Эти две вещи называются свет и кли. Это означает, что человек сам находит в себе недостаток, что зло властвует над ним, – это кли. То есть он чувствует, насколько он далёк от работы ради небес и от любви к Творцу всем сердцем; а не ради себя его тело не способно понять, как может быть такое, ведь это совсем против разума и здравого смысла, и как может такое существовать в мире?
Вопрос принятия ярма небесной Малхут человек может понять, только если Творец ответит ему на все запросы его сердца. То есть, человек может понять, что Творец удовлетворяет человека, что Творец обслуживает человека, и даёт ему всё необходимое, но наоборот, то есть чтобы человек удовлетворял Творца и всегда думал о том, как насладить Творца, чтобы Творец насладился его действиями, как сказано: «Возрадуется Творец деяниям Своим», то есть, деяния Творца – творения, – доставят Ему радость; и тогда человек спрашивает, что я выиграю от того, что доставляю радость Творцу? Потому что тело человека понимает только то, где есть личная выгода.
(12:37) И эта потребность, когда человек начинает ощущать, что он не способен работать ради Творца, называется кли, то есть потребность в ком-то, кто поможет ему, чтобы у него было желание работать ради Творца. И помощь, которую он получает свыше, называется помощь Творца и называется свет. И две эти вещи раскрываются одна за другой, а не одновременно. Поэтому сказано: «Злое начало человека восстаёт против него каждый день». То есть, свет и кли не заканчиваются в один день, а как сказано: «Монета к монете собирается в большое состояние». То есть пока кли обретёт полную меру потребности, чтобы было способно получить весь свет в совершенстве.
Об этом сказано в книге Зоар (Предисловие книги Зоар стр. 141 и в комментарии Сулам п. 140): «День дню передает слово, ночь ночи открывает знание», потому что до полного исправления, то есть прежде, чем мы исправим наши келим получения ради отдачи Творцу, и не ради личной выгоды, Малхут называется древом добра и зла, потому что Малхут – это управление миром согласно людским деяниям; и в результате этого управления мы становимся способными исправить наши келим получения ради отдачи и удостоиться наслаждения и блага, уготованного для нас.
И управление добра и зла многократно вызывает у нас подъёмы и падения, и знай, что каждый подъём считается поэтому отдельным днём, а все эти ночи – падения, страдания и наказания, которые отдаляют слияние с Творцом и становятся многими днями, идущими друг за другом; и теперь, после того, как ночи и тьма обращаются в заслуги и благодеяния, кончается разделение и соединяются все шесть тысяч лет в один большой день.
И в этом значение «День дню передает слово», так как слово, разделяющее между днями, становится большим восхвалением и восхваляет его, потому что становится заслугой, и поэтому всё становится одним днём Творца. Потому что только соединившись вместе, становятся способными получить большое знание.
Из сказанного следует, что только посредством падений и подъёмов, называемых «дни и ночи», когда они собираются до полной меры и способны получить большое знание, должно возникнуть большое кли, то есть большая потребность. Это происходит от силы падений, когда человек видит, что он каждый раз всё больше нуждается в Творце, чтобы помог ему выйти из любви к себе; и изо дня в день через подъёмы он каждый раз получает помощь, которая называется свет, который возвращает к источнику.
И это называется, что Творец помогает ему, и посредством этих двух вещей обретается кли, способное получить благо и наслаждение, о котором замышлял Творец, и это называется, что получил исправление и подготовку для обретения цели Творения – насладить Его творения.
Но самое трудное в работе в том, что её порядок таков, что обе эти противоположности противоречат друг другу, и трудно понять, как обе они могут быть истинны?
Например, мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) писал о духовной работе: «Соотносить работу с Творцом и верить, что Творец принимает работу и не важно, как выглядит сама работа». Это означает, что важно не то, работает ли он с полным знанием и пониманием, а то, соотносит ли он работу с Творцом, то есть, он работает с намерением отдачи и Творец принимает его работу над желанием, то есть, даже если это будет в простом виде, без всякого понимания, лишь только с намерением ради отдачи, и говорит, что в любом случае надо верить, что Творец услышит, пусть даже он не намеревается точно ради отдачи, но он намеревается говорить с Творцом; и тогда человек должен верить, что Творец слышит его молитву.
(20:32) С другой стороны, сказано в книге «Уста мудрого» (2-я часть, стр. 65), что человек должен стремиться к постижению Творца, то есть к слиянию с Ним в полном осознании состояния Творца. Это означает, что человек должен идти в правой линии, которая есть совершенство, и молиться Творцу и благодарить Творца, даже если не находит в себе никакого устремления к духовному. Но тогда как он может благодарить Творца и говорить, что Творец слышит то, что он говорит Ему, что означает, – соотносит работу с Творцом, – Он принимает его работу и неважно, как выглядит сама работа.
И если он соотносит работу с Творцом и говорит о том, что я обращаюсь к Творцу и верю, что Он может помочь мне, ответив на мои запросы; и человек радуется этому и чувствует себя выше остального народа. То есть, у остальных людей нет никакой связи с духовным, и он верит, что Творец всё же даёт ему ощущение нехватки духовного в разных проявлениях, но за то, что у него есть интерес думать о духовном, и неважно, есть оно или нет у него, либо он сейчас находится в состоянии падения, то есть, видит, что у него нет сейчас никакого желания подняться на духовную ступень и выйти из падения, – он благодарит Творца за это, хотя бы уже за то, что он думает о духовном, а у других людей нет никаких мыслей о духовном.
Если он может благодарить Творца, то от этого он получает радость, и «от ло лишма приходит к лишма», и благодаря этому он поднимается над своим состоянием, и может прийти к состоянию, что даже забудет состояние падения, в котором находился до того, как сделал расчёт и стал благодарить Творца, и ему кажется, что как будто он всегда был в этом состоянии.
И так продолжается по правилу «благое соединяется с благим», поскольку благодарность, воздаваемая Творцу, создаёт в человеке чувство совершенства, и по мере радости, которую он вызывает, он может подняться на духовную ступень. И разумеется, нужно сказать, что путь истинный, и у человека нет сил оценить важность святости, и любое прикосновение к святости бесконечно важнее для Творца, чем все материальные вещи.
О материальных наслаждениях человек знает, что ему стоит благодарить Творца, потому что материальные наслаждения Творец дал для того, чтобы получая их, человек чувствовал наслаждение и воодушевление. При этом святость дана Им для исправления, как мы изучаем, в виде исчезновения и скрытия.
Но человек должен верить, что только за то, в чём он раскрывает и видит важность, он может воздать благодарность, но невидимую им вещь, даже если она важна, он не ценит; в особенности тот, кто хочет приступить к работе Творца, должен верить верой мудрецов и сказать, что малое прикосновение к святости считается большой вещью. И работать над этим, чтобы стало возможным извлечь радость из этой малой вещи.
(27:41) И это называется на языке мудрецов: «Счастлив тот, кто рад доле своей», кто довольствуется малым. То есть, даже за малую вещь он способен возблагодарить, как если бы получил большую вещь. Поэтому каждое соприкосновение с духовным, даже если оно отрицательное, считается положительным.
То есть, при том, что человек видит и чувствует, что у него нет желания и стремления к духовной работе, – а это совершенно отрицательное, – если он может извлечь и увидеть в этом, что у него всё же есть мысль о связи с духовным, и он благодарит и восхваляет Творца за то, что у него есть связь с духовным; и он видит, что есть люди, которым Творец не дал даже подумать о духовной работе, и он верит в то, что Творец выбрал его, чтобы дать ему знание о том, что есть духовное, и говорит, что Творец лишь не дал ему ещё право приступить к святой работе; и из этого состояния он может ощутить радость, это может вывести его из низменного состояния и провести в святость.
Но с другой стороны, человек должен сам повышать ценность работы на пути истины, то есть, что человеку следует исправить. Как сказано, что человек должен достичь совершенства, удостоиться 620 (исправлений), чтобы постичь состояние, в котором находилась душа до того, как спустилась в тело; и хотя это противоречит правой линии, это тоже истина, то есть совершенство именно в том, чтобы постичь исправления, возложенные на него.
Из сказанного поймём то, что мы спрашивали о запрете благословлять миром ближнего, прежде чем благословил Творца. Следует знать в духовной работе, что каждый человек – это целый мир, поэтому «ближний» – означает «тело», то есть у него есть нефеш в клипе «арла». «Благословить миром» означает, что он будет в состоянии совершенства, прежде чем благословил Творца, то есть, его основным делом должно быть благословение Творца, то есть, он всё делает ради Творца, и не ради собственной выгоды, а это – нефеш трёх нечистых клипот. Потому сначала он старается создать намерение, чтобы всё было ради Творца, а потом может благословить ближнего своего миром, то есть тогда он побуждает ближнего своего, чтобы он тоже принял обязанность работать ради Творца.
Выходит, что он благословляет Творца прежде, чем благословляет миром ближнего своего, то есть хочет, чтобы почёт Творца был раскрыт, как сказано: «Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним», и не должно быть наоборот. Поэтому есть запрет стоять у входа ближнего своего. [РАБАШ. Статья 17 (1989) Почему запрещено приветствовать товарища миром до того, как благословил Творца]
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:41) Написано, что тот, кто удовлетворяется малым, прилепляет себя к святости. Как мне знать, что я удовлетворяюсь малым, а не просто пассивный в своей работе?
М. Лайтман: У кого-нибудь есть ответ? Нет.
Петах-Тиква-Центр: (34:23) Он пишет, что признаком является радость. У человека должна быть радость от того, что он рад тому, что ему дали в чем-то быть в духовном. И если у товарища есть радость, то, видимо, он в хорошем состоянии.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (34:49) Тут написано, что, с другой стороны, человек должен пробуждать для себя ценность работы, то есть это истина, то есть что на человека возложено исправить себя. И, видимо, об этом он спрашивал.
М. Лайтман: Еще раз прочти.
Ученик: Однако, с другой стороны человек должен сам пробуждать ценность работы, что он на пути истины, то есть то, что человеку следует исправить. И, видимо, это как раз и ответ.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (35:35) Один из товарищей пишет, что удовлетворяться малым в награде, а не в работе. То есть, работа, что об этом Бааль Сулам говорит, что это свет, который он получает сверху, помощь Творца, что это только возрастает и возрастает. Так человек не удовлетворяется малым.
М. Лайтман: Да. Все?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:14) РАБАШ пишет: благодарность, которую он дает Творцу, заставляет человека чувствовать себя цельным, совершенным. Как чувствовать, с одной стороны, совершенство в настоящем состоянии, а с другой стороны, требовать исправления? Потому что я не на самом деле в состоянии совершенства.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это вопрос. Как соблюдать оба состояния? С одной стороны, благодарить Творца и чувствовать совершенство в текущем состоянии, с другой стороны, дальше требовать исправления, ведь я не на самом деле совершенный. Я чувствую себя совершенным.
М. Лайтман: По поводу чего ты чувствуешь совершенным?
Ученик: В текущем состоянии я прилепляюсь к Нему, я рад своей участи.
М. Лайтман: Ты получил действительно ответ от Творца?
Ученик: Допустим, да. В текущем состоянии я получаю полное состояние, что все в совершенстве. Но это ощущение текущее, это не на самом деле, я еще не завершил все свое исправление.
М. Лайтман: Но если это текущее ощущение, ты как бы находишься в совершенстве сейчас.
Ученик: И нет никакой критики в этом состоянии?
М. Лайтман: Как? С чем ты это будешь сравнивать?
Ученик: Не знаю, это такая эйфория, в которой человек находится. Он представил себе текущее состояние как совершенное, но он осознает, что он не завершил свое исправление. Но я благодарю за текущий момент.
М. Лайтман: Что вы думаете?
Петах-Тиква-Центр: (38:01) Совершенное состояние – это когда есть мысли от Творца. Но для самого состояния можно требовать исправления.
М. Лайтман: Это тоже правильно. Все?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:24) Может быть, это подобно вопросу товарища. Но он говорит здесь, что если он может видеть насколько в любом случае у него есть мысль о связи с духовным… Но это выглядит как такое психологическое упражнение. Я нахожусь в нехорошем состоянии, но мне удается сказать себе: а, но это хорошо, что это так, потому что все-таки я коснулся духовного, все-таки Творец занимается мной. И я превращаю свое состояние… Это психологическое упражнение?
М. Лайтман: Почему это психологическое упражнение? С одной стороны так, с другой стороны так.
Ученик: Нет тут другой стороны, человек это придумал. Что значит «с другой стороны»? Какая тут другая сторона?
М. Лайтман: Что он связан с Творцом и прилеплен к Творцу.
Ученик: Человек чувствует себя отключенным, человек чувствует себя в падении, и тогда, он говорит себе: но я получил это падение от Творца. И это подслащает состояние?
М. Лайтман: Да. Ты не чувствуешь, что это так происходит?
Ученик: Я спрашиваю, это разве не такое психологическое упражнение?
М. Лайтман: Не психологическое. Если я чувствую, что я в состоянии падения все-таки слит с Творцом, то есть я получил это падение от Него, то это состояние, самостоятельное состояние – оно совершенное.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:08) Человек приходит к состоянию, о котором говорил товарищ, после того, как он видит, что есть люди, которым Творец не дал даже возможности подумать о работе, а я получил такую мысль, и я за это хвалю Творца. А есть люди, которым не дано таких мыслей. Но в начале и в конце он пишет, что человек – это маленький мир, что все находится в человеке. Так что это за люди, которых он видит? Где он видит людей, которые – нет, и кто этот человек, которому – да, дана мысль? Это все внутри одного человека?
М. Лайтман: Почему внутри человека?
Ученик: Говорит, что человек – это маленький мир, и все происходит в человеке. Так кто же эти люди, которым, он видит, что не дано даже подумать о работе?
М. Лайтман: Ладно, у него есть вопрос. Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:10) Выходит так, что правая линия построена сама по себе, тоже построена из левой линии падения, и правая – это подъем. Правильно так думать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в тот момент, когда он приходит к такому совершенству в рамках падения, когда он ценит то, что он получил как возможность подъема, то здесь, в этом совершенстве, только тогда он может благословить своего товарища миром. Что значит благословить товарища миром, что это за действие?
М. Лайтман: Соединиться и оправдать.
Вопрос (Чтец): (41:56) Тут есть абзац (об этом товарищ говорил), тут сказано, что то, что человек видит и чувствует, что у него нет желания работать, и это является полностью отрицательным. То есть как бы желания в нем не желают: у него есть такое желание, которое полностью отрицательное. Но все-таки, в любом случае, если он может из этого сделать вывод, что все-таки у него есть мысль о том, как подумать о духовном – он за это восхваляет Творца, за то, что у него есть интерес к духовному?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это состояние внутри человека, когда он видит, что у него есть такое, но в то же время это личная забота?
М. Лайтман: Все состояния внутри человека, да.
Ученик: Так он должен как бы сфокусироваться на том, что его пробуждают, и за это благодарить, то есть заниматься только этим?
М. Лайтман: Нет, это с одной стороны, что все-таки, несмотря на то, что он находится в таком состоянии, Творец пробуждает его и дает ему какие-то мысли, с которыми он может справиться, с тем, что возникает у него.
Ученик: Но если он сейчас не будет этого делать, не будет хвалить за ту точку, которую он получил, то эти мысли просто покроют его?
М. Лайтман: Это он будет в потоке.
Ученик: Да, то есть он будет в потоке, он потеряет даже то малое, что у него есть. Так как ухватиться за эту точку и на ней сконцентрироваться, на этой благодарности?
М. Лайтман: Спроси товарища. Кто может помочь ему? Объясни еще раз свой вопрос.
Ученик: Описываемое состояние, когда человек видит, что у него нет страсти к работе (каждый с этим знаком), но вместе с тем он видит, что у него есть мысль, что это состояние исходит от Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как теперь ухватиться за эту мысль и поблагодарить за нее, и видеть в этом великую вещь, даже пусть это будет маленькая мысль, и не впадать в то, когда нет желания ничего делать?
Петах-Тиква-Центр: (44:35) У меня написано в книге, с прошлого раза, когда мы это учили, что нужно передавать друг другу каждый раз, насколько даже ноль в получающих келим – это вещь важная, даже малая связь с Творцом – это важная вещь, и надо передавать это друг другу.
М. Лайтман: Это тоже правильно. Все-таки какой ответ товарищу?
Ученик: Я думаю, что просто, действительно, с помощью того, что мы напоминаем друг другу, насколько связь с Творцом любого вида, даже самая маленькая, даже отрицательная, он до того говорит, что это важнее любой материальной вещи.
М. Лайтман: Начали просыпаться. Да?
Петах-Тиква-Центр: (45:27) В ответе он говорит, что вера в мудрецов – это то, что даже малое касание святости является великим имуществом, и нужно получать радость даже от этой малой вещи – и это настоящая работа.
М. Лайтман: Да, что есть у него все-таки точка соединения с Творцом.
Петах-Тиква-Центр: (45:53) Есть простой пример: он спал, теперь он стоит и поддерживает меня.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То же самое, когда с тобой что-то происходит – ты заботишься больше о десятке, чем о себе, и ты обязан двигаться. Все очень просто.
М. Лайтман: Ладно, он чувствует, что это ответ. Еще? Было еще, кажется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:32) Все-таки чем это отличается от того, как говорят: слава богу? Состояние нехорошее, но я говорю: слава богу – это исходит от Творца. Мне кажется, что я тут что-то упускаю.
М. Лайтман: Что даже во время падения ты слит с Творцом, тогда ты можешь сказать: слава богу.
Ученик: Но я не нахожусь в слиянии с Творцом, я сейчас в падении, я говорю «слава богу» только потому, что я проснулся, пробудился, но я не слит по-настоящему с Творцом.
М. Лайтман: Да. Так что же делать?
Ученик: Чем это отличается от простонародья, которое говорит: слава богу?
М. Лайтман: То, что ты хочешь прийти к состоянию, чтобы было «слава богу» даже в том состоянии, в котором ты находишься. Что для тебя оставаться в контакте с Творцом – это важнее всех твоих частных ощущений в этом.
Ученик: Как из падения почувствовать контакт с Творцом, из отрыва? Что значит падение? Падение – это когда я оторван от Творца, и я не хочу работать. Как в этой точке именно, именно там ухватиться и сказать: а, вот это связь с Творцом.
М. Лайтман: И в чем тут проблема? Спроси своего товарища.
Петах-Тиква-Центр: (48:11) Я думаю, что мысли, которые приходят человеку – человек должен спросить: откуда приходят эти мысли? Видимо, они приходят от окружения? Окружение помогает человеку обратить внимание на точку в сердце по отношению ко всему остальному, и за это он должен благодарить, что у него есть окружение, которое дает ему возможность обратить внимание на капельку мысли о святости.
М. Лайтман: Почему они не приходят от Творца, мысли эти?
Ученик: Это то же самое. От Творца, от товарищей – это то же самое, это одно и то же. Пробуждение от чего-то, что с хорошей стороны, и в человеке нет многого такого, есть только маленькая точка.
М. Лайтман: Интересно. Что вы думаете? Не думаете.
Петах-Тиква-Центр: (49:23) Я в состояниях падения стараюсь увеличить величие Творца и прилепить себя к книгам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это то, что я делаю.
М. Лайтман: Что это дает тебе?
Ученик: Я чувствую, что там находится автор книги, и когда я это читаю, я получаю важность, величие от него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:23) Что значит «стоять у входа к своему товарищу»? Тут Вы несколько раз возвращаетесь к этому высказыванию.
М. Лайтман: Больше соединяться. Больше соединяться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:50) Может быть, добавлю к вопросу товарища. Я обратил внимание, что есть товарищи, что является видом их отношения, то, что они способны видеть даже в самой малой вещи великую вещь. Скажем, у товарища это ярко выраженное такое отношение, он всегда видит положительную вещь, и всегда он может превратить это в нечто сладкое и великое. И я вижу, что есть товарищи, чей стиль таков, что они как раз говорят: нет, мы не находимся в слиянии, мы еще не достигли, не постигли, мы все время находимся в левой линии, когда не хватает чего-то. И это тоже верно, это тоже истинно, потому что пока еще не постигли. И вопрос: где мы относительно… Как нам уравновесить в десятке эти устремления, которые мне представляются естественными? Это просто вид работы товарища, он так все время смотрит, пробуждает именно эту точку, а есть такие, которые пробуждают противоположную точку.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть способ как-то уравновесить это? Или что это так должно быть? От чего это зависит?
М. Лайтман: Зависит от человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:31) Я думаю, что в продолжение вопроса товарищей, прежде всего, мы получили очень большую заботу со стороны статьи, которая так говорит. Ведь что такое мысль, статья говорит, что мысль приходит, что это нечто действительное и нечто реальное. И то, что еще может поддержать нас в нашей жизни, – это поручительство, которое дает, которое создает такое поле, чтобы находиться все время в мыслях, в концентрации в десятке с Творцом.
М. Лайтман: Правильно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:25) Что значит, что человек вычисляет свое состояние?
М. Лайтман: Человек вычисляет состояние, разрешает его, то есть он вычисляет, откуда это приходит и в чем именно вопрос, и как он собирается решить его, и этим он перевешивает состояние.
Ученик: А где всё намерение человека?
М. Лайтман: В этом. Сейчас и в этом.
Ученик: В этом определении, где я нахожусь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И из этого рождается новая молитва.
М. Лайтман: И в этом новая молитва.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:17) В продолжение вопроса. Я чувствую, что главная проблема – это вспомнить. Если в состоянии падения я видел бы, что если бы мне напомнили, что это действие, которое я должен сделать, то я бы попробовал, попытался бы ухватиться за это, и то же самое в состоянии подъема. Но как в настоящем состоянии помнить обо всех этих вещах? Как вспоминать об этом?
М. Лайтман: Они воспринимаются в тебе. И как написано: запиши на скрижалях своего сердца. Вот и все.
Ученик: Можно записать то, что мы прошли это сегодня?
М. Лайтман: Да. И тогда ты работаешь со своими желаниями.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:34) Есть ощущение, что есть большая разница между статьями. Скажем, вот эта статья, здесь практические советы очень сильные, что делать в состоянии падения, как находиться в радости, благодарить и так далее. А есть статьи, где ты чувствуешь нечто такое общее, как там, где он описывает состояние, к чему человек должен прийти и так далее. Так может быть, мы должны работать иначе над каждой статьей? Не знаю. Это статья, где я чувствую, что нужно все время заниматься этим в десятке, на каждой встрече, пытаться извлечь эти советы, упражняться в них. Это верно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-24): (57:01) В соответствии с работой человека над постижением келим отдачи удаляется сокращение, и он начинает чувствовать присутствие Творца. И человек служит Творцу, и всегда будет думать о том, чем он может насладить Творца. Тем, что человек думает, как насладить Творца, этим он строит келим отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (57:27) Что есть в молитве благодарности, которая дает радость в работе?
М. Лайтман: Молитва благодарности связывает творение с Творцом, и поэтому она исправляет его.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (57:54) Что значит хранить контакт с Творцом?
М. Лайтман: Поддерживать контакт с Творцом. Я думаю, что все, что человек получает от Творца, это проходит через его группу. И поэтому, если он делает действия, которые приводят его к слиянию в десятке, то он, по сути дела, приходит к контакту с Творцом.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): (58:44) Малхут управляет миром в соответствии с действиями человека. Говорится о реакции Творца на наши действия?
М. Лайтман: Да, можно так сказать.
Вопрос (Интернет, Киев-3): (59:02) Что значит, что человек должен благодарить Творца, даже если он не чувствует вкуса? Как же можно поблагодарить в таком состоянии? О чем можно быть в благодарности?
М. Лайтман: Что у него есть начало связи с Творцом, даже если он не чувствует в ней вкуса в этом начале, но это начало связи.
Вопрос (Ж Интернет, Латинская Америка-22): (59:38) Осознание благодарности – это желание, или это только мысль, которая передается Творцом?
М. Лайтман: Благодарность?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Это желание или что?
Ученик: Это желание или только мысль, которая передается Творцом? Как отнестись к ней?
М. Лайтман: Благодарность, конечно, исходит от Творца и облачается в человека, и человек так чувствует свою реакцию на действия Творца.
Вопрос (Ж Турция-7): (1:00:30) Почему Творец выбрал нас, а не других людей ради этой работы?
М. Лайтман: Это мы не понимаем. Все идет согласно порядку очищения келим: от маленьких келим к большим келим. Поэтому то, что мы пробудились, это из-за того, что так изначально высший свет выясняет нас и приводит нас в движение, встряхивает, чтобы привести нас на путь. И мы должны на этом пути соединиться и измениться, и так прийти к слиянию с Творцом. Это все свыше. Мы можем только добавлять к этому нашу работу снизу.
Ученица: Дает ли Он нам ответственность на этом пути, или Он уже знает, что мы добьемся успеха?
М. Лайтман: Непонятен мне вопрос. Конечно, Творец знает все мысли и все желания, и все стремления человека и в каком виде в конечном счете он придет – тут нет вопроса. И Он относится к нам не из того, что Он знает, а чтобы научить нас. Его цель – это не привести нас к исправленному виду, а предоставить нам разные возможности, чтобы мы изменились, захотели бы измениться, изменились бы, и так пришли бы к нашей правильной форме и пришли бы к слиянию.
Хорошо? Интересно, что вы не спрашиваете. Дальше.
Вопрос (Киев-1): (1:03:24) Тут написано, что важно не то, работает ли он с полным знанием и пониманием, а то, соотносит ли он работу с Творцом. Что значит соотносить работу с Творцом?
М. Лайтман: Что он работает с Творцом в тандеме. Как сказать? Взаимно.
Ученик: Тут написано, что это важнее, чем понимание или знание. То есть это какое-то чувство, что я работаю в тандеме с Творцом?
М. Лайтман: Я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне. Что я стремлюсь к этому, я делаю усилия для этого, и в конечном счете я чувствую, насколько у нас есть взаимные воздействия, взаимная помощь, взаимная поддержка, вплоть до того, что мы начинаем чувствовать друг друга и приходить к любви.
Ученик: Человек, например, сидит на уроке, и он не понимает какой-то материал, не понимает текст и вообще, что происходит. И как ему над этим построить это состояние взаимности с Творцом?
М. Лайтман: То, что он не понимает и не чувствует, не воспринимает – это тоже приходит к нему от Творца. И, по-видимому, в таких состояниях именно Творец хочет, чтобы они соединились. Я не вижу в этом ничего исключительного или плохого. Есть люди, которые не понимают, что происходит с ними, а есть такие, кто якобы думает, что понимают это. Это каждый по его… как каждый создан, родился. Я не вижу в этом никакой разницы, на самом деле, между всеми творениями.
Хорошо. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:06:03) Я слышал, что цель Творца – не привести нас к исправленной форме, а дать возможность достичь этой формы, формы слияния.
М. Лайтман: Чтобы мы ее поняли и почувствовали. Да.
Ученик: Об этом мой вопрос: как распознать эти возможности, которые дает Творец?
М. Лайтман: Быть более чутким, более чувствительным к тому, что у тебя происходит в разуме и в сердце, и то, как ты можешь ответить Творцу из своего разума и сердца.
Ученик: Что значит отреагировать Творцу на возможность?
М. Лайтман: В каждом состоянии, в котором ты находишься – это состояние создано Творцом, и ты должен задуматься: почему он посылает мне такое состояние?
Ученик: Какое выражение того, что ты реализовал возможность в слиянии, через слияние?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это выражается, что я реализовал слияние?
М. Лайтман: Что я приложил все усилия для того, чтобы привести себя к тесному контакту с Творцом.
Ученик: В конечно итоге Творец вообще не делает с нами изменений, над нами? Как это работает, если Он посылает только возможности?
М. Лайтман: Ему не нужно давать ничего больше, а нам нужно эти возможности превратить в ступени.
Ученик: И что это значит, как превращается возможность в ступень?
М. Лайтман: Тем, что я принимаю ее как приходящую от Творца и использую ее, насколько возможно, насколько я способен, чтобы оправдать Творца и привести себя к слиянию возможному.
Еще есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:08:51) К человеку приходит мысль от Творца – маленькая мысль о духовном. Мы изучаем в то же время, что все мысли приходят от Творца. Ну, в «При хахам» написано, что каждая мысль, какая бы ни была: маленькая, в том числе мысли о футболе, всякая ерунда – все от Творца. Кто делает фильтр с тем, чтобы понять: эта мысль хорошая, все остальные – нет? Кто говорит человеку: обрати внимание на эту мысль – она приходит от Творца, и за нее держись, а остальные мысли: о мороженом, о сне – тоже от Творца, но это отложи в сторону.
М. Лайтман: Что помогает ему это сортировать? То, что он хочет ощутить Творца, понять Творца, почувствовать, и так продвигаться.
Ученик: Что помогает человеку сказать, что это хорошее, что это плохое? Откуда у него вообще такой разум разобраться, что спать плохо, прийти на урок хорошо? Откуда у него? Ведь все от Творца. Обе эти мысли от Творца. Что помогает человеку обратить внимание, вот эта мысль хорошая?
М. Лайтман: Я думаю, это приходит к нему из того, что он, по сути, строит группу, и он чувствует, как она формируется в его чувствах. И это, в сущности, и формирует его реагировать на то, что он чувствует. Все зависит от того, насколько он не отрывается от окружения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:11:13) В продолжение. Как человек может распознать возможность?
М. Лайтман: Согласно мыслям, которые проносятся в нем.
Ученик: Но мысли приходят с разных сторон. Откуда я знаю, что это как раз возможность? Сейчас я должен выполнить работу, превратить это в ступень для работы.
М. Лайтман: Если я думаю о цели творения, то все мысли проходят во мне, но я из них чувствую те, которые относятся к цели.
Ученик: Я могу взять любую мысль и направить ее на цель?
М. Лайтман: Нет. Но я оцениваю их, насколько они находятся на пути к цели или нет. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:12:24) Мы проходили, что сначала – любовь к товарищу, и затем – любовь к Творцу. Может это быть наоборот? Нет ли здесь противоречия, что сначала любовь к товарищу, а затем любовь к Творцу? Оправдать, благословлять, любить.
М. Лайтман: Что он спрашивает? Еще раз скажи.
Ученик: Прежде всего, любовь к товарищу, и затем прикосновение к любви к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но ведь мне чувствуется, что прежде всего надо оправдать Творца, а потом любовь к товарищам и это что-то другое. Но сначала должна быть любовь к Творцу, нужно оправдывать Творца. Как это раскрыть еще до любви к товарищу?
М. Лайтман: Я не могу уловить это состояние.
Петах-Тиква-Центр: (1:14:09) Мне кажется, что речь идет о том, что если человек в состоянии падения, сказано, что он должен удовлетворяться малым, оправдывать Творца. Мы изучаем, что сначала через любовь к товарищам приходят к любви к Творцу. Как же можно напрямую оправдать Творца?
Петах-Тиква-Центр: Ему кажется, что это обратный порядок, потому что сначала, в статье сказано, чтобы оправдать Творца, для этого нужно Его любить. А мы учим, что вообще сначала нужно любить товарищей, а потом любить Творца. Такое ощущение, что здесь описывается в обратном порядке.
М. Лайтман: Хорошо. То есть невозможно прийти к любви к Творцу без того, чтобы я находился бы в любви к товарищам. Невозможно прийти к любви к товарищам, прежде чем я нахожусь в любви к Творцу. И где же правда?
Ученик: Цель всего – достичь любви к Творцу. Но как я могу принять важность Творца и то, что все исходит от Него, если я не нахожусь в правильном окружении? Так почему прежде всего не благословить товарища? В статье говорится, что нам нужно прежде всего благословлять Творца.
М. Лайтман: Потому что без Творца мы не сможем объединиться и свести себя в одно кли. И тогда в этом кли мы раскроем Творца.
Ученик: Как получить правильный хисарон? Нужно обратиться к Творцу с этим хисароном, если мы не видим товарищей, но как бы Творца видеть выше себя. Величие товарищей направляет меня на величие Творца. А тут говорится наоборот. Любовь к товарищам – это результат, когда ты обращаешься к Творцу со своим хисароном. Но наш хисарон к Творцу должен прийти от товарищей.
М. Лайтман: Да. Так в чем вопрос и в чем ответ?
Ученик: Это меня спрашиваете?
М. Лайтман: Неважно.
Петах-Тиква-Центр: (1:17:35) Товарищ спрашивает так. Получается, что в статье ты достигаешь Творца, находясь в падении, связываешь его с Творцом, оправдываешь Творца, и тогда как бы получаешь подслащение состояния и получаешь радость. Тут так говорится. Товарищ спрашивает: а где здесь товарищи в этой истории?
Мы изучаем, что сначала нужно прийти к любви к товарищам, а оттуда – любовь к Творцу. В статье же, в этом отрывке, который мы сейчас изучаем, говорится, что сначала я нахожусь в падении, обращаюсь к Творцу, а где тут товарищи? В этом вопрос?
Ученик: Да. Близко. Цель должна была быть благословить товарищей, потому что от них я получаю величие Творца. Здесь же говорится, что если мы обращаемся к товарищу, то с ним вместе... Прежде всего, мы должны благословить величие Творца. Какой правильный порядок? Мне кажется, что порядок обратный тому, что мы изучали до сих пор.
М. Лайтман: Понятен его вопрос и ответ?
Петах-Тиква-Центр: Можно еще? Это не продолжение вопроса товарища.
М. Лайтман: Это что-то другое? Ну, это с тебя началось.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:19:46) Я как-то тоже задавал Вам такой вопрос и Вы ответили, что для Вас и то и другое существует одновременно. Нужно быть и в любви к товарищам и в любви к Творцу. Если мне не удается быть и там и там, то находиться попеременно. Пока так.
М. Лайтман: Да, это верно. Но является ли это ответом?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:20:19) Правильный ли ответ, что нельзя обращаться к любви к товарищам, прежде чем есть намерение насладить Творца?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:20:39) Мне кажется, что человек прежде всего должен достичь любви к Творцу. Затем он понимает, что любовь к Творцу он достичь не может, просит Творца помочь ему прийти к любви к товарищам. И тогда он, да, приходит к товарищам, немного к любви к Творцу, но, в общем-то, идет попеременно, одно за другим.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:21:09) Можно ли перевести этот отрывок так, что благословить Творца – это значит отдача ради отдачи, а отдавать мир – это получение ради отдачи?
М. Лайтман: Может быть. Ну и что мне делать с вами?
Вопрос (Чтец): (1:21:38) Если Вы не против, хотел бы еще запутать больше. Я в первый раз вижу так вот, что в предпоследнем абзаце РАБАШ пишет, что нужно знать относительно работы, что каждый человек – это полный мир, и сказано, что и товарищ его, имеется в виду его тело, то есть у него есть нефеш трех нечистых клипот. Я в первый раз вижу, что РАБАШ так пишет, что его товарищ – это гуф (тело). Что имеется в виду?
М. Лайтман: Что он делит человека на тело и душу, гуф и нешама, и отношения между ними он так выясняет.
Ученик: Как это связано с тем, что мы чувствуем товарищей, видим товарищей, а во внутреннем отношении товарищи – это как гуф (тело)? Какая связь?
М. Лайтман: Что внутри себя каждый – это часть общей души. Хорошо. Я вижу, что сегодня мы вошли в какой-то круг.
Что мы делаем дальше?
Вопрос (Турция-2): (1:23:34) Что необходимо человеку, чтобы достичь совершенства? Как хисарон помогает нам, чтобы достичь состояния выше махсома?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что необходимо человеку для достижения совершенства? Как такой хисарон помогает нам подняться выше махсома?
М. Лайтман: Потому что достичь совершенного наполнения из нашего источника – это быть выше махсома. По сути, это одно и то же.
Вопрос (China): (1:24:45) Как нам сберечь на протяжении дня связь с Творцом? Как удерживать в течение дня связь с Творцом?
М. Лайтман: Связь с Творцом мы устанавливаем через десятку. В чем вопрос? Еще раз повтори, о чем ты спрашиваешь.
Ученик: Как уберечь, чтобы связь с Творцом нам была очень важна? Как ее удерживать?
М. Лайтман: Это тоже из десятки. Из того, что я чувствую, что это самое важное для десятки. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-17): (1:26:00) У меня вопрос и, может быть, ответ на вопрос товарища. Состояние низости, которое человек связывает с Творцом, подслащает само состояние. Поскольку нет выбора, нет никакой другой возможности сделать движение. Как только человек связывает с Творцом, он этим подслащает состояние, и тогда может хоть немного двинуться в сторону товарищей. Это, может быть, ответ и вопрос в то же время.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Вопрос: это состояние все еще эгоистическое или нет? Он пишет, что это совершенное состояние.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем тут совершенство?
М. Лайтман: Ну, а что ты можешь добавить к этому состоянию?
Ученик: Состояние, где он подсластил свое низкое состояние, достиг какой-то точки радости от того, что он чуть выше, чем то, где был раньше. Но как? Что значит быть в совершенстве? Тут нет еще отдачи.
М. Лайтман: Отдачи пока нет, но он продвигается, с одной стороны.
Вопрос (Хайфа-3): (1:27:32) Мне кажется, что РАБАШ в этой статье дает маленькие советы, как обращаться к Творцу, как выстраивать молитву. Так ли это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Такие вот просто точные маленькие советы, как с молитвой выходить из состояний.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Зихрон-2): (1:28:10) Насколько я понимаю, тут сказано, что человек – это маленький мир, а товарищи – это его тело. Они просто товарищи в десятке. Поэтому так правая может управлять левой. И даже если человек не в совершенстве, а совершенство может быть в духовном, поэтому прежде всего нужно привести в порядок совершенство, намерение, и потом можно работать над исправлением левой линии.
М. Лайтман: Да, это намного более продвинутые состояния, но это верно.
Вопрос (Ж KabU 2): (1:28:55) Можно ли сказать, что есть только два состояния в реальности: когда мы соединены с Творцом и когда мы отделены от Творца? Поскольку сама реальность не существует сама по себе, то и наша реальность определяется нашим внутренним отношением, мы близки к Творцу или мы далеки от Него. И по мере того, насколько мы будем думать о других больше, чем о себе, тогда мы будем ближе к Творцу.
М. Лайтман: Очень хорошо, спасибо.
Вопрос (KabU 3): (1:29:57) Мой вопрос в продолжение вопроса товарища. Говорится о том, что для развития любви к товарищам необходимо поручительство, арвут. Арвут нужен для помощи друг другу и оправдания Творца. Когда мы оправдываем Творца, то мы приходим к любви к товарищам, а оттуда достигаем Творца. Вообще, это правильный подход?
М. Лайтман: Это кажется обратным, но это верно. Кажется, как будто бы это противоположно, но это верно.
Что еще нам сделать?
Вопрос (W Latin 10): (1:31:10) Вы недавно сказали, что нужно задаться вопросом, почему мы проходим каждое состояние. Те вопросы, которые мы должны выяснять, – должны ли мы прийти к пониманию, в чем исправление за каждым состоянием?
М. Лайтман: Да. Да.
Перейдем к следующей части.
Чтец: Споем вместе песню.
Песня: (1:32:16)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/lm4pSpNE