Ежедневный урок2 сент. 2023 г.(Утро)

Часть 2 Бааль Сулам. Общее Введение, пункт 1

Бааль Сулам. Общее Введение, пункт 1

2 сент. 2023 г.
Ко всем урокам серии: Общее Введение 2023

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 сентября 2023 года

Часть 2. Бааль Сулам. Общее Введение

Чтец: Мы читаем статью «Общее Введение», которое находится в «Трудах Бааль Сулама», 117-я страница, мы начинаем с первого пункта.

М. Лайтман: Да. Давайте мы вернемся к первому пункту. Хорошо? Пожалуйста.

Чтец: (00:30) Общее Введение

для искушенных в «Древе Жизни», а также доступно для всякого по принципу «всё сперва изучать, повтори, чтоб понять» («сначала изучи, а [потом] повтори, чтобы понять»)

(1) Сказали наши мудрецы: «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы ангела свыше, бьющего ее, приговаривая: «Расти!»» И, на первый взгляд, это очень странно, ведь зачем и для чего было Творцу утруждать ангела свыше, чтобы он бил и растил малую травинку, у которой нет никакой ценности.

Но дело в том, что это изречение относится к тайнам творения, слишком глубоким, чтобы объяснять их. Ведь сердце мудрецов бездонно, [они умеют] раскрыть пядь, скрывая две, с помощью своих драгоценных аллегорий, ибо опасаются раскрыть Тору недостойному ученику. И потому сказали мудрецы, что нельзя учиться по сказаниям (агада), поскольку слова сказаний запечатаны и скрыты от всего народа. И они раскрываются лишь избранным в поколении.

Подобное мы находим и в книге Зоар, где Рашби велел рабби Аббе, чтобы он записывал тайны, поскольку он умеет раскрывать в скрытии. См. в Идре. Это означает, что там сказано, что на каждую из тайн, которую раскрывал Рашби из секретов мудрости, он плакал и говорил: «Горе, если я скажу и раскрою тайну, горе, если не скажу, и тогда товарищи лишатся этого», «а если скажу, узнают грешники, как служить Господину своему». Другими словами, ему было трудно с обеих сторон – если он не раскроет тайн Торы, эти тайны будут потеряны даже и для настоящих мудрецов, боящихся Творца, а если он раскроет эти тайны, недостойные оступятся на них, так как не поймут этих вещей в их корне и станут есть неспелый плод. Поэтому Рашби выбрал рабби Аббу, чтобы тот записывал, так как он был искусен в составлении аллегорий, – чтобы он выстраивал эти вещи так, чтобы они были целиком и полностью открыты для всех тех, кто достоин их понять, и были бы скрыты и запечатаны для тех, кто не достоин их понять. И потому он сказал, что рабби Абба умеет раскрывать в скрытии. Иными словами, несмотря на то что он раскрывает, оно всё же остается тайным для того, кто недостоин.

Однако в книге Зоар нам обещано, что эта мудрость должна будет полностью раскрыться в конце дней, даже для тех, кто мал годами. И еще сказано, что благодаря этому сочинению выйдут сыны Исраэля из изгнания. Другими словами, благодаря раскрытию науки истины Исраэль удостоится полного Избавления, и мы, действительно, видим, как постепенно раскрываются слова книги Зоар и скрытые тайны науки истины, – поколение за поколением, пока мы не удостоимся раскрытия всей этой науки. И тогда мы удостоимся полного Избавления.

М. Лайтман: Все нормально? Что не так?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:59) Он разделяет здесь между учеником, которому не стоит раскрывать и учеником, которому стоит раскрывать.

М. Лайтман: Так.

Ученик: А каков критерий? Как быть таким, чтобы ему стоило раскрыть?

М. Лайтман: По-видимому, те, кто находится в науке, понимают и чувствуют, это то, что управляет ими правильно, направляет их правильно, чтобы раскрывать, что раскрывать, сколько раскрывать, какую порцию и кому.

Ученик: Да, это со стороны учителя, а я спрашиваю со стороны ученика. Как быть таким учеником, которому стоит раскрыть? Как, что за недостойный ученик, от которого стоит отдалиться?

М. Лайтман: Который стремится быть как его учитель. Ничего тут больше не скажешь. Пусть прилепится к Творцу, пусть учит, изучает у него все законы учителя, Творца и старается быть, как он.

Вопрос (Чтец): (06:16) Что значит «кушать неспелый плод»?

М. Лайтман: Ну, ты понимаешь, что такое неспелый плод?

Ученик: Да, неспелый. Что это значит в работе? Как человек скрывает это состояние, что он кушает неспелый плод, и почему это происходит?

М. Лайтман: Вещь, которая еще не готова к употреблению в пищу – это называется незрелый плод. Человек, который учится, он должен постараться с помощью учебы различать, что те вещи, которые он раскрывает, они правильные и для того, чтобы их прожевать и проглотить, чтобы расти с помощью этого и к каким вещам нельзя приближаться и уж тем более принимать в качестве пищи.

Ученик: Есть такие вещи в наших рамках, что человек должен выяснять или это связано с тем, что не в наших рамках? Или в наших рамках все понятно, и точно, и четко?

М. Лайтман: Нет-нет и здесь тоже нет. Есть много вещей, которые запрещено трогать и приближаться к ним. Так это. Что удивительного? В любом неисправленном обществе есть и то и другое, ты должен делать выяснения между теми и другими вещами и стараться включаться только в правильные вещи.

Чтец: (08:04) И, чтобы выяснить то изречение, с которого мы начали, сначала выясним мишну (параграф) из знаменитой Книги Создания (Сефер Ецира), где говорится про понятие десяти сфирот: «Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». И большинство комментаторов уже обсуждали ее, однако мы объясним ее согласно нашему пути, так чтобы эти вещи стали открыты всякому, кто ищет слово Творца.

Известно, что десять сфирот называются: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. И сказано во Вратах Предисловий учителя нашего Ари в разделе Друш Даат, что, на самом деле, есть только пять свойств, то есть кетер, хохма, бина, Зеир Анпин и малхут. Однако Зеир Анпин включает в себя шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ. И я очень подробно объясняю в само́м моем сочинении [комментарий «Паним Меирот у-Масбирот» на книгу «Древо Жизни»] то, что касается десяти сфирот. А здесь повторю вкратце, ибо желание мое в этом Общем Введении дать читателю общее и правильное понятие, объемлющее бо́льшую часть этой глубокой науки, и истинную целостность в подходе к изучению книги «Древо жизни». Ведь большинство читателей очень ошибаются в понимании этих вещей, поскольку духовные понятия, которые находятся выше места и времени, будучи выражены и объяснены на материальном языке, представляются и определяются в [терминах] места и времени.

В дополнение к этому в трудах Ари нет никакой последовательности, предусмотренной для начинающих в этой науке. А составлены эти книги были как сборник его святых изречений, которые он высказывал перед учениками изо дня в день, причем эти ученики сами были большими мудрецами в науке истины. И потому нет ни одного изречения, ни большого, ни малого, во всех этих составленных книгах, для которого не требовалась бы истинная искушенность во всей науке в целом. Поэтому читатели утомятся ими, но эти понятия [все равно] никак не свяжутся у них воедино.

Поэтому я решил в этом Введении связать бо́льшую часть понятий и базовых положений этой науки в одно краткое представление так, чтобы оно было доступно читателю для любого вопроса, который он захочет изучить в трудах Ари. И потому я не трачу времени для объяснения каждого понятия до конца, потому что оно будет выяснено в самом моем сочинении, а сокращаю и иду дальше, так чтобы этого было достаточно для того, что я хочу. А, кроме того, сказали мудрецы: всё сперва изучать, повтори, чтоб понять.

Итак, Ари учит нас, что десять сфирот КАХАБ ХАГАТ НЕХИМ на самом деле являются пятью свойствами КАХАБ ЗА и малхут, как сказано выше. И в этом смысл четырехбуквенного имени йуд–хэй вав–хэй, где начало буквы йуд – это кетер, а йуд – хохма, а хэй – это бина, вав – Зеир Анпин, включающий в себя шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ. А последняя хэй – это малхут. И следует знать, что буквы и сфирот – это одно и то же. Однако согласно закону, гласящему, что свет не может распространяться без кли, когда мы говорим о них обоих, – то есть когда свет облачен в кли, – то они называются «сфирот», а когда мы говорим только о келим, они называются «буквы».

И, как сказано о свете, белое в свитке Торы указывает на свет, а черное в свитке Торы, то есть буквы, указывает на келим. Это означает, как объясняет Рамбан по поводу стиха «Я создаю свет и творю тьму», что акт порождения сущего из ничего называется «творю», ибо это создание нового, чего не было до того, как оно было сотворено. Однако свет и всё благо, и наслаждение, которое заключено в свете, не является созданием нового и актом порождения сущего из ничего, поскольку это «сущее из сущего», ведь свет и всё благо уже включены в суть самого Творца. И потому сказано: «Создаю свет», поскольку это является не актом творения, а актом создания, другими словами: «Формирую свет так, чтобы пребывающие внизу могли принять его». Однако тьма является новым явлением, которое было создано вместе с творением при порождении сущего из ничего, то есть она, ни в коем случае, не включена в суть Творца, и потому сказано: «И творю тьму».

Итак, тьма является настоящей противоположностью свету, и потому следует понять, как возможно, чтобы тьма происходила и исходила из света.

И в «Паним масбирот», раздел 1, я подробно описываю это, а здесь я пройдусь по этому вкратце.

Известно, что в Зоаре сказано о цели творения, что она состоит в том, чтобы насладить Свои создания, поскольку свойство Доброго – творить добро, см. там. И ясно, что всё, что для Него является желанием, для творений будет обязательным и неукоснительным законом. И получается, что как только Творец задумал насладить Свои создания, в этих созданиях тотчас же оказалась заложена природа, обязывающая их желать получить Его наслаждение, то есть огромное стремление получить Его благо. И знай, что это самое стремление называется сосудом 'кли' по отношению к корню.

И потому сказали каббалисты, что нет света без кли, ибо желание получать, заключенное во всяком создании и творении, есть кли, и оно также является всей мерой света, то есть оно получает в точном соответствии с величиной желания, не менее и не более, так как нет насилия в духовном, и даже в материальном оно [то есть насилие] не исходит из святости.

И ясно, что форма кли отличается от света, ведь потому оно и выделяется названием «кли», а не называется светом. И следует понять это различие по форме. Хотя само это желание получать действительно является большим различием по форме, поскольку это форма совершенно отсутствует в Создателе. Ведь от кого Он может получать? А, дело в том, что она была создана путем порождения сущего из ничего тотчас же в первом создании, в котором желание получать [исходит] из Причины Причин, и см. в «Паним масбирот», раздел 1.

И отсюда становится ясно, написанное в книге Зоар, что высший кетер является черным по отношению к Причине Причин, ибо они [то есть мудрецы Зоара] имеют в виду желание получать, входящее в первое творение, и они называют это различие по форме словом «черное», поскольку оно не содержится в Создателе, и потому оно является корнем тьмы, то есть черным цветом по сравнению со светом, и противоположно ему. И выясняется в «Паним масбирот», что как материальные объекты отделяются друг от друга топором и молотом, так духовные – отделяются друг от друга различием по форме между ними. И, когда различие по форме вырастает до диаметральной противоположности, между ними возникает абсолютное разделение, см. там.

И там объясняется, что форма желания получать сейчас же включена во весь свет, который распространяется от Творца, но только в виде скрытой силы. И эта скрытая сила раскрывается созданию только при усилении в создании желания дополнительного блага, превышающего меру, заключенную в распространении от Создателя. Подобно тому, как, если блюдо будет вкусно и ароматно, усилится стремление человека желать добавки этого блюда сверх меры поглощения им пищи. И поэтому, после того как создание усиливается в своем желании привлечь дополнительное благо, превышающее меру, заключенную в распространении, получающее кли раскрывается в действии. И дело в том, что эта форма присутствует не в Творце, а в создании, и потому она завершается только при пробуждении создания, и пойми это как следует. [Бааль Сулам. Общее Введение]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:13) Написано: есть сущее из сущего и есть сущее из ничего. Творец создает тьму, тьмы не существовало. Тогда что такое кли?

М. Лайтман: Еще об этом не говорится. Кли – которое ощущается, хисарон.

Ученик: Какова разница между кли и тьмой? Что он создал: тьму или кли?

М. Лайтман: Творец сотворил тьму.

Ученик: А что такое кли?

М. Лайтман: Кли – это потом развивается.

Ученик: Из тьмы?

М. Лайтман: Из тьмы и из света тоже. Воздействие света на кли приводит к выходу тьмы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:09) Он говорит, что сфира – это кли вместе со светом.

М. Лайтман: Так.

Ученик: Это собственно Творец и творение вместе?

М. Лайтман: Ну, скажем, но если… но обычно так не говорится. Ну, допустим.

Ученик: Свойство Творца – это свет, а свойство творения – это кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда сфира – это сочетание Творца и творения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как они могут быть вместе?

М. Лайтман: А почему нет? Нет запрета, чтобы свет и тьма были вместе. Свет светит внутри тьмы. Как раз наоборот, они оба поддерживают друг друга, соединяют друг друга, восполняют друг друга.

Ученик: Потому что они ведь абсолютно обратны по своим свойствам.

М. Лайтман: И хорошо. Но именно потому что это так, они могут быть вместе.

Ученик: Так что особенного в том, что называется сфира?

М. Лайтман: Это будем еще изучать. Сфира – это то, что светит. Когда желание получать, которое внутри творения, становится подобным свету, и поэтому свет может остановиться в нем, быть в нем, светить в нем, поэтому это называется «сфира» (светящаяся).

Ученик: Понятно уже, что есть экран и отраженный свет, но мы говорим о сфирот еще до того, мы говорим о том, как спускается снизу вверх.

М. Лайтман: Когда нет запрета, то свет светит и в желании получать. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:13) Что это за процесс, когда внутри света скрывается тьма?

М. Лайтман: Какой процесс? Когда тьма начинает светить или что?

Ученик: Что скрывается свет во тьме. Сначала есть только тьма. Свет…

М. Лайтман: Свет сокращается и образует место для тьмы, и тьма производит исправление, когда свет может светить внутри этой тьмы.

Ученик: А что такое тьма?

М. Лайтман: Тьма – это желание получать, которое хочет только получать, которое хочет поглощать все.

Ученик: Поэтому она тьма?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Черная?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что с ней будет?

М. Лайтман: Посмотрим, что с ней будет, но свет пока не может появиться в ней.

Ученик: Написано, что «создает свет и творит тьму».

М. Лайтман: Ну да… Он создает свет и сотворяет тьму, то есть Он совершает два действия, которые называются «творение и создание».

Ученик: А как Он создает свет?

М. Лайтман: В чем? Или как?

Ученик: Это действие создания света, что тут происходит?

М. Лайтман: Он приводит свет к раскрытию по отношению к творениям.

Ученик: А действие творения тьмы, что делает?

М. Лайтман: Тоже несет тьму творениям. Только это действие называется творением, а по отношению к свету, что Он создает свет – это называется созданием.

Ученик: А эти действия они как пара?

М. Лайтман: Восполняют друг друга.

Ученик: А в чем?

М. Лайтман: Тем, что Он создает свет и создает тьму.

Ученик: В чем восполнение?

М. Лайтман: Тем, что они будут существовать вместе – свет и тьма.

Ученик: А где они вместе?

М. Лайтман: В малхут.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Что значит как? Малхут получает и свет, и тьму, и выстраивает это все так, что тьма начинает светить, как свет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:02) Он тут пишет: «…создает свет так, что те, кто внизу могут его получать». И это как будто бы есть изменение в свете. Но ведь есть же изменения в кли, а в свете нет изменений. Так ведь?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:22) Он пишет, что желание включено в свет. Тогда вопрос: а что это за состояние, когда желание хочет больше света, чем то, что распространяется к нему? Вот эта добавка – что это?

М. Лайтман: То, что он хочет показать, что он идентифицирует себя со светом, приближается к свету, хочет, чтобы свет светил в нем, что получает свет как принимает гостя.

Ученик: Но не может же быть, чтобы это сначала распространилось сверху?

М. Лайтман: Да он сверху сначала распространяется, иначе он не может себя почувствовать.

Ученик: То есть это результат распространения свыше?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:21) В продолжение темы тьмы и света. Творение и создание. Правильно, что изменение не в свете. Но ведь тогда это говорится о том, что мы проводим свет через создание к нижним, это превращает творение, в того, кто постигает Творца?

М. Лайтман: Ты говоришь о вещах… Еще раз.

Ученик: Есть тьма и свет. Тьма – это со стороны творений, то, что он постигает. Свет в момент, когда это между творением и созданием, творение сотворяет тьму. Создание – это то, что передает это вниз к творениям.

М. Лайтман: Да, по-видимому.

Ученик: То есть в момент, когда происходит изменение в творении, оно становится Творцом?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Получает свойство Творца?

М. Лайтман: Тоже нет. Я не очень понимаю.

Ученик: Тьма и свет делятся на два состояния: тьма – это творение, акт творения, то есть когда это спускают вниз к нижним. В момент, когда нижний меняется, творение, и постигает свет, как свет, а это свойство Творца. В каком состоянии находится уже тогда творение, в какой форме представляется?

М. Лайтман: Творение соединяется со светом.

Ученик: Приобретает свойство Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:26) Он пишет, что раскрывается в создании только, когда создание стремится к добавке света.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда вопрос: у него есть состояние перед кли, то есть у него уже есть различие в свете и в тьме?

М. Лайтман: Да. И что?

Ученик: То есть он различает. Отсюда рождается это желание?

М. Лайтман: Различие между светом и тьмой? Уже да, уже есть там.

Ученик: То есть у него уже есть понимание, прежде, чем у него появилось кли?

М. Лайтман: О ком ты говоришь?

Ученик: Он пишет тут: есть некое состояние, когда желание получать включено в создание, и это отличие по форме называется тьмой. Поэтому это корень тьмы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это как бы черный цвет относительно света. Как он это различает?

М. Лайтман: Он различает между светом и тьмой.

Ученик: Это еще до того как кли…

М. Лайтман: Это называется кли, когда он различает одно от другого.

Ученик: Тогда, когда он говорит уже о добавке – это кли уже развивается?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:02) Вы ответили товарищу, как стать достойным учеником. Вы сказали: пусть учится у учителя всем его обычаям и удостоится быть как он. Вы удостоились того, что у Вас был Ваш учитель и днем, и ночью, и Вы как бы следовали за ним. А мы как можем видеть его обычаи, как нам стараться быть как он, как учитель?

М. Лайтман: Мы должны соединиться в группу, которая уподобляется Высшей силе. Насколько мы это постигаем, учим и постигаем эти свойства. И всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:50) Он говорит тут, что эта скрытая сила раскрывается, когда создание хочет добавки света больше, чем при нисхождении со стороны Создателя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И начинает статью с того, что нет ничего такого внизу, о чем бы не провозглашалось свыше. То есть есть преодоление, а потом провозглашается свыше.

М. Лайтман: Все приходит свыше. И желания, все-все приходит свыше.

Ученик: Тогда вся эта история: скрытая сила, потом раскрывается, развитие, соединение, преодоление…

М. Лайтман: Так это происходит. Так происходит. Потихоньку мы поймем это, ничего не приходит снизу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:51) То, что касается как нам учиться. Он пишет, в самом начале, вот так замечательно он подает нам то, что АРИ написал, и вообще все эти раскрытия РАШБИ и его учеников…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы сейчас входим в новую учебу, и мне хотелось бы спросить: как действительно учиться правильно? И то, что мы читаем в тексте, и то, что мы слышим от товарища, от Вас. Как сейчас правильно учиться? Может быть, правила какие-то?

М. Лайтман: Нужно зайти внутрь текста, нужно читать это несколько раз и так продвигаться изо дня в день.

Ученик: Как учиться правильно?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое правильно и вообще, что такое учиться. Я говорю тебе не учиться, а читать текст несколько раз. Ну, скажем, сегодня мы прочли первый пункт. Ты должен продолжить также и по дороге, и на работе, и дома, когда у тебя будет время прочитать это. Еще читать и читать этот пункт первый. А затем мы будем читать второй пункт, и ты будешь читать второй.

Ученик: Я хочу добавить только небольшое… я на самом деле очень впечатлился, как Бааль Сулам описывает. Может я в первый раз это слышу, когда говорит: я это делаю для того, чтобы вы могли продвигаться, почувствовать правильно и остановиться, где нужно.

М. Лайтман: Да, хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:50) Он пишет нам: желание высшего – это непреложный закон для нижнего. А что мы должны взять из этого закона?

М. Лайтман: Будем учить, это только начало того, что он нам рассказывает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:16) Написано, что желание получать, включенное в творении есть кли, а также все свойства света.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит, что там вся мера света?

М. Лайтман: То есть свет, который раскрывается, он раскрывается согласно силе кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:49) Можно подойти к этому тексту без ощущения объединения?

М. Лайтман: Попробуйте то, что вы можете. Мы учим так много вещей, и там написано столько советов каббалистов, что вы еще хотите?

Ученик: А что делать, о чем думать во время чтения?

М. Лайтман: То, что написано во время учебы, во время чтения.

Ученик: Можно думать о товарищах?

М. Лайтман: Если написано, что да, то да. Я не могу постоянно рассказывать вам все от «а» до «я», весь порядок нашей учебы. Мы зачитали это много раз и говорили об этом, и определяли это между собой. Что же еще?

Ученик: Есть просто ощущение, что невозможно подойти и понять текст без того, чтобы было это ощущение внутри десятки.

М. Лайтман: Очень хорошо, отлично.

Ученик: Тогда что делать в процессе, когда это не ощущается?

М. Лайтман: Вы слышали много очень, но только когда приходите к реализации, так вы говорите: ну так, а что он говорит? Но вы прочитали, вы услышали. Ну и что он говорит? Я не могу больше объяснять. Это уже по мере понимания человека. Можно спросить еще тысячу раз, и это не поможет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:58) Вы можете объяснить это опасение рабби Шимона: если раскроет, то грешники будут знать, как служить господину… В чем тут опасение?

М. Лайтман: Может быть, что работать будут в келим без того, чтобы исправлять их.

Ученик: Да, но почему раскрытие приводит к этой проблеме?

М. Лайтман: Не знаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:28) Я немножко боюсь задать вопрос, но чтобы не было путаницы у меня же самого. Здесь ощущается, как будто бы все выстроено сверху до низу, а нам нужно выполнить, что называется, сначала разрушить, а потом на этом месте построить йуд-кей-вав-кей. То есть построить машину как бы снизу по отношению к высшему. А келим (буквы), нам нужно выстроить буквы в ином порядке – это с помощью света, или мы должны производить эти действия с буквами сами?

М. Лайтман: Мы должны только учиться, стараться, насколько это можно, читать и, насколько это возможно, запомнить. И все эти вещи будут работать в нас и приведут нас к правильной форме восприятия учебы. Всё.

Дальше, пожалуйста. А что у нас еще есть?

Чтец: Или продолжим второй пункт, или перейдем к «Очищению сердца»?

М. Лайтман: Да, перейдем к «Очищению сердца».

Чтец: Перейдем к следующей части урока в рамках подготовки к конгрессу.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/llVgUKyU