Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 6 февраля 2020 года.

Мощь единения – огонь пылающий. Подготовка к конгрессу в пустыне.

Чтец: Здравствуйте, мы с вами находимся на уроке подготовки к конгрессу в пустыне «Объединяемся в центральной точке», урок четвертый «Мощь единения – огонь пылающий».

М. Лайтман: Наш мир называется воображаемым миром, и, действительно, мы должны представлять себе духовное. То есть во всем, что возможно, мы должны в отношениях между нами выстраивать состояние, что так мы представляем себе духовное, что не может быть духовное больше или другим, чем то, что мы строим в материальном. Как будто этим мы хотим поднять этот мир в духовный мир. Это, конечно, не говорится о нашей власти над материей, якобы материя существует, и это тоже не существует, но это уже на более высоких уровнях. Но, по крайней мере, то, что относится к отношениям между товарищами, в рамках и в мере, в которых мы можем на самом деле исполнять, мы должны относиться к ним как к нашей возможности действительно привлечь в отношения между нами, то есть в наш мир, духовные законы. Как дети играют между собой в разные игры взрослых, у них есть разные игрушки соответственно этому (то это пожарные, то врачи, то учителя, то строители), так мы должны понимать, что эта игра – вещь серьезная. И насколько мы хотим построить эти отношения практически, чтобы это произошло, так мы действительно пробуждаем высшую силу, чтобы она привела нас в это состояние. И как дети – сколько они понимают, сколько ошибаются, сколько занимаются внешней стороной игры? - но из этого они развиваются.

Игра существует и на уровне живого. Если бы мы могли видеть, то увидели бы, что игра существует также и на растительном уровне. То есть в каждом элементе, способном к развитию, есть нынешнее состояние и его представление о следующем состоянии, насколько он стремится быть в нем. И мы должны практически привести это в группу. Поэтому должны не забывать и обращать внимание на то, как мы ведем себя, и как мы представляем себе состояние, когда как будто и уже не как будто, мы находимся в духовном мире.

Мир ведет себя по-прежнему, он не изменяется, но отношения между нами, наши намерения, обращения друг к другу, решения между нами – в этом уже есть сила Высшего мира. «Человек да поможет ближнему» – прийти к этому, и тогда мы добьемся успеха. (04:55)

Чтец: Еще раз. Конгресс в пустыне «Объединяемся в центральной точке». Четвертый урок «Сила объединения – огонь пылающий». Первый отрывок из Бааль Сулама, 13-ое письмо.

1. Должны были знать вы, что много искр святости есть в каждом из группы, и когда собираете вы все эти искры святости в одном месте в собрании братьев, в любви и дружбе, наверняка станет для вас ступень святости в этот момент важнее света жизни. [Бааль Сулам. Письмо 13] 

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: 1. Должны были знать вы, что много искр святости есть в каждом из группы, и когда собираете вы все эти искры святости в одном месте в собрании братьев, в любви и дружбе, наверняка станет для вас ступень святости в этот момент важнее света жизни. [Бааль Сулам. Письмо 13] (05:54)

М. Лайтман: Это проблема, что, как правило, мы привыкли пренебрегать друг другом, не обращать внимания, или даже не это, а погружены в себя. Отношения эти могут быть от одной крайности до другой. Если мы представим себе, что в товарище есть всё правильное представление Конца исправления, мы будем относиться к нему иначе.

Если каждый отвергающий отвергает в своих недостатках, значит, я вижу в товарищах мои изъяны, а на самом деле они все находятся в Гмар Тикуне, и это действительно так. То есть насколько во мне находится неисправленное эго, насколько я вижу такой большой мир с миллиардами людей и бесконечным количеством деталей в неисправленном виде – это просто для меня все так создано. Поэтому я должен, несмотря на то, как я вижу, представлять себе, что все находятся в Окончательном исправлении. Искры святости присутствуют в каждом товарище. О мире я не говорю, потому что я еще не пришел к состоянию, когда я могу оправдать и соединиться с каждым в мире.

Но, по крайней мере, относительно десятки, мы обязаны сказать, что это так. Передо мной есть только окончательные праведники, и я в них вижу свои изъяны, и так я должен исправлять себя, пока они все не будут стоять в моем сердце в совершенном виде. Это то, что он говорит, что когда соберутся все искры святости, которые есть в каждом, если я собираю это в одно место вместе в любви и дружбе, то наверняка я в этом прихожу к своему окончательному исправлению.

То есть у меня нет никакой необходимости выходить, начинать копаться в мире, заниматься философией, искать, где еще я могу исправить себя. Нет другого места, а только лишь приводя себя к полному совершенному видению, когда я вижу всех товарищей в совершенном виде согласно мере моего исправления. И себя я должен исправить для того, чтобы они виделись мне все исправленными, как совершенная душа. (08:57)

Вопрос: Вопрос по акценту Бааль Сулама. Он пишет здесь, что если мы собираемся в правильном отношении в любви друг к другу, то нам становится важнее ступень святости, нежели свет жизни. О чем пишет Бааль Сулам?

М. Лайтман: В мере исправления между нами мы увидим себя и весь мир исправленным. Мы в общем должны исправить наше восприятие, наше видение, не более того. Это не то, что мир не исправлен – мы не исправлены, мы должны исправить себя. Ты можешь сказать: «Так зачем нам распространение и вся наша работа с народом?», и так далее и так далее. В таком виде, который повторяется, мы исправляем себя тоже, так это происходит, потому что у меня есть возможность исправить мое видение, мое зрение в работе над собой.

Есть еще другая работа, когда я могу исправить себя тем, что я выхожу из себя и как будто исправляю мир. Из-за того, что произошло разбиение келим, мир состоит из себя и меня, и я тоже состою из мира и себя. Поэтому я с помощью и распространения, и учебы, и расширения других кругов, исправляю так же и себя. Но, на самом деле, главное — это исправление внутри человека. (11:24)

Чтец: Второй отрывок из книги Маор ве-Шемеш, глава Ваехи.

Главное в собрании - чтобы все были в единстве и просили вместе одного – найти Творца, потому что в любых десяти присутствует Шхина. И, конечно же, если есть больше 10, то есть большее раскрытие Шхины. И пусть каждый объединится с товарищем и придёт к нему, чтобы услышать от него что-нибудь по поводу работы Творца, и как найти Творца, и аннулирует себя перед товарищем, а товарищ себя перед ним, и все сделают так же. И, так или иначе, когда собрание проводится с этим намерением, как бы то ни было, ещё больше, чем теленок хочет есть, корова хочет его накормить. В любом случае Творец приближает Себя к ним, и пребывает с ними, и великое милосердие и благая милость, явная для всех, нисходит на собрание Исраэля. [Маор ве-Шемеш (Свет и солнце). Глава Ваехи] (13:16)

М. Лайтман: «Победили Меня сыновья мои», – что это значит? В той мере, в которой мы приближаемся к друг другу, мы этим выстраиваем Творца между собой тоже, и наоборот. Поэтому все зависит от наших движений, именно от наших движений сердца. Насколько мы можем соединить сердца, сблизить их, привлечь их, притянуть к друг другу в этом мире, мы приближаем Творца. И не может быть иначе, Творец – это общая сумма наших устремлений, движений по приближению к друг другу. (14:09)

Чтец: Еще раз второй отрывок.

Главное в собрании - чтобы все были в единстве и просили вместе одного – найти Творца, потому что в любых десяти присутствует Шхина. И, конечно же, если есть больше 10, то есть большее раскрытие Шхины. И пусть каждый объединится с товарищем и придёт к нему, чтобы услышать от него что-нибудь по поводу работы Творца, и как найти Творца, и аннулирует себя перед товарищем, а товарищ себя перед ним, и все сделают так же. И, так или иначе, когда собрание проводится с этим намерением, как бы то ни было, ещё больше, чем теленок хочет есть, корова хочет его накормить. В любом случае Творец приближает Себя к ним, и пребывает с ними, и великое милосердие и благая милость, явная для всех, нисходит на собрание Исраэля.[Маор ве-Шемеш (Свет и солнце). Глава Ваехи]

М. Лайтман: То есть от начала собрания товарищей, в течении собрания и до конца, мы должны все время проверять, насколько мы все больше и больше приближаемся, соединяемся в одном желании, в одном сердце, с одной целью, все вместе и все больше и больше, как наше общее сердце подогревается все больше, пока мы не хотим раскрыть в нем высший свет Творца. Понятно, нужно только реализовать это. Какие вопросы тут могут быть, только реализация. (15:55)

Чтец: Третий отрывок из статьи «Порядок собрания» РАБАШа.

«В многочисленности народа величие Царя». Получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, то есть создается более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый телом своим чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю. [Рабаш. Статья 17 (1986) «Порядок собрания»](16:55)

М. Лайтман: Мы учим из другого источника, в другом месте, что не может быть важность Творца больше, чем важность товарища, – это так. Если нам кажется иначе, это из-за того, что мы обманываем себя. И правильная проверка, что как товарищи важны в моих глазах, также и Творец важен в моих глазах, не нужно другой проверки делать. Это правильное измерение. И поэтому, прочти пожалуйста еще раз. (17:41)

Чтец: Еще раз третий отрывок.

«В многочисленности народа величие Царя». Получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, т.е. создается более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется "отдачей Творцу"), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю. [Рабаш. Статья 17 (1986) «Порядок собрания»]

М. Лайтман: Как нам из каждого маленького действия, которые мы делаем в группе, сделать большое действие, если мы направляем его на Творца, чтобы доставить наслаждение или возвеличить образ Творца в наших глазах? Как мы можем из любого маленького действия в группе сделать большое действие?

Ну, допустим, я прихожу на собрание товарищей или не очень хочу прийти («что у меня есть там?»), и как я могу возвеличить это действие до самого большого, – что этим я собираюсь оживить мир, доставить наслаждение Творцу, оживить товарищей, исправить душу Адам Ришона и так далее, и так далее. Как я могу связать это маленькое действие – прийти на заседание товарищей, на урок – с исправлением мира?

Семинар. (20:19-27:22)

Чтец: Четвертый отрывок из Маор ве-Шемеш глава Итро.

Необходимо, чтобы представлял себе, что товарищ работает ради Творца больше и больше него, и тогда «зависть авторов увеличит мудрость», и будет укрепляться благодаря этому в работе Творца все больше и больше. И так «каждый будет завидовать хупе товарища», что означает воодушевление – благодаря тому, что увидит, что хупа товарища больше его, и загорится в нем огонь, и больше воспылает его душа к работе Творца, и достигнет больших постижений Творца. [Маор ве-Шемеш (Свет и солнце). Глава Итро] (28:07)

М. Лайтман: То есть если я вижу товарищей, что они гораздо лучше, чем я, я не сожалею, а я радуюсь, что так я вижу это. Как это может быть? Только при условии, что я люблю их, как с детьми. То есть из любви, мы видим, что они лучше нас, у нас есть от этого наслаждение.

И как нам прийти к состоянию, когда мы все, каждый, будет завидовать хупе товарища, то есть экрану и отраженному свету? Как мы смотрим, видим, завидуем хорошей завистью его работе на отдачу выше его желания? Это меня тоже привлекает к этой ступени: плохая зависть – это когда я хочу опустить его, хорошая зависть – это когда я хочу подняться к нему. Как нам так настраивать себя? Прочти еще раз. (29:29)

Чтец: Четвертый отрывок еще раз.

Необходимо, чтобы представлял себе, что товарищ работает ради Творца больше и больше него, и тогда «зависть авторов увеличит мудрость», и будет укрепляться благодаря этому в работе Творца все больше и больше. И так «каждый будет завидовать хупе товарища», что означает воодушевление – благодаря тому, что увидит, что хупа товарища больше его, и загорится в нем огонь, и больше воспылает его душа к работе Творца, и достигнет больших постижений Творца. [Маор ве-Шемеш (Свет и солнце). Глава Итро]

М. Лайтман: Как нам прийти к состоянию, когда я завидую каждому хорошей завистью? Обычно, когда я смотрю так на всех, мое состояние не такое страшное, я согласен с тем, что есть, оставаться в этом. Еще есть разрыв между мной и ними, они немножко меньше меня, я еще могу посидеть тихонько, не то, что я совершенно не работаю, все-таки я нахожусь в группе особой, но…

Как мне прийти к состоянию, когда не каждый отвергающий отвергает в своем недостатке, что я, наоборот, вижу их большими, огромными такими. А где я? И я так могу подергать их, чтобы не забыли обо мне, меня тоже взяли. Как я могу это сделать? Как мне прийти к такому ощущению? Ну? Как это сделать?

Семинар (31:38-39:11)

Чтец: Пятый отрывок из статьи «По поводу любви к товарищам» РАБАШ.

Должен он раскрывать любовь к товарищам, которая есть у него в сердце, ведь раскрывая её, он пробуждает сердце другого навстречу товарищам, чтобы товарищи тоже ощутили, что каждый из них занимается любовью между товарищами. И выгода от этого состоит в том, что тем самым он получает большую силу, большую силу, чтобы действовать в товарищеской любви с большей энергией и мощью, так как сила любви каждого включается в другого. [Рабаш. Статья 2 (1984) «По поводу любви к товарищам»]

Еще раз. Должен он раскрывать любовь к товарищам, которая есть у него в сердце, ведь раскрывая её, он пробуждает сердце другого навстречу товарищам, чтобы товарищи тоже ощутили, что каждый из них занимается любовью между товарищами. И выгода от этого состоит в том, что тем самым он получает большую силу, большую силу, чтобы действовать в товарищеской любви с большей энергией и мощью, так как сила любви каждого включается в другого. [Рабаш. Статья 2 (1984) «По поводу любви к товарищам»]

М. Лайтман: А если нет у него этой силы любви к товарищам, что он должен делать? Это вопрос. Вы обязаны раскрыть любовь, которая есть у него в сердце. А если нет у меня, что я буду делать?

Семинар: (40:55-43:16)

М. Лайтман: Если нет ни у кого в десятке любви к товарищам, или они начинающие, или вообще нет, или наступает такой период – они обязаны играть в это. Как нам играть в любовь к товарищам? Сердце пусто, относительно каждого нет никакого позитивного отношения, просто как обычно, как к людям на улице. Как мне играть в любовь к товарищам? Так каждый в десятке. Он обязан. Кто не играет – пусть убирается отсюда. До такой степени мы требуем, потому что нет выбора. Без этой игры мы не добьемся успеха. Как нам играть?

Семинар: (44:20-45:49)

М. Лайтман: Почему в той мере, в какой я играю в любовь к товарищам, только тогда я вижу, что все находятся тоже в этом свойстве?

Семинар (46:17-49:23)

М. Лайтман: Как мы зависим друг от друга, играя в духовное свойство, когда именно в нем мы достигаем духовного мира? Скажем, в любви, насколько я играю, что есть у меня любовь к товарищам, когда ее у меня нет, но я играю в это. Как раз в этом усилии я постигаю духовный мир. Я в этом завишу от товарищей, а товарищи от меня. Это называется, что мы поднимаем отраженный свет, поднимаем нашу просьбу наверх через зависимость от товарищей, через поручительство с товарищами. Почему  с помощью раскрытия практически сопротивления, не раскрытия любви (раскрытие любви не проблема), а раскрытия практически сопротивления любви товарищей мы формируем себя, как раз через это формируем духовное кли, отраженный свет − всё наше стремление к Творцу. Это сейчас, именно в нашем состоянии.

Семинар (51:10-53:36)

М. Лайтман: Мы изучаем, что Первое Сокращение (Цимцум Алеф) не отменяется, не исчезает, не проходит, когда не раскрывают человеку истинным образом его состояние, но все вещи, которые мы должны сделать, мы делаем это в вере выше знания. То есть когда я все время должен прикладывать усилия, должен стремиться к тому, чего я не постиг, и я ценю свое стремление, усилие, а не свое постижение. То есть показать, что я стремлюсь к любви, а стремиться к любви в моих глазах важнее, чем достичь любви.

Потому что, если бы мы достигли ее в получающих келим, всё бы исчезло. Как у нас в нашем мире, в нашем состоянии: то, чего мы достигли, уже всё − исчезает вкус. Потому, что есть у нас нейтрализация, − одно отменяет другое, когда наслаждение и стремление отменяет одно другое. Поэтому мы работаем выше знания, выше постижения. То есть всегда стремимся к любви и не постигаем любви, а постигаем большее стремление, и в этом стремлении как раз мы находим удовлетворение. И этим измеряется сила объединения, когда мы не достигаем объединения, но каждый раз хотим достичь все большей силы объединения. Пожалуйста, поговорите об этом. (55:58)

Вопрос: Как поговорить об этом?

М. Лайтман: Помогите друг другу. Помогайте, говорите вместе.

Семинар (56:29-01:01:22)

М. Лайтман: Как наша игра становится молитвой? В чём разница между игрой и молитвой? Что действует больше – игра или молитва? Это в нашем сознании – когда мы играем или играем неосознанно, когда это молитва, когда игра и мы думаем, что это молитва, но это игра, и наоборот? В чём разница в игре, когда играем и понимаем, что это игра, как это работает? И когда не понимаем, что это игра, а думаем, что это серьезно. (01:02:33)

Семинар (01:02:47-01:06:16)

М. Лайтман: Так если мы понимаем, что мы можем находиться только на двух уровнях – или в нашем эгоизме, или выше игры, как будто бы мы находимся выше игры, как будто бы мы находимся выше нашего эгоизма, – как мы определяем такой дух, устанавливаем такой дух в группе, в десятке? Как мы устанавливаем это состояние, этот дух, это отношение к нашей жизни внутри десятки? Внутри эгоизма или выше него, в игре выше него? Как мы устанавливаем, что именно так должно быть?

Семинар (01:07:07-01:10:34)

Вопрос: Что такое игра выше эгоизма? Игра внутри эгоизма – понятно, но выше эгоизма, что это?

М. Лайтман: Когда ты знаешь, что ты играешь.

Ученик: Но внутри эгоизма я тоже знаю, что играю.

М. Лайтман: Что значит игра внутри эгоизма? Внутри того свойства, в котором ты находишься, – ты тогда не играешь, но ты, может быть, обманываешь других!

Ученик: То, что я играю с другими, играю, и как будто, якобы, это что не игра?

М. Лайтман: Это называется ложью. Тогда как, если ты поднимаешь себя в состояние, в котором ты не находишься, – ты этим обманываешь себя как бы. Потому что ты хочешь находиться на уровне, на другом уровне, в другом состоянии. И эта игра отличается по сравнению с тем, что ты делаешь по отношению к ближнему. По отношению к ближнему мы в этом мире всё время играем, и это не называется игрой, о которой мы говорим в духовном. В духовном ты должен поднять себя на другой уровень поведения, отношения к реальности, и это называется игрой, потому что не соответствует твоим настоящим свойствам. Но ты хочешь прийти к этому. Тогда как в материальном ты ни к чему не хочешь прийти, а только с помощью лжи использовать ближнего. (01:12:26)

Ученик: То, что я играю в десятке: когда хочу видеть их большими, представляю себе их большими, в своем эго, да? Не то, что я делаю это выше эго?

М. Лайтман: Да, верно. Но ты хочешь с помощью их поднять себя на более высокий духовный уровень, к отдаче. И поэтому ты не используешь их в плохом виде, а только в хорошем. (01:12:52)

Вопрос: Если я правильно понял: вы сказали, что мы не достигаем любви, мы достигаем устремления к любви?

М. Лайтман: Все мы постигаем, прежде всего кли – это стремление.

Ученик: И не достигаем наполнения, а стремления к наполнению?

М. Лайтман: Мы изучаем это так из науки каббала, что любое наше наполнение – это стремление. И «мы обманывали себя вначале», что там написано?

Чтец: Бааль Сулам, 19-е письмо.

«...обманчива прелесть и ничтожна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, и пойми это». [Бааль Сулам, 19-е письмо]

Ученик: Да, то есть мы не достигаем наполнения, а только стремления к раскрытию?

М. Лайтман: Я бы не хотел уходить в это. Это и есть наша работа. Если стремление к раскрытию – это уже наполнение, так стремление к стремлению раскрытия – это уже кли. Понимаешь? И тогда все страдания становятся сладкими, это называется «подслащением судов». Придем к этому. Но хорошо, что это приходит к нам так в пути, когда мы не изучаем это искусственно, а это раскрывается, и вдруг есть у нас еще такие понятия, в которых мы еще не были. (01:15:30)

Вопрос: Я не понял сейчас, что такое духовное постижение в этом?

М. Лайтман: Духовное постижение – это достижение моего стремления к Творцу. Когда... Я не могу сказать, не могу это выразить.

Ученик: А достижение стремления к Творцу позволяет что?

М. Лайтман: Позволяет тебе выстроить образ Творца согласно твоему стремлению. И это то, чего ты хочешь – я хочу стремиться, я хочу любить, не проглотить то, что я люблю, а любить. И «к Нему пусть остерегается протягивать руку»… Ну, прочитай-прочитай, не думай, что ты знаешь. Ты понимаешь, когда есть особенности, которые по сути дела относятся к Творцу, когда это «Бо рэ, Бо у рэ» – приди и увидь», это понятие, которое мы постигаем вследствие того, что мы не постигаем! Два противоположности. Прочитай-прочитай. (01:16:56)

Чтец: «Пресветлый», в трудах Бааль Сулама, на странице 166, сначала читать?

М. Лайтман: Ну, почитай.

Чтец: Пресветлый, с вершин излучающий!

Там, за завесою экрана –

Тайны праведников открываются,

Светят вместе и свет, и тьма.

Как прекрасно познать Всевышнего,

Но остерегайтесь коснуться его –

И возникнет тогда пред вами

Та особая башня Оз.

Воссияет вам чудно истина,

Лишь ее уста изрекут,

А все, что раскроется в откровении, –

Вы увидите – и никто другой. [Бааль Сулам, «Пресветлый»]

М. Лайтман: То есть есть что-то, что в любом случае не входит в наши келим, но в каком-то виде мы постигаем. Постигаем через стремление, которое всё время сохраняется. (01:18:07)

Ученик: Если мы пытаемся говорить кли, экран, отраженный свет, если я правильно услышал, то стремление – всегда, так мы определяли по крайней мере, как отраженный свет, это устремление?

М. Лайтман: Ну, скажем.

Ученик: Так, что такое внутренний свет?

М. Лайтман: Это образ, который мы создаем. И в любом случае, Творец – это «Бо рэ», «Бо у рэ» – «приди и увидь», уже то, что мы постигаем – это вещь ограниченная. Есть вещи, которые на словах не объяснишь, невозможно. Я так же не знаю, сколько я знаю в конечном счете, понимаешь. Ну, продвинемся и увидим.

Ученик: Это устремление, оно вечно?

М. Лайтман: Стремление вечное, стремление – это кли! Представь себе, если ты даже любишь кого-то, и пропало у тебя стремление – так пропало у тебя всё отношение к этому человеку. Во что ты получаешь его свойства, его отношения, красоту его, вообще? В стремлении к нему.

Вопрос: Сейчас услышал разницу между обманывать десятку, допустим, что Творец большой, и играть перед десяткой, что Творец большой, потому что в игре я как бы изменяю себя. То есть обманывать ли десятку в величии цели – это что-то нехорошо, нанесет вред? (01:20:06)

М. Лайтман: А кто тебе сказал, что нехорошо? Только тогда ты понимаешь, для чего ты это делаешь, и ты преодолеваешь и делаешь это для того, чтобы продвигать всех товарищей.

Ученик: Да у меня нет этого, это как ложь, как обманывать в этом мире – в чем разница?

М. Лайтман: Так я говорю тебе, что не так должно быть, а ты говоришь: «Но у меня нет, так я, как в этом мире», – так обманывай, как в этом мире, что ты хочешь? Живешь во лжи. Что поделаешь?

Ученик: Так я не понимаю, как я должен действовать относительно десятки?

М. Лайтман: Во благо им, во благо им – это всё.

Вопрос: Можете ответить на вопрос семинара, который вы задали: в чем разница между игрой и молитвой, и что больше действует – игра или молитва? (01:21:07)

М. Лайтман: Молитва, если это просто молитва, без игры – так это эгоистическое обращение, как и каждый, желая чего-то: денег, почестей, знаний и так далее. Если это молитва, которая приходит как результат игры, – это правильная молитва, потому что я знаю, что я молюсь, прося о том, чего нет у меня, и о том, чего я не хочу. Я хочу отдавать? Нет. Я хочу любить? Нет. Я произвожу всевозможные игры, играю в них, и это приводит меня к хисарону, мне это известно, потому что это игра, это не серьезно, не то, чтобы я молился и говорил: «Я хочу!». И тогда приходит молитва после игры, – и это настоящая молитва, потому что я знаю, что я молюсь о том, чего я не хочу, у меня нет потребности в этом.

Ученик: Можно сказать, что и после молитвы это приводит к еще более продвинутой игре?

М. Лайтман: Да, да, все время. Я слышал, ты говорил во время семинара правильно, у тебя хорошее восприятие.

Вопрос: Вопрос от начала семинара: как выстроить в чувстве, в понимании то, что товарищи большие, они великие в поколении, и одновременно они мои дети, и я должен заботиться о них?

М. Лайтман: Мои дети – это называется, что они зависят от меня, великие – потому что я не продвинусь, если они не будут великими в моих глазах, и разница между тем и другим – это то, что я должен все время сохранять.

Реплика: Я записал то, что вы сказали: я играю и даю поручительство товарищам, и этим я поднимаю отраженный свет, практического раскрытия сопротивления любви к товарищам – это создает стремление к Творцу.

М. Лайтман: Секунду. Ты это сказал или спросил?

Ученик: Нет, это вы сказали, я записал, может быть, не совсем точно, но то, что я успел записать.

М. Лайтман: Хорошо, точно. (01:23:48)

Ученик: То есть игра – это отраженный свет. Теперь, на семинаре товарищ, изучавший психологию, рассказал, что, когда он учился, психолог один раз вошел в класс и сказал: «Мы сегодня будем учить игру», – и он раздал всем карты, и они начали играть, и тогда, я не помню точно, но он как бы сделал какой-то грязный трюк, какую-то игру против правил. Все разозлились и сказали: «Что ты делаешь?!» Он сказал: «Смотрите, что произошло: мы играли в игру, я немножко здесь обманул, чуть поменял, и вы действительно рассердились. Мы играли в игру, а вы рассердились по-настоящему». То есть действие создало что-то настоящее. Тоже самое то, что мы учим, что мы играем в духовность, в величие Творца, и человек принимает это по-настоящему. Понятно, что наука каббала включает все науки, но и психологи уже доказали это на практике, что наша игра вызывает настоящие изменения в человеке. Поэтому игра между нами обязательна для духовного продвижения – это вещь поразительная! И последнее, что я хотел сказать, что вы говорили о Первом Сокращении, которое никогда не исчезает, никогда не раскрывают в истинном виде человеку его состояние – то есть вы просто дали нам в нескольких фразах, что такое Первое Сокращение, что такое отраженный свет, и все это между нами, и, слава Богу, что просто есть слова в этот особый период, чтобы рассказать о духовном.

М. Лайтман: Спасибо. Лехаим!

Вопрос: Я хочу спросить, правильно ли сказать на уровне формулы, что только в материальном есть наполнение, а в духовном наполнение – это как бы стремление, как бы нет наполнения?

М. Лайтман: Это и есть наполнение, да. И поэтому это называется вечным. (01:26:08)

Вопрос: Почему скрытие раскрывает стремление, стремление раскрывает скрытие в 620 раз больше, и так это повторяется по кругу: скрытие, раскрытие, скрытие, раскрытие? Почему это так?

М. Лайтман: Это понятие ступеней, ты сказал правильно. Это понятие ступеней, когда каждая ступень, которую ты наполняешь, становится, как десятая часть более высокой ступени, и поэтому так это поднимается.

Вопрос: Мы знаем из материального, что когда стремишься к чему-то и не можешь достичь его, на каком-то этапе эго покрывает это разными некрасивыми вещами, чтобы избавиться от этого, потому что ты знаешь, что ты не достигнешь этого. Так где здесь именно стремление продолжается, продолжается, и ты говоришь: нет как бы бесконечного стремления?

М. Лайтман: Я был десятилетним ребенком и смотрел на какую-то девочку, и мне было приятно на нее смотреть и стремиться к ней – ты это понимаешь? Если бы я перечеркнул свое стремление, я бы больше наслаждался или нет? Лучше без этого стремления, или жизнь более красочная со стремлением?(01:27:58)

Ученик: С большим стремлением.

М. Лайтман: Так секунду: то есть стремление не является отрицательным, это очень много добавляет в мире.

Ученик: Да, но ты знаешь, что ты собираешься достичь это.

М. Лайтман: Кто знает: достигнешь, не достигнешь? Я не думал тогда, чтобы достичь, я был далек от всех этих постижений, о которых ты говоришь.

Ученик: Так, если на каком-то этапе вы бы не достигли этого, вы построили что-то для того, чтобы стереть это стремление.

М. Лайтман: Нет, мне было только приятно смотреть на нее или думать о ней.

Ученик: Как РАБАШ говорит: «Не стремиться за царевной», – ты не можешь достичь этого, и нечего тебе стремиться к этому.

М. Лайтман: Это что-то другое, потому что ты хочешь получить ее, достичь ее. Но само стремление, которое уже является целью, может наполнить человека. Понимаешь? Это может наполнять человека. Не обязательно я должен достичь Творца – это вещь, которая исчезает, да? «Остерегайтесь протягивать к Нему руку». И тогда Он раскрывается в виде, который мы не понимаем, в виде, который наполняет наше стремление, но не гасит, а как раз увеличивает это стремление, и я наслаждаюсь стремлением, когда я буквально устремляюсь к Нему, стремлюсь к Нему.(01:29:31)

Ученик: Вопрос: не приводит ли устремление к страданию в какой-то момент, когда не достигаешь?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь, я наслаждаюсь стремлением. Если есть у меня стремление к Творцу – я наслаждаюсь этим, а если нет стремления к Творцу – я страдаю. Вы можете это понять? Так в чем проблема? Ты хочешь больше жить со стремлением к Творцу или без?

Ученик: Понятно, что со стремлением.

М. Лайтман: Всё. Так, что еще? Если все время только со стремлением – это не хорошо?

Ученик: Очень хорошо. И поэтому я спрашиваю.

М. Лайтман: И также знай, что ты будешь получать иногда наполнение стремления и поймешь, что лучше стремление без наполнения, и как можно наполнить стремление, чтобы не разрушить его. Это именно в отталкивании, в отраженном свете.

Вопрос: Чем отличается стремление от намерения? Если отличается, что первично: стремление или намерение?

М. Лайтман: Стремление – это то, что я развил особое отношение к высокому состоянию. Это всего лишь состояние. Все, что мы можем представить себе, – это только десять сфирот каким-то особым образом. Я хочу находиться в этом стремлении, но когда я достигаю этого состояния, то свет приходит и гасит желание, и хотя я принимаю это состояние в ор хозэр (в отраженном свете), но это уже ступень. И эта ступень ограничена. Но когда у меня есть стремление выше ступени, то это состояние, которое не ограничено. (01:31:51)

Вопрос: Как человек может настроить себя на такую игру, как относиться к этому, как работать в такой игре?

М. Лайтман: Если я в десятке, то у меня нет никакой проблемы – всё, о чем мы договариваемся между собой – это становится духовным, потому что, если мы договариваемся между собой, что мы хотим так играть, быть в таких отношениях, чтобы наслаждать Творца – это уже духовное.

Ученик: Когда мы постигаем устремление – это значит, мы поднимаемся из этого мира в духовный?

М. Лайтман: Это уже кли для духовного мира, для следующей ступени, духовной – это понятно. (01:33:40)

Вопрос: Мы говорим, что устремление никогда не отменяется и позволяет достичь Творца. Устремление к Творцу развивается в десятке, у нас есть рав, книги, любовь к товарищам. Как можно приблизиться к такому устремлению уравняться с ним?

М. Лайтман: В той мере, в которой ты определяешь свое отношение к товарищам, группе, не к каждому товарищу в отдельности, а в общем к товарищам, в общем к группе, ты, хочешь того или нет, тем самым направляешь себя к Творцу. Это чудо, которое есть у нас, что, с одной стороны, у меня есть десять, скажем, девять, (я относительно них), но когда я хочу видеть их как одно целое, то я выхожу из своего фокуса, – из этого мира, где каждый по отдельности,  – и хочу их соединить вместе. Тогда я начинаю видеть через эту десятку уже духовное – так это меня настраивает, направляет, и так мы достигаем Творца. У тебя нет другого прибора, с помощью которого ты мог бы сконцентрировать свои желания, свои свойства, мысли, все, что у тебя есть, на Творца, кроме как вот в этом внешнем приборе, с помощью девяти товарищей, когда ты отождествляешь себя с ними, хочешь любить их определенным образом. Так ты выстраиваешь образ Творца, ты из них создаешь кли, в котором то, что раскрывается, то свойство, которое в итоге раскрывается в них, называется «бо у рэ», «бо рэ» (приди и увидь) – так мы работаем. (01:36:08)

Вопрос: В этом мире стремление, допустим, я хочу тортик и смотрю на него, хотеть его иногда кажется вкуснее, чем есть торт. А вопрос как бы: а в духовном стремление, чем оно отличается от этого рассмотрения тортика и стремления к тортику?

М. Лайтман: Я сейчас говорил об этом в предыдущем вопросе. В материальном, когда ты стремишься и получаешь то, к чему ты стремишься, – это гасит тебе хисарон, и с тем хисароном, который погас, ты теряешь вкус, и тогда это исчезает. В духовном ты находишься в состоянии, когда ты, несмотря на то, что ты получаешь, ты не теряешь хисарон, ты не теряешь аппетит, ты не теряешь вкус, ты находишься в связи, ты любишь и продолжаешь любить. Продолжаешь любить – это очень особое явление, которое нужно развивать и в нашем мире тоже. Насколько стремятся быть вместе, скажем, мужчина и женщина, когда встречаются, каждый получает то, что ему кажется, что это всё, тогда начинают ругаться, ссориться. Почему они ссорятся, почему конфликтуют? Они ссорятся, потому что исчезло стремление к связи, и если они не чувствуют стремления к связи, к единству, то само стремление не желанно, так, что еще делать? (01:38:43)

Поэтому каждый находится в претензии, почему другой не наполняет его, но не понимает, что наполнение зависит от того, насколько он стремится к нему. И так мы в материальном находимся в состоянии, когда общество, дети – все это нас вынуждает, но не стремление. Какое стремление может быть? И так всегда в эгоизме, во всем – когда мы получаем то, что мы хотели, стремление исчезает, пропадает вкус, и тогда либо продолжают действовать, исходя из вынужденных обстоятельств, или исходя из наказаний и прочее, или общество устанавливает такие новые порядки, что можно разводиться, можно расставаться, можно всё – то, что мы и наблюдаем в этом мире. Это всё потому, что нет стремления в желании получать и также нет общественного давления или каких-то обязательств. (01:40:07)

Вопрос: Можно подвести итог и сказать, что устремление – это поиск, постоянный поиск обновлений?

М. Лайтман: Конечно, у нас, в нашем мире – да. В духовном мире стремление – это стремление за счет величия Творца, которое я получаю от окружения. Поэтому всё зависит от окружения.

Ученик: И это выражается так, что каждый раз мы получаем новое ощущение?

М. Лайтман: Если есть у тебя правильное окружение, то есть ты создаешь это окружение, ты желаешь черпать из него ценности, величие, стремление, которое есть там, то, конечно же, ты всё время находишься в новом кли.

Вопрос: Может быть, вы уже ответили, но мне кажется, что в устремлении есть уровень икс – есть состояние, когда человек хочет задержать, законсервировать это  состояние на долгое время. Как увеличить не способность сдерживаться, а кли устремления, чтобы это кли усиливалось?

М. Лайтман: Сдержанность, оно не совсем относится к стремлению. Это одно из компонентов, но это нечто совершенно иное. Стремление, я снова повторяю, зависит от важности более высокой. Я не связываю себя с тем, что я хотел бы достичь, и поэтому я всегда желаю как-то изолировать себя, чтобы уберечь то, к чему я стремлюсь, от своих грязных получающих рук, и тем самым усиливаю стремление.

Ученик: В чем различие между тем, чтобы удерживать это от грязных рук, и возможностью удержаться реализовать объятие?

М. Лайтман: Ну, об объятии я не говорю, это я не знаю. Это вещи высокие, нам не хватает еще обрести несколько келим по пути. Я не могу говорить о получении ради отдачи. Получение ради отдачи – о таких ступенях я пока что с вами не говорю, практически. Потому что это нереально. Отдача ради отдачи – это то, что мы должны достичь, как следует потренироваться в этом, и потом, может быть, мы перейдем к получению ради отдачи. (01:43:19)

Ученик: В отдаче ради отдачи я не понимаю, что значит отношения, когда мы устремляемся. Есть устремление, но это возрастает, но не реализуется.

М. Лайтман: Почему это не реализуется? Реализуется, если я поднимаю стремление всё больше и больше, усиливаю, согласно своей важности Творца. Так я возвеличиваю его в своих глазах всё больше и больше и наслаждаюсь от того, что Он становится всё больше и больше в моих глазах. Это моя цель. Насколько свойство отдачи будет больше, чем свойство получения.

Вопрос: Как обратить действия распространения в духовное действие? Есть начало, есть конец, есть участники.

М. Лайтман: Это не важно мне – есть ли начало и конец. Важно, что есть кто-то, – либо группа, либо духовный руководитель группы, – который определяет, что так должно быть. Насколько я не принимаю это согласно своим получающим келим, согласно своей логике, я могу пригнуть себя, отменить себя, и я себя отменяю, принимаю это выше знания, – я тем самым выполняю духовное действие.(01:44:50)

Ученик: И как это содействует усилению устремления?

М. Лайтман: Я просто строю духовное кли, это понятно, и я учусь из этого тому, как я должен относиться к духовному вопросу, к Творцу и так далее. Скажем, в материальном, когда у меня нет желания никакого к этому, есть у меня тысячи сомнений и препятствий.

И поэтому я как раз я радуюсь. Нужно понять – в духовном я радуюсь тому, что есть у меня сопротивление, противостояние, что я ненавижу, что я не хочу, что мне не хочется это никоим образом, но насколько я могу себя пригнуть, принизить, и в этом и заключается все мое духовное действие. Как, как оно может быть другим, если оно будет в соответствии с желанием? Если в соответствии с желанием, то это не духовное. Если против желания, то тогда против желания чьего? Моего. Согласно желанию чьего? А, учителя! Это уже иначе. Иначе, если он берет желание кого-то другого, то он меняет осла на корову, остается на том же уровне. Но если он берет желание всей группы и желание учителя, то это уже действие духовное, а если не берет, то, конечно, уже продвижения не будет. (01:46:56)

Ученик: Здесь тоже есть место для игры, – подниматься над сопротивлением?

М. Лайтман: Мы всегда играем, хотим мы того или не хотим. Мы всегда играем в этом мире. Только в духовном игра становится истинной, потому что мы понимаем, что такая игра так устроена. Внизу желание получать, выше над ним желание отдавать, и на разнице между ними – это и есть духовное кли.

Ученик: Я думаю, что здесь вопрос. Допустим, есть действие по распространению: ты не хочешь, приходишь, делаешь, играешь в «как будто». И в чем духовный выигрыш?

М. Лайтман: То, что я прихожу, то, что я включаюсь в других, то, что я включаюсь в действие, и мое сопротивление исчезает – это тоже хорошо, это тоже нормально. Мне не нужно в каждом действии ждать, пока во мне возникнет ненависть и противостояние, и я буду делать это над ненавистью. Нет — это не духовное действие, что мы должны так делать. Это материальное действие над материальным действием. Но то, что я принижаю свой эгоизм и принимаю на себя важность других, в этом я продвигаюсь.

Ученик: Как сохранить внутреннее устремление к соединению, к возвышению во время действия по распространению?

М. Лайтман: Исходя из того, что я работаю со всеми. Я знаю, что мне не важно, какое действие. Как когда-то мы делали картонные коробочки, еще какие-то делали духовные действия. Они духовные в том, что делали мы их бесплатно, только чтобы давали нам какую-то общую совместную работу. У нас была когда-то такая работа, и мы радовались. И люди не сбегали от этой работы, а просто было интересно работать вместе, можно лучше, больше, с воодушевлением, с песней, а то же самое должно быть и здесь. Буквально, тот, кто был там в этих работах, он может понять. Вот сейчас перед конгрессом у нас есть много таких работ, потом у нас будет Песах, потом будет еще Суккот, разные вещи.

Надо использовать как можно больше такие возможности групповых работ. А то, что есть у нас сейчас такой месяц хороший, – это замечательно. Мы все должны смотреть на это, как на шанс. Потом это исчезнет, будете искать и нет. Как ты сможешь такие вещи инициировать? Я бы сделал другие вещи: ну, убирать все это здание сверху донизу, всякие такие вещи, но здесь должны быть вместе. Не то, что ты выделяешь на это какую-то группу: эти должны писать, должны еще что-то делать, в архиве, – нет. Все так вот набрасываются на одну работу, и это то, что вот этот вопрос распространения нам дает сейчас такую возможность. (01:50:45)

Ученик: И как сейчас во время действия, человек сделал усилие, пришел, совершил физическое усилие, как все. И вместе с тем, мы хотим усилить устремление к Творцу во время действия, чтобы человек не сказал: «Вот я сделал, можно спокойно идти спать», а именно усилить?

М. Лайтман: Раз в полчаса спеть песню, прочесть какую-то цитату, что-то, что пробуждает всех товарищей к цели. Игра – это все, нет ничего большего, чем игра и вот эта целенаправленная ложь, относительно нашего состояния. Потому что мы все находимся во лжи, и ложь над ложью дает правду. Понятно? Хорошо. Сейчас мы поем песню и переходим. Ой-ой, у нас уже нет времени. Что вы хотите – Предисловие к ТЭС или Бейт Шаар Каванот? Кто за предисловие к ТЭС? Кто за Бейт Шаар Каванот? Бейт Шаар Каванот любят больше, да, и все бы так, ну, так вперед.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/lfvDoID8?language=ru