Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 октября 2021 года
Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 69.
Чтец: Мы изучаем «Введение в науку каббала» из трудов Бааль Сулама, 179-я страница. Заголовок «Состояние катнут и гадлут, возникшие в мире Некудим», 69-й пункт.
М. Лайтман: Что тут можно сказать? Определение очень важное. Есть Творец, и есть желание получать. И это желание получать надо исправлять, чтобы полностью быть подобным Творцу, чтобы отдавать всеми силами, как Творец. Но это ведь желание получать? Да, но в нем есть много уровней, как мы это учили в мире Бесконечности: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет (0-1-2-3-4). Уровни желания в соответствии с силой желания: его глубина, его качество. Это как: взрослый человек, маленький ребенок – насколько мы растем, мы ведь растем не только в высоту, но и разумом, в ощущении – в разных понятиях. Также и парцуфы в духовном. Если добавляют желание парцуфу – он становится новым парцуфом, и не просто так, что он становится сильнее – он растет во всем. Есть очень много систем, которые все связаны с выражением желания. И поэтому, если мы говорим об исправлении, нам надо говорить об уровнях – о том, как мы исправляем наше желание.
В науке каббала мы учим, что наше первое исправление – это сокращение. Это то, что человек приходит к учебе, к состояниям посредством учебы, воздействиям группы, во многих действиях он приходит к состоянию, когда сокращает себя, вводит себя в Цимцум, то есть говорит: «Я не буду использовать свое желание получать никогда». В нынешнем состоянии он хочет, чтобы было так, чтобы так произошло. Что же делать дальше, после того как он, скажем, выполняет такое действие? Дальше идут уже следующие действия, поверх этого, – как он может использовать свое желание получать ради отдачи. У него ведь нет других келим, нет ничего другого, кроме желания получать.
И вот, после того как он произвел сокращение на желание получать, он начинает рассматривать, как можно использовать его, чтобы отдавать. Отдавать другим, отдавать Творцу – это неважно, потому что отдача – это то, что вне желания получать, что желание получать ощущает, что оно теряет что-то. Вот именно теряет. Не за что-то, не в обмен на что-то, а просто теряет. И здесь у нас есть несколько таких вариантов работы. Поэтому здесь мы начинаем говорить о работе в малом состоянии и в большом состоянии келим.
Если мы производим сокращение на желание получать и не хотим его использовать – это одно состояние. Если я могу быть в ощущении наслаждений, которые я получаю, для того чтобы отдавать – это уже второе. Если я могу отдавать ради отдачи – это уже третье. То есть на каждую величину авиюта, которую я запускаю в своем желании получать, есть у меня особая работа. Давайте посмотрим, что он говорит, и тогда мы как-то себя выстроим. (05:04)
Чтец: Труды Бааль Сулама, 179-я страница. «Введение в науку каббала», 2-я колонка. Подзаголовок «Состояние катнут и гадлут, которые обновились в мире Некудим».
69. И вот, после того, как ты узнал в общих чертах, что представляет собой цимцум бэт, произошедший в парцуфе Некудот дэ-Сa”Г для создания десяти сфирот мира Некудим, который является четвертым парцуфом дэ-А”К, вернёмся и выясним порядок выхода десяти сфирот дэ-Некудим в подробностях.
М. Лайтман: То есть мы с вами учили, что у нас было распространение света в желании (чертеж 1; 05:57), когда свет выстроил в желании первое получение, которое называется Гальгальта. После того, как Гальгальта вышла из действия, зарождается от неё парцуф АБ, который доходит только до табура Гальгальты, издахех, тоже выходит из действия и рождается из него парцуф САГ. Он тоже выходит из действия. И когда он выходит из этого действия, его света приходят вниз под табур. (Чертеж 2; 06:47) Распространились под табуром, подействовали на НЕХИ Гальгальта светом хасадим (это Некудот дэ-САГ, только свет хасадим) и получили от Гальгальты добавку – далет. Давайте напишем здесь: желание получать (4) – это малхут. А вот здесь желание получать 2 (бина). Вот у нас есть 2 и 4 (чертеж 3; 07:33) – так они воздействуют.
В результате этого у нас выходит желание получать (4), и он сокращает парцуф Некудот дэ-САГ на две части (чертеж 4; 07:54): его верхняя половина относится к уровню бины (2), а нижняя его половина относится к уровню малхут (4) (чертеж 5; 08:45). И тогда место, которое разделяет их, называется Парса (чертеж 6; 08:59). И келим, которые над Парсой, называются: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, а вот здесь Тифэрэт (на Парсе). 1/3 Тифэрэт находится наверху, а 2/3 Тифэрэт находятся внизу (ниже Парсы), и это: нэцах, ход, есод и малхут (чертеж 7; 10:05).
И так есть у нас вот эти келим: кетэр, хохма, бина – называются Гальгальта. Келим: хэсэд, гвура и 1/3 Тифэрэт называются Эйнаим (чертеж 8; 11:00). Келим 2/3 Тифэрэт называются «озэн». Келим: нэцах, ход, есод – называются «хотэм», а келим малхут называются «пэ» (чертеж 9; 11:31). Итак, есть у нас келим Гальгальта вэ-Эйнаим, озэн, хотэм, пэ. Так делятся десять сфирот Некудот дэ-САГ, которые сокращены.
И что он нам говорит? Давайте посмотрим.
(Рав читает дальше и комментирует)
69. И вот, после того, как ты узнал в общем виде, что представляет собой цимцум бэт, произошедший в парцуфе Некудот дэ-Сa”Г… То есть малхут поднимается и делит парцуф Некудот дэ-САГ пополам, это называется «Второе сокращение». …для создания десяти сфирот мира Некудим… После этого будет мир Некудим. Поэтому, для того чтобы вышел мир Некудим, мы уже видим здесь вот это деление (чертеж 9; 12:21). …который является четвертым парцуфом дэ-А”К… (там мир Некудим). У нас есть Гальгальта, АБ, САГ, Некудот дэ-САГ, который относится к САГ (чертеж 9; 12:21), и следующий парцуф будет – мир Некудим. И выясним теперь… …вернёмся и выясним порядок выхода десяти сфирот дэ-Некудим в подробностях. (12:42)
И мы уже выяснили процесс выхода одного парцуфа из другого, когда каждый нижний парцуф рождается и выходит из экрана дэ-гуф высшего [парцуфа], после его очищения [от авиюта] и подъёма для возобновления зивуга в пэ высшего [парцуфа]. И причиной этого очищения является битуш окружающего света с экраном высшего парцуфа, очищающий экран от авиюта дэ-гуф, что в нём, и уравнивающий его с бхиной авиюта дэ-рош (как было объяснено в п. 35 - хорошо изучи это там).
Это нам понятно, что парцуф получает свет (чертеж 9; 13:08), потом он ослабляется, выходит в пэ рош, делает проверку, что у него есть, чего нет, и уже распространяется, как следующий парцуф. Так вот зивуг в пэ высшего во время этого ослабления происходит через битуш (соударение). От чего парцуф теряет экран, и следующий парцуф становится меньше, чем предыдущий парцуф? От того, что у нас есть битуш (соударение) окружающего света. Когда парцуф не получает весь свет бесконечности, а получает только часть, и свет бесконечности бьет по экрану, и парцуф понимает, что здесь ничего не поделаешь, как только изменить свой подход, поэтому получает уже по-другому, – это уже называется «парцуф АБ». Каждый раз соударение окружающего света по экрану предыдущего парцуфа, ослабляет экран. Экран становится слабее, и парцуф получает следующую порцию света ради отдачи. Так он ослабляет экран от авиюта гуф и уравнивает его с авиютом рош. …Таким образом вышел парцуф А”Б дэ-А”К из парцуфа Кетэр дэ-А”К, а также парцуф Са”Г дэ-А”К из парцуфа А”Б дэ-А”К, как было сказано там. (14:43)
И вот, также и четвёртый парцуф дэ-А”К, называемый десятью сфирот мира Некудим, родился и вышел из своего высшего – из парцуфа Са”Г дэ-А”К таким же образом. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха). Состояния катнут и гадлут возникшие в мире Некудим. Пункт 69] (14:58)
То есть каждый высший парцуф порождает нижний парцуф тем, что ослабляется за счет соударения внутреннего и окружающего светов, от столкновения возвращается в пэ дэ-рош, чувствует, что он уже не относится к этому зивугу дэ-акаа в пэ дэ-рош. И снова должен спуститься, в соответствии с уровнем своего экрана, а это на один уровень меньше, чем раньше. Это и называется «ослабление экрана для вывода следующего парцуфа». (15:35)
Вопрос (Киев-1): Вы начали свой рассказ с сокращения. А то, что мы изучаем, когда происходит обмен под табуром, когда Бина приобретает добавку свойства получения, – почему она его получает, ведь еще действует закон Первого Сокращения? Почему он не мешает ей как бы получить эту добавку?
М. Лайтман: Я не очень точно понял, о чём ты говоришь. Закон Первого Сокращения вообще не отменяется. Первое Сокращение остается навсегда, даже в Гмар Тикуне и после Гмар Тикуна (неважно) Первое Сокращение остается. Первое Сокращение говорит нам, что келим, которые находятся в намерении ради получения, остаются пустыми, а келим, в которых есть намерение ради отдачи, именно в мере намерения ради отдачи они могут наполняться. Это закон Первого Сокращения.
Ученик: Если этот закон действует, почему тогда под табуром всё-таки происходит смешение со свойством получения?
М. Лайтман: Это потому, что Некудот дэ-САГ – это Бина, свойство Бины. И когда она спускается вниз (чертеж 10, 17:09), то получается так: с одной стороны есть Бина, а с другой стороны есть Малхут. И тогда они влияют друг на друга (чертеж 11, 17:34), воздействуют. И от сближения между ними, от взаимодействия, Бина сокращается. Малхут, которая находится здесь (чертеж 12, 17:49), которая управляет, поднимается и воздействует на Бину, на парцуф Некудот дэ-САГ. И там, где есть в Некудот дэ-САГ получающие келим (а это – под Парсой), там производится сокращение. Невозможно использовать эти келим – нет экрана ради отдачи. При этом, то, что есть над Парсой, там можно использовать келим ради отдачи, потому что это – келим Бины. Нормально?
Ученик: Я наверное какую-то глупость спрашиваю, но я всё равно не понимаю. Если Малхут у нас всё равно находится, как вы сказали, под сокращением, то почему она в активной фазе передает Бине свои свойства? Она же под сокращением?
М. Лайтман: Не понимаю тебя. Как это Малхут передает Бине свои свойства? Я этого не понимаю. Два эти свойства – бина и малхут, они противоположны друг другу. Нам надо выяснить, где правит Бина, а где правит Малхут. Вот и всё. Никто не передает другому свои свойства. А они находятся в противостоянии свойств, и поэтому нам надо выяснить, где правит каждая: где правит Малхут, где правит Бина. Бина управляет над Парсой, поэтому там может распространяться высший свет (чертеж 13, 19:34). А под Парсой – не может, здесь Малхут управляет.
Вопрос (Италия-1): Я затрудняюсь с теми понятиями, которыми Вы пользуетесь. Например: каким словом и какими состояниями мы пользуемся, когда говорим о молитве и лишма? Я не могу связать эти две части, которые мы изучали до этого и сейчас во время Птихи.
М. Лайтман: Всё, что мы изучаем сейчас – это называется «закон лишма», то есть ради отдачи. Мы говорим об отдающих келим (чертеж 14, 20:45), потому что с этой линии и выше, до Бесконечности, всё это – только отдающие келим, или келим лишма.
Вопрос (Флорида): Некудот дэ-САГ – это парцуф. Но непонятно, что пробудило мир Некудим? Что пробудило в парцуфе САГ выход мира Некудим?
М. Лайтман: Мы это еще не учили. Мы учили только Некудот дэ-САГ, который спустились вниз (чертеж 14, 21:42) и в соединении с НЕХИ Гальгальта получили четвертую стадию и поэтому сократились. Только до сих пор – вот это мы учили.
Вопрос (Latin 7): Закон сокращения, который сейчас упомянули, делает так, что человек выходит из этого мира менее, чем с половиной наполненных желаний, то есть он ограничивает этот мир тоже?
М. Лайтман: Почему вы связываете с нашим миром те вещи, которые мы изучаем сейчас? Это духовный мир, это мир отдачи. Какое это имеет отношение к нашему миру? Что за путаницу вы вообще вносите в себя? Мы изучаем духовный мир. Есть здесь духовные законы, совершенно другие, отличающиеся от наших. Как будто вы не знаете этого мира – мы изучаем что-то, что существует, но к нам пока не имеет отношения – это мы изучаем. Что вы сразу же хотите связать: «Это то, что мы учили в статье, что есть в этом мире»? Вы так ничего не добьетесь, а придете к такой путанице, что придется вообще всё бросить. Я говорю вам, я видел такие примеры.
Вопрос (Африка): Что распространяется ниже табура, – только свет или свет вместе с кли, который включен с ним внутри?
М. Лайтман: Свет не может распространиться, он всегда находится внутри кли, всегда распространяется в келим (в желаниях). Сам по себе свет непостигаем. Света без кли не существует. Реакция, особое поведение келим, называется «светом» у нас. А если ты спросишь, что такое свет, который находится вне кли, тогда скажи мне, что значит «вне кли». Вне желания?! Нет такого, потому что всё мироздание – это желание, и внутри этого желания мы существуем, исследуем, учимся – только внутри желания. А за пределами этого желания может быть есть какое-то другое желание, о котором, может быть, мы потом будем учить, но мы не можем говорить о чём-то, что находится вне желания. Вот так! И Творец понимается нами в желании отдавать, и воспринимается у нас в нашем желании получать. Всё – только желание. (25:18)
Ученик: Был свет в келим, и когда после соударения (битуш) нижний экран ушёл со светом внутри келим, – что произошло с этими келим после выхода света?
М. Лайтман: Да, келим выходят из действия, теряют экран, приходят в пэ дэ-рош, включаются в экран в пэ дэ-рош и вместе с ним в зивуге, который производят с высшим светом, получают обновление сил. Потому что они приходят к ощущению высшего света, и отсюда образуется в них экран для нового парцуфа, и распространяются вместе с ним парцуф АБ от парцуфа Гальгальта, потом парцуф САГ из парцуфа АБ, и так это происходит.
Ученик: Поскольку есть у нас рош, тох, соф, можете ли Вы сказать, является ли всё это одним кли в разных состояниях получения?
М. Лайтман: Да, это одно кли, не в тех отличающихся разных состояниях, а в разных его частях. Но это одно кли, которое, скажем, называется Гальгальта. Ты же владеешь английским, может быть ещё какими-то языками, у нас же есть все эти вещи, которые мы рекомендуем читать. Где находится этот текст?
Чтец: Введение в науку каббала, в архиве «каббала медиа» на 17-и языках, там есть баннер специальный. Все это знают. (27:27)
М. Лайтман: Но они задают такие вопросы, что понятно, что они там не читали. Вещи элементарные, и в них они ошибаются.
Вопрос (Латин-2): Что с этими частями десяти сфирот Бины и Малхут, в отношении того, что Вы написали на чертеже – Гальгальта, Эйнаим, озэн, хотэм и пэ?
М. Лайтман: Я не понял.
Реплика: Хосе спрашивает, что с ГЭ, озэн, хотэм и пэ – по отношению к Бине и Малхут.
М. Лайтман: Управление Бины – это наверху. (Чертеж 15, 28:22) Наверху – это власть отдачи, уровень Бины, а внизу – это власть Малхут, правление Малхут.
Ученик: А что с этими частями Бины и Малхут? В чём их особенность?
М. Лайтман: Потому что в каждом разные желания, но в каждом разном желании они хотят все отдавать Творцу особым образам. Скажем, вот это желания: кетэр, хохма, бина – у них есть особый стиль отдачи, который называется Гальгальта (чертеж 16, 29:11). Вот эти желания (чертеж 17, 29:17) – у них тоже есть особый стиль, который называется Эйнаим. У каждой группы есть свой хисарон, своё желание, свой адрес отдачи, и так они приходят к отдаче Творцу. Есть в них особый характер, они понимают друг друга и связаны друг с другом всё больше и больше, чем с другими частями. Это как в нашем теле, организме, есть части, которые находятся в голове, есть части в груди, в теле, в ногах, и в соответствии с этим есть связь между ними.
Почитайте больше то, что написано в тех курсах Птихи, которые мы рекомендуем. Нам нужно также, после того как мы закончим урок, снова выставить линк, еще что-то сделать, иначе, по-видимому, недостаточно. Или может быть послать всем, чьи адреса у нас есть – снова послать по списку на всех языках, и они могут посмотреть там. Хорошо? Сегодня и завтра выходной день, – пусть почитают. (31:00)
Вопрос (Тель-Авив-4): Второе Сокращение – это как исхождение света? Он поднимается к Парсе как при исхождении света по порядку ступеней?
М. Лайтман: Сокращение – это не ослабление, сокращение – это сокращение. Что это значит? Запрещено получать в каком-то желании. Раньше было можно, а теперь нельзя. Это называется, что на этом месте теперь есть сокращение – запрет получать.
Ученик: Так исхождение Некудот дэ-САГ – это от Парсы? Это выше Парсы?
М. Лайтман: Исход Некудот дэ-САГ – это здесь. Вот это Некудот дэ-САГ, которые начали выходить (чертеж 18, 31:59) и пришли к состоянию 2/2 (чистая Бина). И поэтому они могут спуститься вниз.
Ученик: Нет, в конце пункта здесь он говорит, что «и вот также парцуф четвертый дэ-АК, который называется десять сфирот мира Некудим, родился и вышел из своего высшего (это САГ дэ-АК) таким же путем». Это исхождение, о котором говорил.
М. Лайтман: Да, конечно же, предыдущий парцуф – это Некудот дэ-САГ, он заканчивает свою роль, и вместо этого приходит следующий парцуф, который называется миром Некудим. Ну подожди, мы еще пока ничего не учили о нем, там большой объем учебы. (32:51)
Вопрос (Петах-Тиква-7): Почему он называет мир Некудим парцуфом АК?
М. Лайтман: Потому что он выходит из Бины дэ-АК и получает воздействие от НЭХИ Гальгальты, который относится к НЭХИ дэ-АК. И в конечном счете – это ветвь от них. Поэтому он конечно же относится к АК. Во многих случаях мы называем мир Некудим – НЭХИ АК, сокращение НЭХИ АК, и тому подобное.
Ученик: А почему называют это миром, а иногда парцуфом? Нет здесь никаких различий?
М. Лайтман: Мы не пришли еще к этому. Что ты слышал сейчас в нашей беседе о мире Некудим? Только сегодня услышал это название и всё. Чего вы скачете вперед и задаете вопросы? Вы как раз не даете мне продвинуться именно такими вопросами.
Вопрос (Ж Интернет Питер): Как может быть, что Малхут и Бина впечатлились друг от друга, и Малхут сократила Бину без того, чтобы было у них взаимное включение?
М. Лайтман: В первую очередь и бина, и малхут – это келим получения. Нет отдающих келим. Желание отдачи – это Творец. Творение – это всегда желание получать. То, что он получил на него исправление, как будто бы он отдает, – это его исправление, к этому нам надо прийти. Именно поэтому наука каббала называется наукой получения, что мы в принципе получаем, но получаем таким образом, что этим мы подобны Творцу и сближаемся с Творцом. Поэтому это наука, это непросто. Это первое.
Второе: вся наша учеба – то, как мы работаем с нашими желаниями, даже когда мы говорим, что мы сокращаем желания, мы поднимаемся над желаниями – это всё только слова. Мы не можем, не можем выйти из желания получать. (36:00)
Вопрос (Интернет): Почему Бина сокращается, а не Малхут, которая сокращает себя?
М. Лайтман: Потому что есть получающие келим в нижней половине Бины. Бина – это, как женщина, где верхняя ее часть отдающая, которая всё дает, а нижняя ее часть получает. Для того, чтобы порождать новые парцуфы, она должна состоять из желания Малхут.
Мы с вами учили в четырех стадиях прямого света, что у нас есть кетэр, он целиком отдающий; и хохма, которая целиком получает от кетэра (чертеж 19, 36:58). Но почему она не называется «малхут», которая полностью получает? Потому что кетэр ее создал таким образом (чертеж 20, 37:05) и дает ей.
Потом Бина, которая не хочет получать ничего, отталкивает всё. Но, когда она всё отталкивает, то остается пустой. И тогда, что она может сделать? Она возвращается, после того как отталкивает всё (и этим она подобна кетэру), и потом она раскрывает себя, что она получает, – и этим она подобна хохме. Но в то же время не похожа на хохму, потому что она получает не для себя, (чертеж 21, 38:15) а для того, чтобы передать это дальше – зэир анпину, ее малышу, маленькому. И зэир анпин, который получает немножко от бины, становится желающим получить всё, и этим он превращается в малхут.
Так что такое Бина? Ее верхняя половина не хочет получать ничего – это она сама, а нижняя половина хочет получать, чтобы породить продолжение, следующие парцуфы. И именно от силы отдачи, которая есть в ее верхней части, которая называется ГЭ (чертеж 22, 39:06), она хочет отдавать АХАПу (нижняя ее часть). Мы потом будем выяснять эти названия. В верхней части (ГЭ) она отдает, у нее есть свет хасадим (чертеж 22). А в нижней части (АХАП) у нее свет хохма. Это в принципе Бина – высшая Има.
Тем, что она хочет отдавать, уподобиться Творцу, что она может делать? Она должна получать и давать зэир анпину и малхут. Поэтому Има (чертеж 23, 40:00) – Бина, всё делает для того, чтобы отдавать. Давать – это ее результаты. Поэтому Бина отвечает за все исправления. И мы всё время говорим о Бине. И от Бины приходит к нам (чертеж 24, 40:27) разделение Бины, которое называется «границей» Парсой, где часть Бины – отдающая, а вторая часть получающая. Но и получение, которое вот здесь в Бине (чертеж 25, 40:49) – не для себя, а для того, чтобы давать другим – зэир анпину и малхут.
Вопрос (Москва): Бина опускается под табур, чтобы добавить в отдаче?
М. Лайтман: Правильно. Всё, что мы изучаем здесь (чертеж 18, 41:12), что спустились Некудот дэ-САГ вниз, чтобы включить в себя НЕХИ Гальгальты (которые не могут наполниться здесь светом) – для того, чтобы принять от них желания и начать наполнять их настолько, что все они будут полны светом. Потому что над табуром есть света, а под табуром нет светов. И это то, что делает Бина. Поэтому она спускается и производит здесь это действие – передает Малхут силу Бины, получает желания от Малхут и начинает работать через то, что будет здесь мир Некудим, а потом и миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
Вопрос (Москва-8): Так, если выполняется это взаимодействие между Малхут и Биной, Малхут передает свои хисароны Бине, и тогда Бина реагирует на эти хисароны, желания?
М. Лайтман: Конечно. Конечно, в Бине есть часть Малхут. Потому что Бина изначально, (чертеж 25, 42:39) то, что мы изобразили. Что происходит с ней? С ней происходит очень просто: то, что развивает Бина, – это уже часть Малхут (чертеж 26, 42:58) – желание получать, которое продолжает желание получать, рождает желание получать. Здесь как раз пример того, что будет потом – матка, место беременности, внутриутробного развития, рождения. Эта матка будет связана с верхней частью Бины, с хазэ, (чертеж 26, 43:34) с шадаим (дословно – грудь). Поэтому в Бине есть две части: нижняя и верхняя – это ГЭ и АХАП – для того, чтобы породить следующий парцуф и для того, чтобы потом его растить. Это всё рождается здесь – в Бине. (43:57)
Вопрос (Москва-8): Когда Малхут поднимается в Бину и Бина строит новое стояние, Малхут определяет условия нового состояния и переход на новую ступень?
М. Лайтман: Да, в общем у нас здесь есть две части, скажем так, которые действуют во всём творении (чертеж 27, 44:30) – это кетэр, и вот это малхут. Они обе определяют нам, что происходит. Разница между ними, различие между ними – это то, что определяет все десять сфирот и что происходит: миры, парцуфы. (45:02)
Вопрос (Ж МАК Исраэль-1): Сокращение Малхут происходит только как результат воздействия света?
М. Лайтман: Конечно, всё под воздействием света. Без воздействия света нет никакого действия, желание не сдвинется с места, не чувствует себя, если не будет воздействия света.
Вопрос (Ж Интернет МАК 36): Как приходит свет хохма в мир Ацилут, если ниже табура опускается только свет хасадим?
М. Лайтман: Да почему они такие умники? Мы эти вещи еще не учили, а они уже спрашивают. Если ниже табура будет у нас свет хасадим, то туда может прийти в этой мере также и свет хохма. Это ответ.
Вопрос (Ж Интернет): Почему Тифэрэт дэ-гуф – это место Бины?
М. Лайтман: Таково разделение парцуфа. (чертеж 28-29; 46:18) Если мы берем весь парцуф сверху до низу в десять сфирот, и хотим найти тут какое-то место, откуда начинаются получающие келим, – то табур, под которым уже на самом деле есть келим, которые не могут получать ради отдачи.
Еще раз, что они спрашивают?
Ученик: Почему Тифэрэт дэ-гуф – это место Бины?
М. Лайтман: Тифэрэт гуф – это место Бины. Есть тифэрэт в рош, и есть тифэрэт в гуф. Снова: что касается Тифэрэт из четырех стадий прямого света, мы учим, что кетэр, хохма – это келим отдачи. Бина – это кли отдачи сама по себе. И внутри Бины, с 2/3 тифэрэт Бины, там начинаются получающие келим. Поэтому от хазэ Бины и дальше вниз, под хазэ Бины, там начинаются уже получающие келим Бины и вообще всех миров. Это различие между системой вскармливания у женщины и системой беременности и родов (маткой). В этом различие между двумя системами, они совершенно отличаются друг от друга. (48:24)
Вопрос (Ж Интернет Москва-8): Относительно Бины. Получается, что в нижней части Бины есть возможность получить желание от Малхут, а в высшей части Бины этот чистый свет, который находится над Парсой?
М. Лайтман: Да, можно так сказать. Может быть это не совсем точно, но это правильно.
Замечательно. Тогда давайте дадим им всё-таки возможность изучать Птиху в других местах. Наш курс не предназначен ради самой учебы, его цель – направить вас на то, чтобы вы учились из наших других источников. Я обучаю науке каббала уже как минимум 30 лет и даже может быть больше. Поэтому есть очень много материала в нашем архиве, и можно зайти туда на всех языках, с чертежами, с объяснениями, с вопросами-ответами – всё, что вы хотите, пожалуйста. Зайдите туда, вы увидите, насколько это вам поможет. Там много и духовной силы во всём этом материале, потому что использовали его множество людей, и имеет смысл, стоит того. Если вы любите чертежи, да и вообще распространение светов, парцуфов, сфирот – пожалуйста, можно продвигаться и без того, чтобы особенно это знать. Есть люди, которые не могут это усвоить, понять, это неважно, потом мы это познаем через нашу внутреннюю работу. Это называется: душа человека будет учить его. Но тот, кто это любит, ещё лучше – заходите, учите. Нам это тоже очень поможет. Хорошо? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Система между табуром и Парсой символизирует то выяснение, которое мы должны выполнить, разделить между получающими келим и…
М. Лайтман: Да-да-да. Там будет место мира Ацилут, он будет выяснять и исправит все келим. Нам надо будет поднять это из Малхут в Бину, из-под Парсы наверх, над ней.
Вопрос (Киев-1): У меня вопрос по изучению Птихи. Сейчас женщины принимают активное участие, и это совсем какой-то новый этап в нашей учёбе…
М. Лайтман: Они вам мешают?
Ученик: Да нет, они не мешают. Ну просто, во-первых, огромное впечатление от того, что они задают очень глубокие и серьёзные вопросы – с одной стороны. С другой стороны, например, товарищ в десятке, который не приходит на урок, он как-то теряется сразу из внимания, вот лично у меня такое ощущение. И вообще, как относиться к этой учёбе, потому что раньше ты включался как бы в мировое кли, в товарищей из других десяток в том числе, а сейчас как к этой учёбе относиться? (52:25)
М. Лайтман: Женщины, которые появляются на нашем уроке как вторая часть, мешают вам объединиться?
Ученик: Нет, не мешают. Я во всяком случае не чувствую, что мешают объединиться, но просто чувствуется, что какой-то новый этап, и хочется понять, как к этому правильно относиться.
М. Лайтман: Мы все должны прийти к исправлению, все должны прийти к Концу Исправления, и выхода у нас нет. Мы обязаны терпеть это и согласиться с этим. Вот и всё. Я не смотрю, удобно ли мне или не удобно, я принимаю всех, потому что у всех есть душа, и все должны прийти к исправлению. Если есть желание у человека, может быть завтра у него не будет, но насколько есть желание, в той мере я хочу помочь ему исправить это желание и включиться хоть в чём-то в общее кли Адама Ришон. Вот так.
Вопрос (Бишкек): По схеме. Несмотря на такое количество экранов, начиная с Пэ, Парса, табур и прочее, Вы могли бы объяснить, почему света проходит больше, чем кли готово принять? Как это можно увидеть на схеме?
М. Лайтман: Это мы уже будем изучать при разбиении келим. Свет не приходит больше того, чем келим позволяют ему прийти. А если это происходит, то это происходит изначально специально, для того чтобы разбить келим. Мы будем это изучать.
Вопрос (Latin 1): Мы в нашей десятке начали изучать Птиху с самого начала. Правильно ли сконцентрироваться на этом или лучше послушать серию клипов, которые Вы порекомендовали? Или сделать это как-то по-другому среди нас?
М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю, что сказать. Вы знаете все эти первоисточники, вы можете учиться самостоятельно в соответствии с текстом Птихи. Вы можете учиться в соответствии с тем, что у нас было раньше в предыдущие годы. Десятки раз я давал Птиху. Введение есть, Учение десяти сфирот, практически все части Зоар, – недостатка в материале нет. И есть Введение в науку каббала, которое мы проходим сегодня. Я не считаю, что это что-то такое совершенное. Совершенно нет. Но так – чтобы познакомиться с небесной системой, как говорится. Не то, чтобы стать экспертами, обсуждать, почему это так, а вот это – этак, но всё равно эти вещи мы должны постичь из нашей внутренней работы.
Поэтому я не собираюсь сейчас рассуждать и объяснять технику всех частей духовного мироздания. Это невозможно. Можно вкладывать в это всю жизнь и не прийти ни к чему. Может быть и такое. Если человек не постигает, – не о чем с ним говорить. Мы говорим только об уровне постижения человека, и здесь еще зависит – насколько. В первом классе говорят, что 1+1=2, а если спросить какого-нибудь великого математика, он тебе скажет: «Да, 1+1=2, но…» и покажет тебе еще такие дополнения, добавки… Ну, мы знаем, как это происходит на самом-то деле в настоящей правильной науке. Поэтому я не думаю, что у нас есть время и силы заниматься строением миров. Нам нужно это постичь, нам надо почувствовать, что называется кли, и с ним мы тогда можем зайти в исследование духовного мира. (57:45)
Объявления (58:06-58:22)
Песня (58:28-01:01:43)
Набор: С. Деменчук, Н. Подебрий, А. Штробел, Т. Воронкова, М. Мартынова
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: