Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 10 сентября 2021 года
Вера выше знания
Чтец: Мы на уроке на тему «Вера выше знания». Мы остановились на 14-м отрывке.
М. Лайтман: Мы уже много раз говорили, что у нас есть два мира, два вида природы: природа получать – это вне Творца, и природа отдачи – это то, что находится внутри Творца. Природу получения Творец создал специально, чтобы мы могли прийти к природе отдачи и найти в ней разные свойства, ступени, парцуфы, сфирот, миры – всё, что только можно различить. И все различия будут по отношению к этой искусственной природе, которую Творец создал, – «Я создал злое начало».
И тогда благодаря тому, что Он создал нам наше состояние вне Себя, мы можем подходить к Нему, проверять, видеть, различать разные вещи, и всегда у нас будут способности различить две противоположности – «одно против другого создал Творец», – чтобы мы проверяли и видели эти вещи, ощущали их, принимали решения по их поводу. Так мы сможем различить кто мы, кто такой Творец и состояния, в которых мы находимся или должны быть.
Поэтому вся наша работа – как всё больше и больше между двумя этими состояниями видеть разные состояния. То есть состояние, когда я нахожусь в своем желании получать, и состояние, когда я могу быть в желании отдавать, – в малхут и бине, в двух формах природы, которые есть у нас вообще во всём мироздании, – природа получения и природа отдачи. Природа отдачи – это Творец, природа получения – это творения.
Как нам прийти ко второй природе, природе Творца? – Тем, что мы благодаря помощи свыше теряем ощущение, что мы находимся в нашей природе, в природе желания получать, в природе творения. И тогда мы ощущаем себя запутавшимися, не понимающими, что происходит с нами. И это всё для того, чтобы мы начали немного держаться за вторую природу, за природу отдачи, природу Высшего.
И так мы постепенно, ступенчато входим, – такими скачками, когда человек теряет как будто в них свои основы: в чём я нахожусь, на что я опираюсь и так далее. И так постепенно он начинает понимать, что как раз наоборот, что у него есть склонность к Творцу – и это главное, а то, что он сейчас теряет свою материальную основу – это хорошо. Это хорошо, это как раз ему во благо, что у него этого нет. Но если у него нет этого, что же у него есть? – У него нет ничего. (05:00)
И тогда он начинает искать, какова вторая основа, которая может быть. У каждого человека это очень индивидуально, очень лично. И он, в конечном счете, обнаруживает, что, если я думаю о Творце, если я направлен на Него, если моя склонность отдавать Ему, давать, нести Ему благо, то больше этого мне не нужно, – то есть хорошо, что я не думаю о себе.
Давайте я, может быть, смогу сделать такое упражнение, что я не думаю о себе, а думаю лишь о Творце. То есть я не хочу давать себе – а в этом вся моя жизнь! – я хочу отдавать Творцу, и только. Если человек теряет свою основу, которая была у него всегда, и просто находится между небом и землей, это называется, что его поднимают на новый уровень.
И если он согласен на эти изменения с закрытыми глазам, то главное для него, что то, что происходит с ним, делает Творец, – нет никого кроме Него, конечно. И так человек укрепляет себя, что то, что происходит с ним – это Творец, и только Он помогает ему, и нет ни у кого силы, и вообще больше нет никого в мироздании. И тогда, когда человек так решает из определения своего состояния, он поднимается. (07:21)
Поэтому он начинает понимать, что то, что он потерял уверенность в своем желании получать и находится как будто между небом и землей, – это для того, чтобы он отказался от своего желания получать и от того, что он ощущает в нем, и чтобы привык быть немного в желании отдавать, в свойстве бины. И тогда он раскроет высшую реальность.
Давайте почитаем следующий отрывок и продолжим. (08:13)
Чтец: Мы читаем отрывки из документа «Вера выше знания». 14-й отрывок. Бааль Сулам пишет так:
14. Когда человек приходит к тому, что теряет всякую опору, он входит в состояние черной тьмы, в самое низшее из состояний в высшем мире. И из этого образуется Кетер более низшего, то есть кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это Малхут, которая сама ничего не имеет и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего за это не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии Кетером – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной темноте состояние Малхут – из Малхут образуется Кетер, то есть кли отдачи. [Бааль Сулам. Шамати. 42. ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)] (09:15)
М. Лайтман: То, что нам кажется, что мы падаем из своего состояния, чувствуем свое состояние как тьму, на самом деле это тьма по отношению к нашим органам ощущения. То есть мы не способны в наших органах ощущений найти, увидеть, почувствовать, где мы находимся. Но тьма может быть относительно наших эгоистических органов ощущений именно в том, что мы поднимаемся на более высокий уровень. И тогда она может быть наполнена светом. Но мои органы ощущения не властвуют там, и поэтому относительно меня это кажется тьмой.
Поэтому он говорит так, еще раз я читаю:
14. Когда человек приходит к тому, что теряет всякую опору, то есть основу, на которой он привык стоять, может работать,
он входит в состояние черной тьмы, не из самого состояния, а от отношения человека к этому состоянию, потому что он не может различить в нем ничего,
в самое низшее из состояний в высшем мире.
Человек как раз поднимается из своего обычного состояния, где он властвовал, понимал, ощущал. То есть то, что он сейчас понимает свое состояние как тьму – это не тьма, это он чувствует тьму, но на самом деле это новая, более высокая ступень, духовная.
Это как у нас: заканчивается день, и мы входим в ночь. Почему должна быть ночь после дня? Должен быть день, еще больший день и еще больший! – Нет. Для того, чтобы мы поднялись на следующий уровень, мы должны начать его с ознакомления с ним, с познания. Это как раз тьма. То есть его состояние становится черным, и это самое низкое состояние в Высшем мире. То есть он именно поднимается на более высокую ступень, но состояние, которое он чувствует, – тьма. (11:54)
И из этого образуется Кетер более низшего... То есть именно в его предыдущем состоянии, которое он постиг как более высокую ступень, возникает кетэр для его состояния, для нижнего. Что это значит? – Что кли кетэр – это кли отдачи.
Если он сейчас как бы отказывается от всего своего знания, и принимает эту тьму как часть более высокой, следующей ступени, потому что мы всё время поднимаемся-поднимаемся-поднимаемся – никогда не падаем, никогда, – «поднимают в святости». И тогда получается, что если я принимаю каждое следующее состояние как подъем и начинаю относиться к нему, как к состоянию подъема, я действительно раскрываю, что это более возвышенное состояние.
И даже если мне кажется, что это тьма – это субъективно, это так мне представляется по отношению ко мне, так я это раскрываю. Но если я прохожу это состояние, я раскрываю, что это как раз было состояние целиком новое, целиком свет, только я все еще был без келим, чтобы раскрыть его в таком виде света. И тогда я чувствую в нем тьму.
Поэтому свет и тьма в науке каббала – это паним и ахораим. Свет называется «ор», а тьма называется «орта». То есть это тот же свет, только нет способности у нижнего, у человека, постичь, что это светит, что это свет, у него нет для этого келим. Потому что всё постигается согласно подобию по форме.
Если у него нет отдающих келим, то он не чувствует, что это свет. Он чувствует, что это как раз тьма. Всё зависит от человека. На самом деле, всё есть свет. Свет Бесконечности наполняет всю реальность. Только мы находимся в этом свете и раскрываем, что это свет или тьма согласно развитию наших келим, согласно подобию по форме, подобию наших свойств свойствам света. (14:26)
Что он пишет нам дальше?
Поскольку самая нижняя часть высшего – это Малхут, которая сама ничего не имеет и именно поэтому называется малхут (царство).
И поэтому он раскрывает в ней тьму. И только в таком виде это называется «малхут», то есть он принимает на себя высшую малхут. И это так должно быть специально, постепенно, поскольку это свойство, в котором нет ничего, если он принимает ее с радостью, потому что это все-таки этапы, которые он должен пройти, чтобы подняться. Тогда из этого затем возникает свойство кетэр, то есть отдающее кли. (15:13)
Вопрос (Испания-1): Можете ли Вы объяснить первую часть текста, когда он не чувствует никакой опоры, никакой помощи от товарищей, от десятки?
М. Лайтман: Прежде всего, конечно, товарищи и мир, и он сам чувствует просто, что он подвешен в воздухе, как маленький ребенок, которого забыли. Он чувствует себя так: «Где я нахожусь, за что мне зацепиться?» Ужасное ощущение. Это тьма. И тогда состояние его становится черным, и это самое низкое свойство Высшего мира. То есть он как раз поднимается в малхут высшего и при этом чувствует тьму.
Так о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Вот об этой тьме. Что это значит, что нет там помощи, в этом месте?
М. Лайтман: Я должен искать. Не то что мне дают, а я должен искать помощи, и помощь может быть в том, что я оставляю свою прошлую основу, которая была в знании, и иду в вере выше знания. Я действительно хочу даже оставаться во тьме, только для того чтобы принадлежать высшему, отдаче.
И тогда я различаю, что это состояние находится в новой власти – это малхут высшего, власть новая, что то, что господствует в этом месте, – бо́льшая сила отдачи. И если я отказываюсь от себя и соединяюсь с этой большей силой отдачи, я вхожу в этого высшего, который так передо мной находится и начинаю различать, видеть в нем просто состояние, наполненное светом объединения, любви, понятий. Всё зависит от меня.
То есть, как меня привели в это состояние высшего? – Через то, что мне дали почувствовать, что я нахожусь во тьме и у меня нет ничего, и тогда я вынужденным образом должен отказаться от своего состояния, потому что у меня нет на самом деле ничего. Если я принимаю состояние тьмы в вере выше знания, то есть я готов оставаться во тьме только для того, чтобы из тьмы (у меня нет ничего, поэтому мне легко), когда я из этой тьмы хочу отдавать Творцу.
В состоянии, когда у меня на самом деле нет ничего, что я могу отдавать? – Только мое отношение я хочу отдавать из этой тьмы, из ощущения, что у меня нет ничего, только одно: могу ли я думать о Тебе? могу ли я быть в какой-то склонности, устремлении к Тебе? И тогда эта тьма начинает светить, потому что я уже вхожу в этом в действие веры выше знания. Потому что согласно знанию у меня нет ничего, а согласно силе веры – я сейчас вижу себя, что я могу наполнить себя силой отдачи, намерением отдавать Творцу.
Нужно больше-больше пытаться много раз представлять себе это состояние, потому что это как раз духовное состояние, которое мы должны обрести, и невозможно передать это так от одного к другому. И так мы войдем в духовное с келим, со свойствами и начнем действительно сами подниматься по ступеням, пока не придем всё больше и больше к силам отдачи, а они противоположны тому, что есть у нас сегодня.
И поэтому нужно терпеливо прилагать усилия еще и еще, – мы будем это делать, но уже мы находимся в этом. Мы учим самое важное, что есть: что нет у человека, который находится в этом мире, другой работы и нечего ему больше делать, кроме как исполнять такие действия, которые приводят его к вере выше знания, к силе отдачи без всякой основы. (21:00)
Вопрос (Merkaz 1): Он пишет, что, если человек принимает это состояние с радостью, то превращает это состояние в кли отдачи. Так что это за радость такая?
М. Лайтман: Радость от того, что, прежде всего, я могу сказать, что в первый раз я направляю себя на Творца. То есть нет у меня в этом состоянии, что искать самому в себе, и для себя, потому состояние абсолютно пустое. И тогда получается, что я направлен прямо на Творца. Это просто как человек, у которого нет ничего, никакой собственности. Что ты сделаешь с ним? – Ничего. И поэтому и наши действия такие, что не его собственность определяет, что он должен делать.
Мы приходим к состоянию, когда находимся во тьме, в беспомощности абсолютно, совершенно, тотально. И тогда мы начинаем понимать, что выход из этого может быть только в том, что мы обретем отдающие келим, что мы будем думать о Творце вместо того, чтобы думать о себе. И это приходит из того, что человек разочаровывается во всех своих действиях, которые он делает, потому что он делал их только в своем желании получать.
А сейчас, когда он приходит в состояние, которое целиком тьма, и нет ничего, он думает: «Действительно, что осталось? Видимо, отсюда я могу направить себя на Творца – это то, что мне осталось». И тогда действительно начинается работа уже в направлении веры выше знания, в направлении силы бины, которая пребывает над малхут, над желанием получать.
Ученик: То есть получается, что правильный результат этого состояния в том, что человек выходит в хисарон отдачи, – только это, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Unity 2): Может ли вера выше знания вызвать несогласие между нами?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-2): Как в таком состоянии черной тьмы можно одновременно быть также и в радости? У меня не получается практически играть по отношению к товарищам, чтобы мое сердце было в радости.
М. Лайтман: Мое сердце находится в радости, потому что наконец-то я начинаю в таком состоянии находить для себя, что может быть отдачей Творцу. Потому что у меня нет ничего, я не чувствую, что в этом состоянии (а я был в этом состоянии много раз), – но сейчас я начинаю понимать, что в этом состоянии мне нечего требовать, я не могу получить ничего.
И тогда, с другой стороны, как бы в каждом состоянии есть паним и ахораим, – и тогда я начинаю в том же состоянии видеть, не могу ли я принять на себя, тогда именно для меня это состояние, когда я могу думать о Творце. И тогда я хватаюсь за это, прошу, чтобы это произошло. То есть впервые в своей жизни я действительно чувствую, что думаю о Нем, что я направлен на Него, и это новость для меня.
Ученик: Радость дают свыше, это не то что я силой делаю, и тогда это наступает?
М. Лайтман: Да, но мы не очень говорим сейчас о радости. Почему ты вдруг зацепился за это?
Ученик: Потому что написано, что есть два условия. Первое условие – это нужно делать несмотря на то, что он все время в черной тьме. А второе условие – одновременно должен так же быть и в радости. А радость – это и есть вопрос, потому что мы знаем, как делать…
М. Лайтман: Радость из того, что я направлен на Творца, что в этом состоянии могу быть направлен на Творца, поэтому у меня есть радость. Впервые радость возникает не от того, что я собираюсь что-то обрести, а от того, что я направлен на Творца. (26:25)
Вопрос (Африка): Можно ли продвигаться без страданий, потому что, как бы то ни было, если мы делаем духовную работу в этом мире, мы проходим через страдания. Так что есть в этих страданиях на духовном пути?
М. Лайтман: Мы направлены с помощью двух сил, скажем так, хотя это одна сила. Ну, допустим, две силы: наслаждение и страдание. С их помощью нас направляют или туда, или сюда. В любом месте, только придай иные понятия страданиям и наслаждениям, и ты увидишь… Между плюсом и минусом, между теплом и холодом, черным и белым, не важно что, всегда мы находимся между двумя силами, таково изначально все творение. Творец создал состояние, противостоящее Ему, желание получать, «Я создал злое начало». И тогда у нас есть состояния между ними двумя.
Поэтому мы не можем убежать от них, а должны правильно формировать отношение к ним: что такое черное, что как белое, что такое добро, что такое зло. И определять в конечном счете себя между ними двумя в средней линии – что именно ощущение их обоих ведет нас к цели, когда мы слиты с Творцом.
Потому что и силы добра, и силы зла исходят от Него. И мы с помощью этого приходим к силе отдачи, к силе бины. Это скоро будет яснее, я чувствую, что пока еще мы не находимся в этих ощущениях. (29:13)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Потеря этой опоры, этой основы, того, что есть у меня существующая ступень, – это происходит только когда теряется опора в духовном, или также это и в материальном происходит?
М. Лайтман: Это зависит от типа души, я бы так сказал. Иногда это очень влияет на материальное восприятие этого воображаемого мира, в котором мы находимся. Иногда человек идет в потоке этой жизни, это как-то несет его, как поток какой-то, и он не обращает на это особенно внимание и главным образом различает духовные ощущения. Это очень конкретно, зависит от типа души, но то, что есть – есть. Мы должны принимать это и работать с тем, что есть.
Ученик: И тогда малхут высшего я всё время нахожу только через десятку? Только через связь с ними эта картина высшего должна проясниться?
М. Лайтман: Не понял, еще раз.
Ученик: Малхут высшего.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Из тьмы я должен найти ее только через десятку, только через связь с ними?
М. Лайтман: Нет, это приходит к человеку как будто лично. Потому что он находится в состоянии тьмы, то есть пока еще он не чувствует, что находится в контакте с товарищами, он не чувствует. Он чувствует себя лично, что он находится во тьме, и не знает, как направить себя и куда, и что происходит с ним. Он в состоянии темном.
И тогда он должен только подумать: «Что в этом состоянии я могу сделать? Именно когда темно, когда это темное состояние, может быть, у меня нет ничего, никакой надежды, нет никакого шанса получить что-то, изменить что-то для себя, – ну так может быть это точка, из которой я могу отдавать Творцу? Может быть здесь я могу изменить направление своих усилий, своих действий? Если у меня нет ничего для себя, так давайте я сделаю это Творцу».
И это очень важная точка, как мы сейчас слышим. То есть первый раз в его жизни он чувствует, что он может быть направлен на Творца, потому что для себя он наверняка не может сделать ничего. И это важная точка. (32:40)
Вопрос (Балтия-1): То, что Вы сейчас описываете, и то, что мы читаем в статьях, просто под копирку снимается состояние и нашей десятки, и нашего товарища в частности, который проходит непростые состояния, который находится в состоянии тьмы. У него нет никакой опоры под ногами, он разуверился, и только, как говорится, волей божьей он еще держится еще на пути. Мы со стороны видим, что у человека в этом состоянии нет сил сопротивляться или еще что-то. Мы молимся за него и стараемся придать как бы уверенности. Как можно еще помочь товарищу? Потому что мы видим, что это уже такие настоящие состояния мы начинаем проходить.
М. Лайтман: Мы должны оторваться от желания ради получения, то есть желания для себя, которое направлено на меня, ко мне. Я должен оторваться от этого. Этот отрыв очень-очень непростой. Когда я могу сделать это? – Когда я вижу, что ничего не может помочь мне, и себе я не могу быть ни в чем полезен.
Поэтому ощущение тьмы, которое человек чувствует, что мир померк в моих глазах, – это ощущение, благодаря которому Творец помогает нам не убежать из науки каббала и от духовного, а наоборот – войти в духовное. Войти в то, что, если не для себя, так что у меня осталось?
Мне осталось только направить все мои усилия на Творца. И тогда вдруг я чувствую, что становлюсь свободным, что я прекращаю в чем-то заботиться о себе. И забочусь о том, как я могу сделать что-то для того, чтобы сделать Ему что-то приятное, доставить наслаждение – Творцу.
И тогда вы можете понимать это как ваши усилия по отношению к товарищам, к группе, к миру. И видеть, насколько все мы действительно находимся в правильной форме, продвигаемся в правильном виде. Творец систематически выводит из нас каждый день шанс насладиться и благодаря этому направляет нас, чтобы мы смогли быть направленными на Него.
И так мы идем по ступеням очень четким. Вы увидите потом, что вы прошли. Это как маленький ребенок, который не знает, что делать и что происходит с ним. Мы видим по нему, как он растет, можем измерить даже, насколько он вырос, но сам по себе он себя не понимает.
И так на всех ступенях, на которых человек находится, где находится душа. Есть ступени, где она может взвешивать себя, находить себя, но это уже на больших ступенях, где она получает ради отдачи, и тогда там согласно этому измеряют.
Вопрос (Москва-1): А как будет в десятке, если у одного тьма, а у другого в это время свет? Как же достичь единства?
М. Лайтман: То, что вы во время урока находитесь вместе, слушаете объяснения и хотите включиться в состояние, какое бы оно ни было, – таким образом вы включаетесь в друг друга. То, что вы, когда говорите в течение дня, даже если не об этих, а о других состояниях, более ясных, или читаете что-то из статей Бааль Сулама и РАБАШа, и выясняете, обсуждаете что-то, – также и из этого вам становится более понятно то, что происходит. И так потихоньку, постепенно.
А главное, что есть такие люди, товарищи, которые находятся в падении, а есть такие, которые находятся в подъеме, – это естественно, и так должно быть в каждой десятке. С помощью этого мы можем сказать, что десятка находится в балансе, в равновесии. Есть такие и такие, и все вместе они находятся в каком-то уравновешенном состоянии.
Так должно быть, всегда так будет, и поэтому вам не нужно так волноваться за то, что есть несколько товарищей, которые сегодня не очень-то находятся в хорошем настроении и в радости. Почитайте в Зоаре (у нас пока нет времени читать Зоар), насколько в группе рабби Шимона они были в таких состояниях, что эти падают, а эти поднимаются и не могут говорить друг с другом, и кричат.
Между каббалистами есть всякие состояния – это жизнь, и такая жизнь, что каждый раз это новое состояние. И поэтому не надо бояться, но, как бы то ни было, сохранять десятку, группу во всех состояниях, которые мы, конечно же, получаем свыше. (39:47)
Вопрос (Киев-1): Так получается, что контакт со свойством отдачи, с этим кетэром, возможен только из тьмы?
М. Лайтман: Да, потому что это более высокая ступень. Ты поднимаешься на более высокую ступень, и она ощущается как тьма, – но она ощущается как тьма по отношению к твоим келим. Ведь ты же еще не исправлен по отношению к этой ступени, но в общем-то она наполнена светом. Только ты еще пока не находишься в этих свойствах отдачи, чтобы ты мог по подобию по форме с этой высшей ступенью почувствовать это как свет по-настоящему. И поэтому для тебя это выглядит наоборот – в ахораим, как тьма.
И из этой тьмы, именно из этой тьмы ты начинаешь искать, как тебе выйти из этого – с помощью нескольких действий, а главное, это с помощью объединения, понимания состояния, разных усилий. Мы еще будем говорить об этом, в этом вся наша работа – как подниматься от ступени к ступени. Сейчас мы находимся в процессе подъема на первую духовную ступень, и тогда мы получим уже опыт от этого, будем чувствовать, как это происходит.
Ученик: Получается, что, когда человек ощущает тьму, решение находится на следующей ступени. А как избежать опасности, когда начинаешь искать решение в плоскости, например, решения каких-то проблем этого мира? Товарищи начинают пропускать уроки, например, или еще что-то, пытаясь решить эту тьму в этой плоскости?
М. Лайтман: Вы должны говорить об этом каждый день в десятке. Что все наши проблемы мы можем решить только с помощью того, что направляем себя на объединение, и ничего не сделаешь. То, что раскрывается нам, – раскрывается тьма, и всегда раскрывается также и разделение между нами. И каждый инстинктивно убегает. Ему кажется, что самая большая тьма именно в центре десятки – потому что там должна раскрыться малхут высшего, более высокая ступень, и так это происходит.
Только нужно как можно больше говорить об этом, читать и повторять утренний урок. Мы на этих уроках каждый раз строим новые ступени, новое состояние. И когда вы послушаете это еще раз и еще раз, – вы уже знаете это, но вы услышите это каждый раз как будто заново. Я вам говорю, у меня это заняло годы, каждое состояние. У вас это должно занять недели. Я очень рад, что это так происходит сегодня.
Но, действительно, в мое время – заняло годы. В этом разница между наукой каббала, которая приводит человека к ощущению Высшего мира, ощущению Творца, и религией, когда люди делают разные действия в этом мире, и на этом они заканчивают свою роль, как марионетки. (44:05)
Вопрос (Италия-4): Можем ли мы сказать, что каждое состояние подъема начинается с состояния ахораим?
М. Лайтман: Да, конечно. Куда ты поднимаешься? Ты поднимаешься в состояние, которое ты еще не ощущаешь, ты еще его не воспринимаешь. И поэтому ты ощущаешь его, как тьму: что-то не понимаешь, не чувствуешь себя, тебе ничего не светит. Ты не чувствуешь уверенности в этом, ничего – с одной стороны.
А с другой стороны, если ты находишься в группе, у тебя уже есть какой-то небольшой окружающий свет (ор макиф). И если ты находишься в процессе, то ты уже начинаешь и радоваться. Я еще раз говорю – это состояние должно быть радостным. Должна быть радость от того, что я в конце концов понимаю, что ничего мне не положено, что нет никакой возможности у меня прийти к тому, чтобы видеть, получать, понимать, ощущать ничего самостоятельно, своими силами.
Просто я вдруг вижу, что всё это отрезается от меня и всё. Ничего я не могу получить для себя, так это устроено. Все мои усилия – посмотрите, что происходит в этом мире, что происходит со всеми нашими усилиями в человечестве, во всем мире! – нет ничего. А что осталось? Осталось мне только одно: для себя я не могу ничего достичь и получить, ни на что я не могу повлиять.
Я сейчас не говорю о том, что я должен как-то поддерживать свое состояние в этом мире, – это насущная необходимость. Но на что я должен быть направлен? – Чтобы вышло что-то из моей работы, из моих действий. Получается, что, если не для себя, так только для Творца. И тогда я начинаю понимать, что нахожусь в очень особой точке, что это точка переворота. Когда я, вместо того чтобы быть направленным на себя, могу быть направленным на Творца. И нужно все время укреплять себя в этом.
Так я хочу делать все действия для того, чтобы было хорошо Ему. И тогда этим я уже нахожусь в процессе, когда я понимаю и чувствую, в таком осознанном процессе, что я вхожу в духовное. Раньше я только говорил об этом, а сейчас, когда я не направлен на то, чтобы вышло что-то для меня, а только ради Творца, только на Его благо, – это называется, что я уже переворачиваю свой вектор, свое направление продвижения. Что мое продвижение только в том, насколько я могу быть в отдаче Ему какими-то разными моими действиями.
И эта точка переворота очень и очень важная. И действительно, именно это – начало духовного подъема.
Вопрос (МАК-3): Что значит обрести келим отдачи?
М. Лайтман: Что значит достичь келим отдачи? Это значит, как мы сейчас говорим: я приучаю себя быть направленным на Творца, когда я не очень точно знаю, что это, но это отдача через десятку, когда я все больше и больше соединяюсь в этом с товарищами – в том, что мы вместе. Это уже следующий этап, что мы вместе хотим быть объединенными, чтобы быть направленными на объединение между нами, на точку в центре объединения между нами, где мы уже направляем себя на Творца, на центр десятки.
Так мы должны строить себя, а затем уже придет ощущение более высшее, и такие ощущения более тонкие, более близкие, более точные. И вы увидите, это близко от нас. И тогда уже это будет в явной форме, у нас будут такие явные чувства, и из них мы сможем как-то прийти к осознанию в каждом состоянии. И из этого мы можем войти во власть Высшего мира.
И это находится перед нами, буквально так. Это уже работа человека, и вы увидите, насколько Творец подготовил нам все эти вещи, в такой форме, что нет ничего больше этого. И вы тогда увидите весь этот мир, что он необходим только для того, чтобы выйти в духовное. (50:30)
Вопрос (Тель-Авив-4): Кажется, что молитва здесь получает какой-то объем и смысл.
М. Лайтман: Так это будет всё больше и больше.
Ученик: Да, вдруг не остается ничего, кроме как просить у Творца, чтобы продвинул меня к этим действиям. Так как на самом деле сохранить это состояние, когда я в каждом таком состоянии возношу молитву, а не убегаю в другие действия?
М. Лайтман: Это зависит от связи с товарищами. Творец в общем называется «совокупный», который состоит из наших действий, устремлений, наших целей, когда мы все вместе соединяем это и хотим соединить десять наших векторов так, чтобы они были как один. И чем больше мы можем обнаружить, что мы как одно целое, – каждый, конечно, в своем желании, в своей мысли, несмотря на то, что мы по природе своей противоположны друг другу, – но мы поднимаемся над своей природой и соединяемся все с Источником, который един для всех нас.
И здесь мы можем объединиться в Нем, и мы раскрываем, что, чем больше мы будем делать этих усилий, если мы не приходим к Творцу и не соединяемся с Ним, потому что написано, что «в Нем возрадуется наше сердце», – мы не можем по-другому объединиться между нами. То есть одно зависит от другого, и так будем продвигаться.
Ученик: И в каждом таком состоянии, – допустим, сейчас я в состоянии, когда у меня нет сил ничего делать. Я должен начинать делать что-то и тогда только просить, или я должен просить даже силу начать делать?
М. Лайтман: Попробуй, если у тебя есть сила сделать что-то для Творца, для группы – хоть что-то. То, что у тебя нет сил – это прекрасно, но теперь посмотри, а есть ли у тебя силы тоже делать что-то для группы и для Творца. Попробуй, и тогда ты увидишь, что, может быть, ты уже находишься в такой точке отчаяния, когда для самого себя ты уже полностью отчаялся получить что-то и быть в чем-то, достичь чего-то – это уже понятно.
Но если так, то я хочу себя направить на Творца. Творец не оставляет мне выбора в этом – в том, что не дает мне ничего, Он не дает мне ни в настоящем, ни в будущем что-то получить для себя. Он меня приводит к такой точке, точке перелома, разлома, что у меня нет ничего. Ты можешь прочитать об этом во многих каббалистических источниках. И тогда с этой точки и далее у нас есть возможность направить себя на Него и таким образом продвигаться.
Ученик: Да, это чувствуется, что есть потенциал в действии, но должна оттуда выйти и просьба тоже. Потому что действительно нет сил сделать, а есть потенциал.
М. Лайтман: Это пока еще нехватка отчаяния от того, что ты не получишь ничего. И так это будет на каждой духовной ступени, когда у тебя уже будут и левая линия, и клипот, и всякие такие ощущения грязные: «Как я могу получить, как мне сделать это?» Только в такой форме мы можем продвигаться.
Вопрос (Хадера-1): Есть очень сильное ощущение, что мы действительно слышим об истинном процессе, приближаемся к истине. Во всяких состояниях первого контакта или до первого контакта – это называется черный свет малхут (подсветка малхут), о которой Вы до этого рассказывали?
М. Лайтман: Да, но мы еще будем говорить об этом на ступенях более высоких. Ты прав. (56:04)
Вопрос (Турция-4): Я чувствую всё, что Вы описываете, но все-таки мне это еще не понятно. Я чувствую, как будто я пустой, подвешен в воздухе и у меня нет никакой силы что-либо делать – это нормально. Но вместе с этим, если у меня нет желания, то у меня нет никакого желания направить себя на Творца. Сегодня утром я спросил себя: «Зачем ты пришел на урок?». Было очень, даже слишком тяжело прийти на урок, я просто притащил себя. Я не знаю, как относиться к десятке, как направлять себя на Творца в этом состоянии?
М. Лайтман: В таких состояниях мы должны прежде всего понять, что нам не дают наполнение в желании получать. И это уже продвижение – когда хотят, чтобы мы продвигались не из своего эгоизма, а из желания отдачи. И тогда я должен сказать: «Я прихожу на урок для того, чтобы поддерживать товарищей. Я прихожу на урок для того, чтобы доставить наслаждение им и Творцу». И стараться увидеть, приносит ли это мне пользу, или пока еще нет.
Если я до сих пор не могу сдвинуться во всех этих вещах, когда я говорю себе таким образом, – ну, что можно сделать на самом деле? Есть здесь такая вещь, которая называется «привычка, которая становится второй натурой». Но все равно мы должны стараться видеть каждый день шанс прийти к отдаче. Но необходимо, чтобы каждый это делал осторожно, потому что есть возможность убежать, и тогда будет жаль, жаль упустить свой кругооборот.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Что делать, когда человек учится все больше быть равнодушным к состоянию недостатка контроля, как будто равнодушен ко тьме, которая раскрывается, привыкает к ней? Что делать?
М. Лайтман: Нужно пройти разные состояния. Что вы думаете… то, что вы прошли, то, что я с вами прошел в течение последнего года – когда я сам проходил это, это заняло, может быть, более пяти лет. Поэтому наш ритм, темп в десять раз больше, чем было раньше в группах каббалистов или каких-то одиночек даже. Поэтому нужно держать себя, и мы находимся буквально перед скачком.
Ученик: Нужно прилагать усилия, чтобы согласиться с Творцом в этой тьме? Или усилия как бы…
М. Лайтман: Не соглашаться, но сказать, что все состояния, которые приходят, они все приходят для продвижения, одно за другим, и это, конечно же, на мою пользу, на благо. И если чувствовать тьму в своем эгоистическом желании, то тогда я должен привести себя к состоянию, чтобы эта тьма стала светом, чтобы у меня были келим отдачи, чтобы я думал об отдаче. И тогда это состояние тьмы раскроется для меня, как свет и как возможность, шанс отдачи. (01:00:33)
Вопрос (Тель-Авив-1): Чувствую состояние переворота в том, чтобы стать соединенным с Творцом, но все-таки все время в моем ощущении есть какое-то желание получать, которое скрывается за моим движением, за моей отменой материальных вещей, за тем, что я сдвигаю себя сюда. Я все время чувствую, что есть что-то скрытое в желании получать, которое является причиной, подталкивающей меня к этому. Я понимаю, что мы должны прийти к этому состоянию, но боюсь, что то, что ведет меня туда, – это желание получать.
М. Лайтман: Да, пока, конечно же, это желание получать. И так же, когда ты решаешь, что я больше не буду работать ради желания получать, – в чем ты это решаешь? – В желании получать. Потому что желание получать чувствует, что находится во тьме, нехватке, в пустоте, поэтому ты оставляешь его, ведь у него нет ничего, нет никаких приобретений. И поэтому ты оставляешь его.
Ученик: Это на пути, который я делаю?
М. Лайтман: Да, да это на пути. То, что мы говорили сегодня, что я в конечном итоге наконец-то уже решаю, что для себя у меня нет никакого шанса что-то приобрести, то есть для своего эгоизма, но это также является возможностью перевернуть себя и быть в отдаче Творцу – именно потому что у меня нет никакого шанса наполнить свое эго. И поэтому мое желание получать, наше желание получать называется «помощник от противного», что именно таким образом оно направляет нас быть устремленными к Творцу. Потому что я чувствую себя пустым, у меня ничего не будет – и это направляет тебя на то, что ты начинаешь думать о силах отдачи.
Вопрос (Москва-7): Может ли быть такое, что близкие люди, члены семьи, в нашем с женой случае это уже взрослая дочь, тоже проходят состояния, о которых мы сейчас слышим – состояния полной тьмы. Она не смотрит уроки, но состояния проходит как будто бы изучает с нами. И если да, то что в таком случае от меня зависит? Можно ли как-то помогать, кроме молитвы, или просто наблюдать и потихоньку направлять?
М. Лайтман: Я бы посоветовал не входить в такие вещи, не поддерживать и не искать, и не помогать никому, кроме товарищей в группе. Даже если домочадцы очень близки и важны для тебя и ты, может быть, слышишь от них разные вещи. Как бы то ни было, хорошо, если они будут оставаться чем-то внешним для десятки. Потому что потом ты увидишь, что это не в точности та десятка, в которой ты можешь постичь Творца, духовное и твои исправления. Так желательно.
Если хотят послушать – пусть послушают, но я бы не очень-то делился с ними этим. Я у РАБАШа научился этому, что так лучше всего относиться к близким. Хотят – пожалуйста, как будто они являются такими чужими людьми. Я не обязан жене и детям, даже если они уже большие и интересуются духовным путем, но дай им возможность быть в их рамках, а ты – в своих рамках. Будет более здоровое состояние. (01:05:10)
Вопрос (Queens): Если мы находимся в ощущении тьмы и не ощущаем никакой точки опоры, можем ли мы сказать, что это состояние падения?
М. Лайтман: Нет, мы никогда не находимся в падении. Мы должны сказать, что это подъем, только подъем ко тьме от нехватки у нас келим. А когда мы приведем в порядок наши келим, то вместо этой тьмы, в форме отдачи, из этого состояния, когда мы будем чувствовать тьму, мы вдруг почувствуем, что это состояние наполнено светом.
Вопрос (Queens): А в чем разница между малхут высшего и общей малхут?
М. Лайтман: Малхут высшего – это то состояние, к которому я поднимаюсь. А общая малхут – я не знаю, что это такое. Общая малхут, которую создал Творец, большое желание получать, которое получает исправления, – о ней мы еще не можем говорить, у нас нет связи с ней.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Насколько товарищ в десятке может чувствовать себя одиноким и должен справляться с тьмой, не вмешивая десятку? И обязан ли он вмешивать десятку?
М. Лайтман: Нет, не обязан, и даже лучше держать это внутри, все эти частные состояния каждого, которые он проходит. Но все равно, как бы то ни было, пользоваться помощью группы он может, но не то что он начинает рассказывать о своих частных состояниях всем. Так что, вы так будете разговаривать, и каждый будет рассказывать всё в течение всего дня? Нет, это запрещено. Никто не должен вводить свои духовные состояния в кого-то другого.
Ученик: Если десятка чувствует, что есть у товарища проблема, – как она должна помогать ему, как она может обращаться с этим?
М. Лайтман: Она должна говорить в общем, как мы можем укрепиться. Много об этом написано. Я не способен сейчас начать снова каждую вещь, каждое состояние, которое вы можете сейчас пробуждать.
Ученик: Я понимаю, что не очень нужно вмешиваться в такие вещи. Здесь нужно быть пассивными или как-то…?
М. Лайтман: Нужно в десятке поддерживать такое приподнятое состояние, силу духа, чтобы оно давало поддержку каждому.
Вопрос (МАК Исраэль): Ощущение тьмы, которое я вижу, как вход в бегство, – это помощь против бегства, что я должен оставаться в этом состоянии, согласиться с этим состоянием?
М. Лайтман: Да. Ощущение тьмы – это та точка, после которой я в этой тьме буду чувствовать свет и переверну себя от получения к отдаче.
Вопрос (Unity 3): Раскрытие Творца в десятке проявляется как общее ощущение от общих усилий к нашему объединению вокруг духовной работы?
М. Лайтман: Можно сказать и так.
Вопрос (Бразилия-2): Как наши намерения влияют на работу с группой, на частное и на общее состояние?
М. Лайтман: Конечно, они влияют. Так они устанавливают, стабилизируют нас в каждом состоянии. (01:10:17)
Вопрос (Focus Group): Что называется «достичь келим из тьмы»?
М. Лайтман: Когда я решаю, что тьму я ощущаю в том месте, где есть у меня желание получать, есть власть малхут. И если я поднимаюсь над моим желанием получать, то уже не будет тьмы, а я смогу ощутить свет. Реальность полна света, но относительно меня есть условие, что в той мере, в которой я нахожусь в тождестве с желанием отдавать в этой реальности, в той же мере я ощущаю эту силу, этот свет, который действует. Но в той мере, в которой я не нахожусь в этом свойстве отдачи, вместо света я ощущаю тьму. И эта тьма, это как раз хорошо, потому что она пробуждает меня избавиться от неприятных ощущений и поторопиться к тому, чтобы ощутить свет.
Ученик: Но чего именно ты достигаешь? Что значит «достичь келим»?
М. Лайтман: Келим какие?
Ученик: Из тьмы. Вы говорили несколько раз на уроке, что всё состояние тьмы – это из-за того, что у него нет келим.
М. Лайтман: Да, нет келим – это значит, что нет «ради отдачи» – намерений, действий, ничего. И поэтому согласно этому я ощущаю тьму.
Ученик: Так что мне дают эти келим?
М. Лайтман: Келим тьмы? Пробуждают тебя к тому, что ты должен избавиться от нее и поднять себя на уровень света относительно них. Если ты добавляешь к состоянию тьмы намерение доставить наслаждение Творцу, то ты можешь использовать все эти келим, когда приходит свет, возвращающий к Источнику, и все эти келим ты обращаешь на «ради отдачи».
Ученик: Так как реализовать эту возможность, когда во тьме ты остаешься зависимым только от Творца?
М. Лайтман: Но так ведь это прекрасно! Ты видишь, ты чувствуешь, что ты зависишь только от Творца? Теперь попробуй производить разные действия в группе, в учебе, в распространении, всё, что ты делаешь, только для того, чтобы доставить наслаждение Ему.
Ученик: Так тьма – это кли для чего? Чтобы зависеть от Творца?
М. Лайтман: Тьма призвана пробудить тебя к действиям по отдаче, и тогда ты понимаешь, что с помощью этих отдающих действий свет хасадим приходит в тьму. И сказано: «Тьма воссияет как свет». Это буквально методика каббалы в своей практической реализации. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-5): 14-й отрывок, еще у меня как-то не уложилось. Состояние, в которое входит человек, на эту темную ступень, называется малхут высшего, так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так он входит туда из того состояния, которое называется кетэр нижнего?
М. Лайтман: Ну, допустим. Я не понимаю, что ты хочешь от этого. Чтобы ты только не запутался. Кетэр нижнего светит в чем-то, но ты не был прежде на духовной ступени, поэтому для нас это неактуально. Мы сейчас находимся в состоянии, когда мы хотим войти на нижнюю духовную ступень.
Какова она? Такова, что я ощущаю себя находящимся во тьме, и у меня нет ничего в будущем из всех действий, к которым я привычен. А мне осталось только лишь, поскольку нет выбора, направить себя на Творца. И тогда я начинаю в этом работать – иногда больше, иногда меньше. День, еще день. Пока я не сформирую внутри себя эту возможность направить себя на Творца, на благо Творца. Потому что ради личного блага, – то, что я думал прежде, когда я думал наполнять себя, – я не могу, нет возможности. Сейчас я чувствую это. (01:15:41)
Ученик: Хорошо, состояние, о котором Вы говорите, очень понятно. Но относительно кого начинает возникать это кли отдачи – напрямую относительно Творца?
М. Лайтман: Нет, практически это относительно товарища, но я думаю о Нем. Конец действия в изначальном замысле. Я думаю о Творце. И, исходя из того, что я хочу изменить направление своего усилия к Творцу. Где же я делаю это? Как сказано: «Что ты дашь Ему?» – Ты можешь дать Ему только объединение между товарищами, в котором Он может раскрыться, и этим ты доставляешь Ему наслаждение. Это единственное, что ты можешь сделать. Единственное наслаждение, которое ты можешь Ему доставить, это предоставить Ему кли, в котором Он раскроется, которое Он наполнит, другими словами.
Ученик: Единственное действие, которое человек может сделать в этом темном состоянии – это молитва. То есть молитва становится кли отдачи?
М. Лайтман: Не только молитва. Мы должны производить в десятке разные действия – и физические, материальные. И так мы будем продвигаться. И когда почувствуем, что нам больше нечего делать, тогда придем к молитве. Молитва – это тоже не сразу. Она рождается от беспомощности в человеке.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Мы изучаем, что в состоянии тьмы надо просить, чтобы оно было таким мгновенным. И одновременно с этим понятно, что это погружено в желание получать. Как выйти оттуда в направлении десятки, как просить, чтобы товарищи прошли это состояние, продвинулись?
М. Лайтман: Не знаю, что сказать вам. Послушайте этот урок еще раз.
Вопрос (Турция-2): Если в результате тьмы я ненавижу Творца, как с этим справиться?
М. Лайтман: Ну, мне нечего здесь сказать. Это состояния в пути. И каждое состояние, которое раскрывается, нужно благословить, потому что нет выбора. Так должно раскрываться каждое состояние, – до тех пор, пока, как мы уже говорили сегодня, я окончательно не отчаиваюсь от того, что не может быть что-то для меня («для меня» имеется в виду в тех получающих келим, в которых я нахожусь), и тогда у меня нет выбора, и я ничего не направляю ради себя, ради личной выгоды. Это с одной стороны.
С другой стороны, я остаюсь на этом пути, у меня есть силы остаться и даже изменить направление моей работы на благо Творцу. Сейчас я вижу, что из этого состояния я как раз-таки могу думать ради отдачи. Что называется «ради отдачи и наслаждения Творца»? – Я достиг такой точки, когда я могу ощутить это, понять это и, может быть, реализовать. Вы думайте об этом больше и больше, путайтесь, пытайтесь, и это произойдет. Это случится. (01:19:50)
Вопрос (Киев-1): Если в состоянии тьмы я просто пригнул голову, вцепился и переждал, пока ко мне вернется хоть какая-то чувствительность, тогда я сделал неправильно? Мне нужно было направить себя на Творца и быть в радости? Но у меня на это нет сил. Я мог только держаться за десятку.
М. Лайтман: Ты прав. И это состояние понятно. Но все же нужно продвигаться, насколько ты способен. Хватайся за десятку, отменяй себя перед ними и проходи так состояния тьмы. И невозможно пока решить, что я ничего не хочу, что я уже уверен, что ничего не буду получать, что всё это духовное, и это не то что я получаю что-то, а я как раз-таки отдаю, – нет пока что внутри тех сил, которые формируют это состояние.
Так я нахожусь в том, в чем нахожусь, но мы говорим уже о состоянии более продвинутом, что после различных попыток мы приходим к тому, когда я в состоянии тьмы добавляю к ощущению также понимание, что у меня никогда из этого ничего для себя не выйдет.
И именно из этого состояния, которое приходит неслучайно – оно пришло для того, чтобы я из него смог направить себя на ради Творца, потому что ради себя – кончено, нет. А то, что осталось мне, ради Творца – как раз-таки да. И тогда я стараюсь таким образом производить все действия, что уже не направляю на себя, потому что мне понятно, что мои получающие келим как будто умерли, и я могу вкладывать себя в группу для того, чтобы подготовить место для раскрытия Творца.
Ученик: Как этому научиться, как направлять себя на Творца? Ведь этого умения нет ни у кого из нас.
М. Лайтман: Как направлять себя на Творца? Именно из того, что мы направляем себя на то, чтобы все время получать от Него и реализовывать то, что говорят каббалисты. Высший свет постепенно воздействует, если не сейчас, так через несколько месяцев, но все равно это произойдет.
Это невозможно сделать искусственно, когда я иду в библиотеку, беру книгу, изучаю и реализую это на себе, как это делают в спорте или как обучают разным вещам. Нет, это невозможно. Это из нашей ежедневной работы в группе и на уроках, – и так мы этого достигаем. Вы увидите, как это произойдет. Это произойдет очень быстро, и согласно миру мы тоже сейчас начинаем входить в ускоренное развитие. (01:23:41)
Вопрос (Балтия-3): Состояние пустоты – это должно быть общим состоянием десятки для того, чтобы десятка стала царством, правильной малхут, чтобы получить кетэр?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Москва-1): Что в течение дня может позволить находиться в состоянии тьмы, которая приходит от Творца? Какое можно выбрать направление?
М. Лайтман: Тьма, в которой мы иногда находимся, у каждого проявляется по-своему. Может быть, тьма – это то, что я не получаю то, что мне причитается, то, что я думаю, что мне причитается. Может быть, тьма в том, что я не могу постичь что-то в разуме, а не в чувстве, хотя все наши келим в чувстве, в желании.
Поэтому мы не можем сравнивать наши внутренние состояния, насколько каждый их ощущает. Это потому что мы и сами не знаем, как их измерить, как их различить. Это невозможно, нет такого прибора, который мог бы измерить. И согласно каким критериям он будет изучать и измерять, оценивать и раскрывать, что каждый находится в каком-то падении или в каком-то подъеме? Это невозможно. Даже те келим, которые мы выстраиваем, мы не можем их сравнивать друг с другом, потому что между нами есть бесконечное различие. Но мы соединяемся в намерении и, исходя из того, что мы соединяемся в десятке относительно единого Творца, мы становимся тоже как один. Вот и всё.
Вопрос (Беэр-Шева): Десятка – это как шар, как вы учите: есть кто-то на подъеме, кто-то в другом состоянии. Как мы превращаем этот шар в воздушный шар, а не в железный шар, который просто тонет?
М. Лайтман: Человек да поможет ближнему. Вы должны искать между вами силы. Я не могу рекомендовать больше, чем то, что мы изучали из статей РАБАШа. Нет, только там ищите. Я уверен, что и в нашем архиве есть такие разделы, которые говорят о периоде падения, как выйти из этого, об объединении. Так много написано об этом, что я не думаю, что мы должны повторять это.
Но то, что вы находитесь в падениях, это признак того, что вы должны находиться также и в подъемах. И вопрос: с какой частотой вы меняете падения и подъемы? У продвинутых людей в течение часа есть десятки подъемов и падений. Пытайтесь, старайтесь.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Все время направлять себя на Творца – это, в принципе, потерять контроль?
М. Лайтман: Я не знаю, что сказать тебе, потому что вы спрашиваете о тех вещах, которые вы формируете. Если я вам скажу «да» или «нет», то вы согласно этому будете продолжать. Вы должны, главным образом, с помощью объединения направлять себя на центр объединения, где вы должны раскрыть Творца – каждый личный образом и все вы вместе.
Ученик: А в принципе это можно выяснить? Мы это выясняем между нами и Творцом?
М. Лайтман: Да. (01:29:19)
Чтец: 15-й отрывок.
15. Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. То есть работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа, в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то, что тело не согласно на эту работу ради отдачи, только он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание. [РАБАШ. Статья 12 (1991). Свечи эти святы] (01:30:34)
Повторное чтение отрывка (01:30:38-01:31:58)
М. Лайтман: Что можно здесь добавить? Тяжело здесь что-то добавить, все написано. Давайте прочитаем вместе еще раз.
Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания.
То есть без всякой связи с тем, что человек чувствует. Он должен производить действия не потому, что он хочет этого или нет, чувствует хорошо или плохо, или еще что-то в том, что есть. Это называется выше знания, выше его внутреннего состояния.
То есть работа должна быть в радости. Как раз-таки такая работа, которая не связана с самим человеком, должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания – даат дэ-кдуша. То есть то, что действует в нем, – сила отдачи, как будто бы Творец находится в нем и действует.
И в какой радости тогда была бы его работа, в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела.
Об этом он должен просить: «Дай мне силы идти против того, что я ощущаю внутри себя, чтобы я захотел отдавать». Что это? Я не знаю. Никогда не ощущал, что это такое – отдавать.
Отдавать ради получения – я понимаю, но просто отдавать – я не понимаю. Как это возможно? Так помоги мне произвести это действие. Вот так, без всякой связи со мной. Я сам не могу сделать, но Ты сделай и помоги мне, а я сделаю. Это называется идти выше знания.
Другими словами, несмотря на то, что тело не согласно на эту работу ради отдачи, только он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю.
Что я даю, и от этого я радуюсь.
И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости.
Поскольку он будет работать потому, что он находится рядом с большим. И согласно природе, маленький относительно большого – когда он дает большому – как будто бы он делает это ради себя.
А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание.
Как такое может быть? Это не может быть просто так, а только при условии, что мы обретем духовные силы. Это называется сила отдачи. И если эта сила (сила бины) облачится в нас, в этой мере мы сможем производить действия ради отдачи, буквально.
На словах это просто. То есть мы должны работать, воздействовать на Творца, чтобы дал нам, чтобы наполнил нас немного силой отдачи, чтобы тогда смогли бы мы производить действия по отдаче как Творец – без всякой надежды и всякого желания получить за это что-то. Просто мы хотим обрести другую силу природы и работать с ее помощью. Это называется, что Творец облачается в человека. (01:36:32)
Вопрос (Алматы-1): Мы уже четыре дня находимся в серьезных выяснениях, что же такое вера выше знания. Правильно ли мы понимаем, что мы находимся в природе эгоизма: все, что я вижу вокруг, – это эгоизм; и есть другой мир – мир Творца, полный любви и отдачи. И вера выше знания – это быть в том мире, в группе, и неважно, вижу я его или не вижу, увижу или не увижу, – но он есть, и я как бы радуюсь, что Творец, группа присутствуют?
М. Лайтман: Да, пока что и это хорошо, – хотя я не ощущаю и не нахожусь в этом, но я знаю, что это существует. И то, что это существует даже вне меня – это дает мне ощущение радости.
Вопрос (Latin 3): Как измерять малое состояние (катнут) в падении относительно решимот?
М. Лайтман: Это мы не изучаем сейчас, мы будем это скоро учить во «Введении в науку каббала», в «Птихе».
Вопрос (Италия-3): Попросить работать в радости – это разве не то, чтобы работать еще и в величии?
М. Лайтман: Ну, радость может быть от разных состояний. Главное для нас – ценить отдачу выше получения. Это называется «работать из величия».
Вопрос (Тель-Авив-3): Вы можете чуть-чуть больше объяснить, что человек может дать Творцу? Что я могу дать Творцу?
М. Лайтман: Мое усилие. Вместо того, чтобы извлекать из этого выгоду для своего желания получать, я хочу посвятить это Творцу. В чем? В том, что я соединяю разбитые келим и подготавливаю Ему место, чтобы раскрылся. Это для Него наслаждение. Это то, что мы должны предоставить Ему.
Вопрос (Ашкелон-3): Непонятно, что значит «работать в величии Творца»? Чтобы почувствовать это величие, имеется в виду игра?
М. Лайтман: Допустим, это игра, но это очень серьезно. Если Творец представляется мне великим, то по природе вещей я могу уже работать ради Него, потому что Он большой. (01:40:15)
Вопрос (Петах-Тиква-32): Вопрос касается последнего предложения. «…чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание». То есть выше знания, чтобы было важно, как будто у него есть в знании? Вы могли бы это объяснить, как это вообще возможно? Вот через ощущения, которые есть у нас сейчас, как-то затронуть это выше знания.
М. Лайтман: Представь себе, что ты сейчас получаешь какое-то сообщение, узнаешь что-то, ощущение у тебя какое-то, и это радует тебя. И то же самое, когда ты делаешь это ради отдачи, у тебя тоже присутствует та же радость.
Вопрос (Киев-3): Вот это состояние, когда человек уже видит, что ничего не получит, ощущается так, как будто бы открываются ворота, куда он должен зайти. Он должен сделать выбор: зайти туда в вере выше знания либо пойти обратно в знание.
Вот эти ворота, они на время открываются? И если он, скажем, хоть и не совершает выбор пойти обратно, но также и не идет верой выше знания, то они со временем, скажем так, закрываются? Либо эти ворота как бы открыты до тех пор, пока не сделают выбор: либо зайти, либо пойти обратно в знание?
М. Лайтман: Я не могу ответить на это точно и подробно. Ты очень красиво это описал. Так написано и в Зоар, и во многих других местах. Но главное, человек не должен отчаиваться и все время стараться стучаться в эти ворота, чтобы открыли, – это главное. Но описание красивое.
Закрывают ворота, открывают ворота, притягивают человека внутрь, отталкивают его наружу, – есть разные состояния. И все они в конце концов соединяются в раскрытии общего кли. И главное – не забывать, что все выяснения и все шаги вперед только из сплочения в группе. Это не забывать.
Потому что нам кажется, что мы сами, каждый, может продвигаться. Нет. Мы все равно должны понять, что ступени – они ступени связи, ступени соединения между нами, сжатие между нами, сплочение между нами, насколько мы соединяемся вместе.
Вопрос (Unity 1): Как шагнуть в эти ворота?
М. Лайтман: Мы говорим об этом все время. Я не могу сказать. Говорили об этом с начала урока. Когда человек отчаивается в том, что получит когда-то что-то ради себя, он обращает себя к Творцу. И сейчас я могу уже не отдавать самому себе, а отдавать Творцу. Такую помощь он получает. (01:44:35)
Чтец: Отрывок 16.
16. Цель работы – в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю. Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь все время начинает будто заново.
И работает он всегда так, будто только что начал работать, принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке.
А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры, чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости от того, что служит великому Царю. [Бааль Сулам. Шамати. 96. Отходы гумна и винодельни в духовной работе] (01:46:20)
Песня (01:47:10-01:49:42)
Набор: Л.Соловьева, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Модель, Э.Малер, И.Воронина, М.Мартынова, Ю.Малышева, Н.Щербухина
Редакция: С. Камальдинова
Видеофайл в Медиа Архиве: