Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 июля 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе (в записи от 13.10.2021)

Петах-Тиква-Центр: Здравствуйте, дорогие друзья. На первой части урока мы будем изучать урок Рава Лайтмана от 13 октября 2021-го года. Мы изучаем статью Шамати 19, «Что значит, что Творец ненавидит тела в работе». И начинаем со слов «также и в работе в святости».

Это находится в трудах Бааль Сулама на 533-й странице.

Чтец: (00:35) Со строчки: «Точно так же в духовной работе».

Так же и в работе в святости, – что означает поместить получающие келим в святость, – хоть у нас и есть мощный молот, то есть слова Торы, которые дают нам хорошие советы, но если у него нет размаха (букв.: «потока»), а [он работает] с большими перерывами посередине, – тогда человек убегает с поля боя и говорит, что он не создан для этого, а для этой работы нужен тот, кто родился с особыми талантами к этому.

Но человек должен верить, что любой человек может достичь цели, но он должен стараться – то есть каждый раз он будет стараться приложить бо́льшие силы для преодоления, и тогда он сможет разбить этот камень за короткое время.

Еще следует знать, что, для того чтобы усилия привели к контакту с Творцом, существует очень тяжелое условие. И оно состоит в том, что усилие человека должно относиться к свойству украшения 'идур'. А украшением называется для человека нечто важное. Тогда как, если усилия не важны для него, он не может работать в радости. То есть чтобы у него была радость от того, что сейчас у него есть контакт с Творцом.

И на это указывает этрог, как сказано об этроге: «Плод цитрусового дерева» (дерева «адар»), который должен быть чистым выше своего хо́тема («носика»). Известно, что есть три свойства:

1. великолепие 'адар',

2. запах,

3. вкус.

Вкус означает, что света передаются сверху вниз, то есть ниже «уст» 'пэ', где есть свойство нёба и вкус, что означает, что света входят в получающие келим.

М. Лайтман: Как мы говорим: свет таамим, который распространяется из рош в гуф парцуфа.

Чтец: (03:20) Запах 'реах' означает, что света переходят снизу вверх, то есть света входят в отдающие келим, что означает «получает и не дает»¹, ниже нёба и горла, что является свойством «и исполнит Он его духом 'реах' трепета пред Творцом»², что говорится о Машиахе. Известно, что свойство запаха 'реах' относят к хо́тему («носу»).

Великолепие 'адар' – это свойство красоты, и это состояние выше хо́тема, то есть в нем нет запаха. Другими словами, там нет ни вкуса, ни запаха. В таком случае, что же там есть, так, что с помощью этого он способен удерживаться в своем состоянии? А, дело в том, что только «украшение» 'идур' есть в нем, так или иначе. И это то, что поддерживает его.

Мы видим в этроге, что великолепие присутствует в нем как раз до того, как он пригоден для еды. Однако, когда он пригоден для еды, в нем уже нет великолепия. И это призвано указать нам на работу в свойстве «первый при подсчете грехов», как сказано выше. Другими словами, именно во время работы в свойстве «И возьмите себе», – то есть в работе во время приема на себя ярма высшей малхут, когда тело сопротивляется этой работе, – тогда есть место для радости украшения 'идур'. То есть во время этой работы становится видно «украшение». Иначе говоря, если у него есть радость от этой работы, это из-за того что эта работа относится для него к свойству украшения, а не пренебрежения.

Вопрос (Бразилия-2): (05:39) Я вижу, как мои товарищи прилагают усилия для отдачи Творцу, давая так много важного. Я им завидую. Вместе с этим почему всегда чего-то недостает? Что я могу сделать, чтобы помочь моим товарищам преодолеть эти отличия? Я понимаю, что Творец – это единственная сила, но как я могу помочь товарищу?

М. Лайтман: Ты можешь передать им пример от Творца. Ты можешь показать им правильное поведение, которое должно быть от каждого к каждому в группе. Вот и всё, главным образом, это все. Как каждый должен вести себя относительно других? Этого мы не делаем, это можно делать в сердце.

Но начинающим нужно также давать и внешние примеры в действиях. Это то, что ты должен делать по отношению к товарищам. Каждый, по своему характеру, способен на это больше или меньше – это не так уж относится к духовному. Это уже относится к тем условиям, которые с самого начала привнес Творец.

Вопрос (Hebrew 10): (07:37) Бааль Сулам пишет (534-я страница, первая колонка): «А еще необходимо знать, что для того, чтобы усилия образовали контакт с Творцом, есть очень тяжелые условия». Когда это условие должно быть в виде украшения?

М. Лайтман: Когда человек любит это усилие. Любит. Почему? Представь себе, что ты любишь кого-то, тогда это подталкивает тебя сделать ему что-то хорошее. И тогда любое твое усилие, которое ты прикладываешь ради того, кого любишь, – это усилие любимо тобой, ты любишь это усилие.

РАБАШ приводил такой пример: скажем, английская королева, которая ничего не должна делать сама. У нее полно прислуги, которая находится вокруг нее и делает всё. Но к ней приводят младенца, внука, или еще кого-то, кого она любит. И что? Она говорит: «Я хочу покормить его, я сама хочу дать ему поесть». Это работа? Работа.

Есть специальная женщина, которая наверняка ответственна за то, чтобы покормить этого маленького ребенка, но королева говорит: «Нет, я хочу сама». Почему? Потому, что это наслаждение, а не работа. Это наслаждение. И она это делает во имя того, кого она любит.

И поэтому разница между работой и наслаждением – только в отношении. Для того, кого я люблю, мне не трудно ничего делать, зависит от высоты моей любви.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (10:12) Как прийти к состоянию, чтобы я любил, чтобы выполнять работу?

М. Лайтман: Проси, проси у Творца (это находится в Его руках), проси у Творца любить товарищей. Или, как Бааль Сулам говорит: «Я хочу принять в свои объятия весь мир», – это называется любовью мира, это самая большая ступень любви.

Ученик: Во всей работе, которую мы делаем вместе, кроме просьбы, может ли быть что-то еще?

М. Лайтман: Постепенно, поступенчато все наши действия, которые мы совершаем в группах, в распространении, в учебе, в наших разговорах, в том, что мы проходим все эти отрывки – все, что написали каббалисты, и хотим выявить, выяснить их и отнести себя к этому. Так вся эта работа помогает нам. Усилия – когда я хочу понять, что пишут каббалисты, которые находятся в такой тесной связи с Творцом, и я тоже хочу быть в их состоянии. Всё это нам помогает. Пробуждаем окружающие света и продвигаемся.

Вопрос (KabU 3): (11:56) Что всё-таки точно означает «украшение» (идур)? Это всё-таки радость или усилие?

М. Лайтман: Идур (украшение) – это то, что я хочу всё больше и больше усилить, увеличить какое-то явление. Это называется украшение.

Чтец: (12:34) Со строчки «Другими словами, иногда бывает…»

Другими словами, иногда бывает, что человек пренебрегает этой работой по принятию на себя ярма высшей малхут, которая является временем ощущения предрассветной тьмы 'шахарит'. То есть он видит, что никто не может спасти того состояния, в котором он находится, кроме одного лишь Творца. И он принимает на себя высшую малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу»³. И у него должна быть радость, от того что теперь у него есть, что дать Творцу. А от того, что у него есть, что дать Творцу, – от этого Творец испытывает наслаждение.

М. Лайтман: То есть из самого плохого состояния, в котором мы находимся, если мы можем связаться с Творцом, тогда это может стать самым хорошим состоянием, самым эффективным и самым сильным. Потому что я из самого низкого состояния связываюсь с Творцом, который выше всего.

Поэтому не пренебрегать состояниями, в которых мы чувствуем падение, нежелание, беспомощность, разочарование. Именно эти состояния, из которых обращаться к Творцу являются самыми эффективными! С помощью этого мы пробуждаем очень большие силы. Из состояния, в котором мы находимся, в самом низком состоянии, в самом низком в мире, до Творца, до Корня всей реальности, самой высокой!

Вопрос (Петах-Тиква-25): (14:45) Как связаться или как обратиться к Творцу из точки ноль, из минуса? Как обратиться к Творцу из такого состояния самого плохого?

М. Лайтман: А ты возьми пример от всех, от товарищей, кто делает эту работу. Каждый измеряется не просто тем, что он хочет почувствовать происходящее с ним. То, что происходит с ним – это не человек, но каждый измеряется в соответствии с тем, насколько он может из любого состояния связаться с Творцом, и как можно сильнее. То есть, чем более низкое состояние, он хочет связаться с Творцом в еще более сильном виде, потому что именно с помощью этого он выполняет действия по исправлению.

Вопрос (Москва-6): (15:51) А что здесь значит высшая малхут?

М. Лайтман: Малхут шамаим (небесная малхут) – то есть желание Творца отдавать. А желание творений – получать – называется малхут этого мира.

Чтец: (16:18) Мы находимся на строчке «Однако не всегда...»

Однако не всегда у человека есть силы сказать, что эта работа прекрасна, что называется «украшением» 'идур'. И он пренебрегает этой работой. И это условие является тяжелым для человека – чтобы он смог сказать, что эту работу он выбирает больше, чем работу в свойстве «белизны» 'лавнунит'. То есть состояние, когда он не чувствует вкуса тьмы во время работы. А тогда он чувствует вкус в работе, то есть тогда он не должен работать в желании получать, чтобы оно согласилось принять на себя высшую малхут выше разума.

М. Лайтман: Это значит, что, находясь в разных состояниях (даже в самых плохих), я не должен изменять само состояние, а должен стараться изменить свое отношение к состоянию. Это главное, потому что все состояния приходят от Творца. И поэтому я не прошу у Него: «Измени мне состояние, отнесись ко мне по-другому!» Потому что этим я как бы говорю Творцу: «Сейчас Ты лучше, а в следующий раз – Ты хуже». Но ведь нет никого кроме Него, я всё получаю от Него. И тогда я не жду, чтобы «Ты изменился», – нет, а я прошу помочь мне изменить себя так, что любое состояние, которое Ты будешь излучать мне (неважно какое), я буду принимать, что это исходящее от «Доброго и Творящего добро». Этого я прошу.

Что я по сути дела прошу? Не того, чтобы Творец изменился и давал мне хорошие состояния, а чтобы я изменился, чтобы я изменил и исправил себя, чтобы я воспринимал всё отношение Творца ко мне, как отношение «Доброго и Творящего добро». В этом разница. И не то, чтобы я обязывал Творца измениться, а я прошу, чтобы Он изменил меня. В этом вся разница между правильным и неправильным отношением к высшему управлению. Понятно?

Так продолжим.

Чтец: (19:40) А если он всё же преодолевает себя и может сказать, что эта работа приятна ему в том, что теперь он исполняет заповедь веры выше знания и принимает эту работу в виде красоты и великолепия 'адар', – это называется «радостью заповеди».

И это называется, что молитва важнее, чем ответ на молитву. Ведь в молитве у него есть место для усилий, и он нуждается в Творце, то есть он ждет высшего милосердия. И тогда у него есть настоящий контакт с Творцом, и тогда он пребывает в Царском чертоге. В то же время, при ответе на молитву он уже вышел из Царского чертога, ведь он уже взял желаемое и ушел.

И отсюда можно понять стих: «Хорош аромат масел твоих, елей разлитый – имя твое»⁴. Маслом называется высший свет, когда он изливается в изобилии. Елей 'турак' – во время прекращения высшего блага, ибо тогда остается аромат масла (то есть ароматом называется, что всё же остается решимо от того, что у него было. Тогда как украшением 'идур' называется в том месте, где нет никакой связи, то есть даже решимо не светит).

И это называется Атик и Арих Анпин, ибо во время распространения высшего блага называется свойство Арих Анпина, то есть свойство хохмы, или явное управление. А Атик означает от слова «и переместил»⁵ 'ва-яаатек', что означает свойство исторжения света, то есть он не светит, и это называется скрытием. И тогда это время сопротивления облачению, и тогда это время принятия Царской короны 'кетер', что является свойством малхут светов, и это свойство малхут небес.

М. Лайтман: Может быть ещё раз со слов: «И это называется Атик».

Чтец: (22:23) И это называется Атик и Арих Анпин, ибо во время распространения высшего блага называется свойство Арих Анпина, то есть свойство хохмы...

М. Лайтман: Это распространяется сверху вниз.

Чтец: … или явное управление.

М. Лайтман: И Атик, который выше Арих Анпина.

Чтец: А Атик означает от слова «и переместил»⁶ 'ва-яаатек'...

М. Лайтман: Что он оторван.

Чтец: … что означает свойство исторжения света, то есть он не светит, и это называется скрытием.

М. Лайтман: Хотя он и выше, и он является источником всего света, который есть в Арих Анпине. Арих Анпин – это хохма, а Атик – это кетер. Но в Атике есть всё, а свет распространяется только из Арих Анпина, из хохмы.

Чтец: (23:18) И тогда это время сопротивления облачению, и тогда это время принятия Царской короны 'кетер', что является свойством малхут светов, и это свойство малхут небес.

М. Лайтман: Да, Царская корона. То есть, есть малхут и её кетер – это Атик. И тогда между ними двумя есть все остальные свойства, с помощью которых мы из малхут постигаем кетер. Так мы строим величие Творца между двумя этими точками.

Чтец: И об этом сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». Что означает, что даже в са́мом [большом] скрытии, какое возможно в мире, он всё равно принимает на себя ярмо высшей малхут с огромной радостью.

М. Лайтман: Когда во всех состояниях умеет связать малхут с кетером.

Чтец: (24:39) А причина этого в том, что он идет по линии желания отдавать. В таком случае, то, что есть в его распоряжении, он отдает. А если Творец дает ему больше, он отдает больше. А если ему нечего отдавать, тогда он стоит и кричит, что есть сил, чтобы Творец спас его от зловредных вод. Поэтому даже и таким образом у него всё равно есть контакт с Творцом.

М. Лайтман: Да, есть контакт даже в самом плохом состоянии, потому что он ждёт изменения, чтобы была у него возможность потребовать, попросить сблизиться с Творцом.

Чтец: А в чем причина того, что эта ступень называется «Атик», ведь Атик – это самая высокая ступень? Ответ: потому что всё, что дальше от облачения, – выше. А у человека есть способность ощущать в наиболее абстрактном месте, называемом «абсолютный ноль», поскольку там руки человеческие отказываются служить. Иными словами, желание получать может удерживаться лишь там, где есть какое-либо распространение света. А до того, как человек очистил свои келим, чтобы не нанести вред свету, он не готов к тому, чтобы свет пришел к нему в виде распространения света.

И только когда человек идет путями отдачи, – то есть в том месте, где нет желания получать, ни в разуме, ни в сердце, – там свет может прийти в полном совершенстве, и свет приходит к нему в виде ощущения, так как он может ощутить величие высшего света.

В то же время, когда человек еще не исправил келим, чтобы они были ради отдачи, – тогда, когда свет начинает распространяться, свет обязан сократиться, и он светит только согласно очищению келим. Поэтому тогда кажется, что свет находится в абсолютном катнуте. Поэтому, когда свет абстрагирован от облачения в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности, без всякого сокращения ради нижнего. [Бааль Сулам. Шамати 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе]

Вопрос (Голландия-1): (27:51) Мы начали читать с того, что молитва важнее реакции. Я хотел бы спросить, о чем здесь речь? Я понимаю, что у нас есть хисарон к помощи Творца, к связи с Ним. Когда мы находимся в таком хисароне к отдаче, то мы стремимся к Царскому чертогу. Всегда ли должно быть так? Почему мы всегда должны принимать это состояние, когда мы покидаем Царский чертог в наших получающих келим?

М. Лайтман: Когда ты просишь у Творца, ты пробуждаешь в Нем наслаждение? Когда ты получаешь от Творца, ты пробуждаешь в Нем наслаждение? – Человек, который стремится к связи с Творцом, видит, как он может пробудить в Творце большее наслаждение: либо с помощью просьбы, либо с помощью благодарности за получение, либо в отдаче. С помощью чего он проверяет себя? Какими своими действиями, намерениями и мыслями он может доставить Творцу большее наслаждение? – Это, по сути дела, должен делать каждый человек, который стремится к этому.

И тогда он изучит, что представляет собой Творец по отношению к нему. И так будет продвигаться. То есть если мы все время думаем, с помощью каких действий, обращений и мыслей мы можем доставить большее наслаждение Творцу, тогда мы продвигаемся.

Ученик: (30:38) Да, но если у меня есть постоянное намерение – насладить Творца, потому что Он в состоянии мне ответить, Он может отдавать мне, и (это я имел в виду), я хочу отдавать Ему, – так почему мне нужно выходить из Царского дворца?

М. Лайтман: Ты не должен выходить из Царского дворца, ты можешь там находиться постоянно, если ты способен. Царский дворец – это всего лишь высокие ступени Ацилута: Атик, Арих Анпин – это называется Царским дворцом, чертогом. То есть кетер, хохма Ацилута – когда человек приходит туда, называется, что «он входит в Царский чертог». Ты не должен это оставлять. Ты и не оставляешь, даже если ты вдруг не делаешь какого-то действия с намерением сделать еще исправление.

Вопрос (Турция-3): (31:54) Вопрос от моей десятки: является ли это молитвой, просить изменения в состоянии, в котором мы находимся?

М. Лайтман: Конечно же это молитва, если мы просим изменения состояния, в котором находимся. Это изменение будет с нашего состояния на состояние большей отдачи, большего объединения, большего понимания, чтобы отдавать. То есть если мы в итоге просим состояния, в котором сможем больше отдавать через товарищей Творцу, то конечно же это самая правильная и самая хорошая молитва.

Вопрос (Петах-Тиква-20): (32:57) В статье был пример этрога, который великолепно выглядит и имеет хороший вкус, но непригоден для еды. А когда он плохо выглядит и уже испортился, его можно есть. Чему мы должны научиться на этом примере?

М. Лайтман: Нам это сейчас неважно. Оставьте этрог и все эти вещи, вы можете запутаться со всеми этими элементами, неважно. Тем более, что это незнакомо нашим товарищам за границей.

Вопрос (Киев-1): (33:41) У нас в десятке есть объединение. Как из этого объединения мы проверяем, что больше доставляет наслаждение Творцу: просьба или благодарность? Как проверить?

М. Лайтман: Очень тяжело достичь отдачи в разных других действиях, кроме действий объединения между людьми. Здесь мы находимся в связи друг с другом и можем прийти к такому состоянию соединения между собой, что начнем ощущать понятие «Творец между нами».

Когда я сокращаю свое эго относительно ближнего, и начинаю ощущать его в этом эго, когда я отношусь к нему, как к себе, – то этим мы уже начинаем приближаться к понятию «Творец». И поэтому нам дано, что вся наша работа в сближении сердец. И хотя это кажется нам таким далеким, и весь мир настроен против, но это то, что мы должны делать.

Мы должны реализовывать это, не прерываясь, потому что всё равно будущее мира – в этом, нет выбора. Нам придется быть связанными друг с другом сердечно (не физически, а сердечно), настолько, чтобы каждый включал все сердца в своем сердце. И тогда Творец раскроется в этом общем сердце – всем, каждому и всем. Такая работа.

Ученик: (35:56) Какая реакция происходит в нашем объединении сердец в десятке? Что значит, что я Ему даю?

М. Лайтман: Я начинаю ощущать, что, объединившись с товарищами, в объединении с ними я обнаруживаю, что я соединяюсь с Творцом, что Творец стоит за товарищами. И в тот момент, когда я хочу объединиться с ними, буквально, с открытым сердцем, я раскрываю, что за каждым товарищем был скрыт Творец.

И тогда я приближаюсь к Нему. Я не знал об этом, потому что раньше я относился к товарищу эгоистически. Я хочу объединения с Творцом, а с товарищами не хочу объединяться. Так мне нужно сломать этот махсом (шлагбаум), этот барьер, который есть между мной и товарищами. И каждый «кто больше своего товарища, его злое начало больше»: то есть, у него барьер еще больше.

И тогда я прихожу к состоянию, когда я ломаю этот барьер, этот махсом (конечно, с помощью Творца), и соединяюсь с товарищами. И вдруг я обнаруживаю, что от любви к товарищам прихожу к любви к Творцу, что я действительно соединяюсь с Творцом. Это раскрытие Творца происходит в кли, которое я выстроил и сложил из разбиения наших с товарищами сердец.

Ученик: В соединении сердец товарищей, в том, как мы ощущаем нашу связь в десятке, там появляется еще какая-то добавка к тому, что называется «Творцом»? Либо всё происходит в рамках ощущений этой связи?

М. Лайтман: Нет-нет. Внутри этого я раскрываю еще одну добавку, которая называется «Творец». И действительно – нет товарищей, есть только единое желание. Раскроем и увидим, слова здесь могут, может быть, даже запутать нас.

Вопрос (Москва-4): (38:42) Я никак не могу понять. Мы учим, что когда мы обращаемся к Творцу, мы должны обращаться не для себя, а через десятку. А здесь написано, что самая правильная и хорошая молитва (я уже который раз это слышу), обращаться, чтобы изменили меня в чем-то, в том, чтобы… понятно в чем.

М. Лайтман: Нет, непонятно! Это главное! С чем я отношусь к Творцу, что я прошу у Творца? – это важно! Я прошу, чтобы Он изменил мне сердце, желание, чтобы я смог объединиться с товарищами, и тогда я соединюсь с Ним.

Обратиться к Творцу за исправлением я могу напрямую, но это очень слабый посыл, лучше, если мы это делаем из группы. Но все-таки обратиться к Нему я могу и сам, и Он слышит. Но о чем я прошу? О том, чтобы Он дал нам объединиться между собой. Потому что только в объединении между нами Он может раскрыться и получить от этого наслаждение.

Вопрос (Тель-Авив-4): (40:11) Он здесь приводит два признака: один, что нет вкуса, второй, что нет запаха, и тогда у человека есть возможность почувствовать это место более абстрактным. Что это за условие такое, что у человека есть возможность почувствовать себя в более абстрактном месте, как абсолютный ноль?

М. Лайтман: Абсолютный ноль – это когда человек чувствует, что у него есть только одна цель – быть клеем между всеми. А он сам не считается, он не занимает никакого места. Он старается быть клеем среди всех творений, чтобы предоставить место для раскрытия Творца.

Петах-Тиква-Центр: В следующей части урока мы перейдем к «Введению в науку Каббала (Птиха)», 39-й пункт. В «Трудах Бааль Сулама» это находится на 171-й странице. Урок в записи от 21 июня 2006 года.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве