Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 сентября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе. 16 (1990)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1033-я. Статья «Что означает «от нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе».

(00:51) В Книге Зоар главе Ваэра (стр.23 и в Сулам п.65) сказано: «Сказал раби Шимон: «от нетерпения» означает, что еще не вышел «йовель», Бина, чтобы дать им спокойствие и свободу. А окончательный дух, Малхут, еще не воцарился в мире, чтобы ввести справедливые законы в мире. И поэтому было «нетерпение», Малхут, которой недоставало сил вызволить Исраэль. И это суть «нетерпения». Таковы его слова.

И надо понять, что такое тяжелая работа и что такое нетерпение (малодушие), то есть какова связь тяжелой работы и нетерпения в духовной работе. И так же надо понять, как раби Шимон объясняет нетерпение в Малхут, и как это относится к тяжелой работе.

Известно, что порядок работы в работе Творца таков, что человек должен найти свои келим, в которые у него будет возможность получить благо и наслаждение, которые Творец задумал дать творениям. Как известно, причиной создания миров было Его желание насладить свои творения. И поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить наслаждение и удовольствие. Желанием и стремлением измеряется вкус наслаждения. То есть, согласно мере стремления к чему-то, что важно, и от чего он получит наслаждение, в этой мере он наслаждается. Поэтому небольшое или большое наслаждение человека измеряется мерой стремления к наслаждению, находящемуся в чем-то.

Согласно этому, откуда приходят понятия у получающих наслаждения? Поскольку все созданы с желанием получать для себя, то кто он, кто делает так, что один получает маленькое наслаждение, а второй – большое? Разве есть глупец, который захочет получить маленькое наслаждение, когда может получить большое? Но поскольку Творец желает проявить совершенство своих действий, это означает, что наслаждение творений будет совершенством блага, то есть, что когда получит блага и наслаждения, чтобы не чувствовал бы неудобства, то есть стыда, как сказано: «Кто ест хлеб из милости, не может смотреть в лицо того человека».

Поэтому было сделано сокращение и скрытие на получающие келим, с которыми человек создан со стороны природы. Это значит, что здесь имеются две проблемы:

1) Не можем получить в эти келим никакого духовного света.

2) Пока человек не обрел отдающие келим, он не видит блага и наслаждения, которые есть в духовном.

И не в его силах достичь вкуса наслаждения кроме того, которое дает тонкое свечение в клипот, чтобы могли существовать.

И от этих искр, которые упали в клипот, есть наслаждения во всех материальных наслаждениях. И это раскрыто всем, то есть наслаждения раскрыты, и каждый может попробовать от этих наслаждений с его получающими келим, которые хотят получать наслаждение для себя.

Но духовные блага и наслаждения, где находятся главные наслаждения, которые желал дать творениям, скрыты от получающих келим, что называется сокращением и скрытием.

Благодаря этому исправлению невозможно получить духовные наслаждения, а только согласно важности, когда обрел духовные келим. Из этого исходят две вещи:

1) Человек должен верить, что главное – благо и наслаждение, которые были в желании Творца дать творениям, находятся в духовном.

2) Надо работать против природы, и он не получит ничего ради своей выгоды, а все ради пользы Творца.

И это причина различия ступеней. Т.е. нет похожих людей. А относительно того, что приходит со стороны отдачи, все равны, – как сказал АРИ, что до того, как были созданы создания и сотворены творения, был высший простой свет, наполняющий всю реальность. И не было начала и конца, а был только простой свет. Но потом, то есть после исправления, когда не могут получать иначе, как только в отдающие келим, образовалось множество миров, то есть много ступеней, согласно важности намерения, когда могут иметь намерение ради отдачи, что называется множеством экранов, и от этого образовалось различие ступеней.

Как сказали мудрецы: «Каждому праведнику дают ступень, согласно его уровню».

И это по причине того, что есть разница со стороны получающих келим, то есть келим, которые должен создать получающий, которые называются отдающими келим, то есть чтобы получать ради отдачи. Но келим, получающие ради собственной выгоды – эти келим приходят от дающего, и над этими келим человек не должен работать, потому что Творец создал человека с этими келим. Поэтому вся работа творений заключается в том, чтобы достичь отдающих келим.

Из сказанного известно, в чем заключается работа человека – это работа только в достижении отдающих келим. То есть человек должен прийти к состоянию, когда все, что не касается пользы Творца, его не интересует. А все его желание должно быть в том, чтобы достичь состояния, когда он сможет доставить наслаждение Творцу. Поэтому, когда человек начинает работу, он начинает ее с ло лишма, то есть ради личной выгоды.

А затем он начинает понимать, что занятия ло лишма – это только средство, с помощью которого он придёт к лишма. Как сказали мудрецы: от ло лишма приходим к лишма, потому что свет Её возвращает к источнику». И он верит в то, что, в конце концов, придет к лишма.

А затем человек продвигается еще на один шаг вперед и начинает стараться и выполняет действия, которые его приведут к лишма. То есть он начинает понимать, что необходимо выполнять действия и присоединять намерение, чтобы эти действия привели его на ступень лишма. И он подводит итог, насколько он уже удостоился лишма.

Тогда он начинает видеть истину, насколько он далек от работы на отдачу. И видит каждый раз больше, насколько погружен в любовь к себе. И видит, что каждый день он движется назад. Тогда начинается его работа, когда он хочет выполнять работу ради отдачи как работу тяжелую по двум причинам:

1) Потому что он видит сейчас, что означает «ради отдачи», и человек должен верить мудрецам, что то, что видит сейчас, как «ради Небес» – он не понимал истинного смысла этого выражения.

А как мы выяснили о сказанном в Зоаре на высказывание – «сообщат ему о грехе, которым он согрешил», – и спрашивает: «Кто ему сообщит об этом?» И отвечает: «Творец». И надо объяснить, что то, что человек ощущает, насколько он далек от работы на отдачу, и погружен в любовь к себе – это раскрытие сверху. И эта работа теперь становится трудной. То есть после того, что сверху ему сообщают – ради небес, а не ради собственной выгоды – его работа становится труднее.

Но человек думает, что он стал хуже, чем когда только начал работать ради отдачи, как будто бы сам по себе он стал хуже. И тогда человек должен верить, что это не так, а таким образом он продвигается к истине, так Творец сообщает ему о его истинном состоянии. Получается, что благодаря тому, что он начал эту работу, и ему сейчас кажется, что эта работа трудная, это потому что Творец обращается к нему, потому что он сейчас в лучшем состоянии, чем тогда, когда еще не начинал работу на отдачу.

Но вторая причина того, что ему сейчас стало труднее, это потому что так это принято в мире, когда человек хочет изучать какую-то профессию и приходит к специалисту, чтобы изучать эту профессию, он понимает, что эта профессия ему подходит. А если специалист видит, что он не продвигается через какое-то время, которое он учится у него, то специалист говорит ему, что эта профессия не для него, потому что это очень сложно. Поэтому иди и учи другую профессию, что-нибудь более легкое для тебя, и от этого тебе будет пропитание.

Поэтому в работе Творца, когда человек начинает работу на отдачу и думает, согласно порядку ежедневной работы, что продвигается и идет вперед, человек говорит, что стоит продолжать эту работу на отдачу, потому что он несомненно выучит эту профессию так, чтобы знать как делать все только ради небес.

Но когда он видит после того, как вкладывал усилия какое-то время в эту работу, что не только не продвигался, а еще и шел назад, то тело говорит ему, что жаль затраченных сил, которые ты вложил в эту работу, потому что эта работа не для тебя, поскольку для этой работы необходимы особые способности и смелость. Поэтому займись иной работой для пропитания, то есть работай как все остальные и не будь исключением из правил.

Получается, что это называется трудной работой, поскольку в каждой работе, когда он хочет прилагать усилия и продвигаться в работе на отдачу, тело не дает ему работать тем, что выдвигает ему справедливые претензии. И на самом деле внутри разума он справедлив на сто процентов. Получается, что злословие, которое он слышит от своего тела, усложняет его работу, и она становится трудной работой.

Но человек должен верить, что он – да, продвигается, но только он видит, что каждый раз он все более погружен в любовь к себе и находится сейчас в худшем положении, то есть он пребывает в состоянии более низменном, чем когда начал работу на отдачу – это по причине того, что «Я ожесточил его сердце».

Иными словами, как сказано выше, Творец каждый раз раскрывает ему, что такое работать не ради личной выгоды, а только ради пользы Творца. Получается, что тем, что Творец сообщает человеку, чтобы «не работать ради личной выгоды», в этом человек видит, насколько это на самом деле против его природы, поскольку человек создан с желанием получать ради себя. А сейчас он хочет сделать нечто, что против его природы. Поэтому это называется тяжелой работой.

Но задается вопрос: зачем Творец сообщает ему об истине, если человек не способен работать против природы? Это потому что, как сказано: «Чтобы совершить Мне сии знамения Мои». То есть, что благодаря тому, что в человеке раскрывается все это зло, Творец может дать ему помощь, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься, помогают». А поскольку то, что дают сверху, совершенно, поэтому у человека должно быть совершенное кли, то есть совершенное желание, называемое совершенным кли, в которое может войти совершенный свет.

Получается, что то, что Творец раскрывает человеку зло, это для того, чтобы помочь ему. Т.е. нет света без кли. Поэтому, если зло еще не раскрыто полностью, у него нет совершенного кли. И надо объяснить, что такое «совершенное кли», то есть совершенное желание для помощи Творца. Поскольку все то время, пока зло не раскрыто, человек иногда говорит, что если он укрепится, то, несомненно, сможет достичь работы на отдачу. И иногда говорит, что и Творец не может ему помочь. Поэтому, когда человек вкладывает силы в работу на отдачу, то силы, которые вкладывает, не дают ему сбежать из системы, и он получает каждый раз потребность в большей помощи Творца. Получается, что самая трудная работа была причиной крика к Творцу о помощи.

И об этом сказано в Зоар (Берешит-2, стр.64, и в Сулам п.103): «По поводу страданий материальных и духовных, которые перенес до того, как пришел к раскаянию, есть два пути:

1) Все, что делал, делал для себя. Так как он видел, что если бы не тяжелые страдания, которые он вынес из-за своей природы получать для себя, никогда не удостоился бы возвращения. И поэтому он благословляет зло так же, как и добро. Потому что если бы не зло, не удостоился бы добра. И получается, что все, что делалось – делалось для его блага. То есть привело к добру.

2) Это категория «и это – к добру». То есть не только плохие вещи привели к добру, но и плохие вещи сами превратились в благие. То есть благодаря большим светам, которыми светит Творец во все эти плохие вещи, они превратились в добрые».

Из сказанного мы видим, что именно, когда все зло раскрывается, тогда есть совершенное кли, в которое может войти весь свет. И из вышесказанного мы видим причину того, почему Творец ожесточил его сердце, то есть сердце, называемое желанием, каждый раз все больше сопротивлялось работе на отдачу. И по причине того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжелой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу при совершенном желании, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти Фараона – египетского царя. То есть, именно из низменного состояния, когда человек чувствует, что хуже всех людей, это дает ему толчок, чтобы закричать к Творцу от всего сердца, чтобы помог ему.

Однако в этом состоянии есть много падений и подъемов. То есть, иногда человек не способен поверить, что состояние, в котором он находится, пришло от Творца, то есть, что Творец обращается к нему, и слышит его молитву о том, что человек просит, чтобы Творец дал ему помощь выйти из изгнания, в котором человек находится под властью любви к себе.

Поэтому, когда у человека есть эта вера, он не убегает из системы, то есть, когда говорит, что он видит, что, не дай Бог, Творец не слышит его молитву, поэтому ему некому молиться. А он верит, что Творец слышит его молитву, и Творец сообщает ему о том, что Он знает, в каком низменном состоянии находится человек, что никогда бы не подумал, что он настолько погружен в любовь к себе.

Поэтому каждый раз он укрепляется, и не перестает молиться Творцу, и говорит, что Творец, несомненно, хочет, чтобы ему раскрылось истинное желание, чтобы его вызволили из этого изгнания. Но, как бы то ни было, он не перестает благодарить Творца за то, что раскрыл ему его истинное состояние. И так же он стоит и молится Творцу, хотя видит, что Творец слышит молитву, потому что раскрыл ему зло, и, несомненно, Он поможет ему так же и выйти из этого зла, что означает освобождение. То есть он верит, что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и, конечно же, потом вызволит его из изгнания.

Но иногда есть падения, то есть ему трудно поверить, что Творец слышит молитву. Потому что, по мнению человека, он думает, что уже молился достаточно раз. И, несомненно, если бы Творец слышал, что у Него просят, то уже должен был бы помочь ему. И поскольку не был спасен от того, о чем молился, он говорит, что Творец, не дай Бог, слышит не все молитвы. Может быть, других Он слышит, но какое ему до этого дело, ведь главное то, что я чувствую. То есть или мне хорошо, или, не дай Бог, плохо.

Получается, что эти падения приводят его к мыслям о том, чтобы сбежать из системы. И он говорит, что это не для него. И если он не убегает, то к нему снова приходит подъем, и он снова начинает думать иначе. И обо всех своих решениях он забывает и начинает думать иначе. И так продолжаются падения и подъемы, пока человеку не открывается истинная потребность в приближении к Творцу, то есть, что кли, называемое желанием, уже дополнено всеми правильными формами, и Творец знает, когда это закончится, а человек не может этого знать. Тогда Творец помогает и вызволяет человека из изгнания.

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали, что объясняет Зоар о написанном: «И говорил Моше с сынами Израиля (то есть по поводу изгнания), и не слушали его от нетерпения и тяжелой работы. И говорит, что было нетерпение, то есть у Малхут была коротка рука для того, чтобы вызволить Израиль». Это можно объяснить, как известно, тем, что главная работа – в Малхут, как говорил святой АРИ, что египетское изгнание – это когда святое знание было в изгнании. То есть небесное царство должны были принять по причине того, что Он велик и правит всем, то есть не ради вознаграждения, а сама работа должна быть великим наслаждением от того, что человек удостоился служить Царю по причине важности Царя. Это было в изгнании.

То есть, тогда не была раскрыта важность святости, что означает Шхину во прахе. То есть, что когда человек должен принять на себя работу ради Небес, эта работа считается низменной, поскольку он не находит в ней никакой важности. Получается, что то, что Малхут находится во прахе, что это нечто неважное, было причиной тяжелой работы.

Это означает нетерпение, то есть, что Малхут, что это нечто важное, то есть тот, кто служит Царю, означает, что видит лик Царя, и изначально пребывает в Малхут. Эти люди не считают, что они сидят у Царя и видят лик Царя, и они обладают свойством видеть лик Царя, как изначально сидящие в Малхут, что считается тяжелой работой, и что скажем, у них есть нетерпение, то есть, что у них нет приподнятого настроения.

Но когда Малхут пребывает в изгнании под властью клипот, то Малхут у них считается прахом, что это нечто неважное. И это означает нетерпение, когда Малхут не может быть в приподнятом настроении, как это должны ощущать, когда сидят рядом с Царем. Получается, что нетерпение и тяжелая работа связаны одно с другим. То есть, что если Малхут во прахе, и совершенно не важна, то это ведет к тяжелой работе, так как в том, что не имеет ценности, каждое мгновение, когда человек превозмогает себя и работает, это преодоление очень тяжелое. И не всегда человек способен преодолеть.

И то, что говорит он: «Окончательный дух, Малхут, еще не установил в мире справедливые законы», – то смысл сказанного в том, что Малхут еще не правит, когда каждый бы видел, что все законы, установленные ею – правильные законы. Чтобы все принималось сердцем, чтобы каждый мог почувствовать Малхут, правящую добром и наслаждением, когда мир направляется ею, как сказано, «управление Его во всем». Это еще не раскрылось.

И говорится: «Было нетерпение, и о каком духе идет речь? О духе Малхут, руки которой были коротки, чтобы вызволить Израиль». Смысл этого в том, что Малхут до сих пор находилась в изгнании, поэтому ее руки были коротки, чтобы дотянуться до Израиля. В то время как при выходе из изгнания, она дает силы человеку, чтобы он находился в приподнятом состоянии.

Поэтому, когда пришел Моше и сообщил об освобождении, они не могли поверить, что выйдут из египетского изгнания, как написано: «И вывел вас из египетского изгнания, и освободил вас из египетского рабства». И не будет у вас не только тяжелой работы, но и просто никакой работы у вас не будет, в это никак не могли поверить – как такое возможно?

То есть, если бы смогли этому поверить, то силой веры вышли бы из изгнания. Значит, Малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности, как написано (Коэлет, 3): «Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а дух животного нисходит ли вниз, в землю». И дух человека после того, как он выходит из своего животного состояния и приобретает свойства человека, как сказано мудрецами: «Вы называетесь людьми», – тогда дух поднимается вверх, то есть ценность Малхут, называемой «дух», поднимается вверх по важности.

В то же время дух животного, когда человек находится в животном состоянии, у него ценность духа снижается по важности. Поэтому народ Израиля должен был раскрыть собственное зло, чтобы у них возникло совершенное желание, чтобы могла прийти полная помощь, поэтому еще не слышали сыны Израиля. [РАБАШ. Статья 16 (1990). Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе]

М. Лайтман: Есть вопросы? Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:23) Он пишет так: каждый раз человек должен усиливаться и не сдвигаться от молитвы к Творцу. И он говорит, что, разумеется, Творец желает, чтобы раскрылось ему истинное желание. То, что он получает зло, он понимает, что Творец извещает его, и он продолжает и дальше. Он говорит, что он не сдвигается от воздаяния благодарности Творцу за то, что Он дал ему истинное раскрытие состояния. Что это за состояние, которое содержит две противоположности: молитву и благодарность? И что значит, что он не сдвигается от молитвы и от благодарности Творцу?

М. Лайтман: Когда он понимает, что Творец создал все, включая природу внутри человека, и Он знает, как провести человека через все состояния, для того чтобы создать в нем разные качества, когда он сможет понять, почувствовать, постичь, что происходит в той реальности, которую создал Творец. Таким образом человек приближается к Творцу.

Ученик: Так это два разных состояния, это не в одном состоянии?

М. Лайтман: Тысячи состояний! Какая разница?

Ученик: А когда он молится, то есть то, что он не сдвигается от воздаяния благодарности Творцу за то, что Тот раскрыл ему истинное состояние, это замечательно. Потому что Он показывает ему зло, и тогда он нуждается в помощи Творца. Как он пишет, что это очень продвинутое состояние, которое приближает его к лишма, эти состояния очень высокие. Но не понятно мне, что значит усилиться и сдвинуться от молитвы к Творцу? О чем он просит Творца?

М. Лайтман: О продвижении. Даже если не знает, в чем конкретно следующие состояния, которые могут быть, он просит у Творца продвижения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:41) Непонятно в статье. РАБАШ пишет несколько раз, что Творец сообщает человеку. А что такое «правильное намерение»? Например, в одном из пунктов было...

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Как я ощущаю, что Творец мне что-то сообщает? Как я понимаю, что это именно Творец, а не злое начало или я сам что-то? Ну понятно, что все от Творца. Но как я понимаю, что это означает, и как я понимаю, что это именно Творец?

М. Лайтман: Все приходит от Творца. Ты правильно сказал, именно так и должен это принять. И всякий раз, что бы я ни почувствовал, я должен стараться приблизиться к Творцу. Вот и всё.

Ученик: То есть то, что во мне раскрывается, можно назвать, что Творец мне это раскрыл или показал, или сказал?

М. Лайтман: Без всяких сомнений.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:05) Состояние «ожесточения сердца» и то, что он там описывает, Шхина во прахе, когда нет горючего… В этом состоянии ожесточения сердца, ощущается, что нет горючего, то есть невозможно сделать даже самого маленького действия по объединению в десятке. Ты хочешь произвести действие, но у тебя нет горючего. Вопрос: в том, что мы делаем действия в десятке, несмотря на всю трудность ожесточения сердца, это такой вид действий – «отдача»? Есть какая-то связь или это не связано?

М. Лайтман: Не могу сказать, что все действия – это действия отдачи или нет. Но, наверняка, то, что раскрывается – это то, что Творец хочет, чтобы они сделали.

Ученик: Каков самый лучший совет – работать в состоянии отягощения сердца, ожесточения сердца?

М. Лайтман: Соединяться между нами и действовать, реализовывать.

Ученик: И чем больше мы продвигаемся, чем больше человек продвигается, то его ожесточение сердца возрастает? То есть человек, допустим, продвигается, и вдруг малые действия становятся для него очень тяжелыми, непростыми?

М. Лайтман: Может быть.

Ученик: Это что-то, что как бы сопровождает его весь путь?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:53) Он пишет, что тяжело ему верить, что Творец слышит его молитву. Что это за состояние вообще, когда Творец слышит молитву?

М. Лайтман: Что Творец, Высшая сила, слышит молитву человека.

Ученик: А что делать в состоянии, когда ему тяжело верить, что Творец слышит его молитву?

М. Лайтман: Человек чувствует. Он принимает в расчет, что Творец слышит или не слышит, или слышит, но в разных формах, промежуточных, разнообразных. Конечно, он не может изменить Творца, он не может как бы подкрутить, чтобы Творец что-то сделал, он может подкрутить что-то в себе, чтобы действовать так, и тогда Творец услышит его молитву.

Ученик: А когда Творец слышит молитву человека?

М. Лайтман: Всегда. Всегда. Тут нет никаких ограничений.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:20) Продолжая то, что спрашивает товарищ. Когда человек молится о правильной вещи?

М. Лайтман: Когда он напрямую выстраивает себя перед Творцом.

Ученик: Когда человек поймет, что то, что он получает какое-то ожесточение сердца – это ему на благо?

М. Лайтман: Если он принимает, что все, что у него есть, все, что он чувствует – делает Творец, действует во всем его теле, то есть во всех его желаниях, мыслях, во всем, что есть в человеке. Если человек это понимает, принимает, что Творец управляет всем телом человека и делает вообще все, что в нем происходит, тогда человек в ответ старается всеми частями своего тела ответить Творцу.

Ученик: Человек старается всеми частями тела ответить Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит – что всеми частями тела мне удается ответить Творцу?

М. Лайтман: Ну, как сказано: «всеми костями своими говорит». То есть когда человек понимает и чувствует, что он находится под управлением Творца. Творец создал человека и все время его поддерживает, а человек пробуждается в направлении Творца.

Ученик: (45:15) Так выходит, что первый этап – это «нет никого кроме Него», человек должен удерживаться в том, что нет никого, кроме Него…

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда он удерживается, это приводит его к состоянию подъемов-падений или это потом продолжается?

М. Лайтман: Да, в том числе. И это не мешает одно другому. «Нет никого кроме Него» – эта сила действует в реальности, и эта сила делает все изменения.

Ученик: Потому что из статьи следует, что Творец все время продвигает меня, но я этого не вижу, и я погружен в свое желание получать и молюсь Творцу, кричу о помощи: помоги мне, помоги, помоги принять это страдание желания получать. И тогда в ответ Творец дает мне еще одно отягощение в конце процесса. Так вопрос. Это немного беспокоит, что человек должен просить об этих страданиях, ведь это не наша методика просить о страданиях. Как человеку прийти к согласию с тем, что Творец делает с ним? И тогда в соответствии с тем, что объясняется здесь, он приходит к тому месту, где можно выйти из желания получать в отдающие келим. Когда человек приходит к отдающим келим? В этом вопрос.

М. Лайтман: Когда человек приходит к отдающим келим? Верно, да? Так мы не можем этого сказать. Это все в руках Творца. Человек не знает глубину собственного творения, он не знает пути, не знает планов программы, поэтому он не может сказать, что через такое-то, такое-то время или количество падений и подъемов, или каких-то событий я приду к Полному Исправлению.

Ученик: Так выходит, что весь путь человек будет в ссоре с Творцом из-за того, что Он делает с ним?

М. Лайтман: Почему это называется разногласием?

Ученик: (47:39) Потому что я молюсь о том, чтобы прийти к отдающим келим, а Он дает мне еще отягощение.

М. Лайтман: Ты хочешь быть на связи с Творцом?

Ученик: Да, в этом цель. Человек понимает, что в этом цель – быть на связи с Творцом.

М. Лайтман: Так вот, насколько ты до сих пор раскрываешь, что ты не находишься в правильной связи с Творцом, у тебя есть то, о чем ты можешь молиться. В чем проблема? Творец постоянно раскрывает вам, что вы все еще не находитесь в полном слиянии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:30) Я понял из статьи, что нетерпение, имеется в виду, что малхут шамаим (небесная малхут) во прахе, в низком состоянии, и нам не важна отдача Творцу, нет достаточной важности этого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так нет приподнятого настроения, она не может увидеть, что есть важность в этом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: РАБАШ говорит в своих статьях, что то, чего не хватает товарищу – это приподнятого состояние духа, дать ему настроение. И в конце статьи он также говорит о том, что им не хватает только веры, что как бы с помощью веры можно было выйти из желания получать ради себя к отдаче. Если бы они верили, то они бы уже вышли, если бы они верили, что это возможно. Какова наша работа в десятке и в нашей группе, в чем мы можем помочь друг другу, чтобы дать возвышенное состояние духа в этом отношении?

М. Лайтман: Быть примером. Стать примером всем товарищам.

Ученик: И с помощью этого пробудить важность?

М. Лайтман: Да, конечно, включая это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:51) Иногда мы хотим показать пример товарищам, что работа легкая, и что мы продолжаем с радостью. Иногда это воспринимается обратным образом.

М. Лайтман: Почему вам нужно так это показывать?

Ученик: Но, мы говорим, что если работа тяжелая, то как бы тогда проявляется нетерпение.

М. Лайтман: Не понимаю, почему ты связываешь одно с другим?

Ученик: Так мы не должны поднимать настроение товарищам тем, что наша работа в радости, что преодоление выше знания?

М. Лайтман: Нет связи с тем, что эта работа легкая или нелегкая. Радость исходит из того, насколько мы оцениваем эту работу. Если работа дорога, так какая разница, пусть она будет легкой или пусть она... Нет связи одного с другим.

Ученик: Я может быть иначе спрошу. Каков правильный пример, который товарищ может показать? Вы раньше сказали: быть примером всем товарищам. Что такое правильный пример?

М. Лайтман: Насколько он направляет те состояния, которые он проходит, то есть... И тут нет связи: это легко или тяжело, все связано только с отношением человека. Есть люди, которые идут очень, как бы, делают очень тяжелую прогулку, но для кого-то – это удовольствие, например, те же альпинисты. Кто-то другой идет, для них это совершенно несложно: идти, двигаться, но это не дает им никакого наслаждения, никакого удовольствия. Все решает то, насколько человеку нужно это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:07) Он пишет здесь, что человек должен верить, что главное благо и наслаждение, которое Творец хотел дать творениям, находится в святости. И он во многих статьях пишет, и это выглядит как эгоистическая мотивация, что все наслаждение будет в святости. И как нам использовать это?

М. Лайтман: Все наслаждение будет в святости, то есть в условиях ради отдачи.

Ученик: Да, но он как бы пишет, что сейчас все наслаждения такие: в них очень незначительные наслаждения, то есть, мы, как бы, приходим в магазин без денег и живем от этих незначительных (наслаждений) вкусов, а все истинные вкусы будут там. Вопрос: как можем это использовать, я не знаю, напоминать друг другу об этом в десятке, что это, то, что ждет нас? Он как бы использует такую эгоистическую мотивацию.

М. Лайтман: Мы можем построить эту систему отношений между нами, когда мы чувствуем наслаждения, которые находятся ради отдачи.

Ученик: Просто каждый раз напоминать это себе, что ради этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это можно использовать и в распространении, собственно? Как это раскрывать людям?

М. Лайтман: Может быть, я не знаю.

Вопрос (Флорида): (53:41) Что значит, что «малхут спасает Исраэль»?

М. Лайтман: Не слышу.

Ученик: Что означает, что «малхут спасает Исраэль»?

М. Лайтман: Когда начинает светить так, что становится понятно, в чем Цель творения, в чем исправление творения, что приходит от Творца, а что приходит от творения, то проясняются все средства для достижения исправления.

Вопрос (Балтия-2): (54:27) В статье есть такой отрывок, где говорит, что было нетерпение, то есть у малхут была «короткая рука» для того, чтобы вызволить Израиль. От чего зависит «длина руки» малхут – от важности?

М. Лайтман: Когда не достаточно сил, то означает, что не в его силах достичь, не получается.

Вопрос (Киев-1): (55:03) Много раз упоминается: речь идет об этой малхут, и здесь называется, что малхут, называемая «дух», поднимается вверх по важности. Вообще, что это за малхут между нами, о которой здесь идет речь?

М. Лайтман: Это наше желание получать общее, с помощью которого мы можем быть связаны. И тогда, если мы да, можем так связаться и представить себе его, как находящегося между нами, то тогда мы хотим поднять его к Творцу. Это уже малхут – общая.

Ученик: Это особое желание между нами, именно подъема и связи с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А оно должно ощущаться всеми нами как что-то общее, как что-то такое…

М. Лайтман: Конечно. Конечно.

Ученик: А как проверять эту работу каждый раз в десятке, что есть у нас это, например?

М. Лайтман: Если вы начнете к этому стремиться, то вы начнете это чувствовать, поскольку связь эта уже существует, только в очень небольшой мере.

Вопрос (Хайфа-2): (56:33) Статья очень замечательная, просто чудесная. И я хочу спросить: заменить цель, которая есть в жизни – к этому нас Творец подталкивает, и чтобы эта цель была все время в мысли, в нашей связи вместе, в нашем стремлении быть вместе, и оттуда она может выйти?

М. Лайтман: Да, конечно. Именно так это и работает.

Вопрос (Ж МАК-56): (57:10) Почему Творец слышит молитву? Почему связь с Творцом только через молитву?

М. Лайтман: Обращение к Творцу называется молитвой. Есть молитва с просьбой, бывает молитва с благодарностью, но называется это молитвой.

Вопрос (Ж Турция-8): (57:57) Иногда чувствуется, что мы уже получили ответы на все наши вопросы. Так в чем, собственно, разница между вопросами, которые задаются, чтобы доставить наслаждение Творцу, и вопросами, которые мы задаем ради получения?

М. Лайтман: Я вопрос не понял.

Ученица: Какова разница между вопросами, которые мы задаем, чтобы доставить наслаждение Творцу, и вопросами, которые мы задаем ради получения?

М. Лайтман: Вот именно в этом и разница.

Вопрос (Италия-1): (58:48) Написано здесь, что у нас должно быть полное кли, совершенное кли, чтобы получить свет. Но есть также такой закон, что мы получаем больше или меньше света в соответствии с величиной кли. Так как одно связано с другим?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Написано, что для того, чтобы получать свет, нужно совершенное кли. Но разве не таково правило, что мы получаем больше или меньше света на основе величины кли?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): (59:48) В статье написано, что если зло еще не раскрыто полностью, то у человека нет совершенного кли. А что значит полностью раскрытое зло?

М. Лайтман: Ну, то, что это дано человеку, и он должен раскрывать это до Окончательного Исправления и исправлять.

Ученик: В продолжение вопроса. Мы учим о том, что человеку дается постепенно, то есть человеку Творец приоткрывает зло, а потом помогает. А здесь вдруг оказывается, что я должен вначале полностью раскрыть зло и только потом буду получать какую-либо помощь от человека. А как же можно выдержать это полностью раскрытое зло?

М. Лайтман: Творец светит светом на то, что раскрывает, и человек может этим воспользоваться.

Ученик: Если я захожу в состояние подъема – это значит, что мне Творец уже помогает в раскрытом зле?

М. Лайтман: Ну, конечно. Иначе как бы вы поднялись?

Ученик: Или Он мне дает передышку просто, пока не раскроется все зло?

М. Лайтман: Это неважно, главное, что вы находитесь выше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:45) Что значит, что Творец слышит всякую молитву? Он пишет, что Творец слышит. Разумеется, есть разница между тем, что Творец отвечает на каждую молитву.

М. Лайтман: Есть видение (зрение), и есть слух, чтобы услышать. То есть связь на двух каналах, две линии. Разумеется, зрение больше, слух меньше, но, тем не менее, это два канала связи между высшим и низшим.

Ученик: А какова связь в том, что ты слышишь?

М. Лайтман: Слышать – это связь больше в хасадим, что называется, может быть, ВАК де-хохма. Но связь в зрении, то есть, когда он видит – это связь в свете хохма.

Ученик: А где находится тут намерение, сочетание между тем, что он слышит и видит?

М. Лайтман: Еще раз. Есть зрение и слух, и есть сочетание между ними, верно.

Ученик: Но где происходит этот ответ на молитву?

М. Лайтман: Ответ чувствуется в том самом хисароне, в котором мы поднимаем молитву.

Ученик: Есть разница между тем, что я понимаю, чувствую, что Творец слышит всякую молитву, и я понимаю, что Творец отвечает на каждую молитву?

М. Лайтман: Творец слышит и отвечает также, и то и другое. Но слышит наверняка, и то, что отвечает Он – тоже наверняка. Вопрос в том, насколько мы чувствуем Его ответ.

Ученик: (01:04:00) Например, мой ребенок все время повторяет то, что он говорит. И, в конце концов, я говорю: я слышу тебя, я слышу тебя, я понимаю. Мы повторяем и повторяем нашу молитву, но нет ответа, как будто бы Творец говорит: я понимаю, понимаю. То есть как бы выше знания надо все время просить, просить и просить. Что делать в этом месте, когда перейти к новой молитве?

М. Лайтман: Вы начнете это чувствовать, как только больше соединитесь друг с другом.

Ученик: Иногда я чувствую такое, иногда совсем не чувствую, я совсем не чувствую ответа. Я перехожу тогда к следующий молитве. Это важно? Это что-то меняет: чувствую я или не чувствую?

М. Лайтман: Бывает много разных состояний, я не могу тебе объяснить каждое из состояний, и, судя по нашему ощущению, разумеется, есть у каждого из нас разные впечатления, воодушевления. Мы должны чувствовать, собирать разные впечатления и продолжать дальше.

Ученик: (01:05:52) Есть молитва Шма – это как бы… это со стороны Творца. То есть Творец слышит, и мы должны услышать.

М. Лайтман: Так.

Ученик: И если я не слышу, тогда речь о понимании: я не понимаю Его ответ, не чувствую или не… В чем тогда цель того, что Исраэль, что Бней Барух должны слышать Творца?

М. Лайтман: Нам надо прийти к состоянию, когда мы воспринимаем в наших келим реакцию Творца. Почему? Потому что это говорит нам, что мы связаны с Ним.

Ученик: Какова следующая ступень для нас, чтобы получить ответ от Творца?

М. Лайтман: Что мы слышим Его, мы благодарим Его за то, что Он приближает нас.

Ученик: Трудно просить об этом, говорить и слушать одновременно.

М. Лайтман: Хорошо, будем продвигаться, у нас все получится. Еще рано пока.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:44) У РАБАШа и в трудах каббалистов написано, что человек, который стремится прийти к лишма, чувствует, что отступает назад, несмотря на то, что он старается и годы изучает. Это все верно. Человек сидит, слушает и учится годы, и видит, что не продвигается, хотя есть состояния, когда чувствует, что продвигается, а он отступает назад. Это больно, больнее физической боли, такое ощущение отсутствия продвигаться – буквально физическая такая трудность. Есть способ изменить это ощущение, или это будет продолжаться до Конца Исправления?

М. Лайтман: Ну, где там Конец Исправления, где мы еще пока? Только начали входить пока что еще. Все еще будет меняться, многие вещи поменяются.

Ученик: Я понимаю, что мы учим, скажем, Учение десяти сфирот или еще что-нибудь. Иногда мы чувствуем, что даже не понимаем, хотя годы сидим и учим.

Лайтман: Это неважно. Это как раз говорит о том, что это наука каббала, а получение зависит уже… понимание зависит уже от постижения, а не от того, насколько ты умный. Не умом, не мозгами учатся. Ты слышал такое?

Ученик: Слышал.

М. Лайтман: Что значит «не мозгами» учатся? Не мозгами.

Ученик: Что значит «не учится»? Значит, что человек просто сидит и на самом деле прикладывает усилия, и видит, что другие продвигаются, и это хорошо, но это ведет тебя и к зависти, и к боли.

М. Лайтман: Постигать. А тот, кто пока еще не постиг, требует постижения. Ну, так ему кажется, что он не учится, что он не продвигается. А другой рядом с ним (его товарищ), который не требует постижения, ему кажется, что он постигает, продвигается, каждый день там чего-то… еще что-то вдруг услышал, умом понимает там, еще что-то. По-разному бывает.

Ученик: (01:10:10) Мой вопрос такой: это касается учебы и понимания, или это должно быть в ощущениях?

М. Лайтман: Это должно прийти в ощущении.

Ученик: Может быть состояние, когда это вдруг человеку раскрывается?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть человек должен терпеливо сидеть, хотя это может взять и двадцать лет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это приходит или нет? От чего это зависит?

М. Лайтман: Правильно, правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:45) В любом состоянии, которое проходит во мне, я могу смотреть на состояние извне и сказать: я благодарен Творцу, что Он дал мне увидеть, что Он проводит меня по плохому или хорошему ощущению. Правильно ли смотреть все время на себя так со стороны?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда с этой точки, когда я смотрю так, как я это соединяюсь с работой в десятке и соединяюсь с тем, кто смотрит со стороны на работу десятки…. Кто соединяется с десяткой в этой работе? Тот, который находится в состоянии «Михаэль» или Михаэль, который смотрит со стороны и все хочет отнести к Творцу. Кто соединяется с десяткой, какая часть меня?

М. Лайтман: Какая часть меня?

Ученик: Да. Вообще, что считается частью меня в этой работе?

М. Лайтман: Ты задаешь тысячу вопросов. Задай точно один вопрос.

Ученик: Есть человек, который чувствует все эти состояния желания получать, а есть тот, кто смотрит со стороны на эти состояния.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Кто должен соединяться с десяткой? Тот, который ощущает все эти состояния должен соединяться с десяткой, или тот кто смотрит со стороны?

М. Лайтман: Тот, кто проходит состояния и чувствует, что этим он связан с десяткой. Ему надо с помощью этих состояний, которые он проходит, соединиться с десяткой.

Ученик: (01:12:28) С помощью чего я могу соединиться? Если проходят части этих состояний по мне, как я их соединяю с десяткой? Вот это мне непонятно.

М. Лайтман: Ты должен приблизиться к ним, обняться с ними, быть с ними в одном желании, в одной цели, в Творце, который один на всех. И с помощью этого, ты чувствуешь себя, что ты близок к ним.

Ученик: И в этой работе объединения, тот, кто смотрит со стороны, что он должен делать? Что нужно делать, когда я смотрю на свои попытки соединиться с десяткой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мне смотреть со стороны на это? На чем сосредоточиться? Какие особенности мне нужно проходить там?

М. Лайтман: Зачем тебе это?

Ученик: С этого я начал. Должен ли я вообще смотреть со стороны? И это то, что важно?

М. Лайтман: Нам надо видеть себя, что мы находимся по-настоящему внутри группы и хотим быть погруженными там, и чувствовать Творца, который находится в ней.

Ученик: Но тогда вопрос такой: как я могу связать с Творцом эти состояния, потому что я погружен в то, что происходит со мной.

М. Лайтман: И все те состояния, которые не позволяют мне реализовать это состояние, что я в группе, то я тоже отношу это к Творцу, и прошу у Него.

Ученик: Я могу отнестись к Творцу из самого состояния, или я должен отключиться от состояния, посмотреть на него стороны, и только тогда я могу отнести к Нему и поблагодарить?

М. Лайтман: И так и так. И так и так. Я могу быть связан с группой, с Творцом, и вместе с этим молиться, а могу как бы отключиться. Ну, якобы отключиться, как бы выйти.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:46) Когда человек чувствует, что работа трудная, он вынужден просить за себя и ему трудно. Тогда просьба о том, что ему трудно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А если Творец ему помогает, тогда он чувствует, что он получает свечение, тогда может начать просить вдруг за товарищей. Всегда так будет? Человек просит за себя и получает свет, и тогда может провести на других?

Вопрос: «Здесь кажется, что нет здесь выхода из природы, если есть у меня свечение, я могу просить за всех, а если нет его, я вынужден просить за себя. Ощущается это неправильным».

М. Лайтман: Надо изначально постараться отойти, оторваться от других и увидеть себя совершенно отдельно от других, а потом войти уже внутрь кли. И разница при этом рассмотрении, видении, вот на этом различии, об этом молиться.

Ученик: Понятно, что человек скажем, приходит на урок и чувствует, что работа трудная. Это понятно, что Творец дает ему место выяснить, для кого я работаю. Человек выясняет для кого работает. Если бы не была трудной работой, я бы этого не выяснил, мне бы не было относительно чего выяснять. Когда человек выясняет для кого он работает, каково отношение с товарищами должно быть в это время, что он должен с ними делать?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: (01:16:57) В то время, когда человек чувствует, что работа трудная…

М. Лайтман: Так.

Ученик: Как он должен работать с десяткой своей, что он должен делать с ней?

М. Лайтман: Присоединяться к ним еще больше.

Ученик: Само соединение тоже трудное чувство. Так нет проблемы. Хорошо, трудная работа. С этим нет проблемы – трудная работа, легкая. Каково отношение должно быть у меня в то время, когда я чувствую трудности, нет у меня свечения. В каком отношении я должен быть с товарищами, что делать с ними, как пользоваться ими или во благо им? Что я должен делать с ними?

М. Лайтман: Только соединиться как можно больше, и чтобы в общем кли увидеть истинное состояние еще больше.

Ученик: Вы можете привести пример, что является настоящим состоянием, потому что этого на самом деле не хватает. Я чувствую, что я нахожусь в самообмане и где настоящее состояние? Как на самом деле, а не как истина раскрывается? Что на самом деле происходит здесь за всем этим? Что я могу отдать десятке в таком состоянии?

М. Лайтман: Если ты хочешь видеть истинное состояние, то это уже твой вклад, потому что ты находишься внутри десятки.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:07) В последнее время ощущение, что Вы отвечаете очень коротко на вопросы. Очень коротко, и это заставляет прикладывать усилия. И я хочу спросить: с Вашей стороны, что это требует от нас, вот эта форма в которой Вы отвечаете? Что от нас требуется, чтобы мы лучше спрашивали?

М. Лайтман: Если мы читаем статью и держимся этой статьи, понимаем, все вместе слушаем, то нам практически нечего спрашивать. Но, а если так, то мы записываем вопросы, потом выясняем уже на собрании товарищей. И уж если и это нам непонятно, тогда мы этот вопрос задаем.

Ученик: И спрашивать только когда на самом деле есть очень сильная потребность в этом?

М. Лайтман: Да, когда есть потребность в этом вопросе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:17) Что значит, что мы выясняем вопрос на собрании товарищей?

М. Лайтман: Ставим вопрос... скажем, ты записал, он записал вопросы с урока. И тогда вы эти вопросы задаете товарищам, что они об этом думают.

Ученик: Я спрашиваю свою десятку, и они должны мне ответить на это?

М. Лайтман: Да. Ну как-то, как-то... тогда это даст вам возможность объединиться, продвинуться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:59) Я чувствую, что каждый раз, когда мы это делаем, это дает мне очень большое пробуждение в десятке. Когда товарищи задают вопрос, мы выясняем, есть ощущение подъема, пробуждения, но не всегда мы успеваем произвести это действие, мы этого не делаем достаточно.

М. Лайтман: Ну, делайте эти выяснения между собой.

Ученик: Я хочу спросить. Есть очень много важных вещей. Мы читаем в течение дня на каждой встрече почти всю статью. Какова важность этого: вместе выяснять хисарон товарищей и хорошо переживать его? Потому что мне лично это дает гораздо большее пробуждение, чем просто так читать статью.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Так надо выяснять, как бы коротко, я бы сказал, экономично, не просто так прожигать время.

Ученик: Есть место и для этого, и для этого. Скажем, если мы должны выбирать между тем, чтобы читать статью или ответить товарищу на вопрос – можем решить, что делать?

М. Лайтман: Вам надо учиться говорить коротко, и чтобы было понятно всем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:25) Только Творец знает, когда форма кли будет совершенной, а человек не может знать.

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Ученик: Что это за обращение, когда есть настоящая потребность вознуждаться в помощи Творца? Не хочу знать, а просто вознуждаться по-настоящему, чтобы было у меня цельное кли, без вопросов. Просто все хотят знать, когда Творец поможет. Только такие вопросы я готов слушать.

М. Лайтман: Это не вопрос. Творец помогает или не помогает – это его дело. Я согласен со всем Его отношением ко мне. Помогает – помогает, не помогает – не помогает, главное, я нахожусь в связи с Ним.

Ученик: Что значит «вознуждаться в помощи Творца»?

М. Лайтман: Прийти к состоянию, что я хочу быть в слиянии с Ним, слит с Ним.

Ученик: Слит с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Слиться с Творцом – как я себя не буду обманывать? Что это значит?

М. Лайтман: Я хочу слияния с Ним. А если я не хочу, то молюсь Творцу, чтобы дал мне это желание.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:24:30) Написано в статье: и говорил Моше сынам Исраэля о форме избавления, и не слушали Моше из-за нетерпения и трудной работы. Вы можете объяснить это предложение? Здесь имеется в виду отсутствие веры?

М. Лайтман: В следующий раз мы это объясним. Вас слышно очень плохо.

Вопрос (Италия-3): (01:25:08) Я хотел спросить. Как мы строим отдающее кли, когда я нахожусь в состоянии разрыва, и нет у меня никакого вкуса к работе?

М. Лайтман: В отрыве и без вкуса невозможно построить отдающие келим, невозможно. Нужно сначала соединиться с товарищами настолько, что ты почувствуешь, что находишься с ними по-настоящему, как один человек с одним сердцем, и тогда строить вместе отношение отдачи к Творцу.

Ученик: Это как будто я упал с лодки и плыву, стараясь достичь товарищей, и вспоминаю все, что было у меня в пути.

Вопрос (Хадера-1): (01:26:26) Состояние нетерпения – это состояние, которое ближе к избавлению?

М. Лайтман: Да.

Нет вопросов. Ладно, тогда вперед. Что нам надо сделать, перейдем к следующей части урока?

Чтец: Да, перейдем к следующей части урока, а перед этим споем песню.

Песня (01:26:58)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/lIyJcbhF