Ежедневный урок31 окт. 2023 г.(Утро)

Часть 1 Рабаш. Два вида святости. 15 (1987)

Рабаш. Два вида святости. 15 (1987)

31 окт. 2023 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 31 октября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Два вида святости. 15 (1987)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 482. Статья «Два свойства в святости».

М. Лайтман: Ладно, давайте почитаем и посмотрим, какие свойства есть в святости.

Чтец: (00:31) Статья РАБАШа «Два свойства в святости».

Есть святость наверху, и есть святость внизу, как сказано: «Святы будьте». Т.е. существует святость внизу. Другими словами, творения должны быть святы. А потом написано: «Ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш». Это святость наверху. И это является причиной и обоснованием, почему должна быть святость внизу – ибо наверху Он свят. Поэтому Он хочет, чтобы и внизу они были святы. Наши мудрецы объяснили: ««Святы будьте» – отделены будьте; «Ибо свят Я» – имеется в виду, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня».

И, на первый взгляд, это трудно понять. Ведь отсюда получается, страшно подумать, что, как будто, наверху нет святости, но, поскольку Творец хочет быть святым, поэтому Он говорит, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня. И следует понять это. Ведь из простого [понимания] языка получается, что поскольку Творец свят, Он говорит, что творения тоже будут святы, как сказано: «Святы будьте», ведь: «ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш».

А из объяснения мудрецов получается, что это нижние должны быть святы, чтобы освятить Его, как они объяснили слова: «Ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш». Т.е. «что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня». Выходит, как будто причина, по которой нужно быть святыми, – чтобы наверху была святость.

Еще мудрецы объясняют: «Святы будьте» – можешь, как Я? Ведь сказано: «Ибо свят Я» – Моя святость выше вашей святости». Это тоже трудно понять. Разве можно себе представить, что Исраэль будут, как Творец. Разве можно такое подумать?

И чтобы понять вышесказанное, следует понять, что означает, что [мудрецы] объяснили «святы будьте» как «отделены будьте». Иначе говоря, от чего человек должен отделить себя? А, кроме того, следует понять причину, по которой человек должен отделять себя. И из сказанного получается, что нужно отделять себя, так как «ибо свят Я».

И это тоже нужно понять: пусть, то что Творец свят, еще можно понять, однако чтобы то, что Творец свят, было бы причиной того, что и человек тоже будет свят – почему? Разве можно уподобить человека, чтобы он был подобен Творцу – возможно ли такое? А если да, то следует понять, что имеется в виду в том, что человека обязывают, чтобы он стал святым, как Творец.

(04:47) И получается, что это главное, чем человек должен быть. Иначе, выходит, что будет противоположно святости, скверна, и посередине, как будто ничего нет, или же скажем, что есть среднее свойство между святостью и скверной. И это тоже нужно понять, что есть «скверна» в работе, и что есть «святость» в работе.

И следует объяснять все эти вещи в одном направлении, т.е. вернуться к тому, в чем состоит цель творения. И что является корнем неисправленностей. А от них – к исправлениям, которые мы обязаны произвести для того, чтобы цель творения реализовалась в своем совершенстве. Другими словами, творения получат то благо и наслаждение, которое заключалось в желании Творца дать им, как сказано выше, что желание Его – насладить Его создания.

Известно, что желание насладить создало желание получать и стремление получить благо, которое Он хочет дать. И это желание получать называется «корнем творений». Ибо от этого желания получать впоследствии распространилось много свойств в этом желании получать. Другими словами, когда он вышел и впервые открылся, и получал на это свойство, это состояние называется «мир Бесконечности».

Это означает, что это желание получать еще не произвело окончания на высший свет, а приняло в это кли получение блага и наслаждения. Поэтому было произведено исправление, чтобы они получали высшее благо не ради получения, а ради отдачи. И благодаря этому они не будут ощущать никакого стыда во время получения наслаждений.

И из сказанного получается, что в мире Бесконечности было лишь одно желание. Только потом, – т.е. после того было произведено исправление сокращением, означающее что можно получать лишь в мере, в которой они могут построить намерение ради отдачи, – это желание получать уже разделилось на множество частей. Потому что, когда малхут получала на кли, которое мы относим к Творцу, [говоря] что Он создал нечто новое, сущее из ничего, называемое «стремлением к получению наслаждений», малхут могла получить всё, что Творец задумал дать.

Ведь в той мере, в которой Он хотел дать, в этой мере Он создал желание получать. И, само собой разумеется, малхут могла получить всё благо, заключенное в желании Творца давать. Поэтому это считается одним желанием. Как известно, свет разделить невозможно, а все разделения, которые мы различаем в светах, происходят только относительно получающих. Поэтому, поскольку в получающем кли было только одно свойство, это, автоматически, считается одним светом, как сказано выше, что одно кли считается одним желанием.

В то же время, после исправления путем сокращения на желание получать нужно поставить намерение ради отдачи. А поскольку свойство отдачи мы относим к творениям, келим, которые творения должны создать, безусловно, не могут завершиться за один раз.

(09:43) И потому всякий раз нужно брать какую-то часть желания получать и исправлять ее ради отдачи. В этом состоит причина того, что общее желание получать, которое было создано, разделилось на много частей – в мере намерения желания отдавать, которое они ставят на них, в этой мере желание получает свет, соответствующий тому желанию, которое исправлено с намерением на отдачу.

И из сказанного получается, что то, что они объясняют: ««Святы будьте» – отделены будьте». И мы спросили, от чего человек должен отделить себя. И следует сказать, что человек должен отделить себя от эгоистической любви, т.е. от получения для себя, и заниматься только отдачей.

И это – потому что, «ибо свят Я». Другими словами, для того, чтобы вы были способны принять благо и наслаждение. И благо, которое вы получите, будет тогда без всякого стыда. Это возможно, если вы будете в свойстве желания отдавать. Это приведет вас к подобию по форме, согласно требованию мудрецов: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден». И потому сказано: «Святы будьте» – вы будете в свойстве желания отдавать. «Ибо свят Я» – ведь и Я лишь в свойстве отдачи. И поэтому должно быть подобие по форме, называемое слиянием.

И из сказанного поймем то, что мы спросили. Ведь здесь получается, что причина [призыва] «святы будьте» в том, что Творец свят. В таком случае, что означает, что мудрецы сказали: ««Ибо свят Я» – имеется в виду, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня». Отсюда получается наоборот – что вы должны быть святы, чтобы «как будто вы освятили Меня». И вообще трудно понять, что народ Исраэля должен освятить Творца. Что это означает?

Мы всегда говорим: «Благословен Ты, Творец, освящающий Исраэль и времена», «Благословен Ты, Творец, освящающий Исраэль и день памяти». А также говорим в кидуше: «Ибо нас выбрал Ты и нас освятил Ты из всех народов». В таком случае, что же означает: «как будто вы освятили Меня»?

Это значит, что Творцу нужно, чтобы мы дали Ему что-то для Его блага, поскольку Ему как будто нужно наше освящение. И этого Он не может достичь, иначе как через нас. Разве можно сказать, что Он, страшно подумать, нуждается в творениях, чтобы они дали Ему что-то для Него?

И как мы объяснили, «святой» значит «отдающий». А чтобы у творений были келим для получения Его блага, обязано быть подобие по форме. Другими словами, у творений тоже всё желание их будет лишь отдавать, а не получать. Иначе не заметно, что Творец дает им.

Поэтому сказал Творец, что если вы освящаете себя, т.е. что вы отделите себя от получения ради себя и будете заниматься только работой по отдаче, называемой «святостью», «Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня». Другими словами, тем, что вы занимаетесь отдачей, вы сделали так, что Я тоже смогу давать вам всё благо.

(14:44) Согласно этому выходит, что то, что Творцу нужно, чтобы творения освятили Его тем, что они освятят себя, – имеется в виду раскрытие того, что Творец является дающим. Иначе Он обязан быть в скрытии по отношению к творениям. И Он не может дать им высшее благо, поскольку из-за получения блага они войдут в кли эгоистической любви сверх меры из-за излишеств.

Иными словами, до этого они получали благо и материальное наслаждение в получающие келим, тогда как, когда Он даст им высшее благо, являющееся истинным наслаждением, они, несомненно, станут настоящими получателями. Ведь известно, что свет создает кли, т.е. наслаждение ведет к вожделению, как сказали наши мудрецы: «Глаз видит, и сердце жаждет».

И отсюда поймем, что то, что Творцу нужно, чтобы творения освятили себя, – это на благо творений. Другими словами, благодаря тому, что они будут работать ради отдачи, у Творца будет возможность давать им благо. И они останутся в свойстве отдачи, а не в эгоистической любви, что в духовном создает различие, как сказано выше.

Поэтому сказано: «Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня». Т.е. этим вы привели к тому, что Я стал раскрыт всем, что Я свят. Т.е. что Я даю всему миру благо и наслаждение, ибо дающий называется святым, как сказано выше.

И из сказанного поймем то, что мы спросили о том, что мудрецы объяснили слова «Святы будьте»: «Можешь, как Я? Ведь сказано: «Ибо свят Я» – Моя святость выше вашей святости». И мы спросили: неужели может быть кто-то, кто думает, что святость Исраэля будет подобна святости Творца?

И из сказанного можно объяснить: Творец сказал: «Святы будьте», где имеется в виду, что вы будете отделены от получающих келим и будете заниматься только лишь отдающими келим. «Можешь, как Я?» – т.е. как Творец не пользуется получающими келим. Ибо, страшно подумать, от кого Он будет получать? Ибо всё, что мы можем сказать о Творце, это лишь из того, что мы получаем от Него, как сказано: «Из действий Твоих познаем мы Тебя».

И потому Творец говорит: «Пусть тебе не придет в голову быть как Я. Т.е. вы останетесь в свойстве отдачи ради отдачи, и потому Он говорит: «можешь, как Я?» Т.е. как Я только дающий и не получаю ничего, вы тоже останьтесь в свойстве отдачи ради отдачи.

Об этом [Он] сказал: «Нет, ведь вы должны прийти к свойству получения. Т.е. именно получения. Вы должны использовать свои получающие келим. И только намерение должно быть ради отдачи. Ведь цель творения – насладить Свои создания, чтобы творения получили благо и наслаждение. И потому сказано: «Моя святость выше вашей святости».

И из сказанного получается, что мы должны отличать «святость наверху» от «святости внизу». Хоть и написано: «Святы будьте», «ибо свят Я, Всесильный ваш». И мы объяснили, что имеется в виду, что вы будете работать только ради отдачи, «как Я отдающий», как сказано в словах наших мудрецов: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден».

(20:04) Тем не менее, есть разница между святостью наверху и святостью внизу. Ибо святость наверху – целиком на отдачу, и нет там совершенно никакого получения. Тогда как святость внизу не такова. Но совершенство – это именно, когда используют получающие келим. И святость говорит о намерении. Другими словами, то, что от творений требуют, чтобы они были святы, чтобы были дающими, а не получающими – главное, что имеется в виду, чтобы они работали ради отдачи.

Однако в порядке работы следует различать катнут святости и гадлут святости. Ведь порядок работы таков, что идут от легкого к тяжелому. Поэтому следует сначала начинать работу, чтобы действия по отдаче были ради отдачи, и это называется, что во всех заповедях, которые он исполняет, намерение его будет не получать в виде вознаграждения какую-то компенсацию за исполнение Торы и заповедей, а чтобы было лишма, а не ради собственной выгоды, и это называется «отдача ради отдачи».

А потом наступает порядок гадлута, т.е. начинают работать с получающими келим ради отдачи, и это называется, что творения говорят: «Мы желаем получить благо и наслаждение, поскольку это является желанием Творца, который создал мир, чтобы насладить Свои творения». Получается, что следует различать два вида святости: 1) святость наверху, когда он полностью отдает, не получая совершенно ничего; 2) святость внизу, когда по действию он, на самом деле, получает, но намерение его – на отдачу. [РАБАШ. Статья 15. (1987). Два свойства в святости]

М. Лайтман: Да, давайте начнем.

Вопрос (Merkaz 1): (22:47) Мы изучали, что человеку, когда пытается сломать свое наслаждение, желание наслаждаться, дают два таких желания. Так в чем заключается наша работа?

М. Лайтман: Человек, который продвигается к объединению с товарищами и объединению с Творцом, начинает определять, насколько он находится в этом или нет, насколько он стремится, желает этого, продвигается к этому или нет, и в соответствии с этим он начинает видеть свои различные состояния, ступени.

Вопрос (МАК-4): (23:39) Как практически в десятке отдалиться от желания получать каждому товарищу и быть в свойстве желания отдавать?

М. Лайтман: Я не могу так начинать рассказывать то, что РАБАШ нам говорит. Но в конечном счете мы должны все время находиться в этом: где наше намерение получать или отдавать, как получать, как отдавать – мы в этом должны все время проверять себя.

Ученик: И какое наше намерение должно быть?

М. Лайтман: Наше намерение должно быть только отдавать Творцу, и отдавать Творцу мы можем только при условии, что мы хотим отдавать товарищам.

Вопрос (Киев-1): (24:49) Два вида святости... в первом виде, как мы включаемся в общее желание, для того чтобы Ему отдавать?

М. Лайтман: Мы хотим помогать друг другу, для того чтобы у всех была сила отдачи Творцу. И так мы начинаем продвигаться. То есть каждый думает, как он может соединиться с товарищами, для того чтобы из нашего объединения отдавать Творцу. В этом собственно путь.

Ученик: Когда мы соединяемся, есть такие моменты с этим намерением, чтобы отдавать Творцу. Как мы потом начинаем использовать этот второй вид святости, когда мы можем получать уже с намерением ради отдачи?

М. Лайтман: Намерение получения ради отдачи мы развиваем. Это намерение в отдаче ради отдачи, пока мы не начинаем видеть, что мы можем даже в чем-то получить ради отдачи. И так продвигаемся.

Ученик: Так, а человек, получающий ради отдачи, он как бы участник этого объединения либо он получает в этом объединении? То есть кто чувствует это получение ради отдачи?

М. Лайтман: Тот, кто передает, кто ведет, кто продвигает всех. Так он чувствует.

Вопрос (Голландия-1): (26:51) Что значит «освятите себя»? Это разве не эгоистически, разве этот подход не эгоистический?

М. Лайтман: Нет. Освящать, значит прийти к отдаче. Нет тут чего-то большего, чем это. Прийти к отдаче между нами и от нас к Творцу.

Вопрос (Турция-2): (27:28) Продолжая вопрос товарища. Он спросил, что значит освятить себя? Вы ответили товарищу. Но для того, чтобы достичь этого, какую работу мы должны сделать?

М. Лайтман: Нам нужно давать примеры товарищам, показывать примеры товарищам, как каждый хочет прийти к отдаче, «человек да поможет ближнему». И так мы будем учиться друг у друга получать пробуждение друг от друга, как нам продвигаться.

Вопрос (Беларусь): (28:25) Мы всегда говорим, что Творец первичен, а творение вторично. А здесь видно, что творение первично, а Творец вторичен. То есть творение что-то может делать без Творца?

М. Лайтман: Я не понял вопроса.

Ученик: Ну, мы должны освятить себя. То есть мы должны сделать какое-то действие без Творца, без того, чтобы Творец нам помогал. А мы всегда говорим, что Творец первичен. То есть мы должны попросить Творца, чтобы Он нам помог что-то сделать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А здесь получается, что творение само себя освящает.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Очевидно, вы неправильно поняли. Творение желает быть подобным Творцу и поэтому понимает, что только его обращение к Творцу даст ему силы выразить свое намерение отдавать.

Вопрос (Latin 4): (29:50) Желание получать развивается автоматически или мы можем усилить его, чтобы получить больше святости?

М. Лайтман: Если мы вместе с товарищами внутри группы желаем продвигаться, уподобляться Творцу, быть отдающими, как Он, в ответ Творцу – то мы начинаем чувствовать в течение времени, насколько действительно наши желания, наши намерения действительно желают продвигать нас к отдаче.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (30:53) В чем заключается проверка, что я могу делать, чтобы знать, что сейчас я пытаюсь получать ради отдачи? Или тут есть какой-то обман желания получать?

М. Лайтман: Если я перехожу от ради получения к ради отдачи, то я сразу начинаю чувствовать, что у меня есть новая связь с Творцом, что я хочу отдавать Ему, и в этом я чувствую, как Он хочет отдавать мне.

Ученик: В этом действии, в этом усилии, которое я делаю, чтобы получить ради отдачи, обязательно должно быть неприятное ощущение в желании получать?

М. Лайтман: Это неприятно, потому что я уже хочу выйти из получающих келим.

Ученик: И чем более неприятное ощущение боли, больше сопротивление есть. Так, соответственно этому, сила этого желания больше?

М. Лайтман: Ну, допустим, что да. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (32:13) Что это за состояние, когда Творец все время поднимается надо мной, все время Он над творениями находится?

М. Лайтман: Что все-таки то, что мы чувствуем, то, что мы думаем, то, что происходит с нами – это исходит от Него. И нам нужно только правильно установить себя в соответствии с тем, что приходит к нам от Него.

Ученик: Молитва, в общем-то, является той причиной, которая дает нам понять, что Творец всегда выше, Он Добрый и Дающий добро, и в этом выражается наше отношение к Творцу?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (33:08) Если человек иногда чувствует себя слабым в работе и говорит: ну, товарищи великие, пусть они продвигаются, а я стою в стороне, – это тоже обман эгоизма?

М. Лайтман: Нет. То, что товарищи выглядят великими, большими – это как раз неплохо. Вопрос, насколько это продвигает человека. То, что я раскрываю, что я нахожусь в окружении людей, у которых есть намерение прийти к отдаче, и я включаюсь в них, и чувствую их объятия, что они хотят помочь мне, а я им – то это состояние для хорошего продвижения.

Вопрос (Чехословакия-2): (34:02) Тем, что мы поднимаем Шхину из праха, этим мы освящаем Творца?

М. Лайтман: Да, разумеется. Потому что, что такое Шхина? Отношение Творца к нам называется Шхиной.

Вопрос (Ж Украина): (34:37) Каким образом высшая святость может зависеть от свидетельства из святости нижних? Что установил этим Создатель?

М. Лайтман: Насколько мы освящаем Творца, настолько Он называется святым. А в соответствии с чем еще мы можем взвесить Его и оценить Его? Только по нашему отношению, насколько Он в наших глазах велик.

Вопрос (Кармиэль): (35:21) Выглядит это так, что получение ради отдачи – это как в примере хозяина и гостя, и это проще, чем отдача ради отдачи: я ем для того, чтобы доставить удовольствие Хозяину, мне хорошо – Ему хорошо, наслаждаемся вместе. А где здесь проблема, что получение ради отдачи сложное и все время сбивает нас?

М. Лайтман: Потому что ты начинаешь получать наслаждение в тот момент, когда ты думаешь о том, что ты хочешь отдавать наслаждение.

Ученик: И как нам достичь этого?

М. Лайтман: Постепенно приближаться к этому, и тогда мы поймем, как нужно установить себя. Да.

Вопрос (Ж Турция-8): (36:26) Написано в статье, что Творец такой милостивый. Как мы можем создать это состояние милости между нами и относиться так друг к другу?

М. Лайтман: Нам нужно понять, что в одиночку никто из нас не придет к исправлению, к цели жизни, к Цели творения, а только при условии, что человек да поможет ближнему. И поэтому нам нужно объединяться, каждому почувствовать друг друга, и так, когда все чувствуют всех, то нам легче, у нас есть возможность подняться от получающих действий к дающим. И так мы продвигаемся.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (37:41) В каком месте мы встречаемся с Творцом в подобии по форме?

М. Лайтман: В каком месте мы связываемся с Творцом в совпадении по свойствам? В том, что я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне, что мы хотим отдавать друг другу. Творец дает нам, и мы хотим отдавать Творцу.

Ученица: Это в получении ради отдачи?

М. Лайтман: И в отдаче ради отдачи мы получаем от Творца силы. Нет у нас изначально силы отдачи.

Ученица: Он пишет в статье, что мы продвигаемся от состояния к состоянию, когда у нас есть подобие по форме с Творцом. Так значит, когда мы получаем, у нас тоже есть подобие с Творцом?

М. Лайтман: Нет. В соответствии с чем у нас есть совпадение? Совпадение должно быть в соответствии с действием: мое действие отдавать или получать? Со стороны Творца всегда есть действие отдавать. Когда с моей стороны есть действие отдавать, тогда я с Ним нахожусь в совпадении по свойствам.

Вопрос (Петах-Тиква-12): (39:17) Когда наслаждение маленькое, можно помнить о намерении, но чем больше наслаждение, тем тяжелее это делать. Как не забывать о намерении, когда есть большое наслаждение?

М. Лайтман: Так нам нужно измерять, насколько мне можно почувствовать наслаждение, что оно исходит от Творца, чтобы в ответ постараться облачить его в мое намерение ради отдачи.

Ученик: Когда ты получаешь такую бомбу добра, что тебе так хорошо – так ты ничего не можешь сделать. Какие действия ты можешь сделать?

М. Лайтман: Ты не можешь делать никаких действий, тебе нужно вначале проделать действие сокращения, что ты ничего не получаешь. И затем постепенно раскрыть себя в той мере, в которой ты можешь получить ради отдачи. И тогда то, что ты возвращаешь Творцу, это будет именно то, что ты от Него получаешь.

Вопрос (Николаев-Сочи): (40:41) Вы сказали, что получение ради отдачи – это, когда ты начинаешь получать наслаждение только, когда начинаешь отдавать. А если я не получаю наслаждение от отдачи, это просто тогда отдача ради отдачи, но ведь я тоже получаю какое-то наслаждение в этом уровне?

М. Лайтман: Какое?

Ученик: Оттого, что я отдаю ради отдачи. Это же какое-то... или я в воздухе вишу без наслаждения?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь.

Ученик: Отдача ради отдачи, я же здесь тоже получаю наслаждение от отдачи, ведь я же перешел на этот уровень ради какой-то награды?

М. Лайтман: Ради какой-то награды – так это ты значит перешел на получение.

Ученик: А как же происходит тогда переход, если здесь вообще нет ничего, никакого вознаграждения?

М. Лайтман: У тебя есть контакт с Творцом, и поэтому ты можешь определить степень связи с Ним как определенное наслаждение.

Ученик: Значит есть наслаждение от того, что контакт с Творцом? Но это не называется, что наслаждение от отдачи, просто контакт?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Вопрос (W Heb 3): (42:20) Распространение – это тоже действие отдачи или должно через подруг пройти?

М. Лайтман: Распространение – это тоже действие отдачи, но его действие не духовное, оно все еще находится в материальном действии. Если ты хочешь давать подругам духовную силу, то действие духовное. Если ты желаешь распространять между ними какие-то тексты, музыку, что-то, что тоже в конечном счете продвигает к отдаче, но то, что ты даешь это не духовная сила.

Ученица: Я имела в виду распространение внешним людям, исходя из того, что ты получаешь в группе, и ты хочешь передать это внешним.

М. Лайтман: Нет, это не духовная отдача. То есть это духовная отдача, но она все еще не облачена в духовное действие, потому что некому получать это в духовном виде.

Ученица: Когда распространение становится духовным?

М. Лайтман: Распространение становится духовном – это зависит от человека, распространяющего, насколько он желает передать, скажем, широким массам что-то от себя. Допустим, со стороны РАБАШа или Бааль Сулама это было духовное распространение. Сейчас, с другой стороны – находимся мы. Участвуем ли мы в их духовном распространении, это зависит от нашего намерения в нашем состоянии. Разумеется, мы хотим прийти к духовной связи с ними, но начинаем очень далеко от этого.

Вопрос (Хайфа-3): (44:47) Для того чтобы произвести изменения в намерении от получения к отдаче, я должен сначала молиться Творцу, просить Его, чтобы Он это сделал? Это верно?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Latin 4): (45:14) Можем ли мы почувствовать ощущение отдачи? Это что-то, что развивается по мере нашего продвижения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (45:46) Как я в общем-то на пути обретаю постоянно все большее и большее желание получать, то есть начинаю чувствовать его разные свойства?

М. Лайтман: С помощью света, который действует на тебя, он раскрывает тебе все больше и больше желание получать, и ты стараешься направить его, использовать его ради отдачи.

Ученик: Это значит, что из моего исправления в связи с товарищами, когда я к ним правильно отношусь и требую, чтобы почувствовать их частью себя.

М. Лайтман: Да, скажем так.

Вопрос (Москва-1): (46:35) Если мы становимся заинтересованы в получении несовершенств, чтобы достроить – это получение ради отдачи?

М. Лайтман: Нет такого. Мы заинтересованы быть в получении ради чего?

Ученик: Чтобы этим подобием, мини моделью, которую мы построили в себе, выполнить ту же работу, как выполняет Творец относительно того, что в нас раскрывается?

М. Лайтман: Ты хочешь сказать, чтобы оно было получением ради отдачи?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну, так что за проблема?

Ученик: Вопрос. Что, действительно, отличает именно получение ради отдачи, в чем особенность этого состояния?

М. Лайтман: В том, что мы получаем и должны ощущать то, что мы получаем как нечто наполняющее, приятное, и этим определяется получение. Мы его взвешиваем, определяем, оцениваем, насколько мы наслаждаемся тем, что получаем ради отдачи. Вот здесь уже возникает серьезная оценка, что значит получать ради отдачи.

Ученик: То есть все остальные попытки куда-то дотянуться – это предваряющие этого состояния, правильно получается?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Москва-6): (48:27) Объясните, пожалуйста, потому что я слегка запуталась. То, что мы получаем на уроке, а дальше идем распространять в мир, это чем является? Если распространение не духовное, Творец не наслаждается этим?

М. Лайтман: Это входит, включается, в общем-то, в нашу отдачу миру, между собой, но само по себе это действие не духовное. Оно нас двигает вперед, но само по себе, по факту – оно не духовное. Потому что нет у нас еще духовных келим.

Ученица: Тогда получается, что духовные келим мы можем развивать только находясь в десятке, или допустим, московская группа. Если мы собираем большое женское собрание, разговариваем, говорим о величии Творца – это тоже является не духовным пока или это уже духовное?

М. Лайтман: Это зависит от вас. Но если вы собираетесь вместе и хотите из себя создать общее желание, которое будет подобно в чем-то Творцу, то это уже духовное действие.

Вопрос (Кармиэль): (49:53) Я хочу проверить что-то практическое, если можно. Мы хотим просить правильным образом, в общем сердце, чтобы плененные в Газе вернулись домой. Как это делать правильным образом, чтобы у Творца не оставалось выбора?

М. Лайтман: Просто чувствовать это в сердце, что этого действительно мне не хватает. И почувствовать это вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (50:36) Он пишет: то, что мы можем сказать что-то о Творце – это только из того, что мы получаем от Него. Как написано: «Из действий Твоих познаем Тебя». Так в этой реальности, в которой человек пребывает и получает бесконечное количество всяких знаний, каких-то новостей, как человеку искать в этой реальности Творца, чтобы быть все время с Ним?

М. Лайтман: Искать, откуда ты получаешь то, что ты чувствуешь.

Вопрос (Голландия-1): (51:21) Чтобы попробовать, попытаться выяснить, что такое подобие по свойствам глубоко... Скажем, есть святость наверху и внизу, как написано в статье: как Он Милосердный, так и ты милосердный. Так в чем разница качественная в отдаче между этими двумя свойствами, между святостью наверху, святостью внизу, есть большая святость, меньшая святость. Какая сила более сильная? В чем разница между двумя этими понятиями: святость наверху и внизу?

М. Лайтман: Разница в источнике. Или это исходит от Творца или от творений. Это то, что здесь важно, чтобы каждый хотел отдавать другому, Творец творениям, а творения Творцу и хотят прийти к совпадению по свойствам, чтобы была отдача Творцу, как с Его стороны отдача творениям.

Ученик: Есть ли разница в силе один больше, второй меньше по силе? Когда приходит от Творца или от человека – есть разница?

М. Лайтман: Разумеется, есть разница, только мы пока не можем это взвесить.

Вопрос (Алматы-1): (53:05) Скажите, пожалуйста, а духовные келим находятся внутри меня или вне меня?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Духовные келим отдачи находятся внутри меня или вне меня?

М. Лайтман: Духовные келим отдачи? Я вообще немного не понимаю этого предложения. Келим отдачи, они всегда духовные, потому что это отдача. А находятся ли они в человеке или вне человека – этого сказать нельзя. Что значит в человеке?

Ученик: Но как тогда быть? Я получается... я чувствую, что у меня есть получающие келим и мне кажется, что отдающих келим во мне нет, но они находятся в моих товарищах.

М. Лайтман: Ну, мы это будем проходить. Да, мы сейчас начнем это проходить.

Ученик: Потому что вопрос звучит следующим образом: если я получаю ради отдачи, значит ли это, что я получаю в свои келим, для того чтобы наполнить келим товарищей без остатка? То есть это получается получение ради передачи в отдающие келим?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (KabU 4): (54:30) Как я могу измерить наслаждение, которое я получаю, что его я должен превратить в намерении ради отдачи, и как измерить наслаждение, которое я получаю, чтобы преобразовать его, чтобы оно было с намерением ради отдачи?

М. Лайтман: Мы еще не можем пока это измерить, не можем.

Вопрос (Ж Украина): (55:14) Может ли молитва с горячей просьбой о прощении помочь в особом состоянии человеку исправить и освятить себя или требуется еще какое-то действие?

М. Лайтман: Нет, кроме молитвы ничего не надо. Ну, то есть надо действие по отдаче, по объединению, но это все дополняет молитву.

Вопрос (Ж Украина): (56:03) Можно по тексту еще вопрос, пожалуйста.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Написано: поэтому сказано, что Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня, то есть этим вы привели к тому, что Я стал раскрыт всем, что Я свят. Вопрос подруги: как наши как будто действия приводят к раскрытию всем святости Творца? Вот это «как будто».

М. Лайтман: Ну, потому что мы не знаем точно. Но когда мы пытаемся сделать это, как ребенок, который пытается что-то сделать, ему помогают, постепенно он доходит до того, что он делает правильно, что действия становятся осмысленными и ради отдачи.

Вопрос (W Latin 13): (56:53) Я хочу вернуться к вопросу подруги в том, что касается работы по распространению. Вы сказали, что это не духовная работа – работа, которую мы делаем, когда мы встречаемся между собой. Вы сказали, что есть какой-то этап, когда мы достигаем намерения правильного – ради отдачи. Это то, что определяет успех в распространении и делает настоящей духовной работой?

М. Лайтман: Успех определяется намерением – что я хочу сделать в моем действии. Это определяет. Понятно?

Вопрос (W French): (58:02) Вы прежде ответили, что для того чтобы давать Творцу, мы должны сделать сокращение вначале, чтобы мы могли давать Ему. А в десятке у нас есть некоторая трудность в этом – делать усилия, чтобы понимать, откуда мы получаем. Так какое упражнение мы можем сделать в десятке, чтобы постараться почувствовать, что такое отдача ради отдачи?

М. Лайтман: Ради отдачи – мы должны в отношении товарищей, что все хотят поддержать всех, чтобы между нами была общая, взаимная сила отдачи.

Ученица: Есть какое-то упражнение, которое мы может сделать, чтобы почувствовать это?

М. Лайтман: Постарайтесь. Попробуйте, все, что вы хотите, поднять к Творцу. Поговорите о Нем, желаете ли вы этого вместе, и так поднимите это к Творцу в общей молитве.

Ученица: Спасибо. Может быть, поможет. Вы можете, может быть, как-то описать это ощущение, чтобы мы знали?

М. Лайтман: Как я могу описать такое ощущение? Ощущение невозможно описать. Если я в твоем сердце вызову такое ощущение, которое я чувствую в своем сердце – это уже будет называться объединением сердец. Надеемся, что придем к этому.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:00:33) Кли в мире Бесконечности получило весь свет, а потом, как результат разбиения, по сути, каждое кли становится чем-то личным. И мой вопрос такой общий, исходя из всех этих отрывков. Святость наверху могла быть постигнута без разбиения десяток, когда мы начинаем там соединяться с разными желаниями, чтобы мы могли соединить их?

М. Лайтман: Нет, это невозможно. Без разбиения невозможно понять, что такое кли, как исправлять его и так далее.

Ученик: И поэтому нам дана десятка, чтобы мы могли достичь этих ощущений, свойств?

М. Лайтман: Да, да-да, это по-настоящему требование Торы.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (01:01:46) Свет, возвращающий к Источнику, он подготавливает человека, чтобы он стал человеком, чтобы он занимался распространением и предотвратил бомбы – это так?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Тель-Авив-3): (01:02:12) В чем разница, когда другой получает отдачу от меня, через меня или напрямую от Творца? Как это продвигает его?

М. Лайтман: Мы не можем различить. Это может быть больше, меньше, в различных проявлениях, но главное, что человек получает пробуждение от Творца. Или это напрямую, или ему представляется, что он получает это через группу, через товарищей.

Ученик: Если другой получает, благодаря моей работе, это означает, что Творец получает от меня то же самое?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-1): (01:03:00) В большом состоянии получить ради отдачи я получаю, в общем-то, слияние. Так вот получать ради отдачи по сравнению с другими отношениями, мне кажется, что это желание постичь настоящее взаимоотношение с Творцом. Это верно?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:03:36) В переходе от ради получения к ради отдачи Вы сказали, что я сразу же почувствую, когда перейду, что у меня есть новая связь с Творцом, что я получаю от Него, чтобы отдавать Ему, потому что Он хочет дать мне. Так в общем-то, по сути, когда я хочу отдавать Творцу, это то, что я хочу отдать товарищам, делать усилия против сопротивления – это то, что дает мне?

М. Лайтман: Да, да.

Ученица: И когда он чувствует, что Творец дает ему, как он это обнаруживает, что его действия по отношению к товарищам, как они дают ему, и какие усилия он делает, чтобы давать им?

М. Лайтман: Да, это он тоже чувствует.

Ученица: Есть что-то сверх этого в этому усилии в отношении между нами, что это называется чем-то новым в глазах Творца?

М. Лайтман: Это в соответствии с усилием.

Ученица: То есть исходя из усилий в отдаче?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Еще вопрос. Когда Вы добавили потом, когда мы развиваем намерение ради отдачи, чтобы было оно отдавать ради отдачи, пока мы не увидим, что мы можем получать что-то, чтобы отдавать. Так вопрос: что именно мы получаем, что мы можем получать? Говорится ли тут о том, что мы получаем возможность сделать усилие отдачи товарищам ради отдачи?

М. Лайтман: Нет, я покажу тебе пример. Когда я могу взять желание товарища и в том самом желании получить, наполнить это желание. То есть я получаю желание от товарища, и я наполняю это желание, и товарищ получает результат. Это похоже на получение ради отдачи.

Ученица: Хорошо, так любое действие, когда я считаю его действием получения ради отдачи – это собрать хисароны, которые вне меня и работать с ними, чтобы их наполнить?

М. Лайтман: Да. Всё.

Вопрос (W Unity): (01:06:12) Можно ли сказать, что хисарон Творца одевается в хисароны товарищей, и в тот момент, когда я поднимаю хисарон от товарищей к Творцу, с такой мыслью, намерением, то намерение этим насладить Творца превращает это действие в получение ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И в продолжение, пожалуйста: что означает передать наполнение товарищам? Можно ли сказать, что поднятие хисарона товарищей из десятки к Творцу и ощущение наполнения этого хисарона Творцом называется передача товарищам?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Называется, что я провожу наполнение к ним, или требуется еще какое-то дополнительное действие?

М. Лайтман: Пока действуйте так, это хорошее упражнение.

Вопрос (Latin 1): (01:07:09) РАБАШ говорит, что работа святости от катнута к гадлуту, от легкого к тяжелому. Что значит, что отдача ради отдачи является чем-то легким?

М. Лайтман: Отдача ради отдачи – это легче, чем получение ради отдачи, потому что я не работают со своими получающими келим, только с отдающими келим. Понятно?

Вопрос (W Heb 1): (01:07:53) Когда я возношу молитву за пленных, я чувствую, что желание, чтобы их освободили гораздо большее, чем желание доставить наслаждение Творцу. И тогда я чувствую, что моя молитва не поднимается.

М. Лайтман: Почему?

Ученица: Потому что я чувствую, что это мое желание получать.

М. Лайтман: Может быть, ты права в своем ощущении, но все-таки, поскольку это желание ближе тебе, поэтому ты так и чувствуешь. Продолжай, продолжай.

Чтец: Перейдем к следующей части, а до этого споем вместе песню.

М. Лайтман: Да.

Песня (01:08:53)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/lEfo7vTa