Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 23 июня 2020 года.
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 10.
Чтец: Мы изучаем «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», десятый пункт. Труды Бааль Сулама, 871-я страница.
М. Лайтман: Я не раз говорил о том, что это Предисловие – самое всеобъемлющее, самое важное. Бааль Сулам вложил сюда много сил и обрисовал здесь такие картины и состояния, которых нет ни в каком другом месте, и поэтому оно – очень серьёзное, очень важное. Понятно, что оно не заменяет всё остальное, но можно сказать, что это – самое первое Предисловие среди всех предисловий и статей, вобравшее в себя такое множество разнообразных вещей. Нам надо будет прочитать его несколько раз и, может быть, даже понять немножко, чтобы на самом деле воспринять это Предисловие. И я прошу отнестись к этому со всей серьёзностью и уважением. (01:25)
Чтец: Десятый пункт.
10. В книге Зоар (Берешит, 31, стр.2) сказано: «И сказал Творец: «Да будет свет», – и возник свет (Тора, Берешит, 1:3). Возник свет для этого мира и возник свет для мира будущего». Смысл этого в том, что в изначальном действии сотворены были в облике своём и на всю высоту свою, то есть во всём своём совершенстве и великолепии. А посему свет, созданный в первый день творения, возник во всём своём совершенстве, включая и жизнь в этом мире, максимально утончённую и приятную – в мере, выраженной словами «и возник свет». [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.10]
М. Лайтман: Это значит, что с самого начала Творец создал всё в противоположном нам образе – в совершенном, окончательном виде. То есть Он создал полное совершенство, как написано: «Действия в начальном сотворении были сотворены во всём своём совершенстве и великолепии». Но… (02:39)
Чтец: Но, по словам мудрецов, чтобы подготовить возможность выбора и работы, остановился Творец и скрыл его для праведников на будущее.
М. Лайтман: То есть чтобы предоставить нам место работы, чтобы мы сами раскрыли и постигли тот совершенный, вечный мир, Он его скрыл и – посредством этого скрытия! – привёл нас к противоположной форме. Чтобы мы захотели убрать это скрытие и раскрыть совершенство, которое Творец с самого начала и сотворил.
Чтец: А потому сказали они своим чистым языком: «И возник свет для этого мира». Но не остановился на этом, «и возник свет для мира будущего». То есть занимающиеся Торой и заповедями лишма удостаиваются его только в будущем. «В будущем» означает – по окончании очищения своего тела путём Торы, когда становятся они достойными того огромного света также и в этом мире...
М Лайтман: Это значит, что после того, как человек очищает своё желание получать посредством сокращения, экрана (4:10) и отражённого света, тем, что поднимается на уровень отдачи (у нас это называется «вера выше знания», отдача выше получения), тогда он удостаивается увидеть, почувствовать ту реальность, которую сотворил Творец.
И мы сейчас находимся в скрытии, в полностью противоположном виде – очень скрытом, очень тёмном! – когда не понимаем, не чувствуем и не знаем ничего о себе. И мы должны из этого нашего состояния произвести разные действия, для того чтобы подняться в истинное состояние – то есть убрать скрытие, раскрыть истинный мир. И тогда получим тот мир, который сотворил Творец. (05:06)
Чтец: … как сказали мудрецы: «Мир свой увидишь при жизни». [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.10] (05:16)
М. Лайтман: Мы должны раскрыть истинный мир, который сотворил Творец, ещё при жизни своей – то есть здесь, в этом мире, при этой жизни, сейчас, мы должны раскрыть Его. Как это делается? Тем, что мы изучаем с помощью средств, которые Творец нам приготовил: это – группа, свет, возвращающий к Источнику, все эти вещи, которые есть сейчас в нашем распоряжении. (05:45)
Чтец: Одиннадцатый пункт.
11. Однако, из слов мудрецов Талмуда, мы видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придёт к лишма, так как свет, заключённый в Торе, возвращает его к Источнику».
Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма – «свет, заключённый в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.11] (06:52)
М. Лайтман: Это значит, что мы можем поднять себя над нашим эгоизмом, который мешает, который стои́т между нами и истиной так, что мы входим в огромные страдания. И с помощью ударов и страданий мы приходим к тому, чтобы отстраниться, отсоединиться от нашего эгоизма. А нам говорят: «Есть другой путь, более успешный». Почему? Потому что мы уже – такие эгоисты, что мы неспособны против нашего эго – против себя, как будто бы! – работать. И поэтому мы можем привлечь что-то, что приходит к нам свыше. Это называется «свет, возвращающий к Источнику», ибо он будет работать с нами, он будет выполнять эту работу, он отключит нас от нашего эгоизма. И тогда мы сможем – с помощью этого света! – осветиться, исправиться, и так – постепенно, поэтапно! – приблизиться к истинному миру.
Чтец: Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями даёт человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма». [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.11] (08:37)
Вопрос (Киев-1): То, что он здесь пишет, вот это «исправление лишма», и то, что вы говорили, что желания исправляются экраном и отражённым светом, это – одно и тоже?
М. Лайтман: Конечно, это – то же самое! Экран – это сила сопротивления нашему эгоизму, когда мы хотим подняться над ним, из малхут – в бину, перейти с уровня получения на уровень отдачи, из «внутри знания» – в веру выше знания. Это – то же самое, только другими словами. Есть много синонимов.
Ученик: Вы говорили, что посредством экрана очищается желание. А как оно очищается? Ведь мы над ним всё время приподнимаемся, переходя в другое состояние, в бину. А – само желание? Оно же остаётся?
М. Лайтман: Вначале мы только поднимаемся выше нашего эгоизма, а потом начинаем работать с нашим эгоизмом также и в получении ради отдачи – преобразуем его в «помощь от противного». Вначале делаем сокращение и поднимаемся в сокращениях всё выше и выше нашего эгоизма. А потом, когда мы поднялись выше нашего эгоизма, мы можем брать его по частям и тоже переносить на уровень отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Да, написано, что мудрецы Мишны больше облегчили нам путь, чем мудрецы Талмуда. Как такое может произойти, что мудрецы Талмуда вдруг дают нам такую вдруг привилегию? (10:55)
М. Лайтман: Это не привилегия, ты прав, очень правильный вопрос, тут ты прав. Это – вопрос поколений. В поколении Мишны они производили исправление, а исправление мы делаем на всё кли Адама Ришон, ведь всё это – интегральная система, и пришли к состоянию, что не нужно уже производить исправление тем, что ты будешь питаться куском хлеба с солью, пить напёрстком воду и спать на земле. А можно производить исправление с помощью того самого света, который можно получать из системы, когда они уже усовершенствовали всю систему. Тогда свет может светить на всю эту систему, и с помощью него можно прийти к состоянию, что называется «свет, возвращающий к Источнику».
То есть не нужны вначале все эти ограничения и скудная жизнь – уже достаточно только света, возвращающего к Источнику. И поэтому сегодня ты можешь жить в любом состоянии – с деньгами, почестями, со всем, что хочешь! Но если ты учишься правильно, то внешним образом ты не нуждаешься ни в каких изменениях. Не требуется никаких изменений, а достаточно тебе вкладывать себя в объединение с людьми, в духовную работу – учиться, объединяться и исправлять. И всё, что относится к твоему животному, уже не берётся в расчёт. Свет, возвращающий к Источнику, исправляет человека в тебе, потому что сначала ты должен был бы прийти к своей душе через животную часть – кусочек хлеба ты ешь, напёрсток воды пьёшь, спишь на земле, живёшь скудной жизнью… Нет, не нужно! Тебе не нужно ничего отменять. И это – не потому, что они утверждают, что эгоизм вырос, и мы просто не способны на это… Может быть, есть в этом что-то, но главное исправление (и это он объясняет дальше) происходит, благодаря свету, возвращающему к Источнику. Так они организовали, так они исправили, в отличие от мудрецов Мишны. (13:42)
Вопрос (PT 25): Можно сказать, что другие мудрецы – такие, как Ари, Бааль Сулам, другие каббалисты – исправляют и облегчают нам работу в такой определённой форме?
М. Лайтман: Конечно! Каждое поколение делает исправление в своём слое и облегчает духовную работу следующему поколению. Мы это видим и в материальном – сегодня мы наслаждаемся материальной жизнью, благодаря той тяжёлой работе, которую произвели предыдущие поколения. Так это – и в духовном.
Вопрос (USA Northeast): Раньше уменьшали свои потребности для того, чтобы провести работу. Сейчас у нас есть потребность провести работу, и поэтому у нас уменьшаются потребности – это правильно или нет?
М. Лайтман: Так можно сказать, но это – не то, что ты обязан… Ты не должен об этом думать. Если я погружён в духовную работу, то всё остальное… Нет с этим никаких проблем – пусть будет так, как есть. Главное – привлекать свет, возвращающий к Источнику, он всё исправляет. Дай свету делать его работу.
Потому что в предыдущих поколениях было маленькое желание получать, и было только начало исправлений (15:33) разбитой системы Адама Ришон, а исправление всегда – от более лёгкого к более тяжёлому. И, хотя они были великими, но исправления были малыми, поэтому их исправления были ближе к уровню животного в нас. А со времён АРИ и далее мы исправляем часть уровня «говорящий». И, в соответствии с этим, мы видим, что мир входит на новую ступень развития – так это работает. (16:25)
Вопрос (Москва-3): Чтобы выполнять духовную работу в группе, чтобы молиться, нам нужно ощущать величие Творца. Как сделать так, чтобы человек всё время как будто бы стоял перед Творцом – вот так, как написано?
М. Лайтман: Всё зависит только от группы. Нет никакой другой причины, которая могла бы побудить тебя к работе с Творцом, кроме правильного окружения.
Вопрос (Венгрия): В чём заключается особое исправление нашего поколения?
М. Лайтман: То, что мы делаем. Подняться в веру выше знания – это исправление, всё исправление – в этом. И всё! Этим мы повлечём всех тех, кто стои́т за нами, и все эти миллиарды людей тоже приблизятся к этому, насколько возможно. Но вы увидите, насколько исправление, которое мы делаем сейчас глобальным образом, повлечёт всех так, что все начнут понимать и чувствовать, что у них есть спасение от всех бед и проблем, и постижение цели жизни для всех.
Вопрос (PT 13): Во времена Мишны достичь духовного можно было с помощью ограничений и аскетизма. И вы говорили, что, например, по восточным методикам, когда люди се6я ограничивают, невозможно достичь настоящей духовности. Есть ли разница в постижении духовного между этими методиками, и почему сегодня невозможно делать эти ограничения?
М. Лайтман: Потому что желание получать, которое мы должны сейчас исправлять, мы исправляем слой за слоем, и получается, что желание изменяется. И сегодня оно настолько отличается, оно настолько изощрённое, хитрое, глубокое, что для этого нам нужен свет, возвращающий к Источнику, а не просто ограничения, понимаешь? С помощью телесных действий ты не сможешь действовать для того, чтобы удостоиться реальных духовных исправлений.
Хотя есть, всё-таки, какие-то ограничения, но они – не главное. Не они являются главным, а вот чистая духовная работа – внутренняя, внутри человека – это тяжелее. Когда ты занимаешься разными материальными действиями, то тебе кажется, что уже – всё, ты находишься в духовном. И это на тебя действует, это на тебя влияет, на все процессы – в мыслях, в желании. Если ты находишься в особом сообществе и производишь разные церемонии, обряды, ты придаёшь этому важность, ты наслаждаешься. Но, в принципе, не это исправляет человека. Это может помочь в чём-то, в особенности людям маленьким, простым. Они любят эти церемонии, потому что чувствуют в этом какой-то духовный подъём.
Но главное – всё проявляется в мысли. И здесь вопрос – мне надо совершать материальные действия, которые тоже воздействуют на мысль, а уже в мысли я проясняю духовное, или я обхожусь без материальных действий? И это уже зависит от человека, и мы проясним это в дальнейшем. (20:51)
Вопрос (Италия-2): «Очищать своё тело», означает – работать в десятке так, чтобы свет, возвращающий к Источнику, менял ощущение в теле?
М. Лайтман: Конечно же, свет, который приходит, меняет нам всё! Меняет картинку этого мира, меняет нас самих и то, как мы ощущаем себя – всё! Мы находимся в состоянии, когда тот самый Высший свет, который светит на желания – наши изначальные желания! – рисует нам и этот мир, и мир духовный до последней детали. И это всё дано свету, который светит нам.
Вопрос (Зихрон-1): С одной стороны, написано: «Мир свой увидишь в жизни своей» – то есть, насколько я понимаю, в этом кругообороте; а с другой стороны, если я не закончу в этом кругообороте исправление, так я не увижу в своей жизни будущий мир?
М. Лайтман: Оставь эту тему кругооборотов! Тебе кажется, что ты умираешь – и этим ты заканчиваешь кругооборот? Это вообще не имеет отношения к животной жизни. (23:09)
Вопрос (Тель-Авив-1): Можно сказать, что Тора остается Торой (23:25), только экран всё время увеличивается, добавляется?
М. Лайтман: Да. Когда добавляется экран, и с помощью экрана мы видим также и Высший свет, и себя, и всё окружающее в разных видах, разных соотношениях.
Вопрос (Hebrew 10): Что должен делать ваш ученик, который находится в «ло лишма»? Как он должен работать в точности?
М. Лайтман: Тот, кто находится в «ло лишма»?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Он пытается достичь «лишма».
Ученик: Это я понимаю, но в чём в точности работа, которую он делает? Тора и заповеди, которые он выполняет? Если я нахожусь на утреннем уроке, занимаюсь распространением – это называется, что я нахожусь в «ло лишма»?
М. Лайтман: «Ло лишма» означает, что пока я ещё не пришёл к свойству отдачи – это называется «ло лишма», то есть не ради Творца, не во имя Творца. То есть я всё ещё нахожусь в своём эгоизме и ради своего эгоизма произвожу разные действия. Вся моя жизнь – для того, чтобы почувствовать что-то лучшее внутри моего эгоизма, это называется «ло лишма».
Но если я организую себя в десятке так, что учусь вместе с товарищами; учусь у них; учусь, как быть преданным им; учусь выполнять действия им на благо, я этим произвожу разные упражнения в том, как быть преданным и отдать себя Творцу – выше разума, выше своего ощущения, вопреки своему эгоизму. И тогда я (конечно, если есть со стороны Творца помощь от противного – свет, возвращающий к Источнику, – он мне помогает!) прихожу к состоянию, когда уже способен отключиться от себя и жить ради них, для десятки. Как пишет РАБАШ, «в мире нет ничего, кроме товарищей». И тогда – через эту отдачу себя, через десятку, я прихожу к состоянию, что нахожусь в таком же отношении с Творцом. В этом – наша работа. (26:25)
Ученик: Так работа в десятке – это, в общем-то, работа перехода от «ло лишма» к «лишма»?
М. Лайтман: Да, а иначе зачем мне нужна десятка?! Только ради этого.
Вопрос (PT 2): Получается, что вся реальность формируется с помощью исправления, которое должно выполнить определённое поколение?
М. Лайтман: Вся наша действительность – это те исправления, которые мы должны выполнить. Те, которые остались нам из тех исправлений, которые производили предыдущие поколения. Поэтому каждое поколение – хуже, как с внешней стороны, когда внешний мир тоже хуже, так и с внутренней стороны. Так что те исправления, которые надо сделать в их душах, это – исправления худшие (27:35).
Ученик: Можно сказать, что происходит исправление всё более грубых вещей и всё зависит от величины нашего эгоизма?
М. Лайтман: Да. Конечно. В соответствии с нашей подготовкой нам нужно так себя и рассматривать, конечно же! Не дают нам исправлять что-то большее, более сложное, чем в предыдущих поколениях, а – более изощрённое, более тяжёлое, но – в соответствии с теми условиями, которые есть в нас и вокруг нас.
Ученик: Во время исправления нашего поколения мы чувствуем эти изменения, как будто они всё время растут, и их темп увеличивается…
М. Лайтман: Да, конечно, всё правильно. (28:41)
Вопрос (United VG 1): В нашем поколении направление усилий изменилось. И если положить на одну чашу весов то усилие, ту преданность, которая была связана с отказом от материального, которая была при аскетизме, а на другую чашу весов – усилие, которое я должен вложить в десятку своей преданностью и своим включением, должно ли в потенциале это усилие, эта готовность быть не меньшей, чем тогда? Или нет связи с величиной усилия?
М. Лайтман: Я не понимаю, почему вы хотите знать, когда работать тяжелее – в нашем поколении или в предыдущем?! Какая нам разница, чем нам это поможет?! У каждого поколения есть такое отличие от предыдущего, что мы даже сравнивать не можем. Ну, скажи, что – больше, скажи, что – меньше… Да, мы – другие. Не то, что мы – другие, а мы – по-настоящему другие! Так давайте это оставим, давайте делать то, что мы должны делать, – и всё! Не-ет! «Вот, много лет тому назад, они производили исправление с помощью разных таких небольших вещей, а мы сегодня должны выписывать петли в воздухе, чтобы достичь свет, возвращающий к Источнику, который на нас подействует?! Когда-то я ограничивал себя хлебом и водой, и жил на улице, и для меня это было, как исправление!». Нет, это – не как исправление. «Вместе с тем я хотел постичь духовный мир, постичь Творца. А то, что отделяло меня от духовного, было, всего-навсего, моей маленькой материальной жизнью – так я отказался от этого, отказался!» – этим я тогда выражал своё желание достичь того, чтобы подняться над материальным, ради получения. Сегодня же, чтобы подняться над моим эгоизмом, мне надо это выразить в десятке, с помощью учёбы, с помощью распространения. И тогда из всех этих вещей я могу подняться. Так мы делаем. (31:24)
Вопрос (Тбилиси): Если раньше был нужен аскетизм, чтобы достичь духовного, объясните, пожалуйста, подробнее, что изменилось в человеке, и почему сейчас это уже не нужно?
М. Лайтман: Сегодня человек настолько испорчен, что невозможно требовать от него, чтобы он жил скудной жизнью. Невозможно приблизиться к исправлениям с помощью того, что мы ограничим себя такими вещами. Только представь, что сейчас весь мир (потому что нам нужно не только одному народу или отдельной группе привести исправление – нам надо привести исправление всему миру!) окажется в ситуации, когда все ограничивают себя, и живут, как собаки. И с трудом можно найти место, где поспать, и какую-то тарелку, и что-то в этой тарелке, что нам вдруг предоставляется, и какая-то простая, тяжёлая работа… Нет такого!
Нам надо понять, что в соответствии с поколением исправления также становятся более специфическими, более высокими, потому что мы проходим уровни – шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. И сегодня мы находимся на последней ступени исправлений, поэтому мы и нуждаемся в исправлении мысли, исправлении желания, исправлении отношений между людьми.
В конце концов, мы приходим к ситуации, когда нет выхода – мы должны прийти к «Возлюби ближнего, как самого себя». И в таком соответствии, когда человечество станет интегральной системой – это то, что нам нужно. А не то, что нам нужно исправлять себя в материальной жизни – этого от нас совсем не требуется! Это – не то, что исправления происходят и добавляются, когда есть ограничения и телесные страдания… Так мы просто ограничили бы себя сейчас – и всё!
Да и не так уж трудно было тогда человеку спать на земле, а не на кровати… Люди привыкшие были – какая проблема?! Так и спали – что тут такого? Сто или двести лет назад была масса людей, которые согревались только от костра… За сто лет изменилось всё – сегодня тебе уже нужен кондиционер, чтобы подогреть или охладить воздух в помещении, и прочее…
Ребята, нам нужно понять, что мы должны научиться брать из книг только то, что относится к нам. И насколько мы будем выполнять действия, которые требуются от нас, мы всё больше поймём то, что было раньше. И если мы захотим узнать, что было раньше без духовного постижения, то это будет просто наука какая-то… Когда не будет никакой пользы, никакого настоящего постижения. Давайте будем постигать творение изнутри – через нашу сердцевину, через внутреннюю сторону. Тогда мы будем знать и как всё это вращается, и зачем Творец всё это сделал именно так, и ещё тысячи разных вещей.
Поэтому сейчас мы продолжим, а вы все свои вопросы запишите, и потом, по пути, увидите, насколько получите ответы.
Пожалуйста, Орэн! (36:20)
Чтец: 12-й пункт.
12. Правда, на первый взгляд можно усомниться в их словах: разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться посредством света, кроющегося в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу.
И если после всего труда в Торе и заповедях человеку станет ясно, что посредством этого занятия и большого старания он не получил никакого наслаждения и личной выгоды, он сожалеет обо всех приложенных им усилиях, поскольку с самого начала истязал себя, полагая, что он тоже получит удовольствие от таких своих стараний, что и называется «ло лишма». [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 12] (37:45)
М. Лайтман: Смотрите, какое точное, прекрасное определение! Если ты предполагаешь, если ожидаешь, что у тебя будет что-то хорошее в процессе твоей работы – это называется «ло лишма», это называется «ради получения», это называется «эгоизм».
Чтец: И, несмотря на это, разрешили мудрецы начинать занятие Торой и заповедями также и ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.12] (37:45)
М. Лайтман: Все могут подойти к учёбе – все могут начать использовать это средство, и у всех есть открытый путь, как прийти к лишма. То есть подняться над нашим эгоизмом, почувствовать наш эгоизм, что это – не наше. Потому что в соответствии с написанным нам кажется (38:57), что мы что, должны покончить с нашей жизнью? Что делать-то? Да просто подняться над нашей эгоистической природой, потому что у нас есть ещё и вторая природа – наша божественная часть. Именно её нам необходимо раскрыть и развивать. (39:20)
Чтец: Однако, без сомнения, если такой человек ещё не удостоился веры в Творца и Его Тору, а пребывает в сомнениях, то не о нём сказано мудрецами: «От ло лишма приходят к лишма». И не о нём сказано: «Занятие Торой приводит к тому, что свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику». Ведь свет, заключённый в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой. Более того, величина этого света соответствует силе его веры. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.12] (40:09)
М. Лайтман: Это значит, что свет Торы светит человеку только тогда, когда человек готовит себя в свете веры, как получить свет Торы, чтобы исправить себя. Свет Торы – это свет хохма, а свет веры – свет хасадим. Поэтому нам надо подготовить себя в свете хасадим, чтобы свет хохма облачился в свет хасадим – и так исправлял нас. Что такое «свет хасадим» с нашей стороны? Это – желание отдавать, желание подняться над собой; включиться в группу; отдавать другим, десятке; прийти к любви к ближнему – то есть все наши устремления, даже самые мельчайшие. И когда мы хотим выйти из себя по отношению к другим, в этом устремлении мы даём возможность Высшему свету прийти и работать в нас. (41:30)
Чтец: А лишённые веры – наоборот, получают от Торы тьму, и темнеет в глазах у них. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 12]
Вопрос (Hebrew 10): Что означает – «ослепнуть», в Торе?
М. Лайтман: Есть ещё какой-то синоним, Орен?
Чтец: «Ослепнуть» – в переводе с иврита: «идти по левой линии».
Ученик: Что значит – «идти по левой линии», в Торе?
М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник): Но те, у которых нет веры, получают тьму от Торы, и в глазах у них темнеет. Почему? Потому что они не берут Тору, чтобы идти в правой линии (чтобы прийти к отдаче), а используют её в левой линии – чтобы получать ради получения, для себя. И ты повсюду можешь увидеть множество таких примеров.
Ученик: К вопросу о примерах: вы рассказывали, что РАБАШ говорил, что у религиозных нет левой линии…
М. Лайтман: Я этого не хочу слышать! И если ты мне ещё хоть одно слово на эту тему скажешь, я вообще не дам тебе права спрашивать! Если вы ещё не понимаете, не знаете, что мы должны делать, – так хватит уже, закончили!
Вопрос (Петах-Тиква-22): Те, кто учится ло лишма, наталкиваются на этот вопрос – «В чём смысл жизни?».
М. Лайтман: Спроси себя!
Вопрос (Петах-Тиква-10): Кто «испытывает сомнение», о ком здесь говорится?
М. Лайтман: Разного рода сомнения, но главное – это идти или не идти к «лишма» или к «ло лишма». Идти ли ему к отдаче, в «отдаче выше получения», выше знания – в этом его сомнения, а не какие-то другие. (44:41)
Вопрос (Петах-Тиква-27): В предыдущем пункте написано, что свет Торы светит только тем, у кого есть вера.
М. Лайтман: Да. По мере веры.
Ученик: Но мы учим, что в науке каббала вера – это отдача. То есть я поднимаюсь в отдаче, и мне не нужен свет? (45:05)
М. Лайтман: Насколько ты стремишься к этому, насколько ты к этому стремишься.
Ученик: Можно понять так, что, если есть потребность в вере, там действует свет, а не то, что у меня уже есть вера.
М. Лайтман: Также и когда есть, этого всегда недостаточно. Но стремление – к отдаче (45:25).
Вопрос (Петах-Тиква-32): Что это за работа в «ло лишма»? Как она очищает нас для «лишма»? Или есть работа, которая не очищает нас для лишма?
М. Лайтман: Работа в «ло лишма», когда мы ещё не пришли к «ради отдачи», это все работы, которые могут для нас привлечь свет, возвращающий к Источнику, и главное – это объединение в десятке.
Вопрос (United VG 3): Чем больше приложенных усилий в десятке под воздействием света, возвращающего к Источнику, тем больше снимается шелухи эгоизма с божественного?
М. Лайтман: Вопрос-то в чём?
Ученик: Тем быстрее человек приходит к вере выше знания?
М. Лайтман: Дайте полный вопрос.
Ученик: Чем больше приложенных усилий в десятке под воздействием света, возвращающего к Источнику, тем быстрее человек приходит к «лишма»?
М. Лайтман: Верно, верно! (46:55)
Вопрос (Италия-4): Что имеется в виду, что Тору получают только в вере, а если нет, то это – тьма?
М. Лайтман: Вера – это отдача. Начиная с Первого сокращения, Цимцума Алеф, как мы изучаем, что произошло бы в мире Бесконечности без того, чтобы не было отдачи со стороны малхут, со стороны нижнего? Не может такого быть, чтобы свет светил в первые девять сфирот – будет тьма! И в этой тьме малхут чувствует только себя. И когда малхут чувствует себя, она чувствует только этот мир – и всё! Это – то, что мы чувствуем, – мы живём во тьме! И поэтому мы ничего не понимаем, ничего не знаем, нет у нас Высшей силы – мы её не чувствуем! Ничего нет у нас! (48:06)
И что делает малхут? Если она делает на себя, то есть на своё ощущение тьмы, сокращение и говорит: «Я хочу получить свойство бины выше свойства получения, над силой получения, которая есть во мне!» – тогда она уже поднимает себя над ступенью малхут на уровень бины, в отдачу. И уже начинает, в соответствии с этим, чувствовать, что находится в мире Творца – в первых девяти сфирот. Это – то, что происходит, и это – наша работа. (49:10)
Вопрос (Latin 6): Концепция «ло лишма» связана с этим миром?
М. Лайтман: Нет-нет, «ло лишма» – это не наш мир. Этот мир – это вообще ничто! Все, как животные выглядят… Те, кто приходит к науке каббала и начинает учиться, и начинает понимать, что есть желание получать, в котором он находится, и что он должен подняться к желанию отдачи. И тогда он старается быть в желании отдачи. Он таким образом постепенно поднимается выше своего желания получать и переходит от малхут к бине, то есть к намерениям ради отдачи. Он находится в желании получать (малхут), но уже намерение его – ради отдачи. И это уже называется «лишма». То есть он работает не для того, чтобы получать внутри малхут, а для Творца, ради Творца, ради других, ради ближнего. Так мы продвигаемся. (50:55)
Вопрос (Москва-6): Как десятка должна готовить себя к тому, чтобы во время учёбы получить свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Для того, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику, десятка должна быть как можно больше объединённой – соединённой в одно целое, как свет, который един. Поэтому чем больше мы стремимся быть, как один, в соответствии с этим мы приближаемся к свету. (51:45)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Почему нам так трудно слышать о том, что ничего не получится из этого занятия? Я что, вообще могу остановить все ожидания? Я всегда жду, что что-то получится…
М. Лайтман: На твоём месте я вообще оставил бы это всё… Зачем?! Я много раз уже говорил – для чего тебе всё это? Уходи! Ты всё время сидишь и проклинаешь, всё время находишься в подобных сомнениях. Это – неправильная форма работы. Ты для чего приходишь? Чтобы быть в отдаче? Так что ты спрашиваешь всё время: «А что я могу сделать? А что мне будет? А что со мной произойдёт?». Ты приходишь, чтобы отдавать? Для этого или нет? Я не слышу!
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так что ты спрашиваешь тогда?
Ученик: Я спрашиваю… То есть…
М. Лайтман: Так нечего спрашивать! Твоя работа – в одном направлении: только наружу отдавать, насколько это возможно. Без проверки, что происходит с тобой, что ты получаешь обратно. Отдавай десятке, всему миру – и всё!
Ученик: Ну, всегда ну…
М. Лайтман: Если – ну, так вот ты против этого «ну» должен воевать, бороться с ним. Тогда это будет ближе к отдаче. И если ты уже находишься между нами, так конечно, есть для тебя место, но не в таком виде, что ты спрашиваешь. Ты должен спрашивать только: «Где я могу добавить ещё в отдаче? Где я могу быть в отдаче?». Подними руки – и вперёд! Прекрасно! Придёшь к успеху! (54:05)
Вопрос (Торонто-1): Когда мы работаем над своим намерением подняться в отдачу, в состояние бины, работаем ли мы с намерениями своих товарищей?
М. Лайтман: Хороший вопрос! Мы стоим (54:45) с нашим намерением, которое полностью выстраивается и состоит из намерений товарищей, конечно же! Моё намерение находится только в основе всех намерений товарищей, моё намерение – только чтобы соединить намерения товарищей, чтобы сделать из них, девяти первых сфирот, форму моего парцуфа. (55:20)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Правильно ли будет сказать, что только когда человек находится в совершенстве и растёт в работе, он находится в «ло лишма», которое приводит к лишма и радости?
М. Лайтман: Радость – это следствие хорошего духовного состояния. Может быть, оно ещё не истинное, но это уже хороший знак.
Ученик: Но здесь написано: «… Если есть у него уже какое-то ощущение от тяжёлой работы, и он не ждёт ничего в будущем», – значит, он уже не находится в «ло лишма», которое приводит к «лишма»?
М. Лайтман: Потому что быть в «лишма» – это означает витать в облаках, быть в таком поднятии, что ты не чувствуешь вообще никаких помех. А до тех пор, пока у тебя есть помехи, это значит, что ты ещё в «ло лишма».
Ученик: Это – «ло лишма», которое приводит к «лишма»?
М. Лайтман: Может быть, но быть в «лишма» – это чувствовать, что ты просто летишь в воздухе.
Ученик: Можно уточнить, что это за ощущение – «ло лишма», которое приводит к «лишма»?
М. Лайтман: Ты хочешь подняться над всеми своими помехами. Все помехи ты чувствуешь не как помехи, а как помощь, чтобы тебе подняться над ними. Это – как воздух. Как ты можешь лететь, когда у тебя есть крылья, но нет воздуха? Ты летишь именно благодаря сопротивлению воздуха, ты крыльями отталкиваешься от него – ведь у воздуха есть сопротивление! – и только благодаря этому можешь лететь. И поэтому твоя работа, когда ты поднимаешься выше своего знания, должна быть именно в такой форме, что ты чувствуешь все эти помехи, но они полезны для тебя, и ты благодаришь за них. (57:51)
Ученик: То есть состояние «лишма» – это ощущение, что я продвигаюсь вперёд в радости, хотя есть помехи?
М. Лайтман: Когда начинаешь принимать помехи не как помехи, а как интегральную составляющую твоего состояния, тогда ты уже находишься в «лишма». Не то, что ты от «ло лишма» приходишь к «лишма», а ты уже находишься прямо в «лишма».
Я вижу, что это выяснение ло лишма и лишма хорошо у нас воспринимается. Я не думал, что так вот смогу углубиться в это, но – ты видишь… Поэтому я и сказал, что начнём сразу с «Предисловия к Учению Десяти Сфирот», а не будем вначале читать эти отрывки. Я подумал, может быть, недостаточно, может, люди не очень-то хотят или вообще не хотят, но всё равно все переходят к этому – это очень хороший знак! Друзья, это – очень хороший знак того, что мы находимся на правильном пути, что вы изнутри уже не можете оставить это, и вы находитесь на этом пути. Я очень рад тому, что происходит с нами сегодня! (59:18)
Вопрос (Тель-Авив-1): Можно сказать, что ло лишма – от отсутствия, а лишма – это наполнение?
М. Лайтман: Да, ло лишма – это уже относительное раскрытие: я уже знаю, что до сих пор ещё нахожусь в своём эгоизме, но также я знаю уже, как выходить из этого состоянии, и уже иду к этой «двери» выхода из эгоизма.
Вопрос (Латинская Америка-7): Это желание (или стремление) подняться к свойству бины может быть эгоистическим?
М. Лайтман: Конечно, вначале оно – эгоистическое, и называется «отдача ради получения», а потом постепенно приходит свет и исправляет его. Мы все таким образом приходим к отдаче – рождаемся в клипе, в проблемах, потом – исправляем себя, пока не начинаем понимать, что нужно стараться прийти к отдаче. С помощью света, возвращающего к Источнику, мы получаем новые ценности, начинаем всё больше ценить отдачу – и так продвигаемся. (01:01:36)
Вопрос (МАК VG 3): Как я могу почувствовать намерения товарища, как их прояснять и соединять?
М. Лайтман: Только в группе. Ты должен стараться почувствовать, что ты всё время стремишься к группе, всё время: «Я не могу без них!» – как мать, которая хочет всё время быть со своим ребенком, несмотря на то, что она идёт в магазин или на работу, или ещё куда-то… Идёт, потому что это – необходимость, иначе она бы его не оставляла! Так и мы должны чувствовать себя по отношению к группе, именно так.
Вопрос (Москва-3): Когда я стремлюсь собрать все намерения моих товарищей, это – лишма? Это – основа работы лишма?
М. Лайтман: Вопрос – для чего ты хочешь собрать все их намерения, ты понимаешь? Само по себе это действие – собрать намерения всех твоих товарищей – ещё ни о чём не говорит, но – что ты хочешь сделать из них? Думаешь ли ты, что собиранием всех этих намерений ты сделаешь им благо, и через них – Творцу? Это ты проверь.
Ученик: Я проверяю себя и вижу, что мои намерения – это фальшивка, это подделка.
М. Лайтман: Так проси, чтобы Творец исправил! Проси, чтобы Творец исправил, – в чём проблема? Для чего Творец существует? Чтобы исправлять! Он выполняет эту работу, а мы должны только вызывать эту работу, привлекать Его. А тот, кто делает, это – Творец, поэтому и называется так – «работа Творца». Наша работа – только раскрыть Его работу (что́ необходимо, чтобы Он сделал) и просить Его, чтобы Он это сделал. Ты понимаешь? Здесь как бы ты решаешь. Ты говоришь: «Вот это и вот это, и вот это – я прошу, чтобы Ты сделал это!». А Он всё делает. И благодаря этому ты понимаешь Его работу, ты видишь всю реальность, как она развивается, исправляется, как в ней всё связано друг с другом. И ты приходишь к состоянию, когда познаёшь всю реальность, всё творение и Творца. Ты как бы становишься более высоким, ты управляешь Им. Это – то, что Он хочет. Он хочет поднять тебя на своих руках. (01:04:56)
Вопрос (Хадера-1): А радость – это результат работы «лишма»? Правильно ли было бы сказать, что страдания – это результат работы в «ло лишма», неудаче, неспособности, невозможности?
М. Лайтман: Так что, если я потерпел поражение, то должен страдать от того, что у меня не получилось?! Невозможно не падать! «Тысячу раз упадёт праведник и встанет», – вся наша работа должна быть такая, что сначала у нас есть неудача, а потом – успех, неудача – успех. И не так, чтобы сразу у нас был успех, – никогда такого не может быть! Иначе мы не будем понимать эту работу полностью, в полном, совершенном виде.
Вопрос (PT Young): Человек, который находится в «ло лишма» и скрытии, что держит его по пути?
М. Лайтман: Группа!
Вопрос (Киев-1): Путь от «ло лишма» к «лишма» можно проделать в рамках одного духовного действия – например, в рамках молитвы?
М. Лайтман: Нет, ну как ты можешь?! Должна быть работа – многогранная, сложная. Мы с группой вместе соединяемся для того, чтобы быть в учёбе вместе, чтобы вместе быть во взаимной отдаче, быть вместе в распространении, чтобы всё окружение держать вместе, потому что мы, как десятка, нуждаемся и в окружении снаружи. Я завишу от десятки, мне нужна десятка, но, чтобы десятка была правильной, нужна поддержка снаружи. И нам нужно выполнить много действий, чтобы из этих действий совместных создать истинную молитву к Творцу. Она придёт сама – из этих наших усилий. (01:07:42)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Правильно ли будет сказать, что чем больше десятка находится в «ло лишма» и занимается тем, что товарищи обижаются, разочарованы, их неправильно поняли…
М. Лайтман: Конечно, десятка должна этим заниматься. Но я не понимаю, что означает, что они обижаются?! Разочарованы – я могу ещё понять. Специально свыше так даётся, но – обижаться? Что здесь происходит? Что это, детский сад? (01:08:33)
Вопрос (Новосибирск): Бааль Сулам здесь пишет, что «самонаслаждение сочетается с доставлением наслаждения Творцу». В «ло лишма» есть какие-то устойчивые уровни? Что происходит с человеком в «лишма»? Как меняется это сочетание?
М. Лайтман: Ты увидишь это потом, из своих действий, на практике.
Чтец: 13-ый пункт.
13. И в связи с этим уже приводили мудрецы красивую притчу на слова: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это – мрак для вас, а не свет!» (Амос, 5:18). Притча рассказывает о петухе и летучей мыши, ожидающих света. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?» (Санэдрин, 98, стр.2). [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.13] (01:09:46)
М. Лайтман: Есть такие, как летучая мышь, – им не нужен свет, у них нет точки в сердце. И поэтому не нужен им свет, но они стремятся, они хотят, чтобы был – почему нет? Они относят себя к Торе, хотя и не требуют Тору-света, а просто – учиться, скажем так. И петух говорит, что стремится к свету, потому что это – его свет, и он спрашивает у летучей мыши: «А тебе он для чего? Ты же – наоборот, когда есть свет, плохо видишь!» (01:10:51)
Чтец: Отсюда становится понятно, почему те учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма. У них не было веры, и потому они не получили от Торы никакого света, а значит – во тьме ходить будут и умрут, не достигнув мудрости. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.13] (01:11:12)
М. Лайтман: Прочитай ещё раз это предложение.
Чтец: Отсюда становится понятно, почему те учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма. У них не было веры, и потому они не получили от Торы никакого света, а значит – во тьме ходить будут и умрут, не достигнув мудрости. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.13] (01:11:35)
М. Лайтман: То есть нам необходимо прежде всего получать свет, возвращающий к Источнику, который приводит нас к вере. И тогда – с помощью веры! – мы можем учить Тору и получать свет Торы. И мы уже изучали, что нам необходим свет хасадим – свет отдачи, с которым мы уже будем знать, как правильно выстроить получающее кли. (01:12:14)
Чтец: Однако тем, кто удостоился полной веры, обещано мудрецами, что при занятии Торой даже ло лишма, свет, кроющийся в ней, возвращает их к Источнику. И даже без предварительных страданий и аскетичной жизни удостоятся Торы лишма, ведущей к жизни, полной счастья и блага в этом мире и в мире будущем. И о них сказано: «Тогда наслаждаться будешь Творцом, и Я возведу тебя на высоты земли» (Йешаяу, 58:14). [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.13] (01:12:58)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Здесь написано: «… и надо понять, что те учащиеся, которые не удостоились прийти из «ло лишма» к «лишма»…», – потому что им не хватало веры, не дай Бог?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Сейчас мне стало понятным, что я не нахожусь в отдаче, и мне не хватает веры… А как всё же двигаться вперёд? У меня не получается понять это…
М. Лайтман: Что, я должен с тобой с нуля начинать?
Ученик: Нет, как здесь он пишет, что «… те, у кого нет веры, не получили никакого света Торы… »
М. Лайтман: Я уверен, что из того, что мы сейчас прочитали, многие наши товарищи (может быть, даже все!) почувствовали, что они до сих пор не находятся в этом занятии лишма. И они не уверены, что находятся в правильном процессе, в котором из ло лишма приходят к лишма – и что?! Мы же стараемся! У тебя есть десятка? Ответь!
Ученик: Да, конечно.
М. Лайтман: Конечно! Я не уверен, что «конечно»…
Ученик: Конечно! Я говорю – да, конечно!
М. Лайтман: Конечно?
Ученик: Мы встречаемся по три раза…
М. Лайтман: Это ещё ни о чём не говорит, даже если ты по десять раз в день встречаешься. Что значит десятка? Чувствуешь ли ты действительно, по-настоящему, что вы вместе работаете в этом, чтобы быть в одном желании? Так ли это?
Ученик: Думаю, что – да. Но я спрашиваю, где здесь показатель – есть вера, нет веры? Понятно, что я – не в отдаче, тут даже вопроса такого не возникает. Я не чувствую, что я – в отдаче… (01:15:06)
М. Лайтман: Так ты должен включиться в свою десятку – для того, чтобы получить силу отдачи! Чтобы ты увидел себя дающим им, что ты в такой форме, как действующий, что ты действуешь – и таким образом будешь продвигаться. И так – все. (01:15:36)
Чтец: Ещё раз 13-й пункт. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.13] (01:15:41-01:17:27)
М. Лайтман: Я бы продолжил дальше. Хорошо, что вы находитесь в этих вопросах. Давайте посмотрим дальше, что пишет Бааль Сулам, как он объясняет нам, потому что он не оставляет этот вопрос. Это – основной вопрос во всей науке каббала, во всей нашей жизни. Это – основной вопрос, когда мы уже понимаем, в чём именно состоит та цель, к которой мы должны прийти. Мы понимаем, что мы не находимся в этой цели, и мы понимаем, что нам необходимо получить помощь Высшей силы, Высшего света, который из нашего состояния приведёт нас к этой точке, к этой цели. И мы не постигаем Высший свет, чтобы он выполнил это действие, – и тогда что нам делать? Мы уже понимаем это. Так давайте посмотрим, что он пишет дальше. 14-й пункт. (01:18:44)
Чтец: 14. И подобно вышесказанному, я разъяснил когда-то образное высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». В занятии Торой познаётся величина веры человека, поскольку слова «ремесло его» («умануто» (אומנתו состоят из тех же букв, что и слова «вера его») «эмунато» (אמונתו). Это похоже на то, как человек, доверяющий своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он верит ему только на один грош, а если тот попросит два гроша, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто грошей, но не более. А может, поверит ему до такой степени, что одолжит половину своего состояния, но не всё состояние целиком. А возможно и такое, что без тени страха доверит ему всё состояние. Этот последний вариант считается полной верой, в то время как предыдущие случаи считаются верой не полной, а частичной, в большей или меньшей степени.
Точно так же один человек, согласно величине своей веры в Творца, уделяет занятиям Торой и работой лишь один час в день. Другой, согласно мере своей веры в Творца, уделяет Ему два часа. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени, используя его, чтобы заниматься Торой и работой. И сказано, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу на всё своё состояние. В отличие от этого, вера предыдущих всё ещё не является полной. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.14] (01:20:46)
М. Лайтман: Это – то, что он нам говорит по поводу веры: насколько нам нужен этот свет, чтобы он светил нам и дал бы нам силу отдачи, веры, чтобы она воцарилась в нас, – и тогда мы продвинемся!
Я думаю, мы на этом оставим это Предисловие, чтобы оно немножко так «осело» в нас до завтрашнего дня. Вы можете почитать его или послушать в уроке, если можете, и мы вернёмся к этому Предисловию завтра. А пока мы переходим к следующей части.
Реплика: С какой буквы мы завтра начнём?
М. Лайтман: Думаю, с 14-го пункта.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/lE5rOP2A?language=ru