Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 апреля 2025 года
Часть 2: РАБАШ. Что означают слова «И возложи на сердце твое». 14 (1989)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 845-я, статья 36-я «Что означают слова «И возложи на сердце твое»».
Что означают слова «И возложи на сердце твое».
(00:12) В книге Зоар сказано: «Заговорил рабби Элазар и сказал: «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что АВАЯ – это Элоким»1. [Рабби Элазар] спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: «Знай же ныне, что АВАЯ – это Элоким», – и закончить: «И возложи на сердце твое». Потому что знание того, что АВАЯ – это Элоким, делает его способным действительно «возложить на сердце свое». А если он уже «возложил на сердце свое», то и так ясно, что есть у него знание. Кроме того, надо было сказать: «Возложи на сердце свое (либха́)», а не "на сердца свои (леваве́ха) "»2. Конец цитаты.
«И [Зоар] отвечает: Дело в том, что Моше сказал: Если вы хотите остановиться на этом и познать, что АВАЯ – это Элоким, тогда: «И возложи на сердца твои». И знай, что «сердца твои (леваве́ха)» – это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включенные друг в друга и являющиеся одним целым. … то есть двумя своими началами … Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… И тогда без сомнения не будет больше различия между добрым началом и злым началом… И тогда ты найдешь, что АВАЯ – это Элоким»3.
И следует понять, что такого есть в этом знании, что зная, что АВАЯ – это Элоким, они приходят к «И возложи на сердце твое», и в этом состоит вопрос рабби Элазара. И, кроме этого, следует понять ответ, который состоит в том, что нельзя прийти к знанию, что АВАЯ – это Элоким, прежде чем удостоились прийти к «И возложи на сердце твое». Какова связь, обуславливающая, что одно зависит от другого? Другими словами, что именно, когда он служит Творцу также и своим злым началом, можно прийти к этому знанию.
И чтобы понять это, нужно вначале [вспомнить,] что такое цель творения и что такое исправление творения. Ведь известно, что цель творения – насладить Свои создания, что означает, что Творец желает, чтобы все творения получили благо и наслаждение, а до того, как они пришли к этому получению, пока еще невозможно увидеть совершенство, заключенное в цели творения, поскольку в мире всё еще есть свойства, пока еще не достигшие блага и наслаждения.
Поэтому совершенство цели творения видно, именно когда все достигнут блага и наслаждения, и это называется, как сказал великий АРИ: «До того, как был создан мир, был Он и имя Его едины». И как сказано в ТЭС4, это означает, что свойство блага и наслаждения, которое было заключено в Его желании насладить Свои творения, было там свойством кли, называемым малхут Бесконечности, которая получила этот свет, и был свет, называемый «Он», и кли, называемое «Имя Его», «едины» – то есть не было различия по форме. И это цель творения.
А потом возникло исправление творения, как говорит великий АРИ: «Для того, чтобы вывести на свет совершенство Его действий, Он сократил Себя»5. И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Ор пними», что это для того, чтобы не было стыда, поскольку различие формы приводит к разделению между получающим и отдающим, и кроме того, как известно, всякое явление, которого не существует в корне, приводит к неприятным ощущениям в ветвях. Поэтому благодаря произошедшему сокращению и скрытию, нижним была дана возможность исправить свои получающие келим, чтобы они стали ради отдачи.
И тогда уже возникнет подобие по форме между получающим и отдающим, и тогда весь свет, заключенный в желании насладить Свои творения, будет принят нижними в явном виде, и снова будет «Творец один, и имя Его едино», что означает, что благо и наслаждение, раскрытые в мире Бесконечности в получающих келим, – этот свет раскроется в получающих келим, исправленных на отдачу.
(06:58) И отсюда у нас следуют две вещи:
Желание получать, исходящее из цели творения, так как желание Его – насладить Свои создания, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить благо и наслаждение, и от этого свойства происходит зло, называемое злым началом, свойство которого – только лишь получать для собственной выгоды.
Желание отдавать. А оно исходит из сокращения и скрытия, которое было сделано, чтобы произошло исправление творения. И оно называется добрым началом, поскольку благодаря желанию отдавать можно прийти к подобию по форме, или состоянию слияния, в силу которого [творения] получат благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить Свои творения, и тогда цель творения придет к своему завершению.
И вот, когда человек желает начать заниматься святой работой, другими словами, работать и прилагать усилия, чтобы получить вознаграждение, а вознаграждением для него будет, когда он удостоится слияния с Творцом, то есть что все действия его будут ради небес, тогда тело, рожденное, исходя из цели творения, с желанием получать ради себя, как сказано выше, сопротивляется изо всех сил и кричит, что ведь цель творения – насладить Свои создания, и нет у Творца ни в чем недостатка, чтобы нижние давали бы Ему.
В таком случае оно [то есть тело] спрашивает: «Зачем же мне стараться, чтобы всё было ради небес без какой-либо компенсации, ведь это же против цели творения? А если бы было верно, что нужно работать ради небес, а не ради собственной выгоды, зачем же Он создал в нас желание получать ради себя, ведь Он должен был бы создать в нас желание отдавать, и тогда все творения работали бы ради Творца.
А что же ты хочешь сказать, что так как Его желание – насладить Свои творения, Он создал в нас желание получать, а потом Он хочет, чтобы [человек] работал для него, ради Творца? И это огромные страдания, в том случае, если хотят отменить эгоистическую любовь и отменить всю заложенную в нас индивидуальность, не оставляя у нас ничего ради собственной выгоды».
И как сказали наши мудрецы: «Тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира»6. Это означает, что если он совершает действие ради небес, однако сочетает это с некоторой долей ради себя, и это называется «другое», он искореняется из мира, то есть из будущего мира, то есть он не может удостоиться вознаграждения, которое получают за работу человека в Торе и заповедях.
Таким образом получается, что мы не можем понять, почему Его желание насладить Свои творения, привело нас к страданиям в работе ради Него. И для чего Ему нужно, чтобы мы переживали страдания из-за того, что мы должны отказаться от своего желания получать. Поэтому, когда мы действуем по принуждению и работаем в преодолении нашего желания получать, мы говорим своему телу: «Мы не должны быть умными».
А мы должны верить верой мудрецов, как они обучают нас, что мы должны исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации, а как сказали наши мудрецы: «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»7.
Другими словами, мы должны верить, что у Творца, не дай Бог, нет недостатка, чтобы Ему было нужно, чтобы мы работали для Него. А мы должны верить, что то, что мы должны работать для Него, это несомненно во благо нам [самим], то есть благодаря этому мы достигнем цели творения, заключающейся в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение. Ведь эта работа нужна для исправления творения, как сказано выше.
(13:26) Однако, поскольку это против разума, человек не согласен на это. И каждый раз требуется преодоление, ведь всякое преодоление действует лишь на тот момент, и каждый раз он нуждается в новом преодолении. Это состояние называется свойством суда. То есть человек всё еще находится под властью сокращения и суда, которые произошли, чтобы свет Его лика не был раскрыт так, чтобы все чувствовали, как Творец управляет миром посредством блага и наслаждения.
А [вместо этого] каждый видит, как в мире господствует свойство суда, ведь каждый [человек] чувствует недостатки, как в материальном, так и в духовном. И тогда человек говорит, что мир управляется именем Элоким, то есть свойством суда. И человек должен верить, что на самом деле всё это милосердие, однако сейчас он должен ощущать это так, поскольку всё движется по пути исправления, и именно благодаря этому возникает возможность достичь цели творения, то есть блага и наслаждения.
И отсюда поймем то, что мы спросили: какая связь между «Возложи на сердце твое» и знанием, «что АВАЯ – это Элоким»? Ведь до того, как человек достигает ступени, когда все действия его будут ради небес, называемой «ради отдачи», он не способен увидеть, что во всем, что происходит в мире, Творец управляет миром свойством «добрый, творящий добро».
Однако он должен верить, что это так, и говорить, как сказано: «Глаза у них, но не видят они»8. Однако он видит, что управление миром осуществляется свойством суда, называемого «Элоким», но потом, когда он удостаивается отдающих келим, то есть исправляет свои получающие келим, чтобы они были на отдачу, что и называется, что он может быть работником Творца так же и своим злым началом. Ведь злым началом называется желание получать ради себя, как сказано выше, ибо из него исходит всё зло, которое мы наблюдаем в мире, и это происходит также и между человеком и его ближним. Ибо все войны, и грабежи, и убийства, существующие в мире, исходят из желания получать ради себя самого.
А когда он исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, оно принимает подобие по форме, то есть получает слияние с Творцом, и тогда уходят от него сокращение и скрытие, господствующие в мире. И тогда он видит лишь добро, и тогда он видит, что всё, что он чувствовал до того, как удостоился слияния, было только исправлениями, которые таким образом вели его к подобию по форме. Получается, что то, что он думал, что мир управляется свойством суда, называемого «Элоким», [теперь] он видит, что это милосердие, которое называется «АВАЯ».
И отсюда можно понять связь между «Возложи (также: верни) на сердце твое» и «АВАЯ – это Элоким», поскольку прежде чем удостаиваются возвращения сердца, оно было в различии по форме и в отдалении по месту, – другими словами, получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется далеким, – получается, что уподобление по форме называется возвращением получающего к отдаче, и это называется: «Верни на сердце твое».
(18:57) И тогда мы видим, что всё, что он думал, что мир управляется судом, то есть свойством Элоким, теперь он видит, что АВАЯ – это Элоким, то есть заранее было известно, что всё происходит посредством свойства милосердия, как сказано, что «АВАЯ – это Элоким». Однако до того, как удостоились возвращения сердца, которое называется уподоблением по форме, думают, что всё [управляется] свойством суда, которое называется «Элоким».
И отсюда следует объяснить известный вопрос, почему, если Творец хотел вывести народ Исраэля из Египта, Он послал Моше просить и умолять его [фараона], чтобы он дал народу Исраэля позволение выйти из Египта, ведь мы видим, что Он совершил там в Египте чудеса для праотцов наших, то есть что все казни происходили с египтянами, а над сынами Исраэля не имели власти никакие казни. И почему Творец не вывел народ Исраэля от фараона силой? И в простом смысле есть много объяснений, а мы объясним это в смысле духовной работы.
Как известно, каждый человек – это маленький мир, состоящий из семидесяти народов мира и народа Исраэля, то есть свойства Исраэля в человеке, или свойства Яшар-Эль (прямо к Творцу), – другими словами, что бы он ни делал, всё это ради имени Его. И это свойство находится в изгнании среди клипот, то есть семидесяти народов. А свойство египтян называется так, потому что они притесняют9 свойство Исраэль в нем, а фараон, царь египетский – это свойство, которое господствует над народом Исраэля и правит им. А Творец хочет, чтобы тело человека должно было сделать выбор, то есть чтобы зло внутри человека покорилось. То есть чтобы его совокупное зло предоставило возможность выйти из-под власти … [окончание утеряно] [РАБАШ. Статья 14 (1989). Что означают слова «И возложи на сердце твое»]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:29) Можно ли попросить мыслей? У нас есть товарищ, который находится в реанимации, если можно подумать о нем, – Йонатан Мангольд. Я хотел спросить. Написано: А мы должны верить, что то, что мы должны работать для Него, это несомненно во благо нам [самим], то есть благодаря этому мы достигнем цели творения, заключающейся в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение. Ведь эта работа нужна для исправления творения. Он пишет, что цель творения – это насладить творение, а исправление творения, согласно тому, что написано, – это подобие свойств. И чувствуется, что есть разница, если цель творения – это насладить творение, а исправление творения – это насладить Творца. Тут есть разница, и это непонятно.
М. Лайтман: Да.
Еще вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:56) Что такое сочетать имя небес или быть ради небес?
М. Лайтман: Ну, в общем, это то, что человек хочет привлечь в свои действия все позитивные силы, все, что есть у нас в небесах.
Ученик: Но он говорит дальше, что самое маленькое действие ради себя – это уже не ради небес и мы по пути исправляем наши желания на отдачу. И как мы достигаем состояния, когда мы становимся соучастниками Творца?
М. Лайтман: Когда мы думаем о каждом действии, о том, как его выполнить ради Творца.
Ученик: То есть мы должны быть все время в нашем намерении, думать о нашем намерении, чтобы все, что мы делаем, было бы ради Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:37) Что раскрывают прежде – доброе начало или злое начало?
М. Лайтман: Прежде раскрывают, конечно же, злое начало. Потому что оно находится в самой природе, в желании получать, и оно близко для человека.
Ученик: Ближе к человеку, человек видит его. А когда раскрывают доброе начало? Когда выходят из Египта?
М. Лайтман: Когда выполняем достаточное количество работы, намерений и тогда постепенно раскрывается доброе начало.
Ученик: Он пишет, что есть цель творения и исправление творения. Мы знаем, что исправление творения – это первое то, что нам нужно. Нам нужно кли, чтобы в него вошел свет цели творения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это как бы свыше. Но, как Вы сказали, мы сначала раскрываем злое начало, получение ради себя, что это цель творения. Свыше цель творения и исправление творения, а снизу мы раскрываем злое начало, а потом доброе начало. Можно ли так сказать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это такой переворот.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:18) У человека есть два сердца, есть доброе начало и злое начало.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что их уравновешивает? Человек может быть либо в злом начале, либо в добром начале, или он должен уметь сочетать и то, и другое?
М. Лайтман: Человек должен выяснить, что работает в нем, и привести себя в такое состояние, чтобы как будто раскрывалось только доброе начало.
Ученик: Что значит раскрывает только доброе начало? Если он производит выяснение, он видит, что он погружен во зло.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: А что же дальше?
М. Лайтман: Дальше он должен развернуть себя к таким действиям, в которых раскроется доброе начало.
Ученик: Действовать в добром начале – это значит быть в намерении ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но человек может быть либо в Моше, либо в фараоне, либо в таком начале, либо в таком начале. Что определяет, в каком начале он будет?
М. Лайтман: Сам человек и определяет.
Ученик: Что значит сам человек?
М. Лайтман: Тот, кто чувствует, что перед ним лежат два пути.
Ученик: То есть здесь есть третий фактор? Человек?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я стараюсь понять, кто такой этот человек, это место, которое определяет, будет ли царить в нем доброе начало или злое начало, Моше или фараон?
М. Лайтман: Адам, этот человек, называется Исраэль. И то, что он хочет вложить свои силы для того, чтобы следовать за… Чтобы вложить в свое действие все желание свое.
Ученик: (30:22) Что управляет этим человеком?
М. Лайтман: Управляет точка в сердце.
Ученик: Почему он выбирает? Как он выбирает – доброе начало или злое начало?
М. Лайтман: Он так устроен.
Ученик: Мне непонятно. Есть злое начало, есть доброе начало, есть человек посередине, который должен склониться туда или сюда.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так почему он склоняется туда или сюда? Согласно каким расчетам, что стоит там за ним? Что определит, что в следующий момент я пойду к доброму началу или к злому, к Фараону или к Моше?
М. Лайтман: По мере подготовки человека.
Ученик: И что это за подготовка?
М. Лайтман: То, насколько он хочет принадлежать или быть частью Творца Доброго, Творящего добро, и поэтому это то, что ему раскрывается. И он хочет только раскрывать все больше и больше отношение Творца к этому.
Ученик: Естественное стремление человека, куда он стремится?
М. Лайтман: Он стремится к доброму началу.
Ученик: Именно к доброму началу? И что тогда ему мешает все время быть в добром начале?
М. Лайтман: Ну, потому что ему противостоит злое начало. И человек должен всякий раз выяснять, к чему склонно сердце его.
Ученик: Какое выяснение производит человек?
М. Лайтман: Выяснение, которое производит человек, в общем-то, в выяснении между добром и злом, истиной и ложью. И в выяснении этих двух свойств он выясняет, что такое злое начало и что такое доброе начало.
Ученик: Работа человека – это выяснение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А покориться туда или сюда – это тоже человек?
М. Лайтман: Это уже после выяснения. Он видит, к чему он склоняется, к чему принадлежит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:27) Бааль Сулам тоже задает вопрос, но не особенно отвечает. Почему фараон должен согласиться, чтобы Исраэль вышли из Египта? Почему Творец просто не приказал бы им?
М. Лайтман: Выйти?
Ученик: Да, отпустить народ Исраэля. Почему Фараон должен сказать: «Я получил достаточно ударов, казней, все. Я согласен».
М. Лайтман: Две силы, одна над другой – сила Моше, сила Фараона и они противостоят одна другой. И мы выясняем, с какими силами необходимо действовать для того, чтобы поддержать Творца или точнее Моше, чтобы он смог продвигаться к выходу из Египта.
Ученик: Мы видим, что в нашей природе удары не заставляют человека делать что-то.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А здесь мы видим, да, фараон получает десять ударов, и потом говорит: «Все, ладно, я отпускаю вас».
М. Лайтман: Да.
Ученик: А мы, когда получаем удары, в этот момент немножечко, может быть, мы так пригибаемся, но потом снова выскакивает этот фараон.
М. Лайтман: Потому что мы не хотим выяснять правильно наш путь. Мы не собираем те желания, намерения, стремления, которые есть у нас при выходе из Египта, подняться над ним, или остаться там. Я еще не вижу, на чьей стороне правда, кому я буду принадлежать.
Ученик: (36:10) Что же должно произойти, чтобы мы пришли к этому решению?
М. Лайтман: Чтобы прийти к решению идти с добрым началом и не слышать злое начало, для этого я должен выяснить и то, и другое, и увидеть, насколько выбор желания отдавать поднимает меня и спасает меня от злых сил в Египте.
Ученик: То есть нужно действительно различать, где зло и где добро, и выбирать добро?
М. Лайтман: Да. Зависит от того, в каком состоянии находится человек. Но, в общем-то, то, что для нас важно, – это то, как сделать расчет и выбрать выход.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:26) Он пишет, что мы должны отказаться от своего желания получать. Поэтому, когда мы действуем по принуждению и работаем в преодолении нашего желания получать, мы говорим своему телу: «Мы не должны быть умными».
А мы должны верить верой мудрецов, как они обучают нас, что мы должны исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации… Для этой веры нам нужна уверенность. В эти дни перед Песахом, какая уверенность нам нужна получить сверху вниз?
М. Лайтман: Это как раз то, о чем он пишет в статье, РАБАШ, о том, что мы должны собрать все свойства, качества, желания, стремления, и тогда мы увидим, где мы находимся, и куда силы, которые накопились, тянут нас, и как мы можем продвигаться к цели творения.
Ученик: Еще вопрос по уверенности. Если у десятки есть уверенность – это влияет на высшие миры? То есть моя уверенность в десятке и уверенность в десятке каждого – это дает ощущение высшей уверенности? Уверенности в высшем?
М. Лайтман: Этого недостаточно, чтобы ты это почувствовал. Должны быть еще какие-то гарантии, обещания, к чему склоняется твое сердце, и тогда ты будешь готов двигаться и приблизиться именно в этом направлении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:13) Как нам все время притягивать добрую силу? Он говорит, что каждый раз мы находимся в преодолении, и преодоление действует только на данный момент. Как это помогает нам выяснить наше отношение к Творцу?
М. Лайтман: Мы постепенно, шаг за шагом, действие за действием, приближаем себя к Творцу. И мы еще не знаем, как завершится весь процесс, но должны верить, что все силы выхода в конечном итоге соединяются вместе в доброе начало – и человек выходит из Египта.
Ученик: Но, с одной стороны, он говорит, что преодоления достаточно только на какой-то данный момент. Как же взять силу для преодоления следующего состояния? Если ты можешь преодолеть только это состояние. А что дает нам силы продолжать? Это дает нам силу веры?
М. Лайтман: Преодоление подводит нас к более высокому уровню – видеть разницу между добрым началом и злым началом, и так мы продвигаемся.
Ученик: Он говорит, что на каждом этапе мы раскрываем свет Лика Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это дает нам возможность продвигаться?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:56) Он пишет: …до того, как удостоились возвращения сердца, … думают, что всё [управляется] свойством суда, которое называется «Элоким». Что значит, что ты относишься к Творцу как к свойству суда?
М. Лайтман: Свойством суда называется то, что Творец относится к каждому действию человека так, что Он выясняет, насколько человек находится в этом, в своем желании. И тогда он относится или к продвижению, или нет. Пока так.
Ученик: Как удостоиться возвращения сердца?
М. Лайтман: Только через усилие.
Ученик: Получается, что это не такое действие, которое человек может как-то взять, а он этого именно удостаивается?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это возможность удостоиться, когда Творец дает тебе это вознаграждение, возвращение сердца?
М. Лайтман: Это приходит в общем вслед за действиями со стороны человека, когда Творец уже видит, что человек сделал все, что он мог в своем выяснении, и тогда поднимает человека на следующую ступень.
Ученик: Он пишет, что когда человек удостаивается возвращения сердца, он видит, что «АВАЯ» – это Элоким, он видит, что все – отдача.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (46:31) Со стороны человека, в чем его усилие, которое приводит его к готовности удостоиться возвращения сердца?
М. Лайтман: Он видит, что именно силы суда, которые раскрываются, они действуют на благо человека. И то, что в начале его работы он думал, что это мешает ему, то сейчас он видит, что это как раз помогает ему. И только отмена перед ними продвигает его.
Ученик: Когда Творец проверяет человека, чтобы он шел в правильном направлении, согласно чему Он решает, что человеку положено удостоиться возвращения сердца?
М. Лайтман: Еще раз вопрос.
Ученик: Решение Творца относительно человека, что человек должен удостоиться возвращения сердца, что Он проверяет в человеке, когда Он принимает решение, что человек должен вернуть сердце?
М. Лайтман: Творец присоединяет человека к действию отдачи и видит, насколько новое состояние, которое человек получил, в точности соответствует человеку.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:31) Что значит быть в подобии свойств с Творцом?
М. Лайтман: Видеть что-то отрицательное, что-то положительное, и одно, и другое. И то, насколько ты получаешь, принимаешь все эти проявления, – и это то, что формирует для тебя новое состояние.
Ученик: Что чувствует человек, что он делает, когда находится в подобии свойств с Творцом, даже на самой маленькой ступени?
М. Лайтман: Человек, который раскрывает, что он действует в подобии свойств с Творцом, он прежде всего раскрывает силы, которые должен поднять выше своего желания. И так продолжать.
Ученик: Но в чем он находится в подобии? В чем он подобен Творцу? Как он уподобляет себя Творцу?
М. Лайтман: Тем самым своим стремлением к точке Окончательного Исправления.
Ученик: К слиянию?
М. Лайтман: Ну, по-видимому, да. То, что человек чувствует, как ты чувствуешь.
Ученик: Как из этого мира, когда человек находится здесь, в десятке, в этом мире, в чем он уподобляет себя? Как он поднимается и становится подобным Творцу? В чем именно в этих действиях этого мира?
М. Лайтман: Он старается выполнять действия этого мира такие, которые приблизят его к Творцу.
Ученик: Это действия по объединению?
М. Лайтман: Действия объединения, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:28) Вы говорили о действиях по возвращению сердца. Человек может управлять своим сердцем?
М. Лайтман: Если Творец ему откроет, то, да, он увидит, что ему предстоит.
Ученик: Если Творец раскрывает ему, он видит, что перед ним. То есть Творец управляет сердцем человека?
М. Лайтман: Да, тоже, в том числе.
Ученик: А кто управляет моим сердцем?
М. Лайтман: Творец.
Ученик: Творец, а я?
М. Лайтман: Если ты хочешь обратиться к своему сердцу и проверить, за что оно держится, что оно решает и так далее, какие действия тебе предстоят? Тогда ты приближаешься к Творцу. И в твоем выяснении, ты, да, хочешь быть, как Он.
Ученик: Работа выяснения человека может и изменить стремление сердца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Само по себе выяснение, то есть уже когда он обнаружит, где он находится, может направить сердце?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что такое это выяснение? Это моя мысль?
М. Лайтман: Выяснение – это, ну да, все в мысли прояснится, так говорится, так написано.
Ученик: Есть Творец, который управляет моим сердцем, и каждый раз раскрывает мне еще систему. Есть я, который выясняет свое сердце и мысли. Где я нахожусь, чтобы правильно направить сердце? А где-то товарищи десятки относительно моего сердца?
М. Лайтман: Они включены в твою десятку, сколько находится людей в большой группе, то, в общем-то, все, в конце концов, соединяются в одну десятку.
Ученик: (55:13) Как товарищи помогают моей работе по выяснению?
М. Лайтман: Насколько они хотят быть связанными с целью, и насколько они помогают друг другу, то, соответственно этому, у них есть общие силы, которые продвигают группу.
Ученик: Товарищи могут направить мое сердце?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем?
М. Лайтман: Что значит, в чем? Примером.
Ученик: Но в итоге есть моя работа по выяснению, того, что Творец раскрывает мне.
М. Лайтман: Ну, это достаточно вторичное. У него есть сила, которая приходит и раскрывается результатом твоих действий от сердца.
Ученик: Это вторично. А что первично?
М. Лайтман: Не понял?
Ученик: Я вернусь к вопросу по поводу товарищей в десятке. Как товарищи в десятке могут помочь направить мое сердце к доброму началу, к отдаче?
М. Лайтман: Дать тебе пример и поддержку в каком-то направлении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:24) Статья говорит о добром и злом началах. Есть доброе начало без злого начала?
М. Лайтман: Когда оно скрыто. Неявно. Тогда есть только одно из них.
Ученик: Но доброе начало разве может существовать, если нет злого начала? Или доброе начало – это исправление доброго начала?
М. Лайтман: Ну, пока стоит нам думать, что каждое из них может проявиться внутри человека.
Ученик: Просто то, что пишет РАБАШ, если я правильно понял: «И возложи на сердца твои». И знай, что «сердца твои (леваве́ха)» – это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включенные друг в друга и являющиеся одним целым. … то есть двумя своими началами … Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… То есть работа человека все время только в злом начале, и он должен каждый раз, когда раскрывается злое начало, обращать его в доброе, и это как бы называется добрым началом. Если мы вернемся к работе по выяснению, то, что Вы объяснили, в чем заключается работа по выяснению? Раскрыть что? В чем именно заключается эта работа, и что должен именно выяснять человек?
М. Лайтман: Человек должен выяснять насколько то, что сделал Творец в творении, доброе начало, злое начало, оба помогают человеку бороться, чтобы прояснить, в чем цель творения, и то, что она во благо творения.
Ученик: То есть человек должен бороться за то, чтобы раскрыть доброе начало?
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: Но раскроет он злое начало?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А что же он тогда раскроет?
М. Лайтман: Он должен стараться раскрыть доброе начало.
Ученик: Но когда он постарался, он раскроет доброе начало или злое начало?
М. Лайтман: Это зависит от человека. Это зависит от его судьбы.
Ученик: Человек может раскрыть доброе начало или он должен раскрыть злое начало и тогда обратиться к Творцу, чтобы Творец исправил его?
М. Лайтман: Бывает по-разному, и так, и так. Бывает по-всякому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:20) Эту реальность, которая называется «АВАЯ», это Элоким, как мы можем это себе представить?
М. Лайтман: Я не знаю, как по-другому сказать об этом. АВАЯ – это Элоким. Но это раскрытие уникальности, единственности Творца, Его управления над всеми творениями, над всеми состояниями, от края и до края.
Ученик: И это продолжается постоянно?
М. Лайтман: Нет, это не продолжается постоянно, потому что человек, тем что он… ну, когда он меняется, переворачивается дословно. То есть этим он тоже делает выяснение.
Ученик: Это определенный момент, за который нужно держаться, а потом выяснение?
М. Лайтман: Ну, пусть будет так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:50) Работа по исправлению – это вера, что должны соблюдать Тору и заповеди без всякого вознаграждения? Или это сама работа и нужно работать без вознаграждения?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Исправление – это вера или это сама работа без вознаграждения? Он пишет, что мы должны верить верой мудрецов, как они обучают нас, что мы должны исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это исправление или исправление в самой работе ради отдачи?
М. Лайтман: Работа ради отдачи.
Ученик: Так что же такое вера? Он пишет, что это что-то трудное.
М. Лайтман: Вера – это сила, которая дает человеку возможность быть выше его желания получать.
Ученик: И это называется исправлением?
М. Лайтман: Это исправление.
Ученик: То есть вера – это исправление?
М. Лайтман: (Кивает, да).
Ученик: Он пишет в конце, что народ Израиля, который есть в каждом, и все, что он делает – это все ради Творца. Как отыскать эту точку, если это есть в каждом?
М. Лайтман: Как каждый находит внутри себя эту точку? Ну, это то, что Творец ожидает от каждого из нас, чтобы каждый покопался в своем сердце, в своем разуме и раскрыл. И раскрыл эту точку.
Ученик: Это тоже с помощью силы веры?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Последний вопрос. Как мы выстраиваем эту точку в десятке? Как мы помогаем друг другу раскрыть эту точку?
М. Лайтман: Когда каждый в десятке старается искать, как продвигаться дальше, в каком направлении, в какую сторону, и этим он, собственно, влияет и на своих товарищей. И так все воздействуют друг на друга и продвигаются.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:08) Все – это милосердие Творца. Что это значит относительно человека?
М. Лайтман: Подойдем к этому, раскроем, включимся в это, и будет нам понятнее, что Творец имел в виду.
Ученик: Он говорит, что нужно верить, что Творец раскрывается таким образом в мире. То есть даже если он не видит, он должен верить, что это так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: У нас есть работа, хотя бы начать с чего-то. А что такое верить, что эта сила уже раскрыта в десятке, и я работаю с ней, и нет чего-то, что бы мешало? Как я включаюсь в эту силу с этой наивностью, что Творец хочет нас продвинуть и хочет лучшего для нас?
М. Лайтман: Я думаю, что то, что мы должны найти, это искать, как мы можем быть связаны друг с другом и с целью творения.
Ученик: Есть в каждом это стремление, как Вы сказали, что-то, что он чувствует, что связывает его с целью творения. И укреплять это – это только с помощью товарищей?
М. Лайтман: Только с помощью товарищей и с помощью усилий. И это то, что нам предстоит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:45) Он говорит так, что мера суда царит в мире, и каждый видит, как в мире господствует свойство суда, ведь каждый [человек] чувствует недостатки, как в материальном, так и в духовном. И тогда человек говорит, что мир управляется именем Элоким, то есть свойством суда. То есть то, что мы все время чувствуем недостатки, и в материальном, и в духовном – это мера свойства суда. И он говорит, что и человек должен верить, что на самом деле всё это милосердие.
Что же такое милосердие? Там нет хисронот, недостатков?
М. Лайтман: В чистом виде нет ни меры милосердия, ни меры суда. Но то, насколько каждая из этих сторон могут проявиться, так, соответственно, человек и раскрывает из двух этих состояний – что такое милосердие и что такое суд.
Ученик: Когда мы хотим объединиться в десятке и раскрыть там что-то, само это желание, которое мы в себе раскрываем, это же тоже какой-то суд, что мы хотим, и сейчас у нас пока этого нет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что раскроется в десятке, чтобы мы поняли, что это милосердие, а не суд?
М. Лайтман: Мы все время продвигаемся через раскрытие свойства суда и свойства милосердия. А недостает нам благодарности и требования еще большего свойства милосердия.
Ученик: Что именно требовать нужно, что называется мерой милосердия?
М. Лайтман: Чтобы Творец показал нам Себя в действиях выше свойства суда.
Ученик: Что есть выше свойства суда?
М. Лайтман: Свойство милосердия.
Ученик: И там нет хисарона? Есть там совершенство? Что там есть?
М. Лайтман: В свойстве милосердия есть совершенство. Да. И если человек раскрывает, и добавляет к этому еще и свое желание получать, тогда раскрывает совершенную меру, полную. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:23) На все желание получать, которое раскрывается ради получения, мы производим работу, чтобы постараться обратить сердце в доброе начало? Или все желания получать, которые раскрываются ради получения, они соединяются в одну силу, и потом с этим производят действия?
М. Лайтман: Нет. Нет. Это все-таки раскрывается то с одной стороны, то с другой, чтобы у нас была возможность как-то проходить между всеми ними и немножко отпробовать от каждого.
Ученик: Кли должно ощущать и одно, и другое, некое такое взаимовключение между всеми началами?
М. Лайтман: Да.
Хорошо. Закончим на этом урок и перейдем дальше?
Чтец: (01:12:59) Да, сейчас перейдем к подведению итогов в десятках, а потом групповая часть.
Семинар
Псалом (01:21:08)
Объявление (01:26:06)
Песня (01:26:41)
Набор: Команда синхронного набора