Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 октября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Война за владение в духовной работе - 2. 44 (1990)

Чтец: Мы читаем труды РАБАША, второй том, 1175-я страница. Статья «Что такое «война за власть» в работе – 2».

М. Лайтман: Да. Пожалуйста, почитаем.

Чтец: Прочитаем.

(00:40) РАШИ объясняет сказанное [в Торе] «когда выйдешь на войну против врагов твоих», что Писание говорит тут о войне «решут» (войне за власть по собственному выбору). И нужно понять, что это значит: «когда выйдешь на войну против врагов твоих» войной решут – что такое в духовной работе «война за власть по собственному выбору», и что такое война, которая не подвластна выбору [человека].

Известно, что есть 248 исполнительных заповедей и 365 запретительных, называемых 613 заповедями. И есть обязанность выполнять их во всех деталях и со всей тщательностью. А если нет, то это считается прегрешением. И о них сказано: «Не прибавляй и не убавляй». И эта обязанность относится к действиям, то есть относительно действий на человеке лежит обязанность выполнять [исполнительные заповеди], и не делать то, что запрещено.

Но не так это в отношении намерения. То есть намереваться делать ради отдачи – это война по выбору. То есть, нельзя сказать, что эта работа относится ко всем, а только к тем людям, у которых есть к этому внутреннее побуждение, которые чувствуют, что при выполнении заповеди в том виде, как они это делают, они не ощущают в этом связи с Творцом. И они видят, что там, где человек должен достичь любви к Творцу, – они видят, что во всем, что они делают, у них нет иного намерения, кроме как ради собственной выгоды. [Именно] к ним относится эта работа, называемая «ради отдачи».

Тогда как общей массе не дано это. Поэтому работа на отдачу называется войной решут (по выбору), а не обязательной. И об этом сказал РАМБАМ в конце «Законов возвращения»: «Когда обучают детей, женщин и простой народ, учат их работать из страха и ради вознаграждения, пока не умножится их знание и не поумнеют они, открывают им эту тайну постепенно».

(03:41) Это значит, что «лишма», называемое «ради отдачи», не имеет отношения ко всем, а только к тем, у которых уже умножилось их знание. Отсюда следует, что работа ради отдачи относится только к тем, у которых уже умножилось знание. Поэтому эта работа ради отдачи называется войной по выбору, а не войной обязательной, ибо не на всех возложено это, а на тех, о которых сказано выше «пока не умножится их знание и не поумнеют они, и тогда открывают им эту тайну постепенно».

И еще нужно добавить к объяснению, что такое «война решут», поскольку слияние с Творцом – это отмена собственной решут (власти). Поскольку человек по своей природе рожден таким, что ощущает только свою власть, иными словами [ощущает], что он хозяин делать все, что пожелает. А для того, чтобы он узнал, что существует власть Творца, что Он управляет миром, в это человек должен поверить, – в то, что Творец, Он властитель мира.

И человек должен верить, что это скрытие, когда человек не чувствует, что есть Царь в мире, – так это сделал Творец, и это называется «исправление сокращением». Но человек должен верить, и прилагать для этого большие усилия, пока не будет ощущаться в его органах, что Творец управляет миром. И не просто управляет, а человек должен верить, что Его управление доброе и творящее добро. И для этого человек должен сделать все, что в его силах, пока не появится у него возможность достичь этого, и это выражается в 2 аспектах:

1. Человек должен работать, чтобы у него было желание и стремление, чтобы захотел отменить собственную власть, как сказали мудрецы о написанном – «человек, умерший в шатре», потому что «Тора пребывает только в том, кто умерщвляет себя ради нее». Это значит, что он хочет отменить самого себя, то есть человек должен достичь состояния, когда у него нет иной власти, кроме единственной власти – власти Творца. То есть, чтобы человек не делал ничего ради своей выгоды, а заботился только лишь о пользе Творца. И это называется властью Единого, и это называется «войной решут» (войной за власть). То есть он воюет с собой, чтобы постичь власть Единого, и это называется «войной решут» в работе.

(07:27) 2. После того, как человек приложил все усилия, чтобы достичь этой власти, – это называется, что человек обретает вторую природу. То есть вместо того, что у него было раньше желание получать для собственной выгоды, он хотел отменить эту власть, и принять новую власть – власть желания отдавать Творцу, что означает слияние. То есть, как Творец – отдающий, так и человек хочет отдавать Творцу.

Но не в силах человека получить эту власть. А только Творец, так же как Он дал ему раньше власть желания получать для себя, так Творец может дать ему и другую власть, то есть власть Единого, Творца, что означает, что Творец дает ему вторую природу – желание отдавать Творцу.

Получается, что когда человек рождается, у него есть только одна власть – его собственная власть. А затем, когда он принимает на себя власть Небес, соблюдать Тору и заповеди, тогда он приходит к двум видам власти. То есть [сначала] он работает ради получения вознаграждения, как сказал РАМБАМ, что «обучают детей, женщин и простой народ, чтобы получали вознаграждение».

А затем начинается работа в виде войны за власть (решут), то есть за отмену собственной власти, называемой получением выгоды для себя, и стремлением к тому, чтобы Творец дал ему власть Единого, то есть власть Творца, что означает, что человек должен удостоиться второй природы, называемой желанием отдавать, чтобы у него было желание доставить наслаждение своему Создателю.

И об этом сказано: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих», то есть на войну решут (войну за власть по собственному выбору). И невозможно победить этого врага, называемого желанием получать для себя, т.е. отменить эту власть. Но сказанное обещает нам: «и даст тебе Творец в руки твои». То есть Творец даст тебе эту силу, эту власть, называемую властью Единого, т.е. что Творец даст тебе вторую природу, как сказано выше.

И для того, чтобы человек был готов просить эту власть, необходима молитва из глубины сердца. То есть, чтобы человек почувствовал, насколько ему недостает ему этой силы, называемой желанием отдавать. И для этого нам даны 613 заповедей в виде советов, называемых 613 советами, благодаря которым человек обретет хисарон ощутить, насколько ему необходимо желание отдавать, так как в этом заключается всё препятствие, не дающее завершить достижение цели.

И еще также о том, что он не ощущает истинного желания, что у него нет истинной потребности в желании отдавать, также и об этом человек должен молиться, чтобы Творец дал ему этот хисарон, которого нет у него – достичь желания отдавать.

(12:15) И согласно истине, когда у человека есть вера в Творца, и человек верит, что Он – великий Царь, человек вынужден отмениться, как свеча перед факелом. И тогда нет выбора, потому что он, само собой, отменяется. Но когда человек начинает работу ради отдачи, к нему приходят чуждые мысли, и его вера ослабевает из-за этого. Получается, что то, что человек не может работать ради отдачи – это по причине недостатка веры.

И как сказано в Псалмах (42): «Стали слезы мои хлебом для меня днем и ночью, когда говорили весь день: Где Творец твой?». То есть, приходят к нему мысли Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». Получается, что человек должен молиться сразу о двух вещах вместе.

1. О вере, чтобы Творец не скрывался от него, как сказано – «не скрывай свой Лик от меня».

2. Чтобы приблизил его, то есть, чтобы дал ему силу желания отдавать, чтобы благодаря этому желанию человек приблизился к Творцу, что означает «подобие по форме».

А причина того, что когда человек хочет работать ради отдачи, приходят к нему чуждые мысли, в том, что все время, пока человек работает ради собственной выгоды, тело не очень противится. Поскольку человек обещает телу большое вознаграждение, и стоит выполнять Тору и заповеди, ведь вознаграждение облегчает усилие, так же как и в материальных работе и усилиях. Поэтому тело не задает никаких вопросов о его работе в Торе и заповедях, и человек живет спокойно, и доволен своей работой, поскольку верит, что его вознаграждение растет с каждым днем. Поэтому он живет спокойной жизнью, и ощущает душевный покой в своей жизни. А если еще у него есть место, когда он может выполнить заповедь «увещевай ближнего своего», то, несомненно, он доволен.

Но когда человек говорит своему телу, что до сих пор он работал ради его блага, то есть все, чем занимался, как материальными вещами, так и Торой и заповедями – все было ради того, чтобы ему было хорошо. То есть, что все его заботы были только о желании наполнить себя, что называется любовью к себе или личной выгодой.

Но теперь, то есть с этого времени и далее, я не хочу работать ради выгоды тела, а только ради пользы Творца. И тогда тело начинает сопротивляться, почему он отбросил его, и делает все, что в его силах. И оно приводит ему сложные вопросы со всего мира. То есть претензии Фараона, который спрашивал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». И претензии грешника, который спрашивал: «Зачем вам эта работа?». И эти мысли утяжеляют работу человека до такой степени, что много раз, с помощью падений и подъемов, которые бывают у человека, и он видит, что этому нет конца, он хочет сбежать с поля боя.

(17:05) И все, что человек может ответить телу, так это то, что он хочет работать в истинном трепете, как сказано в книге Зоар «поскольку Он велик и правит всем». То есть у него будет большая заслуга в том, что он служит великому Царю, и он хочет доставить наслаждение своему Создателю, и об этом будут все его заботы, и он не желает больше заботиться о себе.

Из сказанного поймем написанное (Дварим 26:16): «В день сей Творец, Всесильный твой, заповедует тебе исполнять все эти уставы и законы: соблюдай и исполняй их всем сердцем твоим и всею душою твоею». И объясняет РАШИ – в сей день – «чтобы каждый день был в твоих глазах новым, как будто в этот день они заповеданы тебе». И надо понимать, что это нам добавляет, то есть, что мы выигрываем от того, что должны стараться, чтобы каждый день был, как будто в этот день мы получили заповеди. И дело в том, как было сказано выше, что у нас есть две возможности в работе:

1. чтобы получить вознаграждение,

2. чтобы не получать вознаграждение, [а работать] по причине величия Творца.

Для тех, чья работа ради вознаграждения, им не нужно, «чтобы каждый день был как новый». Ибо если человек верит, что получит вознаграждение за свою работу, то у него уже есть силы для работы, ведь вознаграждение является причиной выполнения им Торы и заповедей. Если так, то нет разницы, верит ли он в вознаграждение, которое обещано нам в Торе, и у него нет необходимости каждый день обновлять указание. Ведь что ему это добавит?

Тогда как те люди, которые хотят работать по причине того, «что Он велик и правит всем», т.е. по причине величия Творца, по этой причине есть необходимость «как будто в этот день они заповеданы тебе». И это потому что человек, когда он занимается Торой и заповедями ради отдачи, каждый день должен проверять, насколько есть у него величие Творца, что ради Него стоит прилагать усилия, чтобы служить Ему.

Согласно этому сказано в Зоаре: «Известен муж ее во вратах», и «каждый – согласно тому, что представляет в своем сердце». Это значит, что в работе на отдачу присутствуют падения и подъемы. Получается, что «нет одного дня похожего на другой». Так как иногда он представляет, что у него есть великий Царь, а иногда – наоборот. Получается, согласно этому, что каждый день должен быть новым. То есть «как будто в этот день они заповеданы тебе».

То есть, величина приложенного усилия зависит от того, какому Царю он сегодня служит: большому или маленькому. Если вчера он понимал, что Он – великий Царь, то сегодня у него нет этого понятия, и он уже не может дать столько усилий, как вчера, а согласно величине своей сегодняшней веры. Поэтому говорят нам мудрецы: «Этот день Творец Всесильный твой заповедует тебе».  Это означает, что человек должен знать, что каждый день мера его веры в Творца разная.

(22:03) Поэтому нечего человеку удивляться тому, что иногда во время падения Царь для него маленький, незначительный. Это означает, что вера человека находится в малом состоянии, поэтому не может его обязать настолько, чтобы смог преодолеть свое тело, а он поддается своему телу, и даже собирается оставить поле боя.

Но человек должен верить, что падение, которое он получил, и нет у него сил преодоления, дано для того, чтобы он поверил в Творца, что Он поможет ему и вытащит из той униженности, в которой человек находится. И тогда постигнет еще большую веру в Творца. И тогда, конечно, будут у него силы для работы, потому что каждый день – это нечто новое, то есть новая вера. И в этом смысл сказанного: «Как будто в этот день они заповеданы тебе», – то есть, соответственно той вере, которая есть у него в этот день, согласно этому человек работает.

И нужно знать, что в то время, когда человек начинает работать ради отдачи, и тело сопротивляется этому, то оно опускает его до самого низкого состояния. То есть желание получать побеждает его и погружает в низменные страсти. И иногда приходят к нему мысли и желания, о которых он никогда не думал. И они приходят к нему, как незваные гости. И человек удивляется и говорит: «Что происходит?» То есть, кто принес ему эти мысли и желания. Разве только потому, что я подумал, что необходимо работать ради пользы Творца, эти мысли отбросили меня в это низменное состояние? И спрашивает, разве не известно, что «заповедь влечет за собой заповедь»? Если так, то почему желание достичь отдающих келим привело человека к таким мыслям? И что человек может сделать в таких состояниях?

Но человек должен знать, как сказал мой отец и учитель (в книге Шамати в 1-й статье «Нет никого кроме Него»), что Творец посылает эти мысли человеку для того, чтобы он не мог вынести настолько низкое состояние. И это привело бы его к молитве из глубины сердца о том, чтобы дал ему вместо мыслей, ведущих к разрыву и отдалению от Творца – силы приблизиться. И тогда человек должен молиться и кричать Творцу – «Не отринь меня от Себя и дух святой Твой не отнимай от меня». И Творец даст ему вторую природу – желание отдавать. То есть, что у него будет только желание доставлять наслаждение Творцу, а о себе он не будет заботиться. И тогда, сами уйдут от него эти мысли и желания, которые приносит ему желание получать.

Иначе говоря, обо всех этих мыслях, которые приносит ему желание получать, человек должен верить, что с небес посылают ему эти мысли потому, что он хочет идти путем отдачи, но пока он ленится в работе. Поэтому, поскольку человек молится, чтобы Творец приблизил его к слиянию с Ним, что означает подобие по форме, – поэтому, когда видят, что человек ленится в работе, посылают ему чуждые мысли, чтобы человек не соглашался быть под их властью. Поэтому это дает человеку толчок, чтобы он был вынужден преодолеть свое состояние, в котором он находится.

(27:30) Получается, согласно этому, что от этого зла, ощущаемого человеком, когда он чувствует себя настолько в низком состоянии, что никогда не мог себе даже представить, что окажется во власти такого [зла], пусть не впечатляется от него и не убегает с поля боя. А наоборот, он должен понять, что Творец сейчас занимается им, приближая его посредством состояния ахораим (обратной стороны).

Как сказано в книге «Плоды мудрости» об изречении: «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад. Так и Творец, когда отдаляется и прячется, страшно подумать, от Исраэля, оборачивает лик Свой назад. И тогда становится лик Его обратной стороной. То есть, стремится и тоскует вернуться к слиянию с Исраэлем. И от этого рождается также и в Исраэле тоска и стремление слиться с Творцом, когда мера его стремления и страстного желания в действительности и есть сам лик».

И понимать это нужно так, что он имеет ввиду, что когда человек находится в самом низком состоянии, когда чувствует, что Творец отдалился и ушел от него, и у него нет ни малейшего желания и стремления к работе, – это значит, что Творец показывает человеку образ духовного, в котором нет никакого вкуса, а наоборот, человек хочет сбежать и забыть вообще о работе – это означает, что Творец показывает ему свойство «ахораим» (обратную сторону).

Поскольку «паним» (лик) Творца – это Его желание насладить творения, а «ахораим» (обратная сторона) – полностью наоборот. А почему Творец показывает человеку свойство «ахораим»? Это делается преднамеренно, чтобы с помощью этого человек получил побуждение к слиянию с Творцом, ибо не сможет оставаться в таком низком состоянии. Получается, что здесь, в «ахораим», внутри него присутствует свойство «паним». [РАБАШ. Статья 44 (1990). Что такое «война за власть» в работе – 2]

М. Лайтман: Спасибо, Дуди. У нас есть вопросы только от Киев-один. Пожалуйста.

Вопрос (Киев-1): (30:43) Каждый раз, когда свойство ахораим раскрывается, отталкивания Творца на каждом этапе дают большую связь в итоге в потенциале с Творцом?

М. Лайтман: Конечно, насколько человек продвигается вперед, он чувствует большее отдаление, и нужно прикладывать большее усилие, чтобы приблизиться.

Ученик: Но оно не ощущается как большее, то есть оно ощущается просто как отталкивание, которое ты преодолеваешь, потом снова связь, потом отталкивание. Оно не ощущается, что тут какой-то потенциал добавляется дополнительный.

М. Лайтман: Есть в количестве и есть в качестве. Главное, это в качестве, что есть качественное отталкивание, отторжение.

Ученик: Написано, что каждый день должен проверять, насколько у него есть величие Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ради Него стоит прилагать усилия, чтобы служить Ему. Как правильно проверить, есть у нас величие Творца или нет? В чем проверка?

М. Лайтман: Насколько доставить Ему наслаждение, подняться над своим эго, объединиться с товарищами и вместе с ними приблизиться к Творцу.

Ученик: Как я проверяю? Каждый день мы совершаем какое-то действие. Как проверить правильно?

М. Лайтман: Днем называется, когда ты находишься в состоянии, в котором можешь проделать какое-то действие по объединению и отдаче. В таких состояниях ты проверяешь, насколько действительно способен объединиться больше и сделать еще один шаг вперед к товарищам и к Творцу.

Вопрос (Турция-2): (32:50) Как человек может знать, что 365 заповедей хорошие или плохие, если он не занимается ими на пути?

М. Лайтман: Мы этого не знаем. Мы только проверяем себя относительно нашего сближения с Творцом, а затем постепенно это выстраивается в какую-то систему. Так это работает.

Вопрос (Италия-4): (33:45) Мы прочитали, что мы должны получить намерение ради отдачи. А что такое исправление в общем теле?

М. Лайтман: Исправление в общем теле – это наше объединенное желание. Насколько мы стремимся работать вместе как единый человек с единым сердцем, мы все больше и больше сближаемся друг с другом, пока не начинаем чувствовать, что у нас есть единое желание, единое намерение, Единый Творец. И так мы становимся связанными все теснее в единое тело.

Вопрос (Москва-7): (34:33) Несколько раз в этой статье РАБАШ пишет, что нам необходима молитва из глубины сердца, для того чтобы все эти состояния преодолеть. Как вызвать эту молитву, как выдавить ее из себя, как замотивировать себя на то, чтобы эта молитва все-таки выразилась?

М. Лайтман: Это тяжело объяснить, потому что это относится к внутреннему ощущению. Но... насколько человек понимает, что он зависит от желания сердца, от внутреннего усилия, от того, насколько он сможет работать с товарищами вместе – это признак продвижения.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (35:40) Он пишет, что приходят к нему мысли Творца, которые говорят: а кто такой Творец, чтобы я слушался Его? Мы сейчас в десятке находимся в устремлении к войне, настоящей войне, и находимся между состояниями «нет никого, кроме Него» и «кто такой Творец, чтобы я слушался Его». Эти разговоры в десятке и атмосфера в десятке... Какие должны быть голоса в десятке, чтобы укрепить товарищей?

М. Лайтман: Да...

Ученик: Какая атмосфера должна быть? Как я сейчас, как товарищ в десятке, должен давать десятке, чтобы укрепить ее?

М. Лайтман: Я должен бегать между товарищами и стараться собирать от них все мысли и желания об объединении. И когда мне удается их собрать, то посмотреть, что им удалось проделать такое же действие, и насколько мы можем все вместе с единым желанием, с единым намерением атаковать силы разделения между нами, и объединиться выше них.

Ученик: (37:11) Если я хочу помочь своим товарищам прийти к молитве, я даю им хисарон?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но если я сейчас даю им величие, может быть, этим я мешаю товарищам прийти к молитве?

М. Лайтман: Нет, нет, не обязательно. Зависит от того, какой вид подъема. Если мы желаем поднять себя тем, что мы предназначены для того, чтобы объединяться и этим доставлять наслаждение Творцу, то это не опускает нас, это нас поднимает.

Ученик: А когда мы говорим, что техника, которая называется игрой, в кавычках, то какова здесь игра? Как должен играть каждый товарищ?

М. Лайтман: Когда мы хотим быть как можно ближе друг к другу, нет иной игры. Всё. Объединяться между собой.

Вопрос (Петах-Тиква-21): (38:25) Когда мы учим Птиху или Учение десяти сфирот, там есть четкая система, даже если мы не понимаем, что такое сфирот, парцуф. Но есть система, и есть... что касается системы, он говорит, что есть в человеке желание получать. А кто этот человек, и как он связывается вообще с этим телом, и как он связывается вообще со всей общей духовной системой, кто он, когда он был создан, где он, когда он существует?

М. Лайтман: Ты можешь задавать тысячи вопросов, все эти вопросы выясняются только с помощью работы в пути.

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: Мне нечего больше объяснять, продолжай и постепенно получишь выяснения на свои вопросы.

Ученик: Ладно.

М. Лайтман: Я понимаю, что ты мной недоволен, но мне нечего добавить.

Ученик: Нет, но это просто очень важно, принципиальная вещь. Это вообще-то основа для всего нашего существования, для этого человека. Что это за человек? Как будто он должен быть частью этого состояния перевоплощения душ и всей этой системы. Но то, что происходит в этой системе... Как он может соединиться из этого мира с духовной системой, как это происходит вообще?

М. Лайтман: Верно, верно.

Ученик: Так, в общем-то, в этом все дело, центр всего. Если бы Вы могли объяснить как-то, дать какое-то объяснение тому, что происходит, это непонятно.

М. Лайтман: Мы еще не можем это понять, и поэтому нам это не раскрывают.

Ученик: Я понял, ладно. Когда я говорю, что касается распространения… если мы не можем объяснить системно то…

М. Лайтман: Не дай Бог.

Ученик: Я говорю да, конечно, но я не знаю, да, но Вы говорите, что Вы не знаете?

М. Лайтман: Всё. Что мы можем делать дальше?

Вопрос (Ж МАК-56): (41:01) В этой статье говорится о двух состояниях, как я поняла, о подъемах и падениях. И если раньше я очень чувствовала разницу между ними, то в последнее время такое ощущение, что что-то во мне исчезло, что я как будто равнодушна и делаю все на автомате, как медик в чрезвычайных ситуациях, как будто исчезло ощущение в сердце и осталась только привычка, как вторая натура. И вопрос такой: как из этого состояния работать, потому что в этом состоянии никогда не приходишь к этому настоящему крику?

М. Лайтман: Продолжать и потихоньку-потихоньку молиться, но продолжать.

Ученица: А что происходит со мной, что это такое? Почему это ощущение исчезло куда-то вдруг?

М. Лайтман: Это меняются ощущения, так должно быть.

Ученица: Это, может быть, какая-то защитная реакция организма на происходящее как бы?

М. Лайтман: Да нет, это просто меняются ощущения.

Вопрос (Москва-3): (42:23) Здесь в статье часто употребляются такие термины, как война, власть, война за власть, война за власть Единого, и вот так всю статью.

М. Лайтман: Так что за вопрос?

Ученик: Что здесь хочет передать, какой посыл, какую суть?

М. Лайтман: Мы находимся все время в войне, потому что мы состоим из двух противоречивых сил. Есть люди, которые просто эгоисты маленькие, и они думают только о себе, как маленькие дети или животное, только так, чтобы было им хорошо. Есть люди, которые состоят из двух противоположных сил, которые тянут человека в разные стороны. Одна сила тянет в сторону отдачи, а другая в сторону получения. И вот мы находимся между ними и должны выбрать сторону Творца. Сторону Творца – это сторону отдачи. Как это делается? Именно в группе.

Ученик: То есть война – это, по сути, выбор, что мы выбираем?

М. Лайтман: Да, конечно, что мы выбираем, и во имя чего мы сражаемся.

Ученик: Хорошо, почему здесь есть отсылка «и как сказано в Псалмах (42): «Стали слезы мои хлебом для меня днем и ночью»»? Что это такое?

М. Лайтман: Что от того, что он грустит, находится в таком разбитом состоянии, он из этого начинает постепенно черпать силы для своего подъема.

Ученик: (44:32) А как это «силы для подъема»? Слезы могут стать питанием? Непонятно.

М. Лайтман: Ну, ты не понимай это фигурально. Из того, что он сожалеет, он начинает понимать, что именно из этих сожалений, из всех, он вырастает.

Ученик: То есть это необходимая часть процесса?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Тель-Авив-1): (45:08) Он пишет: когда ты получил указание в тот же день, и это было бы все время у тебя новым. Что это означает для нас в настоящем на духовном пути?

М. Лайтман: Собрание сил, с которыми можно продвигаться.

Ученик: И какое место тут занимает прошлое и будущее в этой системе? Что существует только настоящее?

М. Лайтман: Они придут, они придут.

Вопрос (Турция-4): (45:45) Я не знаю, понятно ли то, что написано в Песне Песней, но…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так вот олень этот, который поворачивает голову, почему это так? Понятно, что в этом деле олень это Творец, Он дает разные состояния: лик, паним и ахораим. Почему это так все время?

М. Лайтман: Нет, олень это не Творец, хотя написано, что «мой Возлюбленный подобен оленю». Хотя Творец и обращается к нам Своей обратной стороной, ахораим, но в этих ахораим есть Его паним, Его лик. И так Он тянет нас за собой.

Ученик: А почему олень – это не Творец? Я не понял.

М. Лайтман: Допустим да, ты прав. Я не хочу заходить глубже.

Ученик: Нет, ну Вы должны объяснить.

М. Лайтман: Нет, не подлавливай меня, это «подобен Возлюбленный оленю». Тут есть еще вещи. Это придет постепенно.

Вопрос (Флорида): (47:29) Написано, что когда Он убегает, обращает Свой лик назад. Как это человек чувствует, что значит, что Творец обращает лик назад? Дальше написано, что из этого возникают томления у Исраэле и стремление слиться с Творцом. А потом написано, что в мере его стремления и страстного желания это и есть сам лик. Тут он спрашивает об этом, об этой цитате, что подобен Творец оленю.

М. Лайтман: Мы видим в Творце, насколько Он желает отдалиться от нас и показывает нам, что Он отдаляется, но на самом деле это не отдаление, это приближение. Это приближение. Мы должны так это видеть.

Ученик: Как это ощущается в человеке, как он чувствует это состояние, которое так называется, что Творец обращает Свой лик назад и так далее?

М. Лайтман: Тем, что мы видим, насколько мы отдаляемся от Творца, ослабляемся, у нас меньше сил, меньше желания приблизиться к Нему, вместе с тем нам нужно понять, что это игра Творца, который все время работает над тем, как приблизить нас к Себе. Он обращает Свою голову к нам, хотя Он и убегает от нас, и так Он тянет нас за собой. По отношению к желанию получать и к желанию отдавать Его действия разные, противоположные. И так Он тянет нас за Собой к силе отдачи.

Ученик: (50:20) Почему написано здесь, в этом изречении, что из-за этого в Исраэле также рождается тоска и стремление слиться с Творцом? А потом он пишет, что в мере его стремления и страстного желания, в действительности это и есть сам лик. Почему это действительно сам лик, паним?

М. Лайтман: Потому что мы чувствуем, что несмотря на то, что мы как бы отдаляемся от Творца, но в этом отдалении в нас рождается желание получать, которое тянет нас за собой все-таки, к Нему. И так в раскрытии и скрытии мы приближаемся. Это игра Творца с нами.

Вопрос (Чехословакия-2): (51:23) А что такое 613 эйтин, советов, о которых написано?

М. Лайтман: Есть 613 советов, эйтин и есть 613 указаний, команд. И с их помощью мы приближаемся к Творцу. Насколько мы даем нашему желанию получать, мы придаем ему больший формат указаний и советов. Так мы приближаемся к Нему.

Вопрос (Испания-1): (52:06) Написано, что лишма называется ради отдачи и не относится ко всей массе людей, а только к тем людям, у которых приумножилось их знание. Что это за знание, которое умножилось у них?

М. Лайтман: Что у них есть большее понимание и восприятие Творца.

Вопрос (Merkaz 1): (52:54) В чем выражается это состояние, когда человек говорит своему телу, что до сих пор он работал для тела в духовном и материальном, а с этого момента и далее я хочу работать ради Творца. В чем выражается это состояние, особенно в материальном? Что, он уже перестает работать в материальном?

М. Лайтман: Он желает объединиться со своими товарищами и действовать только на их благо. Только на благо товарищей.

Ученик: Он здесь разделяет материальное и духовное. В чем разница?

М. Лайтман: Именно это и происходит. Материальное для себя, а духовное для товарищей. Это переход. Понятно?

Вопрос (Сибирь): (53:49) В статье упоминается много раз, что молитва, чтобы Творец нам дал хисарон, дал понимание. А мы это понимаем как молитву за товарищей, за десятку, за мировое кли, то есть не частную молитву, обращение?

М. Лайтман: Частная молитва – это тоже молитва за кого-то, потому что за себя человек не может молиться.

Ученик: Даже в том случае, когда этот человек видит десятку всю исправленную, мир исправленный, а он один неисправленный – он за себя тоже не может в этом состоянии молиться?

М. Лайтман: Нет. Если он не исправлен, значит десятка не исправлена.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (54:57) Написано здесь, все, что человек может ответить телу, что он хочет работать по-настоящему, что он служит великому Царю, и он хочет доставить наслаждение своему Создателю, и в этом будет все его стремление, и не хочет вообще больше заботиться о себе. Почему человек говорит телу своему настоящее намерение, что можно и что нельзя говорить телу?

М. Лайтман: Надо стараться быть всеми своими намерениями, то есть внутренними желаниями тела, быть вместе с ними и направлять их на общую работу, для того чтобы доставлять наслаждение Творцу. Все.

Вопрос (МАК-4): (56:06) Вы говорите, что за себя человек не может молиться. Но когда Творец проводит какие-то состояния, бывают такие состояния, что ломка внутри годами идет, и мы в десятке не ощущаем друг друга. И порой тяжело даже передать товарищам это состояние для молитвы, потому что максимум может закончиться каким-то выяснением, когда у каждого разное мнение. Может, можно человеку как-то собрать сердца товарищей и самому поднимать эту молитву к Творцу, или как Вы посоветуете?

М. Лайтман: Как я посоветую? Я посоветую как можно ближе к товарищам быть и вместе с ними это выполнять.

Вопрос (KabU 9): (57:02) Это состояние, когда человек хочет служить великому Царю или работать для своего злого начала, правильно ли сказать, что с помощью того, что мы отменяем себя перед Творцом и стараемся оправдать действия Творца, что именно этим мы делаем действия по отдаче. Это называется ради отдачи?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Является ли это частью войны за власть, о которой говорится здесь?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-8): (58:04) Творец дал мне много подарков, начиная с начала моей работы, но сейчас кажется, что Он забирает все эти подарки, которые Он раньше дал, одно за другим. Как я могу использовать это ощущение в своей работе?

М. Лайтман: То, что нам кажется, что Творец дает подарки, забирает подарки – это все для того, чтобы встряхнуть нас, чтобы мы больше приблизились к Нему, больше поняли Его. Нужно говорить больше в группе и выяснять, что именно мы можем извлечь из каждого нашего состояния по отношению к Творцу, как мы можем его понять. Потому что это наша форма разговора с Ним, беседы с Ним, когда мы чувствуем между нами изменения, что Он хочет от нас, что Он хочет этим сказать нам.

Вопрос (Кармиэль): (59:40) РАБАШ пишет, что направить себя ради отдачи – это война, и это война по выбору. И действительно мы чувствуем, что иногда да, а иногда нет. Как можно помочь друг другу, что это обязательная вещь, а не по выбору?

М. Лайтман: Все зависит от отношений между товарищами и что они чувствуют. Придет время, и вы почувствуете. Понятно?

Вопрос (Киев-1): (01:00:23) РАБАШ очень часто в своих статьях, и мы это тоже все время учим, пишет (я цитирую), что все время, пока человек работает ради собственной выгоды, тело не очень противится. Мы очень часто о себе говорим, что мы Исраэль, нас Творец выбрал пинцетом, привел в группу, и это дает очень мощную энергию, что мы избранные. Так вопрос: как мне раскрыть, что я работаю не ради своего тела?

М. Лайтман: Прилепиться к товарищам и делать всё, что для их пользы. Вот и все.

Ученик: Так товарищи тоже поддерживают, что мы избранные, что мы идем по правильному пути, Творец с нами. Как разобраться, что эта энергия не для эгоизма, не для тела? Тело дает работу…

М. Лайтман: Ну так вы же хотите быть избранными. Избранные – это те, кто хотят подняться над своей природой и уподобиться Творцу. Избранные – это те, которые стремятся к свойству отдачи.

Ученик: Это… это уверение, оно дает энергию для работы. Я так понял, что РАБАШ предупреждает, что эта энергия эгоистическая, неправильная. Как мне найти…

М. Лайтман: Я пока этого не понимаю.

Вопрос (Москва-1): (01:02:14) У нас тут в статье сказано, что есть две возможности в работе: чтобы получить вознаграждение и чтобы не получать вознаграждение, а работать по причине величия Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И дальше там по тексту есть: это означает, что человек должен знать, что каждый день мера его веры в Творца разная. Откуда берется и от чего зависит вот эта вера в величие Творца?

М. Лайтман: Вера в величие Творца исходит из того, что Творец дает нам. Насколько мы ощущаем Его, настолько есть в нас вера.

Ученик: Так вот это величие Творца, с которым человек способен прилагать больше или меньше усилий относительно десятки каждый день, оно исключительно свыше приходит. Оно от человека не зависит что ли? То есть какую меру величия Творец ему дал, с той он как бы работает или как? Или он может ее… Как он увеличивает величие Творца?

М. Лайтман: Молитвой. Молитвой, просьбой. Ничего другого у него нет.

Вопрос (Италия-3): (01:03:53) Если я смотрю на плохие вещи в мире, я должен благодарить Творца или… Как мне почувствовать поддержку Творца?

М. Лайтман: Как я могу почувствовать поддержку Творца? Из того, что я приближаюсь к отдаче, к единству, к слиянию среди товарищей. Понятно?

Ученик: Как мы можем искать новую истину?

М. Лайтман: Что такое новая истина, я не понимаю?

Реплика (Переводчик): Я извиняюсь, веру.

М. Лайтман: Насколько мы себя поднимаем больше к отдаче, это называется, что мы больше ищем ступень веры.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:05:10) Что такое, по сути дела, выполнить заповедь «доказывая, докажи свою истинность»?

М. Лайтман: Это в каждом состоянии стараться оправдать Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-23): (01:05:37) Он пишет относительно оленя, поворачивающего голову назад. Он пишет, что Творец отдаляется и уходит от него, и нет у него никакого желания и стремления к работе, и это называется, что Творец дает человеку облик в духовном, в котором нет никакого вкуса. И вопрос такой: это первая форма отдачи, то, что Творец дает ему, что нет никакого вкуса в свойстве отдачи?

М. Лайтман: Нет, вначале он как раз дает вкус в отдаче, чуть больше, чуть меньше, но Он дает вкус. А затем Он убирает этот вкус, и человек уже стремится к отдаче, потому что это отдача, даже без вкуса.

Ученик: То есть это более продвинутая форма отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно еще вопрос? Что дает силы человеку не убежать в этот критический момент?

М. Лайтман: Поддержка снаружи, от Творца и от товарищей.

Вопрос (Тель-Авив-3): (01:07:02) Вторая природа – это желание…

М. Лайтман: Отдавать.

Ученик: …отдавать, и это желание, которое дает Творец. Почему это называется второй природой, если мы до конца пути находимся в подъемах и падениях?

М. Лайтман: Какая разница? Это все равно не наша природа, мы не родились в ней.

Ученик: Да, но выражение «вторая природа», это как будто есть что-то, что должно укрепляться в нас все время, и это не данное в состояниях, которые мы проходим.

М. Лайтман: Мы должны все время укреплять это.

Ученик: Желание отдавать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Фокус-группа): (01:07:48) Товарищ спросил вас: что я, как товарищ, должен приносить в десятку, чтобы укреплять их? И Вы как-то сказали, что нужно находиться, бегать среди товарищей и собирать среди них желания к объединению.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда я могу их собрать, я вижу, что они тоже смогли проделать то же действие?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопрос такой: какова важность увидеть, что они смогли сделать то же действие и как нам это сделать?

М. Лайтман: Я не могу сказать об этом точно. Мы должны видеть все группы, видеть друг друга, включаться взаимно и так учиться от них.

Вопрос (Чехословакия-1): (01:08:42) Что является подходом Творца к нам, когда мы не выполняем указания, которые Он дал, каково отношение Творца к нам?

М. Лайтман: Что мы все равно должны выполнять. Это порядок ступеней, которые мы не можем перепрыгивать, а так вот, шаг за шагом.

Вопрос (W French): (01:09:21) нет перевода

М. Лайтман: Я не понимаю по-французски.

Ученица: Можно спросить на английском?

Реплика: Может спросить на английском, у нас здесь проблема с французским пока что в переводах.

Ученица: Вопрос от великой подруги, у которой сейчас большие трудности. Как в состоянии ахораим не убежать? Какой тактикой мы можем пользоваться в десятке, чтобы это было мощным и помогло нам в нашем состоянии?

М. Лайтман: Только держаться за подруг. Держаться за них, держаться, а они за тебя, а ты за них. И тогда они берут тебя с собой, и так все выходят. И они выигрывают от того, что они вытаскивают тебя. Есть в этом большое желание получать, которое затем можно присоединить к отдаче.

Ученица: (01:11:35) Она также спрашивает: она должна находиться внутри в частной молитве, или это будет эгоистичным?

М. Лайтман: Да, она может находиться также и в личной молитве, конечно.

Вопрос (Ж Украина): (01:11:54) Вы ответили товарищу, что поддержка товарищей может как бы помочь. Вопрос в том, как я могу влиять на создание этой поддержки, пока я при памяти? Ведь много примеров, когда товарищи были связаны, но все равно их так отбрасывало, что они не возвращались.

М. Лайтман: Ну, а что можно сделать?

Ученица: Как я могу повлиять?

М. Лайтман: Это уже замыслы Творца. Это замыслы Творца. Ничего не сделаешь. Держитесь друг за друга, и тогда вас не разбросает.

Вопрос (W Eng 1): (01:12:44) Эта статья говорит о том, что нужно начинать каждый день заново, когда у нас будут разные уровни веры. Мой вопрос такой: как прийти к работе каждый день, чтобы быть готовыми служить Творцу?

М. Лайтман: Каждый день чувствовать, что мы должны сближаться друг с другом, чтобы построить одну систему, более связанную и более единую, чем вчера. И так сближаться, и так ощущать Творца больше, чем вчера. Вот так.

Вопрос (W Heb 2): (01:13:55) Из статьи получается, что свойство паним – это стремление и желание, и они приходят в состояние ахораим. РАБАШ говорит, что в этом состоянии ахораим внутри есть свойство паним. Это всегда выходит из ахораим? Всегда внутреннее стремление скрывается внутри состояния ахораим?

М. Лайтман: Иногда да, а иногда и нет. Но мы должны привыкнуть к этому и понять, что может быть так, а может быть эдак. Что это не призвано оттолкнуть нас, а только возбудить нас, поднять в нас еще больший хисарон.

Ученица: И этот хисарон, когда мы начинаем его чувствовать, очень маленький, и на самом деле кажется, как он здесь описывает, как будто он рождается внутри. Внутри находится паним?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Latin 1): (01:15:23) Все наши молитвы начинаются с благодарности. Как мы можем сделать так, чтобы чувствовать благодарность самым глубоким образом, когда мы находимся в состоянии ахораим?

М. Лайтман: Я не понял, повтори.

Реплика: Как чувствовать благодарность в состоянии ахораим? Как самым глубоким образом чувствовать благодарность, когда мы находимся в ахораим?

М. Лайтман: Что и в ахораим, когда я не могу быть с Творцом лицом к лицу, Он все равно притягивает меня к цели. И за это я благодарен Ему.

Вопрос (W USA West): (01:17:08) В последнее время такое ощущение, что Творец поставил перед нами огромную гору. Есть огромная ответственность перед израильским кли, и в то же время такая невероятная слабость. Личные ощущения и мое ощущение десятки, что мы ослабели, еле дотягиваем до урока. Огромное впечатление от мирового кли, и нет этого величия Творца, оно где-то затерялось. Возможно ли прийти к правильной молитве в таком состоянии?

М. Лайтман: Можно. Творец не дает такого состояния, которое безвыходно. Можно.

Перейдем к следующей части.

Чтец: Да-да. Перейдем к следующей части, а до этого споем вместе песню.

Песня (01:18:18)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/lB44s5jk