Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 30 июля 2020 года.

Девятое Ава.

Чтец: Сегодня тема нашего урока Девятое Ава. Мы читаем избранные отрывки из источников, начинаем с 10-го отрывка.

М. Лайтман: Человечество делится на две части. Те, кто живет только в этом мире, согласно ощущениям, пониманию: «Нет у него больше, чем видят его глаза», так они видят этот мир и то, что происходит – согласно этому живут, и нет у них кроме этого больше ничего. Есть у них разные мнения, мысли о жизни после смерти, мы слышим иногда, насколько они запутаны во всех этих теориях. И есть маленькая группа людей, которая находится в движении к Творцу согласно закону подобия по форме, когда раскрыть Творца и приблизиться к Нему можно только изменением свойств – от «ради получения» к «ради отдачи».

И изменение этих свойств не особенно зависит от человека, а зависит от того, насколько Творец поможет ему изменить его свойства, как сказано: «Я создал злое начало». И тогда человек раскрывает, что действительно он весь – зло, и он просит, насколько способен просить из своего зла, чтобы Творец помог ему, дал бы ему вместо этого доброе начало. И согласно приближению и раскрытию доброго начала человек начинает ощущать другую, новую реальность. Теперь она ему раскрывается, потому что его свойства поменялись.

Он начинает жить согласно раскрытой реальности. Или, по крайней мере, если он пока еще не пришел к ней по-настоящему, то живет согласно тому, как он учит еще до ее раскрытия, что на самом деле представляет собой система, в которой он находится. Система называется «мир» («олам») – это мир скрытый и мир явный, и так человек переходит от скрытия к раскрытию. (02:54)

Но даже если он не пришел еще к раскрытию всей природы целиком, тем не менее, он уже учится на том, как природа раскрывается ему постепенно, по ступенькам. И проходя все эти вещи, он изменяет к ним отношение. Прежде всего, что нет никого кроме Него, то есть все исходит от Творца. И он должен пройти все эти состояния в соответствии с этим, в слиянии с тем, что он проходит. Он должен видеть, что весь его подход, все его приближение к добру (а добро – это «ради отдачи», это объединение до любви ко всем) – это чтобы была у него, в конце концов, любовь к Творцу. И это главное: «От любви к творениям – к любви к Творцу». 

Здесь он понимает, что должен раскрыть свою природу, обратную Творцу. Почему это нужно? Потому что «преимущество света из тьмы», то есть всё, что мы, в общем, должны раскрыть – это Творец, позитивная сила, которая только и наполняет мир, и нет никого кроме Него. Но чтобы это раскрыть, мы должны раскрыть против этого силу эгоистическую и что Творец, сила добра, создал обратную силу – зло, власть зла. И когда человек раскрывает эту власть зла, он должен раскрыть ее целиком в своих органах ощущений: в зрении, слухе, обонянии, осязании, вкусе, – во всех своих келим. Поэтому когда он проходит эти состояния, он должен стараться и в них тоже установить слияние с Творцом, что нет никого кроме Него и что Он Добрый, Творящий добро, и «даже если буду идти долиной смерти, не устрашусь зла, ибо Ты со мной». (05:42)

Получается, что мы должны пройти состояния, обратные совершенству и исправлению – это состояние разбиения. Изначально, в подготовке со стороны Высшего, мы устроены совершенным образом, это называется «Адам Ришон в райском, Эденском саду». А потом мы должны упасть с этого уровня Эденского сада в обратную форму, в то, что называется «глубокая яма», и подняться из нее обратно в состояние «Райский сад», но уже сами, осознанно, в понимании. То есть со всеми нашими келим, которые мы якобы сами на себя вызываем, всё это состояние – именно от самих себя.

Изначально у нас есть полное кли – 10 сфирот. И это кли мы должны увидеть, как разбитое. В нас раскрывается злое начало, эгоистическое желание получать, и с его помощью это совершенное кли из десяти сфирот проходит разбиение. Вначале у него теряются высокие келим со светом хохма, который наполняет их – это называется «разрушение Первого Храма». Затем даже те келим, которые находятся между собой просто в каком-то маленьком объединении, отдающие – тоже проходит разрушение. Это называется разрушением Второго Храма.

Когда из первого кли ушел свет хохма, то во втором разрушении из кли выходит свет хасадим и кли остается пустым, разбитым. Еще происходят с ним разные состояния – от разбиения и до исправления – тогда кли включает в себя всё разбиение. И так постепенно восстанавливается, становясь готовым к возрождению. Это состояние, когда оно возрождается – это мы, первое поколение исправления. Это последнее поколение, которое вообще существует в человечестве и которое должно начать исправление в осознании, в понимании, на практике – материально и духовно. (08:58)

Это мы должны увидеть на самом деле. Из-за того, что кли разбилось на двух уровнях (мохин дэ-хая и мохин дэ-нэшама), то есть оно освободилось от них, поэтому в том же процессе, который мы проходим, есть дата Девятого Ава. В этом мире это корень разбиения. В эту дату произошло разбиение Первого и Второго Храма, оба разбиения – из-за беспричинной ненависти, которая раскрылась. Когда это эго раскрылось внутри кли, они уже не смогли удерживать объединение между собой. И тогда осознание Творца, Его ощущение, Высший свет ушел из кли, а само кли разбилось на осколки. Этот день в нашем мире мы называем, как ветвь от духовного корня – Девятое Ава. Но как мы учим, в тот же день, который является днем разбиения – от того же корня потом приходит корень исправления. 

Мы прошли в нашей истории уже два разбиения. Мы должны осознать эти разбиения в нашем духовном развитии и постараться из этих разбиений восстановить исправление. Это, по сути дела, и есть наша работа – всё вокруг Девятого Ава, вокруг ненависти, которую мы должны раскрыть между собой. Она существует, но в неявном виде – настолько мы далеки от того, чтобы видеть наше истинное состояние. И чем больше мы будем продвигаться к исправлению, тем больше мы будем видеть, насколько мы находимся в отторжении, ненависти, отдалении, что мы не способны думать о другом человеке, видеть других, отождествляться с ними.

Нам кажется, что кто-то другой вообще не существует, он странный, чужой, не имеет ко мне отношения: «Что он вообще здесь делает в этом мире? Зачем они все мне нужны?» И так далее. (12:30)

И тогда в той мере, насколько раскрывается человеку, что он не принимает других, не чувствует их, не способен приблизиться к ним, думать о них, насколько вообще тяжело быть с ними в понимании, осознании, объединении, единстве. И, вообще, что от него требуют? По мере познания своей эгоистической природы, которую Творец создал в этом мире, человек проверяет, что у него нет другого выбора: он обязан обратиться к Творцу и попросить у Него исправления.

И не то что ему это нужно, а что – нет выбора. Только в таком виде он может приблизиться к Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение. И есть здесь много вещей, и вся наша история и фантазия, что мы живем по оси времени, и что мы находимся в этом мире и воображаем себе, что знаем друг друга и приближаемся друг к другу – это на самом деле вся наша жизнь. 

Главное, чтобы мы поняли, что этот день, о котором мы говорим – Девятое Ава – это основа всего творения, это раскрытие всего зла, которое Творец создал, как сказано: «Я создал злое начало». То есть без осознания зла мы не можем прийти к Торе, как к «приправе», или к Высшему свету, который исправляет зло.

Вначале должно быть раскрытие зла, и тогда мы сможем так составить нашу систему, чтобы она была готова раскрыть нам Высшую силу, действие отдачи, сближения, объятия между нами и так далее. Это на самом деле то, что мы делаем. Поэтому для нашего исправления и существования нет важнее дня, чем Девятое Ава, когда мы раскрываем, насколько мы разбиты и далеки от Творца – всю меру отдаления между нами. Творец подготовил нам всё это свыше – в кли Первого Человека (Адама Ришон, который согрешил), и в нашем кли, которое разбилось при разрушении Первого и Второго Храмов.

На самом деле, все творение относительно нас, постижение и осознание творения начинается с этого духовного разбитого ужасного черного состояния, которое называется Девятое Ава. 

А мы должны понять, что этот корень очень важен, эта точка очень важна, без нее нам нечего делать, у нас нет основы, на которой мы могли бы построить связь с Высшей силой, с силой Творца. Поэтому мы не должны ненавидеть эту дату, как обычные люди ненавидят этот день и этот символ. Мы очень уважаем его, потому что и зло тоже приходит от Творца, как и добро – его тоже Он создал, подготовил, чтобы именно на этой злой основе мы продвигались, приближались бы к Нему. И зло это остается в нас, как основа, и на ней мы строим всё добро, и нет зла без добра или добра без зла, а оба они существуют в особом соединении, которое мы должны построить между собой. (17:32)

Вопрос (Hebrew 10): Что значит, что человек раскрывает разбиение в духовном пути, и что является исправлением его в правильной форме?

М. Лайтман: На духовном пути раскрытие разбиения – это то, что я раскрываю внутри десятки, насколько я не способен, не хочу приближаться к ним, соединяться с ними. Всякий раз, когда я старался и делал, может быть, какое-то приближение к ним, сразу же раскрывалось мне еще большее желание получать. И я над ним отталкиваю, ненавижу всех и не хочу вообще смотреть в их направлении. Так мы раскрываем разрушение, которое произошло, зло.

Это в духовном плане, когда мы идем ради отдачи для того, чтобы приблизиться, объединиться между собой – мы раскрываем, насколько мы обратны этому. И две эти стороны – правую, левую – мы всегда раскрываем друг за другом.

Я стараюсь прийти к объединению – правая сторона, как будто прихожу к нему. И сразу раскрывается мне левая сторона, что я не хочу, отталкиваю всё. И так поднимаюсь как будто по ступеням: правая-левая, правая-левая, – в каждом месте, в каждом состоянии я должен стараться обратиться к правой стороне, и всегда мне раскрывается против этого и левая. И в таком виде я поднимаюсь по всем ступеням, пока не раскрываю в них всё желание получать, которое Творец создал, и когда я вижу его. Так мы продвигаемся. Мы еще будем учить это. (20:11)

Вопрос (Италия-4): Мы – первопроходцы исправления мира. Являемся ли мы потомками 12-ти колен, которые исчезли?

М. Лайтман: Не могу говорить об этом. Это раскроется ближе к Гмар Тикуну. Это неважно мне, и вообще неважно к чему я отношусь, к кому я отношусь, к какому корню. Мне важно, как я, находясь в каком-то корне, который Творец дал мне, установил во мне, чтобы я его реализовал в себе и привел бы себя к правильной форме Окончательного Исправления, чтобы я был составной частью, важной исправленной частью в системе Адама Ришон, в этой душе, и этим бы помог всем. Чтобы я был как центр Адама Ришон. И так каждый должен исправлять себя, чтобы каждый со своей стороны был, как центр Адама Ришон. Я этим реализую свою функцию – сказать, что для меня создан мир, я нахожусь перед Властелином мира, Творцом. (22:03)

Вопрос (Беларусь): Что символизирует дата Девятое Ава? И как объяснить, что оба разбиения произошли в один и тот же день, и с учетом того, что в духовном нет времени?

М. Лайтман: Я говорил об этом в начале нашей беседы, что Девятое Ава – это корень разрушения, это обязано было быть, чтобы раскрыть зло. Творец для этого создал в начале систему, которая целиком совершенна, а потом разбил ее. И тогда она разбилась на части на двух ступенях: на уровне хохмы – это Первый Храм, который разбился, и на уровне нэшама – это Второй Храм, который разбился. И это обязано быть в то же время, в тот же день из-за того, что есть один корень у них обоих.

Разница между ними в том, что это уровень мохин дэ-хая, свет хая и свет нэшама. И в этом разница между разбиением, которое происходит от духовных корней: от того же корня, но который находится на разных уровнях, допустим, Арих Анпин Ацилута и Аба вэ-Има Ацилута. Мы будем учить это. Сейчас это неважно для нас. А кроме этого я говорил обо всех этих вещах раньше. Тебе стоит послушать еще раз. (24:07)

Вопрос (Тбилиси): Вчера на вечернем уроке вы нам в очередной раз напомнили, что мы не можем себя исправить – только молитва к Творцу нужна, и Творец может нас исправить. Как выглядит правильная молитва группы к Творцу об исправлении?

М. Лайтман: Мы можем соединиться между собой только благодаря высшему свету, свету, возвращающему к Источнику. Вызвать свет, возвращающий к Источнику, мы можем только при условии, что мы обращаемся правильным образом к этому свету, к этой ступени. Ступень, где находится свет, находится в совершенстве, в объединении силы получения и отдачи, когда обе они получают вместе, потому что обе силы исходят от Творца: свет исходит из внутренней части Творца, а желание находится во внешней части Творца, когда Он решил создать желание получать.

То есть и тьма и свет исходят свыше от Творца и находятся все время в сочетании между собой. Поэтому так мы продвигаемся и снизу вверх тоже: то тьма, то свет, то тьма, то свет. И тьма обязана быть, чтобы подталкивать нас искать свет. И здесь вопрос: а зачем мы ищем его? Или мы хотим найти его для того, чтобы нам было хорошо, или найти его, чтобы хорошо было другим и в целом и Творцу тоже? В этом, на самом деле, наша работа. (26:22)

Вопрос (Италия-2): Какова основная разница между той иллюзией, которую мы чувствуем как реальность, и духовными мирами?

М. Лайтман: Мы пока еще находимся в представлении о том, что мы находимся в какой-то реальности, что мы живем согласно нашим пяти органам ощущений: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Мы живем в каком-то мире, на самом деле это состояние не духовное и не истинное, и мы должны раскрыть это. Разница между воображаемым материальным состоянием и духовным состоянием – в нашем намерении: если я в чем-то нахожусь в намерении ради отдачи, то я нахожусь уже в духовном мире; если я нахожусь в намерении ради получения, то есть ради себя – это называется «материальный мир». В этом разница между мирами. (27:57)

А теперь, разница между этим миром и духовным миром. Духовный мир разделяется на пять частей. Насколько я в своем авиюте могу думать ради отдачи, то, соответственно пяти уровням моего авиюта, я нахожусь или в мире Асия, или в Ецира, или в Брия, или в Ацилуте, или в Адам Кадмон, или в мире Бесконечности. Это всё уже зависит от того, над каким авиютом, над какой величиной желания получать я могу быть ради отдачи. То есть даже когда раскрывается у меня большое желание ради себя – я могу сократить его и сказать, что для меня важно как раз отдавать ближнему, а через отдачу ближнему – к отдаче Творцу. Я не могу напрямую отдавать Творцу, а могу только через прибор, который называется «десятка», поэтому сказано: «От любви к творениям – к любви к Творцу». (29:07)

Вопрос (Москва-7): Насколько сильно нужно хотеть и стремиться к объединению в десятке, чтобы раскрылось отторжение и ненависть?

М. Лайтман: Мы должны понимать, что то, что мы ощущаем – это Творец раскрывает нам условия, над которыми мы обязаны быть в десятке, соединены, как один человек с одним сердцем. И внутри этого объединения между нами, как один человек с одним сердцем, мы раскроем Высшую силу, Источник нашей жизни – Творца. (29:56)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Третий Храм должен быть построен в каждом или во всех вместе?

М. Лайтман: Третий Храм – это наше исправление от двух разрушений, от двух Храмов, которые Творец создал и разбил. У нас есть два света, две формы раскрытия Творца – свет хохма и свет хасадим в нас, которые раскрываются. Свет хохма – это Первый Храм, который разбился вначале, потому что он был больше, а потом Второй Храм тоже разбился – это в свете хасадим, который существовал.

Конечно, речь не идет о камнях и досках, и ни о чем в этом мире, что мы можем себе представить, а это всё меры объединения между нами. Мы изначально были соединены в одну систему, которая называется Адам Ришон или душа Адама Ришон, нэшама (душа), потому что минимальное состояние, когда мы можем быть соединены между собой – это свет хасадим. Это объединение между нами, которое не приходит из получающих келим, а приходит из отдающих келим, то есть мы не причиняем вред, зло друг другу – мы уже соединены в свете хасадим. (31:59)

Как мы учим это о хафэц хэсэд – некто живет в лесу и говорит: «Мне даже рубашки не нужно. У меня нет ничего. Я думаю о других, другие не относятся ко мне. Я живу в лесу и мне хорошо – я не обязан им, и они не обязаны мне». Это хафэц хэсэд – желающий милости, буквально – то есть исправление желания получать на нейтральном уровне: «У меня нет вмешательства в жизнь других, а чтобы не делать им зла – я защищен на всё мое желание получения, которое раскрывается во мне».

Мое желание получать, которое раскрывается во мне, отталкивает меня совершать разного рода нехорошие действия, я поднимаюсь выше этого и говорю: «Нет, я не буду вредить никому, я живу в лесу (якобы в лесу), и у меня нет ни одной рубашки и ничего для себя мне не нужно», – и это называется хафэц хэсэд, Второй Храм, который разбился, маленький. (33:25)

Первый Храм, когда мы придем – там уже были и есть большие света, получение ради отдачи, там само желание получать участвует ради отдачи. Так мы строим ступени. (33:57)

Вопрос (Болгария): Как каждый товарищ обязан действовать относительно отторжения, которое раскрывается в десятке, во время Девятого Ава?

М. Лайтман: Каждое взаимное отторжение, которое есть между нами – это результат того источника, того корня взаимной ненависти, который находится в нас и называется Девятое Ава. Это раскрывается не только в день Девятого Ава, а раскрывается в каждое мгновение в человеке, чтобы дать ему возможность для исправления.

Пока мы не раскрываем разрушение, не раскрываем по-настоящему злое начало в себе, тогда нам нечего исправлять. Поэтому сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». То есть насколько человек должен прийти к более высокому уровню, тогда его эго выше, он способен схватить его, связать, ограничить, а потом исправить.

То, что он хватает его и связывает – это называется, что с ним происходит сокращение, он делает сокращение своего эго, а потом, кроме сокращения, он начинает постепенно пользоваться своим эго ради отдачи. Потому что у него нет возможности отдавать ближнему добро, если он не берет свои плохие желания относительно ближнего и не превращает их в хорошие – переходит от ненависти к любви. (36:14)

Вопрос (Киев-1): Вы еще сказали, что пять миров – это пять уровней преодоления авиюта, если я вас правильно понял. А что это за уровни авиюта, которые мы преодолеваем?

М. Лайтман: Мы учим из четырех стадий прямого света в мире Бесконечности, что раскрывается желание получать – это в бхине 0 (шорэш) в мире Бесконечности, самое высокое состояние, когда в высшем свете раскрывается черная точка – желание получать, которое Творец создал, как Сущее из ничего, из нуля. И это желание получать, которое находится внутри света, начинает впитывать свет и разбухать, расти. И тогда оно переходит от стадии корневой к первой стадии, а потом гимэль, далет (третья и четвертая), и так проходит всего пять уровней развития желания получать – шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет – над светом, который действует на него.

Это желание получать все еще ни плохое и ни хорошее, а это сила, которая существует в природе. И только когда приходит к бхине далет Малхут Бесконечности, когда сталкивается с Высшим светом, который наполняет его в виде Бесконечности – раскрывает, насколько оно обратно свету, и поэтому хочет сократиться. Поэтому это сокращение называется таким серьезным, строгим.

Он сокращает себя и говорит: «Начиная с этого момента, я не принимаю внутрь себя высший свет, потому что этим я становлюсь обратен Творцу – согласно состоянию получения, когда я получаю высший свет». Что значит «обратен»? Когда мы противоположны, ненавидим друг друга, не можем жить вместе. Это состояние, которое называется Первое Сокращение. Это начало всего Творения. (38:56)

Вопрос (Питер-2): Это исправленное «я», к которому мы стремимся – оно относится к желанию получать или это…? Что это за сущность такая? Или оно использует желание получать? Как его правильно выделить из себя?

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда всё желание получать, созданное Творцом, раскрывается нами полностью, и мы исправляем его на намерение ради отдачи. Это не то, чтобы желание получать (желание получать – это хорошо), а это его намерение – для чего я им пользуюсь. Здесь я должен проверить себя: как я им пользуюсь ради отдачи. (39:57)

Ученик: Тогда «человек» в нас – это место принятия решения, понятно, но что же это такое, которое использует желание получать? Это само намерение исправленное – это человек в нас или что это? Это часть желания получать или это нечто другое? (40:18)

М. Лайтман: «Человеком» называется тот, кто подобен Творцу. Желание получать создано Творцом противоположным Творцу, оно разбито. Когда мы исправляем каждую часть из него, чтобы она была подобна Творцу, и когда в конченом счете раскрываем всё желание получать, которое есть в каждом, чтобы было подобно Творцу, тогда мы становимся благодаря этому «человеком», Адамом. Так мы растем, как ребенок, который вырастает до большого взрослого человека. (40:54)

Вопрос (Тбилиси): Я пришел к тому, что каждая моя секунда в работе проходит в благодарности: я благодарю товарищей и бесконечно всегда благодарю вас, но когда речь заходит о Творце – я теряюсь. Как мне сконцентрироваться на Нем?

М. Лайтман: Это нормально. Это в полном порядке, потому что ты пока еще не знаешь Его, нет у тебя связи с Ним. Не беспокойся, хотя есть у тебя правильное направление к Творцу, но ты можешь прийти к Нему только через товарищей. Поэтому ты должен главным образом думать о них больше, как сказано: «От любви к творениям – к любви к Творцу». Прежде «возлюби ближнего своего как самого себя», а затем уже следующий этап – это «возлюби Творца Всесильного своего».

Вопрос (Торонто-2): В состоянии хафэц хэсэд, что значит не причинить зло другим, секунду до этого – какое зло я причиняю товарищам сейчас?

М. Лайтман: Даже то, что я не могу думать о них. Мы находимся вместе с самого начала в одной системе, и я не думаю о них – это тоже зло. (42:45)

Вопрос (Москва): Вы говорили, что хафэц хэсэд – это уровень Второго Храма, потом Первый Храм более высокий – это исправление ради отдачи, а разве каждый уровень Храма это не больший авиют, то есть первый – самый маленький, потом второй, потом третий?

М. Лайтман: Верно, но есть у тебя уровни авиюта в свете хасадим – отдача ради отдачи, от малхут к бине, и этим ты строишь Храм (Бейт а-Микдаш) Первый, первый – это снизу. Зависит от того, как ты считаешь: сверху вниз или снизу вверх. Когда мы строим, мы строим как бы Храм хафэц хэсэд, а затем Храм получения ради отдачи, отдача ради отдачи – первый, а получение ради отдачи – второй. Это два уровня исправления келим.

У нас есть получающие келим. Я их нейтрализую и говорю, что я ими не пользуюсь (получающими келим), что я хочу делать только добро ближнему (а делать добро ближнему, значит, что я не пользуюсь своим желанием получать) – это пока то, что я могу сделать – хорошее ближнему. Так мы как бы строим Храм хафэц хэсэд, Бины, а затем на его основе мы продолжаем еще ступени построения нашего духовного кли, пока не приходим к получению ради отдачи – это уже кли Хохмы. Так мы строим себя. (44:54)

Вопрос (Galil West): Какой смысл в воображаемой реальности, в которой мы живем?

М. Лайтман: Реальность, которую мы сейчас чувствуем, позволяет нам выстроить все духовные ступени в таком виде, когда мы уже существуем в каком-то виде: есть я, жена, дети, дом, работа, – когда мы из них начинаем организовывать свое отношение ко всему. Это пока еще называется «воображаемым миром», это нам так кажется.

Творец сделал, чтобы мы как бы находились в какой-то иллюзии, как будто в бессознательном состоянии. Сказано: «Мы были как во сне», – о нашем состоянии. Когда мы приходим к настоящим исправлениям, мы видим свое существование как сон, что мы функционировали согласно высшей силе – Высший свет наполнял нас и сам играл от хорошего состояния к плохому состоянию, и обратно, во всех вещах.

Как мы делаем это с ребенком, который родился и еще мал – мы вместо него производим все действия, а он должен только поддерживать эти действия и с помощью них расти. Мы от него не требуем каких-то действий, а мы сами всё делаем – пусть только растет. Таково наше состояние, которое называется «этим миром», без него невозможно. Мы, в конечном счете, растем из него, как написано: «Всё приходит из неживого». А затем уже начинаем, как дети, расти: что ребенок видит, то и хочет, и это требует. Это ему хорошо, а это – плохо. И так выбирает и ходит с его силой, с его разумом, что ему вздумается, и так он растет. (47:27)

Ученик: Когда мы прекращаем мечтать, и думать, что это настоящее?

М. Лайтман: Когда высший свет открывает нам, потому что мы можем объединиться с товарищами в чем-то, только так, да.

Вопрос (Тель-Авив-10): Чего нам недостает, чтобы раскрыть изменения в связи между нами в десятке?

М. Лайтман: Стремиться к добру – это раскрывает тебе путь к знанию, насколько ты плохой.

Вопрос (Latin): Какова связь, когда человек в правой стороне или в левой – он отдаляется, приближается? Какая связь между ними и как это связано с нами? Как это выражается в нас? Вся ли работа в правой, левой линии, когда Творец приближает нас и отдаляет?

М. Лайтман: Мы видим в этом всевозможные изменения, хотя мы пока еще не понимаем, почему это с нами происходит, но всё, что происходит с нами – это из действий Творца. Нет никого кроме Него, только Он действует в реальности.

Дело в том, что Творец действует, но мы находимся в неосознанном состоянии, когда не осознаем, кто работает с нами. Скажем, как младенец, который родился. Он уже существует и чувствует, что с ним что-то происходит. Но кто делает в нем всевозможные изменения, он в точности не знает. Берут его, моют, одевают, дают ему есть, очищают – он ничего не знает. Так же и мы сейчас находимся в духовном, и не понимаем.

Мы меньше, чем младенец понимаем, где мы находимся, и кто нами управляет. Начинают именно с таких уровней. Мы придем, я надеюсь вскоре, к тому, что мы будем изучать эти ступени исправлений: ибур, еника, мохин души. Это вторая часть «Учения Десяти Сфирот». Система, которая задействует нас, называется миром Ацилут – это восьмая часть «Учения Десяти Сфирот». А дальше, затем есть у нас зарождение (ибур) души, первый ибур, второй, гадлут (большое состояние), еника (вскармливание) – там все эти системы, мы будем изучать их. Но главное – это прийти к ним не в изучении по книге, а в изучении себя, когда мы проходим это. Это важно для нас. (51:22)

Вопрос (Реховот): На пути к осознанию разрушения, что значит оправдывать товарищей?

М. Лайтман: Когда я отношусь к ним, как к Творцу, потому что Творец стоит за ними. Он управляет ими по отношению ко мне, чтобы я относился к товарищам так же, как к Его действиям по отношению ко мне. (52:00)

Вопрос (Чехословакия): Чем больше мы обращаемся к Творцу и к товарищам в течение дня, тем мы больше понимаем нашу работу, духовную работу?

М. Лайтман: Ну, конечно же, да.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Вы сказали, что в тот момент, когда раскрывается зло, тогда я могу обратиться к Творцу, потому что без раскрытия зла у меня нет обращения. Я обращаюсь не для того, чтобы это зло исчезло, а я обращаюсь, чтобы было хорошо другим и наслаждение Творцу. Что это за состояние, когда хорошо другим и наслаждение Творцу – от раскрытия зла, которое я чувствую?

М. Лайтман: Я не знаю. Ты начинаешь со зла, когда плохо тебе, затем ты работаешь над этим злом: откуда это приходит, почему приходит, во имя чего это раскрылось во мне, как я могу работать с этим в правильном виде? И тогда ты приходишь к состоянию, когда «я ничего не хочу для себя из всего этого, а хочу только для других – чтобы было хорошо им и Творцу.

Я не знаю, что такое «хорошо Творцу», но это – если я думаю, что будет хорошо другим, когда другие находятся между мной и Творцом, а посередине стоит десятка. Если я думаю во благо десятки, я прошу Творца, чтобы сделал хорошее им. И десятка – это в моих глазах все человечество, насколько я способен расширить границы десятки. Так я это представляю себе, да. Это называется, что «я занимаюсь любовью к творениям» и этим я доставляю наслаждение Творцу. Не напрямую, а опосредовано, да. Почему? Потому, что всё это творение – Его. И тогда я не могу отнести к Нему ничего, потому что в своих глазах я не принимаю Его во внимание, я не могу Им воспользоваться. В чем я уловлю Его? Но когда мы, я и Он, встречаемся в творении, там есть мое желание, я могу понять, что такое творение, и как я отношусь к этому, как я прошу за них, потому что есть во мне вследствие этого четкое ощущение, выяснения. Я тогда могу просить у Творца: «Сделай им хорошо!». Когда я молюсь за общество – этим я доставляю Ему наслаждение. (55:30)

Ученик: Непонятен этот переход, когда я ощущаю зло и выясняю его, и когда я прошу, чтобы было хорошо товарищам. Я не понимаю связи.

М. Лайтман: Связь простая, когда я прихожу к осознанию зла: почему зло, откуда это исходит, почему это дано мне и так далее. Когда я делаю все эти выяснения, я по сути дела прихожу к состоянию, что это мне дано почувствовать, чтобы я попросил у Творца, чтобы сделал хорошее им. Вот и всё.

Теперь здесь есть, конечно же, ступени восприятия понимания: кто они все, это большое общество, которое находится вне меня? Относится ко мне или нет, относится к Творцу или нет? И тогда я начинаю здесь выяснять, что да, все человечество – это по сути дела мое кли, но я его, это человечество, не чувствую как свое. Но насколько я все-таки прошу за него все больше и больше – я вызываю свет, возвращающий к Источнику, и тогда я чувствую, что это на самом деле мое кли, что все эти частные души вместе, которые соединяются вместе в одну душу – всё это мое. И я из моей точки в сердце задействую их, чтобы они захотели получить от Творца, и этим я доставляю Ему наслаждение. Всё в мысли выясняется. (57:13)

Ученик: Просить за них, чтобы им было хорошо – это упражнение мы и так делаем, без того чтобы раскрылось зло. В чем разница между тем, что зло раскрывается, и тогда я конкретно прошу за них? Я не могу уловить, как эго вдруг согласно просить о чем-то, что вообще не находится в его ощущении?

М. Лайтман: Я думаю, все выяснится в мысли. Я тебе сказал, когда я начинаю раскрывать – только в мысли. Когда я могу выяснить и раскрыть, что они относятся ко мне, как части моей души – я пробуждаю свет, возвращающий к Источнику. И он показывает мне, что абсолютно все души и все люди, которые есть в мире, самые плохие и самые хорошие – все они относятся ко мне. (58:37)

Как сейчас во всем мире раскрываются разные круги: неонацисты, фашисты, антисемиты, коммунисты, социалисты разные, капиталисты, богатые и бедные, – всё это находится во мне. Во мне! Это просто дано мне в виде такой внешней демонстрации, как будто это происходит в моем восприятии.

Я включаю в себя всех, поэтому человек называется «малый мир», когда то, что я вижу в мире, я вижу потому, что есть во мне это свойство, этот корень, каждый человек в мире есть во мне. И тогда я смотрю в свои отношения между людьми, что это за корни во мне, что это за склонности и желания во мне. И тогда получается, что для того чтобы приблизиться к исправлениям, я должен познать их больше.

И поэтому в нашем мире развивается самолетостроение, люди летают с места на место, чтобы приблизиться друг к другу. Они толком не знают для чего, но Творец дает им желание, тогда они перемешиваются друг с другом. И средства массой информации и интернет – это всё для того, чтобы мы больше и больше перемешивались друг с другом, и смогли неосознанно, а затем и осознанно просить исправления друг за друга, чтобы познать, что все мы относимся к одной системе. (01:00:39)

Ученик: Извините, что настаиваю, я все еще не понимаю. Потому что всё это мы и так делаем, и стараемся делать согласно восприятию реальности, которое мы учим. Но в тот момент, когда раскрывается зло, которое я чувствую в своих органах ощущений, как из этой точки я перехожу к тому, чтобы хорошо было им. Где как бы связь?

М. Лайтман: Ты должен осознать, что они это ты. И нечего здесь больше добавить. Они – это ты, они существуют в тебе, а не вне тебя, что это относится, не знаю к кому. Ты раскрываешь только себя. Весь мир ты раскрываешь как свои свойства, как мы изучали в восприятии реальности.

Ученик: Если я раскрываю зло, что приходит от них, то это понятно; но, если я раскрываю свои собственные свойства, что это я плохой, не они, а я как бы сделал так, думал так, мое намерение, вся моя природа такая. Как это связано с ними – то, что я раскрываю в себе зло?

М. Лайтман: Есть точка, которая относится к тебе, а есть точки, которые ты относишь к другим. Постепенно с помощью нашей работы «возлюби ближнего как самого себя» ты приблизишь эти точки так, что почувствуешь, что и они относятся к тебе, и еще больше относятся к тебе, чем твоя исконная точка. Как мать думает о своих детях больше, чем думает о себе. (01:02:27)

Вопрос (Торонто-1): Что правильнее: искать ответы самим в десятке, а у рава спрашивать только в крайнем случае, или задавать вопрос раву?

М. Лайтман: Главное – это продвигаться к общему объединению, а что в пути целесообразнее для тебя: спрашивать учителя или товарищей, или совершать действия или еще что-то – это ты должен решить сам. Но главное – то, что ты решаешь, наверняка ведет тебя к объединению между всеми.

Вопрос (Африка): Вчера мы в десятке пытались сделать упражнение, мы отвечали на вопрос, как стать одним целым, чтобы построить Храм? Можете дать нам совет для этого упражнения?

М. Лайтман: Нет. Вы сами должны искать. То есть связь между вами должна быть такой, что вы становитесь как одно желание.

Ученик: Можем мы пытаться представить себе, что мы одно целое?

М. Лайтман: Да, конечно. Так именно и начинают с фантазий, переходят к чертежам, от чертежей к спецификациям, от спецификации к дальнейшим чертежам и еще к разным процессам, программам и так далее, пока мы не достигаем настоящего построения. А все построение в том, что каждая из частей творения принимает на себя намерение ради отдачи. (01:05:00)

Вопрос (Африка): В какой точке можно обратиться к раву? Мы пытаемся, стараемся, воображаем, упражняемся. Кажется, что это бесконечный процесс. Мы все время говорим об этом, ходим все время вокруг – это раскрывает новые миры между нами, но на каком этапе мы можем обратиться к раву?

М. Лайтман: Рав – это тоже Творец, лучше обратиться к Творцу. Если есть вопросы – вы их задаете во время урока, кроме этого нет смысла спрашивать; потому что я не люблю, когда меня личным образом спрашивают, тогда я как будто посылаю ответ, которого другие не услышат. И я тогда теряю, и все тогда теряют, и ты выигрываешь только в своем эгоизме. Как будто выигрываешь – тоже теряешь. Поэтому я не отвечаю на личные вопросы и на уроках. Так, как сегодня, когда весь урок посвящен Девятому Ава – так мы и будем делать. (01:06:20)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/l8ni1SDa?language=ru