Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 28 августа 2020 года.
Закон взаимного поручительства.
Чтец: Мы будем читать избранные отрывки на тему «Закон поручительства».
М. Лайтман: Закон поручительства. Мы должны научиться тому, как мы должны быть связаны друг с другом, чтобы прийти к восстановлению кли Адама Ришон – духовного кли, кли для раскрытия Творца, для слияния с Творцом, кли для того, чтобы мы постигли истинный мир, нашу истинную жизнь. (01:04)
Всё это мы постигаем в том, что изучаем и реализуем закон поручительства: насколько мы должны быть соединены и в каком виде; как нам построить из разбитых желаний правильную, духовную сеть связей между нами. Это не так, как мы связаны сейчас между собой законом нашего эгоизма, когда каждый – в той мере, насколько ему удобно и хорошо, приближается к ближнему или отдаляется от ближнего, он строит разные связи – что хорошо для его эго, не считаясь с ближним, а чтобы только использовать всё окружение, насколько возможно. (02:06)
Это – естественный закон, который действует в нас, начиная с греха Древа познания и разбиения кли. И мы даже не осознаём, насколько приводимся им в действие. И вся наша работа, прежде всего, – это познать зло в себе и осознать его в связях между нами. Зло, в принципе, находится не во мне, оно – в связи между мной и всем остальным миром: насколько я хочу использовать, эксплуатировать других. Это – закон эгоистической природы, которая заложена во мне. Насколько я буду стараться осознать, что теперешняя моя связь с ближним – это зло, и что я обязан разрушить её, я обязан познать, что это – зло. И тогда, согласно правилу «уходи от зла и приближайся к добру», я смогу прийти к состоянию, когда я стараюсь думать о ближнем хорошо, выше зла (того, как я сейчас думаю о нём), когда я склоняюсь к тому, чтобы не использовать ближнего, а наоборот – хочу воспользоваться собой для того, чтобы соединиться с ним ему во благо. (03:56)
Мы должны изменить наше эгоистическое отношение на альтруистическое, с «ради получения» на «ради отдачи». И всё это – только в намерении. А действия мои могут быть теми же самыми, это мне не важно. Важно, что я этими действиями доставлю добро ближнему согласно его желанию, его благу. Не то, как кажется мне, что это будет ему во благо или нет, а чтобы я постарался облачиться в него.
А как облачиться в него, если он – эгоист? Что, я буду поступать согласно его эго? Так вот, если я оторвусь от своего эго и буду стараться соединиться с его эго – это уже не эго. Относительно меня это уже получается сила отдачи, сила веры. И так я перехожу от желания получать для себя к желанию отдавать ближнему.
Здесь есть много нюансов. Мы должны будем войти в это и изучить, понять, почувствовать, познать, ощутить в этом разные вкусы. Это – уже духовное. То есть отдача ближнему, ради ближнего, во благо ближнего; оторваться от себя и подняться над собой – это уже силы, которые относятся к «вере выше знания». А мы родились в обратном виде – внутри знания. И только внутри знания мы ощущаем вкус «ради себя»: это – сладкое, это – хорошее. Так мы рождены, так мы устроены, и это – естественные для нас ощущения, естественное устремление.
Но мы должны перевернуть наше отношение к реальности – так мы переходим от «из знания» к «вере выше знания»; из того, что хорошо мне в моих келим, к тому, что хорошо ближнему в его келим (как я себе это представляю). Тогда в этом я поднимаю себя из этого мира в Высший мир, из материального мира – в духовный. (07:05)
Вопрос (чтец): Какова связь между законом поручительства и верой выше знания?
М. Лайтман: Не начиная исполнять закон поручительства, я не подхожу к вере выше знания. Что говорит нам закон поручительства? Мы все связаны друг с другом. Связываясь друг с другом, я должен ощутить ближнего, в чём-то облачиться в него (по крайней мере, частично). Я обязан держаться за него, и чтобы он держался за меня – иначе не будет соединения, как в любой материи, в живых клетках. И когда мы хотим так соединяться, как обязывает нас закон исправления – это, на самом деле, «возлюби ближнего, как самого себя».
Закон поручительства говорит о том, как мы взаимовключаемся; как я выхожу из себя (хотя бы в чём-то) и включаюсь в ближнего (благодаря этому и клетки нашего организма, и вообще все вещества соединяются друг с другом). Так мы должны сделать в связи между нами в человеческом обществе – на самом деле, именно в этом и состоит вся тема исправления, которую мы должны пройти в наше время, в нашем желании, в нашем состоянии. Это и есть закон поручительства.
Условие быть в «вере выше знания» – это условие для исполнения закона поручительства, с одной стороны. С другой стороны, когда мы стараемся как-то подойти к закону поручительства, мы видим, что обязаны быть в ощущении ближнего. А «в ощущении ближнего» означает, что я поднимаюсь над собой на другой уровень – на уровень Творца, потому что ближний и Творец – это одно и то же. Поэтому получается, что вера выше знания (то есть отдача выше моей силы получения, моего желания получать) – это, на самом деле, то же исполнение закона поручительства, то же исполнение любви к ближнему и то же исполнение любви к Творцу, и всё это вместе.
Только есть этапы, насколько мы должны продвигаться – постепенно! – для того, чтобы познавать эти законы, реализовывать их внутри себя, объединять их, выстраивать их. Поэтому мы это учим, как разные темы: вначале мы изучаем закон поручительства, а потом – «возлюби ближнего как самого себя», а потом – как включаться друг в друга ещё больше, пока не приходим к вере выше знания. Это называется, что мы хотим почувствовать ближнего так, как, по крайней мере, мы ощущаем себя. (11:00)
Ученик: Каково наше ближайшее исправление?
М. Лайтман: Наше ближайшее исправление – это то, что мы понимаем, что без сближения между нами… Даже когда не постигаем соединение, но понимаем, что вся наша цель – это так соединиться между нами, чтобы мы все были связаны вместе друг с другом без всякого различия.
Чтец: Шестой отрывок. РАБАШ, Письмо 34.
6. Сказано: «И стали все единым союзом» – тогда будет легче «выполнить Его желание всем сердцем». Потому что, когда нет единого союза, трудно работать всем сердцем, и часть сердца остаётся для своей пользы, а не ради пользы Творца. Как сказано в Мидраш Танхума: «Вы предстаёте сегодня – что сегодня светит дважды и затемняется дважды, так же тьма в будущем будет светить вам светом вечным, как сказано: «И будет тебе Творец светом вечным». Когда? Когда станете единым союзом, как сказано: «Вы все живы сегодня»… И привёл я высказывание Мидраша, дабы не думали, что понятия группы и любви товарищей – это вопрос хасидизма. Это – требование мудрецов, которые видели, насколько необходимо объединение сердец, чтобы стали единой группой – быть принятыми Шхиной. [6. РАБАШ, Письмо 34] (13:02)
Чтец: Ещё раз. [6. РАБАШ, Письмо 34] (13:06-14:21)
М. Лайтман: Нам надо понять, что есть две формы в мироздании: реальность этого мира, в которой мы находимся… Можно сказать, что тоже не очень-то находимся, потому что мы не осознаём, где находимся, и не понимаем, что управляет нами, что движет нами, что направляет и подталкивает нас. Это – как маленький ребёнок, который не знает, какие побуждения он получает и откуда. Он просто бегает и делает то, что обязывает его природа. Точно так же и нас наша природа обязывает. Поэтому нужно нам познать свою природу. Мы ведь ещё не знаем её, насколько она противоположна и зла, и какова её глубина. Мы начинаем её познавать, когда начинаем работать против неё, потому что пока мы находимся в ней, мы не можем этого сделать.
Когда мы стараемся выйти из неё в «ради отдачи», тогда мы начинаем познавать, насколько эта природа ужасна, и насколько этот прах… Как сказано в Зоар в «Видении рабби Хия»: «Прах, прах, насколько ты тяжек!». Он думал, как это может быть? Вышел ли рабби Шимон из этого или не вышел? Из таких отрывков мы учим, насколько познать этот прах… «Ради получения» – это называется «прах», потому что из него не может ничего произрасти, никакого урожая… Поэтому насколько мы постигаем зло – против этого мы можем постичь добро, которое есть «ради отдачи». (16:54)
Поэтому вся наша работа – это, согласно рекомендации наших учителей, как раз стремиться к «ради отдачи». И тогда из этого, насколько мы хотим делать ради отдачи, мы познаём, насколько мы неспособны, не хотим, не понимаем, что такое «ради отдачи». И согласно этому мы познаём, что такое «ради получения». А иначе – нет. Мы постигаем это, как преимущество света – из тьмы.
Поэтому написано: «И стали все единым союзом». То есть мы соединимся до такой степени, что реализуем слова «постройте мне Храм». Одно желание – святое, ради отдачи – называется «Храм» (дом святости). То есть наши желания, наши сердца будут соединены вместе ради отдачи друг другу, и из всех нас – к Высшей силе, к Творцу. Тогда это и называется, что мы строим Храм (дом святости).
Это – не то, что мы строим что-то из камней, дерева, а только из наших сердец, из наших стремлений объединиться вместе, так, чтобы мы все стали зданием ради отдачи друг другу. Так, чтобы Творец – общая сила, включающая всё, – могла облачиться в нас и раскрыться в нас. (18:46)
Вопрос (Hebrew 10): Вопрос о механике связи. Заботиться о благе товарища – это что, заботиться о его эгоизме? Наполнить его? Я что, работаю над его эгоизмом? Над чем я работаю?
М. Лайтман: Это не важно. Когда ты, допустим, хвалишь товарища, делаешь ему благо, наполняешь его, потому что он – твой товарищ в пути, ты не должен делать расчётов, будет ли это ради силы отдачи его или его силы получения. Ты хочешь давать ему подарки и другие блага для того, чтобы быть соединённым с ним, чтобы он принял тебя. Но на самом деле ты этим используешь товарища, чтобы выполнять разные действия по отдаче и быть соединённым с ним. А товарищ будет то же самое делать относительно тебя. И так – все всем. Но чего вы при этом хотите? Вы хотите выполнить действие отдачи, чтобы, в соответствии с действием отдачи и стремлением к отдаче, в вас облачилась Высшая сила – сила отдачи. Насколько каждый из вас находится в устремлении к товарищам, тем самым он даёт Творцу возможность облачиться в вас, или, по крайней мере, приблизиться. (20:41)
Ученик: Так мне нечего здесь считаться с подарками? Я даю подарки товарищу, как вы сказали, и не важно, куда это падает – в отдачу или в получение? Главное – всё время быть в отдаче по отношению к товарищу, если я правильно понимаю сейчас? Что значит – ради его пользы? Я никогда не знаю, что такое – ради его пользы. Я чувствую, что могу принести ему вред.
М. Лайтман: Нет, ты хочешь помочь ему в том, что он – твой товарищ. Он – товарищ, поскольку он тоже хочет прийти к отдаче, хочет прийти к уподоблению Творцу. А к этому он может прийти только при условии, что он соединён с тобой. То есть ты делаешь по отношению к нему разные действия, которые помогают ему также быть присоединённым к тебе. И тогда получается, что отношения между вами становятся такими, что в них облачается Творец. Ты хочешь оказать товарищу помощь, чтобы он соединился и с тобой, и с другими, и с Творцом, чтобы вы все вместе соединились так, чтобы сила отдачи прибывала, чтобы сила взаимной отдачи наполнила вас.
А второй этап – это вера выше знания. Когда мы хотим быть в силе отдачи друг другу так, чтобы даже если это будет против моей природы, против моего желания, против моего естественного расчёта, в любом случае я стараюсь быть в отдаче товарищу. И тогда я даю Творцу возможность постепенно светить в связях между нами, вначале издали, а потом – всё ближе и ближе. (22:51)
Это происходит постепенно, здесь нам не нужно перескакивать! Есть много вещей, которые мы должны постепенно реализовывать между собой, и уже из самого нашего действия мы поймём, о чём речь. Мы не будем переводить это в философствование об объединении, а «из действий Твоих познаем мы Тебя».
Вопрос (Натания): Если человек приобрёл это свойство – быть поручителем для всех в группе, почему он должен также быть в заботе обо всех?
М. Лайтман: Он не может сделать это в одну сторону. Потому что соединение это включает в себя «Я – Любимому моему, Любимый – мне». Это всегда так. Потому что ты должен включаться в их желания, чтобы отдавать им. И ты заботишься о том, чтобы они включились в тебя и стояли бы в твоём сердце – это закон взаимного соединения. Взаимное поручительство между нами – в той же мере и наше поручительство с Творцом.
Вопрос (Москва-4): Как человек может проверить внутри себя и снаружи, продвигается ли он в достижении поручительства?
М. Лайтман: Только при условии, что он может отдавать выше своего эго, вопреки своему эго, против него. (25:00)
Вопрос (Киев-1): РАБАШ в этой статье пишет: «… объединение сердец, чтобы стали единой группой и могли быть принятыми Шхиной». Что это за состояние, когда нас принимает Шхина?
М. Лайтман: Это когда мы чувствуем, что общая сила отдачи наполняет нас. Что я чувствую – в какой-то степени! – моих товарищей, и свою заботу относительно всей реальности. По крайней мере, ощущаю подъём выше эго. И тогда я чувствую, как общая сила наполняет реальность, как Творец наполняет реальность – это уже, в какой-то мере, раскрытие Шхины: или в виде света хасадим, или даже в каком-то свечении хохмы.
Вопрос (Италия-4): Должен ли я включаться во все эгоистические желания товарища?
М. Лайтман: Я не должен включаться в эгоистические желания товарища. Он – не мой товарищ со своими эгоистическими желаниями. Он – мой товарищ от слова «соединение, близкий» на иврите. Он – мой товарищ в том, что мы оба направлены на наше объединение с Творцом во взаимной силе отдачи между нами и с Творцом, в этом у нас есть связь. Я не соединяюсь с эгоизмом товарища, я соединяюсь с ним для того, чтобы приблизиться к нему, я принимаю в расчёт его эгоистические стремления – и с этого мы уже начинаем подниматься. (27:18)
Вопрос (Latin 4): Как перенести желание отдачи десятки на желание получать человечеству?
М. Лайтман: Мы это ещё не учили и не учим, поэтому вопрос неуместен. Мы всё ещё не должны выходить к человечеству, потому что мы пока ещё не находимся в объединении между нами, которое называется «поручительство» или «взаимное желание отдавать» – нет такого! Поэтому перескакивать к человечеству… Мы можем писать им о мире, о том, что происходит с ним и что будет происходить. Но не то, что мы уже начинаем распространять ему духовные силы.
Они не находятся в этом, и мы ещё не реализовали внутри себя закон объединения – быть выше нашего желания получать, соединяться ради отдачи между собой. Этого всё ещё нет. Почему же мы должны говорить о том, что мы сами ещё не понимаем, не знаем, не реализуем? Как при этом можно выйти к широкой публике? Это совершенно неуместно. (28:50)
Вопрос (Алматы): Предположим, Шхина принимает Бней Барух и начинает «танцевать» для Творца со всем отношением к Нему. А как Творец облачается на неё и как соединяется с ней?
М. Лайтман: Это происходит не так. Мы готовим кли – готовим связь между нами, между товарищами, взаимообразно, в виде, когда мы приближаемся и дополняем друг друга, когда хотим быть соединёнными в сердцах. И когда всё, что связано с отдачей, когда любовь между нами и между нами и Творцом соединяются вместе, тогда мы удостоимся тем, что Творец раскроется. В той мере, в которой я раскрываю сердце товарища, в этой мере я способен почувствовать Творца внутри связи между нами. Только в таком порядке – и не иначе. (30:19)
Вопрос (Хайфа-3): Что такое «единый союз», общий? Наше желание, как единая десятка, когда поднимается в одном желании, в важности, – это пример единого союза?
М. Лайтман: Не понял вопроса.
Ученик: Если мы вместе в одном желании и в одно время – это называется «единый союз»?
М. Лайтман: Да. Если вы соединяете ваши желания, тогда вы можете пробудить Творца.
Ученик: Мы сегодня в полном составе со всеми силами, с намерением и с Божьей помощью соединимся вместе.
М. Лайтман: Да. Я вижу, что вы – целая десятка. Будем надеяться, что вы добьетесь успеха – быть соединенными во взаимном поручительстве, и так будете направленными на Творца, чтобы действительно это произошло. Раскройте Творца, который пребывает между вами.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Турция-2): Что означает, что когда ты находишься во тьме, свет светит тебе?
М. Лайтман: Я не могу объяснить тебе это. Войдите в связь между собой, раскройте, что вы не способны быть в этой связи, попросите у Творца, чтобы Он соединил вас, и вы почувствуете, что такое – от тьмы прийти к свету. (32:38)
Вопрос (Балтия-1): Если я не соединяюсь с эгоизмом товарища, а беру в расчет только наше общее стремление, как же я могу наполнить товарища?
М. Лайтман: Ты можешь наполнить товарища тем, что ты готов идти с ним по пути к вашей общей цели. Ты не принимаешь в расчет его эго – ты принимаешь в расчет его цель. Вы принимаете в расчет то, что вы вместе хотите подняться в этом устремлении друг к другу, быть соединенными вместе – каждый выше своего эго, и вы хотите в этом дать пример другому, как это делать, помочь и поддержать, как люди, которые всходят на гору – помогают так друг другу.
Вопрос (Балтия-1): Иногда мы говорим, особенно на разных курсах, что мы берем в расчет, скажем, не то что менталитет, а специфику желаний товарищей, чтобы быть лучше услышанным. Насколько это релевантно, насколько это можно использовать?
М. Лайтман: Я не думаю, что это такая проблема. Вы начните стараться объединиться, чтобы быть подобными Творцу. Мы сейчас будем учить, что такое вера выше знания – будут яснее связи, которые нужно установить меж нами, и тогда вы увидите, насколько мы изменяемся благодаря этому.
Вопрос (Балтия-2): Здесь в отрывке сказано: «И привел я высказывания Мидраша, дабы не думали, что понятие группы и любви товарищей – это вопрос хасидизма. Это требование мудрецов».
М. Лайтман: Хасидизм – это просто красивое отношение в материальном друг к другу, когда не имеется в виду духовный подъем человека на духовный уровень. То есть просто быть хорошими друг к другу, но не для духовного постижения на духовных ступенях. Говорят, там иногда и об этом, и есть в этом большая путаница, но нам это неважно.
Ученик: Он не игру имеет в виду?
М. Лайтман: Он имеет в виду своих учеников, часть которых пришла из хасидизма. Но к нам это отношения не имеет, не путайтесь.
Вопрос (United VG 3): Что значит «светит дважды» и «затемняется дважды»? (36:09)
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Где это написано?
Чтец: В шестом отрывке, что мы прочитали. Как сказано в Мидраш Танхума: «Вы предстаете сегодня – что сегодня светит дважды и затемняется дважды, так же вам тьма в будущем будет светить светом вечным, ...» и так далее. [РАБАШ. Письмо 34] (36:39)
М. Лайтман: Да. Но только он говорит: «Когда? – Когда вы все будете единым союзом». В чем же вопрос? Почему два? В чем вопрос?
Ученик: Да, почему «дважды светит» и «дважды затемняется»?
М. Лайтман: В пути мы это делаем – потому что один раз нужно разбить келим, а второй раз – исправить келим, потому что не может человек исполнить заповедь, если в начале не потерпел в ней неудачу. Он обязан раскрыть, насколько не способен, и тогда он просит и приводит в действие силу молитвы, и тогда приходит свыше сила исправления и исправляет ему кли. Поэтому это должно быть, как учим из разбиения келим, разбиения греха Древа познания. Вот так. (37:36)
Вопрос (Украина): Мы много говорим, что надо объединиться, и прежде, чем раскрыть Творца меж нами, надо раскрыть сердца товарищей. Но в каких именно совместных действиях это должно быть? Где эта точка концентрации объединения во время дня? Мы же не можем все 24 часа объединяться-объединяться-объединяться? Должна быть какая-то конкретная точка концентрации? Вот мы, – десятка собралась, что это за действие должно быть?
М. Лайтман: Что называется, что «десятка собралась»?
Ученик: Мы собрались, чтобы раскрыть Творца, чтобы объединиться. И что это за действие должно быть? Это должна быть молитва…?
М. Лайтман: Так действие, когда вы соединяетесь – это действие не на местах, не телами, когда вы сидите вместе рядом в каком-то кафе и пьете, едите, соединяетесь. Это действие, когда в желаниях вы соединяетесь. В материальном я не знаю, что там происходит, но в духовном вы стараетесь соединиться вашими желаниями. Это общее желание, с которым вы хотите соединиться – это желание вы должны продолжать всё время, всё время, чтобы вся материальная форма, которая происходит с каждым из вас в материальной жизни, не отрывала вас друг от друга, а чтобы всё время думали о духовной цели вместе. А не можете, – молитесь Творцу, чтобы Он поддерживал вас.
Ученик: Как по мне – это возможно наверное только в Гмар Тикуне – чтобы всё время думать 24 часа об объединении. Устремление – да, я согласен, должно быть устремление…
М. Лайтман: Ты старайся. Не говорят тебе, что ты сможешь это исполнить, но старайся. И если ты не можешь, – проси у Творца, чтобы Он сделал. Конечно, ты не сможешь это сделать, даже в течение двух секунд ты не сможешь это делать, а только одну секунду. Вторая секунда – уже всё! Это исчезнет у тебя – специально, чтобы ты обратился к Творцу и попросил у Него, чтобы Он удержал тебя! Ты не сможешь выполнить сам ни одного духовного действия, а только если группа и Творец помогают тебе. И тогда вы вместе строите духовное состояние. Ты один никогда не можешь. Поэтому послушай, что я говорю тебе, иначе это займёт у тебя годы (годы!) – пока ты раскроешь, что ты не способен.
Ученик: Совместно – в каком действии это должно выражаться? В совместной молитве, в совместном чтении текста, в совместном семинаре? В чём конкретно концентрация нашего объединения должна выражаться, в каком действии?
М. Лайтман: Это должно быть в устремлении сердец – когда сердце каждого хочет, чтобы он соединился с сердцами товарищей, и чтобы Творец наполнил их, соединил их. (41:21)
Ученик: То есть мы сидим, молчим и соединяемся сердцами – или как?
М. Лайтман: Нет, вы не должны сидеть и молчать, как ты говоришь. Не важно, чем вы заняты – ты можешь выполнять свою работу там, где ты работаешь. Нет связи между тем, что ты думаешь и чего хочешь, и теми материальными действиями, которые ты выполняешь. Подумай о том, что я сказал. Это сэкономит тебе очень много времени.
Вопрос (Haverim): Я услышал слова, которые меня как-то затронули – что ближний и Творец – это одно и то же. Что-то в этих словах я не могу понять.
М. Лайтман: Нет разницы между товарищем и Творцом. Это всё – игра. Если я соединён с товарищем, я так же соединён и с Творцом. Мне просто дают это так, чисто механически, что называется в нашем мире «быть соединённым с товарищами», потому что пока ещё я не могу раскрыть духовное моё объединение с Творцом. А потом я увижу, что нет товарища, а всё это Творец таким образом делает представление мне, чтобы у меня была возможность соединиться с Ним. (43:17)
Ученик: Что первично в этом отношении? Потому что я слышу, как стена, обратная десятке. У меня идёт какое-то непонятное разделение, раздвоение. Может, я не могу найти правильные слова, но это состояние, Творец…
М. Лайтман: Так я тебе посоветую читать. Читай много отрывков, которые мы изучаем. Даже если ты их не понимаешь, читай – есть в них свет, который подействует на тебя, и тогда ты вдруг начнёшь понимать. Даже если ты не понимаешь, а просто читаешь. Попробуй – и ты увидишь, что так это работает.
Вопрос (United VG 1): Что значит – быть чувствительным к товарищам на уроке в течение трёх этих часов? Я вижу, как меняются их эмоции: кому-то тяжело, кому-то легче. Как это всё происходит? Что я должен сделать с этими реакциями, должен ли я их использовать?
М. Лайтман: Ты хочешь помочь всем товарищам быть вместе в одном желании, в одном намерении, чтобы вы, в конце концов, соединились в такой степени, чтобы Творец (общая сила отдачи) раскрылась в вас.
Вопрос (Италия-3): Насколько тяжело реализовать поручительство, чего нам недостаёт? Может быть добавить или сократить что-то с нашей стороны?
М. Лайтман: Нам не хватает того, что мы до сих пор не чувствуем, что без поддержки всей группы мы не можем постичь Творца, что мы до сих пор не понимаем, что Творец – это общая сила отдачи. Стремимся мы к Нему или к чему-то другому? (45:52)
Вопрос (Latin 2): Что значит, что все мы в десятке молимся Творцу, чтобы постичь, что ощущаем друг друга, а не только для того, чтобы поддерживать друг друга?
М. Лайтман: Это потом придёт. Только когда мы продвигаемся, тогда уже действительно мы выясняем, для чего нам это нужно. Это изменится.
Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из интернета: как мы взаимно включаемся друг в друга? Как мне реализовать это действие?
М. Лайтман: С помощью того, что мы постоянно хотим раскрытия Творца. Мы говорим об этом – пока ещё говорим! – что пока мы не включимся друг в друга, мы только можем обсуждать, что приходим к раскрытию Творца. Только тогда, когда мы соединены, когда мы связаны (как в ткацком станке – когда нити входят в переплетение), так и мы хотим, чтобы произошло с нами, когда каждый входит и переплетается с другими, один раз – вверху, один раз – внизу. И когда мы в таком переплетении создаём связь между нами, тогда Творец раскрывается. (48:13)
Вопрос (Фокус-группа): Раскрытие Шхины – это и есть Творец, или это – ещё один этап в пути?
М. Лайтман: Да, есть много этапов в раскрытии Шхины. Всё духовное с нуля и до 125-ой ступени, это всё – раскрытие Шхины, с одной стороны. А с другой стороны, есть здесь и хасадим, и хохма, ГАР, ЗАТ, разные формы келим, выше табура, ниже табура общего кли – это мы пока ещё не можем изучать.
Чтец: Седьмой отрывок из статьи Дарование Торы Бааль Сулама, 16-й пункт.
7. Когда 600 000 человек избавляются от всех занятий ради собственных нужд, и нет у них никаких дел в жизни, кроме как всё время следить, чтобы у товарищей их не было ни в чем недостатка. И мало того, они будут заниматься этим с великой любовью, всем своим сердцем и душой, во всем объеме заповеди «Возлюби ближнего, как самого себя».
И тогда понятно без тени сомнения, что у любого человека из этого народа пропадает всякая необходимость хоть в чем-то заботиться о собственном существовании. И поэтому он становится совершенно свободен от сохранения своего существования и легко может исполнять заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя». Ибо как теперь на него может напасть какой-то страх за свое собственное существование, когда 600 000 любящих и надежных людей стоят на страже в полной готовности, зорко следя за тем, чтобы у него не было ни в чем недостатка?
И потому, после того как все представители народа согласились на это, им сейчас же была дана Тора, ибо теперь они стали способны исполнять ее. [7. Бааль Сулам. «Дарование Торы», п. 16]
Еще раз: (50:40 – 51:09)
М. Лайтман: Как мы можем прийти к такому состоянию? Сейчас вопрос: как мы можем прийти к такому состоянию, что мы захотим только объединения до такой степени, что нам ничего не важно, а только, чтобы мои товарищи все соединились между собой и пришли к состоянию, когда Творец находится между ними? Семинар.
Как мы приходим к такому состоянию на практике? Что мне нужно сделать, чтобы мы все вместе соединились так, чтобы Творец раскрылся между нами? Творец – это сила отдачи, сила любви и сила объединения. Пожалуйста.
Семинар (52:05-58:40)
Чтец: Цитата номер восемь из статьи РАБАШа «По поводу любви к товарищам».
8. Следует помнить, что группа была основана на любви к ближним. Иными словами, каждый должен получать от нее любовь к ближним и ненависть к собственной природе. При виде того, как товарищ прилагает старания ради самоотмены и любви к ближним, каждый проникнется намерениями товарищей.
Таким образом, если группа базируется, к примеру, на десяти товарищах, то в каждом интегрируются десять сил, работающих над самоотменой, ненавистью к своей природе и любовью к ближним. [РАБАШ, статья 2 (1984) «По поводу любви к товарищам»] (59:32)
М. Лайтман: Да, это число, которое мы знаем из науки каббала, из строения парцуфа, что это то число, которое должно быть – не больше и не меньше. Поэтому, если есть десятка, и десятка занимается объединением между ними до такой степени, что приходит к любви, а любовь – это когда они так взаимовключены, что каждый действительно чувствует желание товарища, желание ближнего, и из этого они включаются друг в друга, из этого взаимовключения они постигают Высшую силу. Мы должны понять, что у нас нет выбора. Мы должны всеми силами стремиться к тому, чтобы это взаимовключение осуществилось между нами, и так же во всей реальности на уровнях неживого, растительного и животного уровня природы. В природе всё так и существует, а на уровне человеческом, говорящем мы должны сами реализовывать это. И пришло время в истории нашего развития, когда мы должны это реализовать.
Так что он говорит? (01:00:59)
Следует помнить, что группа была основана на любви к ближним. Иными словами, каждый должен получать от нее любовь к ближним и ненависть к собственной природе. То есть каждый должен видеть, что все товарищи так относятся к своему злому началу и любить их. При виде того, как товарищ прилагает старания ради самоотмены и любви к ближним, каждый проникнется намерениями товарищей. От этого мы получим силу друг от друга. Таким образом, если группа базируется, к примеру, на десяти товарищах, то в каждом интегрируются десять сил, работающих над самоотменой… [РАБАШ, статья 2 (1984) «По поводу любви к товарищам»]
И, конечно же, тогда они преуспеют, если каждый отменяет себя и включается в других, понятно, что это будет духовная группа, и в ней будет пребывать Творец, и тогда уже будет подобие между кли, которое они создают, и Творцом. Потому что Творец – отдача, и они – в отдаче. Даже если хоть в чем-то относятся к сто двадцать пятой части, они уже приходят к духовной ступени. (01:02:32)
Вопрос (Азия): Не укладывается, что такое «ненависть к себе»? Как это связано с «возлюби ближнего как самого себя»? Даже если я – часть этой ткани, о которой рав до этого говорил, то есть когда я ненавижу, если я – часть этого, то когда я освобождаюсь от этого – освобождается в этой ткани черная дыра?
М. Лайтман: Ты ненавидишь свой эгоизм, свое неисправленное желание и любишь желание отдачи насколько есть. У тебя может быть также и то желание отдачи, которое ты раскрываешь, обнаруживаешь в товарищах. (01:03:20)
Чтец: 9-я цитата, статья Бааль Сулама «Любовь к Творцу и любовь к творениям»
9. Тору и заповеди совершенно невозможно реализовать иначе, как при участии всего народа, когда каждый становится ответственным за товарища. Другими словами, безответственные люди являются причиной того, что стремящиеся раскрыть Творца остаются в грязи эгоизма, поскольку не могут целиком посвятить себя любви к ближнему и отдачи ему, без их помощи.
Таким образом, если часть народа не выполняет возложенного на нее, то она является причиной страданий всего народа.
Сказано в Мидраше: «Если согрешил один из народа Израиля – ощущают все». А РАШБИ приводит пример: «Люди находились в лодке, а один взял сверло и начал сверлить под собой днище. Спросили его товарищи: «Что же ты делаешь?» Ответил он: «Что за дело вам, разве не под собой я сверлю?» И сказали ему: «Когда вода поднимется – затопит всю лодку». Таким образом, из-за того, что безответственные люди погружены в любовь к самим себе, своими действиями они создают железную стену, не дающую тем, кто стремится к Творцу, даже начать эту работу, несмотря на свою готовность. [Бааль Сулам «Любовь к Творцу и любовь к творениям»] (01:04:56)
М. Лайтман: Если мы смотрим и видим друг друга именно таким образом, то тогда мы так и продвигаемся.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Непонятно мне, должен ли я ожидать взаимного отношения от товарищей или я должен действовать, не ожидая любви с их стороны?
М. Лайтман: Если установлено, что ты находишься в десятке – ты должен в рамках десятки давать пример всем. Пример объединения, любви и преданности – насколько ты способен и даже выше этого. Даже если у тебя этого нет – ты должен распространять вокруг себя, показывать им, что «да, у меня есть это». Таким примером ты их зажигаешь.
Ученик: А если я получаю холодное отношение? Как не раз говорит РАБАШ, что любовь товарищей построена не на эгоистической любви, а чтобы я любил товарищей, а не товарищи любили меня.
М. Лайтман: Ну и хорошо, если ты вместо этого принимаешь от них, получаешь от них отрицательный пример. Так даже лучше, задействуй себя еще больше, чтобы показать им хороший пример.
Ученик: Что-то не складывается всё. В отрывках, которые мы читаем, это должна быть взаимная любовь, взаимное поручительство.
М. Лайтман: Подожди, давай придем к этому. Но, прежде этого, сделай то, что зависит от тебя, дай им пример. (01:06:39)
Вопрос (BB UK): Скажите, пожалуйста, какой пример доброй связи, любви я могу дать товарищам, если есть в десятке «тот товарищ» по моим ощущениям, который «сверлит дырку». И я просто не могу, я всем говорю, что не хочу его видеть между нами. Я хочу, чтобы мы вместе объединились и решили, что с ним сделать. А я слышал сейчас, что вы говорите о любви, о доброй связи. Я не знаю, правильно ли я поступаю? С другой стороны я хочу видеть свою десятку так, чтобы она росла.
М. Лайтман: Если этот товарищ действительно постоянно не принимает меня, десятку, группу, объединение – вы должны расстаться с ним. Показать ему, что он не находится в десятке, не находится в группе, и поэтому у вас нет выбора и вы должны удалить его из группы.
Ученик: Он шац и габай, он не выполняет, на встречу не выходит. Мы два раза попытались с ним, допустим…
М. Лайтман: Мы сейчас не входим в эти частные выяснения, которые есть у вас. (01:08:49)
Вопрос (Москва-7): У меня другой пример: у нас десятка, десять товарищей и я в каждом из них уверен. Я их всех проверял и точно знаю, что все очень сильно стараются. Чего нам не хватает? Что в данном случае мы можем добавить? Где может быть добавка?
М. Лайтман: Я не знаю. Вы должны проверить всё, что требуется от группы, проверить себя, делаете ли вы так. А чего не хватает после всего этого? Молитвы. После этого не будет хватать молитвы, но после всех выяснений, которые вы выполняете очень серьезно: «Какие изъяны есть в связи между нами? Какой изъян есть в нашем обращении друг к другу и к Творцу?» И тогда – молитва. Попробуйте так, если вы думаете, что действительно уверены друг в друге. И если так думаете, и такие заряженные, все вместе – так еще лучше, тогда это то, что осталось вам. (01:10:05)
Вопрос (Хайфа-3): Правильное выяснение, объединение в десятке происходит между членами десятки или в молитве к Творцу?
М. Лайтман: Правильное выяснение должно быть между товарищами в десятке, а потом, когда между всеми товарищами в десятке уже есть миньян (десять человек) – тогда они обращаются к Творцу.
Вопрос (United VG 1): Чтобы поднять молитву, я должен собрать хисароны товарищей. Что значит собрать хисароны товарищей, что это за работа?
М. Лайтман: Когда ты чувствуешь в своем сердце, насколько они стремятся к объединению, и чтобы Творец раскрылся между ними в виде объединения, во взаимной отдаче, в виде силы отдачи, любви. Вы пока еще ждете, что Творец раскроется, чтобы это была такая сила, чтобы мы понимали, ощущали, получали, приобретали, но это по-другому. Когда Творец раскрывается – вы чувствуете, насколько вы находитесь во взаимной отдаче, в любви взаимной, во взаимном объединении. Творец приходит, чтобы укрепить поручительство. (01:11:50)
Вопрос (Флорида): В конце он говорит, что из-за того, что грешники создают железную стену, это не позволяет им продвигаться в духовном. Я понимаю, что действия одного влияют на всё общество. Что это за «железная стена», о которой он говорит?
М. Лайтман: Это мы раскрываем между собой и потом, между нами всеми и Творцом – это сила сокращения, скажем, есть много ступеней в этой «стене». Железная стена в эгоистическом желании – это когда не я, не мы не можем соединиться и почувствовать высшую силу объединения, что это Творец. (01:13:04)
Вопрос (Балтия-1): Хочу спросить: какая разница между 600 тысячами людей, десяткой и народом? Здесь мы прочитали три отрывка, и там было…
М. Лайтман: Это неважно, неважно. Главное – это объединение в духовном, нет больше или меньше десятки. Так нам кажется, нашим глазам, что мы такие, что нас десять или сто, или вообще не знаю, сколько там. Восемь миллиардов? На самом деле нас всего, в конечном итоге, десять. Так мы изучаем в науке каббала.
Вопрос (USA LA): Вопрос от товарища в десятке. Получается, что каждый становится ответственным за всех? Тогда как я должен обращаться к товарищу, который, как мне кажется, пренебрегает, серьезно не воспринимает это?
М. Лайтман: Именно из того, что ты отвечаешь за него, ты обращаешься к нему и хочешь ему помочь, пробудить его, именно из силы поручительства.
Вопрос (Latin 4): Как можно практически сделать так, чтобы получить силу любить от сердца ближнего?
М. Лайтман: Делать разные упражнения практически в течение дня. Делайте. Вы не должны скрывать это друг от друга. Просто делайте такое приближение друг к другу, насколько вы любите друг друга. Потому что один без другого не сможет прийти к общей силе отдачи, которая называется «Творец».
Вопрос (Galil West): Какие действия надо делать, чтобы освободиться от страхов в группе и прийти к состоянию любви ближнего как самого себя?
М. Лайтман: Все действия любви – любые действия – только делать их на практике, практически говорить об этом, делать. И тогда вы освободитесь от всех этих страхов, что вы боитесь приблизиться друг к другу. (01:16:05)
Вопрос (Италия-4): Я хотел узнать: эта пустое место внутри меня, которое я должен вынуть из своего эго, никогда не остается пустым, всегда эго наполняет это место еще воздействием, и я не могу поместить туда желание товарищей. Как я могу замкнуть этот механизм и создать новый механизм, который помещает желание товарищей туда?
М. Лайтман: Не занимайся своим эгоизмом. В этом ты никогда не сможешь преуспеть. Ты просто стремись к объединению с товарищами. Без того чтобы думать даже мгновение о своем эгоизме: «Что там будет внутри?» – нет, я не думаю об этом. Я думаю только об объединении с товарищами, и всё. Потому что – заниматься эгоизмом – никогда ты не сможешь преуспеть в этом.
Вопрос (Украина): Вопрос такой: на конгрессе я видел хорошее средство для раскрытия сердец товарищей. Такие сердца раскрываются для Творца, для совместного пения песен. И вопрос такой: можем ли мы это чудесное средство, то есть песни, использовать в большей мере для объединения?
М. Лайтман: Пожалуйста, делайте, я не против этого!
Песня (01:17:57-01:20:52)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/l8e53QQk?language=ru