Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 14 мая 2020 года.
Вера выше знания.
Чтец: Избранные отрывки из первоисточников по теме «Вера выше знания». Можно посылать вопросы на сайт kab.tv. Избранные вопросы будут заданы в течение урока. 66-й отрывок. Труды РАБАШа, второй том, статья «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе».
66. Когда человек смиряет себя и работает выше знания – это называется принижением, то есть он принижает своё знание и говорит, что знание его ничего не значит. То есть как сказано выше, знание человека обязывает его, и если Творец даёт ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его. А если – нет, не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не сто́ит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не сто́ит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чём Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует. И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его – он ничего не сто́ит. А когда он идёт выше знания, это называется принижением, и об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит Его». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе. [РАБАШ, статья 4 (1991) «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе»] (02:27)
Чтец: Ещё раз. [РАБАШ, статья 4 (1991) «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе»] (02:31-04:26)
М. Лайтман: У нас есть только один вопрос от ивритоязычной десятки.
Вопрос (Hebrew 10): Вот это место, где знания человека, и он – внутри знания, я понимаю, что РАБАШ называет его гордецом. Нельзя продвигаться так в духовном…
М. Лайтман: Да, конечно, это и называется «гордыней». Желание получать, которое не даёт продвигаться, приближаться к Творцу, принять знание Творца (что называется «приближаться») – эта помеха называется «гордыней». Желание получать, которое проявляется и показывает себя, как помеху, называется «гордыней». «Гордыня человека унижает его» – то, что называется.
Ученик: Есть какое-то место, в котором – «выше знания» и «внутри знания» – где это? Какое-то соединение или это – что-то совершенно другое, абсолютно не связанное?
М. Лайтман: Человек должен почувствовать то, в чём он сейчас находится, и принять решение – это будет во благо Творцу или себе, когда посередине есть у него гордыня? Сможет ли он преодолеть гордыню, чтобы это было ради Творца? И тогда, в соответствии с этим, он решает, будет это принижением себя или нет.
Ученик: Допустим, мы на семинаре говорим с товарищами о вере выше знания. И, допустим, мне кажется, что товарищ не знает, что такое – вера выше знания. А он говорит об этом, как будто знает. Но это – в моём знании…
М. Лайтман: Это – вполне нормально. Все находятся в таком состоянии. Ты должен думать, что все находятся в таком состоянии. Ну и что?
Ученик: Так я должен думать, что это как бы Творец говорит со мной, и Он знает, о чём он говорит?
М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет! Эти отступления – где ты вообще такое слышал?
Ученик: Я объясню. Я должен принимать то, что происходит в десятке, выше знания. Я не знаю, что́ это, но я должен прийти к этому. Так, что называется – «прийти к этому»?
М. Лайтман: Я хочу видеть в каждом товарище, что он – велик, и он стремится к объединению группы, и к объединению через группу с Творцом. И если я не вижу, что это – именно так, это потому, что я так вижу. Точка!
Вопрос (Нью-Йорк-3): Что значит, когда РАБАШ говорит, что «Творец – велик, и низкий увидит»?
М. Лайтман: Если Творец велик в моих глазах, возвышенный, а я принижаю себя перед Ним – в знании, в решении, – тогда я прихожу к состоянию, когда начинаю видеть Его. Я начинаю видеть уровень, который называется «верой», видеть уровень веры вместо уровня малхут. (08:19)
Вопрос (Флорида): Правильно ли мы понимаем, что чем больше у нас знания, тем легче его отменить? Как в истории с долларом в конверте.
М. Лайтман: Чем больше есть у нас знания, нам труднее отменить его.
Вопрос (Петах-Тиква-22): Что такое «потоп», в котором находится «губитель»?
М. Лайтман: Когда ты чувствуешь, насколько ты запутан, насколько утягивает тебя в разные направления, а ты должен – через силу, через этот «потоп»! – распознать, где этот Творец, что значит «ради Него», как ты поднимаешься над всеми расчётами ради себя и связываешь себя с Ним, с Творцом. И помехи, которые приходят ко мне, прежде всего я вижу, что они – для того, чтобы я ещё больше укреплял себя в связи с Творцом.
Вопрос (Иерусалим): Как в каждое данное мгновение увидеть, в чём – благо Творца в каждом состоянии?
М. Лайтман: Ты должен стараться всё время находиться в Его направлении, представлять себе, что Его знание – это знание отдачи, противоположное тебе. И так ты начнёшь чувствовать. Это не сразу, это берёт время.
Вопрос (Петах-Тиква-5): РАБАШ даёт нам два совета: или я уменьшаю себя перед товарищами, или я увеличиваю товарищей. Что из этого – выше знания?
М. Лайтман: Возвеличивать товарищей по сравнению с собой – это шаг навстречу к «выше знания».
Вопрос (Хадера-1): Может ли человек продвигаться по пути без облачения гордыни?
М. Лайтман: Как он может продвигаться? На чём он будет продвигаться, если не чувствует себя, своей гордыни, своей цели, самого себя? Как он ставит себя, когда нет у него цели? Мы строим Творца выше себя, а иначе мы не можем выстроить Его. Если я иду выше любого блага для самого себя, ради отдачи – и в этом, и в том, и в этом – каждый раз, каждый раз так! – я строю Творца. (12:08)
Вопрос (PT 5): РАБАШ пишет: «Если человек говорит себе, что не сто́ит работать на Творца, когда Творец не наполняет его желания», – а человек хочет понять пути Творца… Мы проходим много состояний. Какой знак есть у нас в работе, что мы не падаем в это «место низости»? Или это – часть обычной работы?
М. Лайтман: Это – при условии, когда я чувствую, что хочет мой эгоизм, а что – во благо Творцу, выше этого. И я отличаю одно от другого, и ставлю одно над другим. То есть благо Творцу ставлю выше блага для себя (благо моему эгоизму – это называется «благо для себя»). Так я строю, строю, строю своё отношение к Творцу. Через некоторое время это уже начинает быть хорошо сформированным. (13:12)
Вопрос (USA Midwest): Когда человек гордится группой – подобно ли это подобию по форме с Творцом?
М. Лайтман: Нет, это – средство. То, что я горжусь группой, ещё не говорит о том, что я вышел в «ради отдачи». Это происходит и в армии, когда я горжусь группой, подразделением, в которых нахожусь. С Творцом – другое отношение. Это – средство. Группа – это пока ещё эгоистическое, но я учусь там, как подниматься над собой, над своим «я». А от группы к Творцу – уже имеется в виду, как я поднимаюсь с «ради получения».
Вопрос (Румыния): Как и когда я люблю и ненавижу Творца, чтобы быть в средней линии или идти по прямой линии? (15:22)
М. Лайтман: Только в группе я могу направить себя напрямую к Нему. Когда я смотрю на товарищей, то вижу их, как одно целое, и насколько я включаюсь в них, как в одного, я попадаю в Творца.
Вопрос (Москва-7): Если я не вижу в товарище то, что должен видеть, и понимаю, что это я не исправлен, что именно я должен просить – чтобы исправил меня, силу веры, ещё что-то? (16:03)
М. Лайтман: Я должен просить у Творца по отношению к товарищам только меру принижения, склонения себя. Вот так – по отношению к товарищам.
Вопрос (Беларусь): Я услышал так: «Я хочу видеть в каждом товарище, что он – велик, и что через объединение в группе он стремится к объединению с Творцом». А если я вижу, что товарищ стремится к объединению с Творцом в первую очередь, и через это стремится к работе в группе – где я должен здесь работать? Где моя недоработка здесь?
М. Лайтман: Это может быть верно, а может быть – нет. Это ты видишь. Мы в нашей жизни всё время так раскрываем – то, что мы думали раньше, мы думали неправильно, видели вещи неправильно. Поэтому сказано: «Глаза у них – да не увидят». Поэтому то, что ты видишь, не говорит о том, что это – правда. То, что ты видишь, должно быть отдельно. А то, что ты должен делать (то, что написано у Бааль Сулама и РАБАШа) – отдельно. Одно не относится к другому. «Это я вижу» и «так я должен делать» – ты должен отличать эти вещи одну от другой. (17:44)
Вопрос (Salt Lake City): Чтобы создать отношения с Творцом, необходимо вначале установить систему отношений с группой, десяткой. И как это сделать, если невозможно преодолеть гордыню?
М. Лайтман: Если ты не можешь – значит, не можешь. У тебя другого пути нет. Но только всё время – быть с товарищами и учиться у них. Учиться у них, как ты должен вести себя в группе. Посмотри на своих товарищей – наверняка в каждом из них есть что-то, чему можно научиться, чтобы понять, как вести себя в группе. Один относится к группе с любовью, другой приносит знания, третий – какое-то физическое участие, четвёртый – ещё что-то… Всегда ты увидишь в каждом, чему сто́ит тебе научиться. (19:02)
Вопрос (Фокус-группа): Что это за «губитель», который вредит духовному полю?
М. Лайтман: Кто такой «губитель», который нарушает духовную связь, духовную область? Творец. Творец – Он губитель, Он мешающий. Для того, чтобы мы умоляли Его о помощи.
Вопрос: Выше знания мы всегда находимся в состоянии приниженности?
М. Лайтман: Обычно правильная работа – это когда мы находимся в приниженности, но не чувствуем себя униженными. То, что я нахожусь в приниженности, – это то, что я раскрываю истину: кто я? Творец меня создал в таком виде, я должен с этим продолжать работать. Если прийти к гордыне, буквально к чему-то хорошему – это только в мере моего слияния с Творцом. А то, что я себя сейчас так раскрываю – ясно, что прихожу только к приниженности: кто я? Творец говорит: «Я создал злое начало». И поэтому нет у меня с самого начала ничего хорошего. Ни в каком моём свойстве, ни в мыслях, ни в желаниях – ни в чём нет у меня ничего хорошего. И постепенно, поступенчато я раскрываю свою приниженность. Ну так что? На это я могу только сказать: «Иди к Мастеру, создавшему меня». И необходимо привыкать: сегодня – так, завтра – так. Несколько дней я нахожусь в приниженности, несколько дней я оправдываю униженность, отношу себя к Творцу… И тогда я даже люблю эти состояния, которые прошёл, потому что эти состояния униженности, которые я прошёл, сейчас помогают мне больше раскрыть моё отношение к Творцу, поблагодарить.
Вопрос (Балтия-1): По задаваемым сегодня вопросам создаётся впечатление, что каждый товарищ проводит очень интенсивную работу по выяснениям индивидуально, и есть большая работа по отношению к десятке в просьбе за неё. Можно ли сказать, что должны эти две работы пересечься и слиться полностью, или они как бы параллельно идут и всё больше будут друг от друга отдаляться? (22:10)
М. Лайтман: Вся работа, при подходе с двух полюсов. И чем больше мы продвигаемся, тем эти полюсы больше отдаляются.
Чтец: Мы читаем 60-й отрывок из статьи РАБАШа «Что требуется от собрания товарищей».
60. Товарищи в основном должны говорить между собой о величии Творца. Потому что согласно мере величия Творца, которое человек представляет себе, в этой же мере он естественно отменяет себя перед Творцом. Мы видим в природе, что маленький отменяет себя перед большим, – это не относится к духовному и касается также и людей нерелигиозных.
Это означает, что Творец сделал это в природе. Получается, что, когда товарищи говорят о величии Творца, у них пробуждается желание отменить себя перед Творцом, поскольку они начинают ощущать стремление и сильное желание соединиться с Творцом.
И следует помнить, что насколько товарищи могут оценить важность и величие Творца, они всегда должны идти верой выше знания.
То есть Творец – выше, чем человек может себе представить в своём разуме. И надо сказать, что мы должны верить верой выше разума, что Он управляет миром с помощью доброго управления. Если человек верит, что Творец желает людям только добра, он начинает любить Творца, пока не достигает состояния «возлюби Творца своего всем сердцем и душой». И это человек должен получить от своих товарищей. [РАБАШ, статья 30 (1988) «Чего требовать от собрания товарищей»] (24:53)
Чтец: Ещё раз. [РАБАШ, статья 30 (1988) «Чего требовать от собрания товарищей»] (25:02-26:56)
Вопрос (Тель-Авив-2): Что значит говорить о величии Творца вместе?
М. Лайтман: Это не в намерении. Надо делать и всё. Пусть каждый скажет, в чем Творец великий. И всё! Есть много таких фраз в молитвах и много примеров в статьях РАБАШа, что это – основа всего: «Он – Источник всего, Он даёт жизнь всему, всё держит, всем управляет, всё ведёт к Концу Исправления». Говорите о Его величии, насколько Он – причина всему, Он создает всё, всему даёт жизнь и устраивает всё, и ведёт к Концу Исправления таким образом, что растит всех, чтобы были равными Ему. Говорите об этом.
Вопрос (Ашкелон): Если возьмём для примера рабби Йоси бен Кисму, который был намного более высоким, чем его ученики. Как он смог так себя отменить перед ними, что получил от них величие Творца и благодаря этому продвинулся в духовном?
М. Лайтман: Через своих учеников он может получить величие Творца, если склоняет себя перед учениками, когда чувствует, что в его учениках есть Творец. Так он склоняет себя перед ними. Мы ведь не видим людей – мы видим то, что Творец хочет нам показать. Как в театре… И тогда всё зависит от того, как мы к этому относимся. Если мы относимся, потому что видим, что это Творец так управляет миром, тогда мы должны относиться к каждому человеку на том же уровне важности, как и к Творцу.
Вопрос (Реховот): Какая есть связь между сокращением и самоотменой? (30:03)
М. Лайтман: Отмена себя может быть на любой ступени, а сокращение – это уже после того, как я чувствую, с какими желаниями я стою перед Творцом, и их могу тогда сокращать. Это уже работа в линии.
Вопрос (Ашкелон): Я не понимаю, что такое – величие Творца. Есть вообще реальность величия Творца, что можно почувствовать, понять величие Творца во время подготовки?
М. Лайтман: Да, только не само величие в разных видах, а просто – велик или мал. Как ребёнок смотрит: «А-а, вот это – большой человек!» – но он же не знаком с ним, не знает, что такое – быть большим. Просто видит – он большой. Так и мы: чувствуем, что он – большой. Есть такое впечатление внутри, что Творец в моих глазах стал большим, важным.
Вопрос (Нью-Йорк-4): Когда человек начинает чувствовать свою низость, он чувствует себя отключённым от мира, а ведь мы должны ещё сильнее соединиться с человечеством, с миром… Непонятно, что происходит в этом состоянии, и как правильно себя вести? (32:43)
М. Лайтман: Это уже не относится непосредственно к величию Творца. Это уже больше относится к нашей связи с обществом, с общим исправлением. Я тебе скажу. Когда нами занимаются посредством нашей учёбы в науке каббала, мы иногда изучаем про себя, иногда – про группу, иногда – наше отношение с Творцом, иногда – наше отношение с мирозданием, с историей, со всем. И поэтому мы пока как будто поделены, разбросаны, и не можем почувствовать всю эту картину, как единое целое. Хотя на самом деле это – одно. Потом это всё сложится. Но пока это ещё не складывается в одно, поэтому здесь ещё так много вопросов: какая связь между мной и группой; потом – с распространением; потом – с миром, который управляется и ведёт себя таким образом и находится в состоянии, что вот так мне это всё видится посредством Творца; потом – моё отношение с Творцом… Все эти вещи выстроятся с течением времени. Мы пока должны изучать все эти части, каждую – по отдельности, а потом они соединятся в одну картину, единую. Нет у меня возможности сейчас…
Ученик: Ощущение такое, что чем больше мы в течение дня думаем о десятке, чем больше мы думаем о Творце, получается, что мы меньше думаем о мире. И не важно, что я себя чувствую хорошо или плохо – я хочу просто думать о Творце, и всё! Я не забочусь о том, что от этого получится в мире? Что, я перестаю заботиться о мире? (35:07)
М. Лайтман: Я нахожусь в семье. У меня есть жена, дети, много обязательств и куча проблем. Вместе с этим я нахожусь у себя на работе. И чем лучше я сейчас буду выполнять мою работу, в соответствии с этим я помогу и своей семье. Но я же не могу думать о семье, сейчас я – на работе, и всё моё внимание направлено на то, как сделать её самым лучшим образом, и ещё разные вещи… А до этого я должен позаботиться о своём здоровье, потому что если я не занимаюсь здоровьем, то не смогу работать со всей силой. А если я не буду работать нормально, то не смогу обеспечивать семью. Все эти вещи связаны, но мы не можем сразу смотреть на всё одновременно. Но потом, в интегральной системе, когда мы будем в духовном, мы будем заботиться. И мы получим мозг, мы получим такое ощущение от интегральной системы, что сможем заботиться обо всех этих вещах просто одновременно. А пока ещё – нет. Это – то, что я могу сказать. Это придёт. Поэтому желательно нам заниматься и этим, и тем, и этим – как мы занимаемся во время учёбы. (36:35)
Вопрос (Петах-Тиква-29): Написано в отрывке, что если человек верит, что Творец хочет только добра человеку, то приводит человека любить Творца, пока он не достигнет ступени «и возлюби Творца своего всем своим сердцем и душой» – и это человек должен получить от своих товарищей. Что значит, что он должен получить от товарищей?
М. Лайтман: Как ты склоняешь себя перед товарищами уже в действии, тогда ты начинаешь видеть, что так они относятся ко всей группе. Всё – только в соответствии с тем, как ты склоняешь себя.
Вопрос (Африка): Как у вас, когда вы были с РАБАШем, получалось пробуждать величие Творца тогда, когда вся группа, скажем, была в падении?
М. Лайтман: И я был в падении. Иногда группа – на подъёме, а я – в падении. Иногда они – в падении, а я – на подъёме. И это всё время – так, всё время так… Мы всё время находимся в таком динамическом, всё время изменяющемся развитии. Надо к этому привыкать. А то, что сегодня – день, завтра будет – ночь, и наоборот. Никаких проблем! (38:25)
Вопрос (Балтия-3): В чём заключается отмена десятки перед Творцом?
М. Лайтман: Отмена десятки перед Творцом – это уже как отмена человека по отношению к десятке.
Вопрос (Москва-7): Должен ли человек показывать товарищам, что он – большой, чтобы помочь товарищам прийти к вере выше знания?
М. Лайтман: Да. Да, нужно и это, и другие состояния. Всё надо показывать. Но главное – показывать его тёплое отношение к группе, что это – главное. Есть люди, которые могут в этом выразить себя больше, а есть такие, которые могут выражать себя меньше. Я, скажем, не могу – ну, вот по своей природе! – просто так вот выступить, выскочить перед другими, насколько я люблю, насколько забочусь, словами или какими-то внешними выражениями… Неспособен я! И сколько бы я ни пытался, это будет выглядеть даже искусственно. А есть такие, кто всё это делает, не прилагая никаких усилий, не настраиваясь так глубоко. По-всякому бывает. Мы потом это изучаем, когда начинаем уже знать людей, насколько они уже в этом… Бывает и так, что человек не может и нескольких слов выдать наружу, чтобы мы увидели, что он настолько заботится о группе. А есть другие. Здесь нужно всё-таки думать и ценить каждого.
Вопрос (Голландия): Если человек верит, что Творец желает только добра человеку, так в чём это добро для человека? Что это значит?
М. Лайтман: Что это за добро для человека и благо? То, что человек может отменить свой эгоизм и выстроить человека в себе. Это и есть – на благо человека.
Вопрос (United VG-2): Величие Творца влияет на моё желание или на намерение?
М. Лайтман: Конечно же, да. Конечно же, да.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kyxCOp29?language=ru