Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 27 ноября 2023 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 2. По поводу Шхины в изгнании

Чтец: Мы с вами читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 515-я страница, Шамати, статья номер 2 «По поводу Шхины в изгнании».

В книге Зоар сказано: «Он – Шохен, а она – Шхина».

И следует объяснить его слова. Известно, что о высшем свете говорят, что [в нем] нет никаких изменений, как сказано: «Я, Творец (Авая), не менялся». А все имена и названия [существуют] только в отношении келим, то есть свойства желания получать, которое включено в малхут, являющуюся корнем творения. И оттуда оно нисходит и спускается вплоть до этого мира, к творениям.

И все эти свойства, начиная от малхут, – которая является корнем сотворения миров, – вплоть до творений, называются именем «Шхина». А общее исправление [произойдет], когда высший свет будет светить в них в полном совершенстве. И свет, который светит в келим, называется именем «Шохен». А келим, в общем, называются именем «Шхина». Другими словами, свет пребывает 'шохен' внутри Шхины. То есть свет называется «Шохен», поскольку он пребывает 'шохен' внутри келим. Иначе говоря, келим в общем называются словом «Шхина».

А до того как свет светит в них в полном совершенстве – это время называется временем исправления. То есть мы совершаем исправления, чтобы свет светил в них в совершенстве. А до того это состояние называется «Шхина в изгнании». Иными словами, в высших мирах пока еще нет совершенства.

А внизу, в этом мире, – это состояние, в котором высший свет должен пребывать внутри желания получать, и это исправление есть получение ради отдачи. А пока что это желание получать наполнено низкими и глупыми вещами, которые не оставляют места, в котором он раскрылся бы вместе со славой небес. То есть вместо того, чтобы сердце должно было стать обителью для света Творца, сердце стало местом для мусора и грязи. То есть низость захватила всё сердце. И это называется «Шхина во прахе».

Другими словами, она унижена до самого праха. И каждому отвратительно то, что находится в святости, и нет никакого желания и стремления поднять ее из праха, ибо они выбирают вещи низкие, что приводит к страданию Шхины от того, что ей не предоставляют места в сердце, которое стало бы обителью для света Творца. [Бааль Сулам. Шамати 2. По поводу Шхины в изгнании]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (04:29) Еще раз, мы читаем вторую статью Шамати «По поводу Шхины в изгнании».

Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (08:24) Последнее предложение: предоставить место в сердце, чтобы стало обителью для света Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это за место, чтобы стало обителью?

М. Лайтман: Наше сердце. Чувство человека должно быть наполнено светом Творца, ощущением того, что Творец наполняет его сердце. Тогда сердце должно стремиться к тому, чтобы Творец его наполнил.

Вопрос (Ж МАК-21): (09:12) Часто мы читаем и говорим, что Шхина – это общность душ Израиля, что это присутствие Творца в нас, но сердцу это еще как-то не близко. Как мы можем отыскать в сердце своем, что такое Шхина, и что в нас унижено до такой степени, что мы во прахе?

М. Лайтман: Любовь к другим – это кли. То есть желание, которое наполнится присутствием Творца. Вот чего нам надо достичь.

Вопрос (Ж МАК-113): (10:27) Можно ли так сказать, что желание к объединению – это главное желание, которое может нас привести к миру?

М. Лайтман: Да. Только это желание нам необходимо к объединению всех-всех между собой.

Ученица: Разрешите Вам передать привет от группы 113. Мы молодая еще десятка и только начинаем задавать вопросы. Спасибо, что Вы с нами. Спасибо большое.

М. Лайтман: Спасибо вам.

Вопрос (Азия): (11:11) Шхина устроена из одного кли или из нескольких?

М. Лайтман: Шхина – это собрание человеческих желаний, которые стремятся к соединению между собой, чтобы в нем раскрыть Творца.

Ученик: Так почему он пишет, что я должен прийти к одному кли, в котором я люблю ближнего?

М. Лайтман: Потому что это единое кли, единый сосуд, единое желание, которое включает в себя множество желаний.

Ученик: Эти желание, они, это что? Это то, что я люблю других людей?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Испания): (12:04) Написано в тексте обо всех келим. Так что такое общность всех келим?

М. Лайтман: Это общность всех желаний людей, которые хотят соединиться между собой, чтобы создать место для Творца раскрыться.

Вопрос (Ж МАК-12): (12:42) Правильно ли мы понимаем, что в том состоянии, когда мы находимся еще в неисправленном состоянии и наше сердце не полно этим светом – наслаждением Творца. Но если мы хотим представить, что мы стремимся к Нему, то именно когда мы видим Творца Добрым, Дающим добро, этим мы и доставляем Ему самое большое наслаждение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-7): (13:20) Вы можете нам объяснить о страдании Шхины. В чем ее страдание заключается?

М. Лайтман: Страдание Шхины – это страдание тех сосудов, келим, которые хотят соединиться и раскрыть Творца в себе, и не могут достичь объединения. Это называется сожалением, страданием Шхины.

Вопрос (Ж Литва): (14:00) Как освободить сердце от всех неважных вещей, глупых для того, чтобы освободить место для Шхины?

М. Лайтман: За счет соединения с товарищами, с подругами в группе.

Ученица: Но эти неважные вещи, они сладкие сердцу, они прилипают к нам, и невозможно не наслаждаться от них. Так что же делать с этим?

М. Лайтман: Над этим надо работать вместе со всеми, вместе с подругами, пока вы не достигните состояния, когда захотите быть только лишь объединенными между собой для того, чтобы раскрыть между собой Творца.

Вопрос (Ж МАК-25): (15:20) А что главным образом поднимает Шхину из праха? Это какое-то одномоментное действие? Что мы должны для этого сделать в десятке?

М. Лайтман: Мы должны об этом думать постоянно и стремиться к этому постоянно.

Вопрос (Ж МАК-70): (15:44) Какая разница между Шхиной в изгнании и Шхиной во прахе?

М. Лайтман: Это разные уровни падения Творца в наших глазах.

Ученица: Вчера было такое состояние у меня, что я вообще хотела уйти из десятки. И моя великая десятка, она меня просто удержала. И я очень сильно просила Творца, чтобы Он дал мне силы просить у них, потому что просить у Творца как-то легче, чем у десятки.

И они настолько дали силу, настолько мне дали силу. Мы как будто духовно попинали друг друга, проснулись и еще больше укрепились. Скажите, пожалуйста, как эту силу задействовать на другом этапе, чтобы еще больше объединиться, еще больше усилиться, потому что эгоизм, он же будет расти?

М. Лайтман: Если вы будете помогать друг другу, не думая о себе, а только как помочь подругам, тогда у вас все получится.

Вопрос (Турция-2): (17:06) В статье говорится о понятии, которое называется «временем исправлений» которые мы должны пробудить. Как пробудить время исправления в десятке?

М. Лайтман: Тем, что мы хотим быть еще и еще более объединенными между собой. Тем самым мы пробуждаем времена исправлений. Ясно?

Прочти еще раз статью.

Чтец: (17:56) Мы еще раз читаем вторую статью Шамати «По поводу Шхины в изгнании».

В книге Зоар сказано: «Он – Шохен, а она – Шхина».

И следует объяснить его слова. Известно, что о высшем свете говорят, что [в нем] нет никаких изменений, как сказано: «Я, Творец (Авая), не менялся». А все имена и названия [существуют] только в отношении келим, то есть свойства желания получать, которое включено в малхут, являющуюся корнем творения. И оттуда оно нисходит и спускается вплоть до этого мира, к творениям.

И все эти свойства, начиная от малхут, – которая является корнем сотворения миров, – вплоть до творений, называются именем «Шхина». А общее исправление [произойдет], когда высший свет будет светить в них в полном совершенстве. И свет, который светит в келим, называется именем «Шохен». А келим, в общем, называются именем «Шхина». Другими словами, свет пребывает 'шохен' внутри Шхины. То есть свет называется «Шохен», поскольку он пребывает 'шохен' внутри келим. Иначе говоря, келим в общем называются словом «Шхина».

А до того как свет светит в них в полном совершенстве – это время называется временем исправления. То есть мы совершаем исправления, чтобы свет светил в них в совершенстве. А до того это состояние называется «Шхина в изгнании». Иными словами, в высших мирах пока еще нет совершенства.

А внизу, в этом мире, – это состояние, в котором высший свет должен пребывать внутри желания получать, и это исправление есть получение ради отдачи. А пока что это желание получать наполнено низкими и глупыми вещами, которые не оставляют места, в котором он раскрылся бы вместе со славой небес. То есть вместо того, чтобы сердце должно было стать обителью для света Творца, сердце стало местом для мусора и грязи. То есть низость захватила всё сердце. И это называется «Шхина во прахе».

Другими словами, она унижена до самого праха. И каждому отвратительно то, что находится в святости, и нет никакого желания и стремления поднять ее из праха, ибо они выбирают вещи низкие, что приводит к страданию Шхины от того, что ей не предоставляют места в сердце, которое стало бы обителью для света Творца. [Бааль Сулам. Шамати 2. По поводу Шхины в изгнании]

Вопрос (Ж Испания): (21:47) Я немного запуталась и мой вопрос такой: Шхина и свет, это то же самое или Шхина – это уровень света?

М. Лайтман: Нет. Свет, который наполняет все желания, это и означает, что Творец присутствует в Шхине. Но если нет таких желаний, нет таких келим, которые соединены вместе, то это считается Шхиной в изгнании. Когда есть множество желаний, но они не соединены между собой, поэтому это называется «Шхина в галуте», в изгнании (Шхинта бэ-галута).

Вопрос (Ж Алматы): (22:54) Грязные, низкие желания – это желания какие-то специальные или те, которые без правильного намерения?

М. Лайтман: Это желания без правильного намерения.

Вопрос (Ж МАК-30): (23:18) В статье написано, что малхут – это корень Шхины, из которого спускается высший свет. Спускается и только, когда он попадает в творение, он уже становится Шхиной в прахе, потому что мы еще не наполнены тем исправленным светом. Получается, что Шхина – это цинор, сосуд, через который свет приходит к нам, и мы просто не умеем его принимать?

М. Лайтман: Ну, не важно. Да, допустим.

Ученица: Как нам исправиться, чтобы принять этот свет?

М. Лайтман: Быть вместе, соединиться вместе в одном желании, в одном намерении к Творцу.

Вопрос (Ж Италия): (24:50) От чего зависит время исправления? Почему считается, что время исправления зависит от наших действий по объединению? Они необходимы, чтобы освободить место в нашем сердце?

М. Лайтман: Да, конечно. Да. Почему же они еще называются исправлениями? Так как мы должны сменить наши намерения (на желаниях от намерений ради себя) к намерениям ради Творца, ради ближнего.

Вопрос (Ж МАК-51): (25:41) Какая разница между именами и названиями Творца?

М. Лайтман: Ну, надо нам привыкать к названиям, к именам – тогда мы будем четко понимать, о чем говорим.

Ученица: Мы будем раскрывать имя Творца, каждый в своем сердце?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученица: И это имя мы будем одинаково ощущать или же...

М. Лайтман: Одинаково, одинаково.

Ученица: И это происходит через соблюдение исполнения заповеди, индивидуального желания каждого?

М. Лайтман: Это происходит только через наше объединение.

Вопрос (Ж Реховот-1): (26:32) Что является временем исправления в десятке прежде всего? И Вы сказали, что исправление – это исправить желание с ради себя на ради Творца. Может быть состояние «Шхина во прахе» и есть состояние «Шхина в изгнании» – может через это мы производим исправления? Есть еще состояния Шхины, потому что это уровни, я поняла...

М. Лайтман: «Шхина в изгнании», «Шхина во прахе» – это всё, пока мы не раскроем ее как «святую Шхину», во всей своей мере.

Вопрос (Ж МАК): (27:22) У нас такая ситуация, что малейшее слово вызывает у другой подруги какую-то очень бурную реакцию, такая повышенная чувствительность. И одновременно с этим мы пытаемся поговорить и так далее – выясняется совершенное непонимание. У меня вопрос: мы в принципе, способны как-то друг друга понимать? Или только просьба, свет и какое-то время даст эффект? Пока, к сожалению, такая гора, очень сложно. Как Вы считаете?

М. Лайтман: Вы должны притвориться глухими, и ощущать только объятия подруг. Вот представьте себе, что вы вместе все находитесь в одном месте и обнимаетесь. Вот это вы должны почувствовать. А после этого начнем говорить с вами.

Вопрос (W Heb 2): (28:33) В отрывке говорится о том, что сердце должно быть местом для Шхины. Мой вопрос такой: для того, чтобы сердце стало таким местом для Шхины человек должен быть по-настоящему в готовности, в большом напряжении, в большой осторожности все время, да?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученица: Что он делает, когда заканчиваются у него силы поддерживать это напряжение, он чувствует, что падает?

М. Лайтман: Он должен раскрыть, что является частью Шхины.

Ученица: Как, как он приходит к такому раскрытию?

М. Лайтман: Представить себе, что он является частным желанием от общего большого желания, которое является желанием Творца.

Ученица: И тогда он должен все время приводить себя в соответствие этому ожиданию Творца, чтобы он был чистым, чтобы не злословил, чтобы был в правильных мыслях?

М. Лайтман: Допустим, допустим, что так.

Ученица: Как удерживаться в таком состоянии? Тело ведь лениво, оно говорит: хватит, я не могу этого больше удерживать?

М. Лайтман: Это все зависит от того, насколько Творец будет важен в его глазах.

Ученица: Кто может помочь мне, чтобы Творец все время был важен в моих глазах и я не уставала?

М. Лайтман: Кто может помочь? Творец. Попроси Его.

Ученица: Чтобы что? Чтобы очистил сердце?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия): (30:29) Как мы можем превратить сердце в обитель для света Творца? С помощью молитвы, с помощью того, что мы ищем слияния с Творцом? Что превратит сердце в обитель для света Творца?

М. Лайтман: За счет обращения к Творцу, чтобы Он помог нам. Это называется молитвой.

Вопрос (W Latin): (31:04) Являет ли женщина собой Шхину в материальном мире или это только сила духовного мира?

М. Лайтман: И мужчины, и женщины, нет между ними никакой разницы.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (31:38) Можно сказать, что усилия работать против собственного знания и выбирать веру, что Творец Добрый и Творящий добро – тогда мы направлены на Шхину?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем разница между раскрытием божественности Творца в творении и раскрытием Шхины?

М. Лайтман: Это одно и то же.

Вопрос (Ж МАК-25): (32:15) Что означает, что сердце очищено от грязи и способно почувствовать свет совершенства?

М. Лайтман: Это желания, которые все очищены от намерения ради себя и устремлены только лишь к намерению ради других.

Ученица: Это желание одного человека или вообще все-все наши, какие есть?

М. Лайтман: Это в общем ваше желание.

Вопрос (Ж МАК-97): (32:58) Про высшую малхут тоже можно сказать, что это Шхина во прахе?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Шохен – это полный свет Творца или он чем-то ограничен?

М. Лайтман: Он порционно проявляется.

Вопрос (Ж МАК-26): (33:33) Как сохранить Шхину между нами постоянно или нам необходимо падение Шхины во прах, чтобы исправляться на новой ступени?

М. Лайтман: Постоянно работать вместе над тем, что вы хотите удержать явление Творца вам и не отпускать его.

Ученица: Что такое свечение высшей малхут?

М. Лайтман: Это то же самое что Шхина.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (34:13) Страдания Шхины – это кли, которое мы должны достичь, и тогда свет Творца будет пребывать в нем?

М. Лайтман: Верно, верно.

Ученица: Так пока мы не постигаем, еще вопрос до этого, Шхина является свойством отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Тогда пока мы буквально не постигаем по-настоящему, насколько свойство отдачи принижено до праха, когда нам отвратительно то, что в святости, и нет у нас желания поднять ее из праха, и мы не даем место в сердце и так далее, – пока мы не постигаем этого страдания, то нет кли и нет света, который будет пребывать в нем?

М. Лайтман: Верно.

Ученица: Так чего нам недостает, чтобы прийти к такому страданию в сердце?

М. Лайтман: Нам недостает того, чтобы думать об этом вместе. Вот и все.

Ученица: Если мы иногда чувствуем, что мы делаем хорошее и отдаем, и объединены – это только задерживает нас или это часть этого процесса в пути?

М. Лайтман: Мы должны вместе думать об этом.

Вопрос (Ж Испания): (35:44) Посредством каких действий обретается скромность, для того чтобы смягчить сердце?

М. Лайтман: Тем, что я желаю помочь товарищам, подругам. Тем самым мы приобретаем любовь и готовим наше кли, которое раскроет Творца.

Вопрос (Азия): (36:27) Что делать, Вы говорите, что нужно объединиться с товарищами для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Что мне от этого?

М. Лайтман: У меня от этого есть подготовка к переходу в высший мир.

Вопрос (Ж Москва): (36:58) В каком взаимоотношении Шхина, которая сейчас во прахе, с нами, с теми, у кого есть точки в сердце? Как мы с ней взаимодействуем, если взаимодействуем?

М. Лайтман: Это те же келим. Те желания, которые нужно только объединить и исправить. И тогда все получится.

Вопрос (Ж МАК-36): (37:30) Когда я вижу, что все исправлены, что все понимают, кто такой Творец, а я нет, – как из этой низости прикрепиться к другим, когда ты чувствуешь себя недостойным?

М. Лайтман: А это и хорошо. Значит прикрепись к ним, как маленький ребенок прикрепляется к взрослым людям.

Ученица: Постараюсь.

М. Лайтман: У тебя получится.

Вопрос (Ж Италия): (38:08) Как мы вернемся к тому, чтобы стать той особой системой, в которой все части десятки действуют вместе правильным образом?

М. Лайтман: За счет соединения между вами. За счет соединения между вами. Понятно?

Хорошо. Прочитаем следующую статью.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kuJrs3eA