Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 апреля 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Шамати, 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», «Шамати», 16-я статья, «Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе.»
(00:24) Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе.
Услышано в 1941 г., Иерусалим1
Наши учителя сказали о словах Писания: «"Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет! "2. Притча о петухе и летучей мыши, которые ожидали дня. Сказал петух летучей мыши: "Я жду света, потому что это мой свет. А тебе зачем нужен свет? "»3 Это означает: если у летучей мыши нет глаз, чтобы видеть, что она выиграет от солнечного света? Ведь, наоборот, для того, у кого нет глаз, солнечный свет вызывает еще бо́льшую тьму.
И нужно понять эту притчу, то есть как связаны глаза с ви́дением в свете Творца, который Писание называет «днем Творца». И об этом говорит пример летучей мыши, то есть тот, у кого нет глаз, остается во тьме. А, кроме того, следует понять, что такое «день Творца» и что такое «ночь Творца». Какая разница между ними? Можно еще понять, что «день людей» определяется нами по свечению солнца, но «день Творца» – как нам распознать его?
Ответ: подобно раскрытию солнца. То есть когда солнце светит на землю, мы называем это «днем». А когда солнце не светит, это называется «тьмой». Так же и у Творца – «днем» называется раскрытие, а «ночью» называется скрытие лика. Другими словами, когда есть раскрытие лика и это ясно ему, как день, это называется «днем». Как объяснили наши мудрецы о стихе: «"Со светом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью он – как вор"4. Из того, что сказано: «А ночью он – как вор» выходит, что свет – это день. Сказано так: если тебе это ясно как день, что он пришел за душами, он – убийца, и можно спасти его с помощью его души»5. Таким образом, мы видим, что «днем» Гмара называет то, что ясно как день.
Выходит, что «день Творца» означает, что станет ясно, что управление Творца миром осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Например, когда он молится, он тотчас же получает ответ на свою молитву и получает желаемое, о котором он молился. И куда бы он ни обратился, он добивается успеха. Это называется «день Творца».
Тогда как тьма, то есть ночь, понимается как скрытие лика. То есть это приводит его к сомнениям в Управлении свойством «добрый и творящий добро» и к посторонним мыслям. Другими словами, скрытие Управления приносит ему все эти посторонние мнения и мысли. Это называется тьмой и ночью. Иначе говоря, человек ощущает состояние, в котором он чувствует, что мир померк в глазах его.
И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!»6.
И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».
(06:30) Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.
Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. То есть чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, то есть у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца».
Другими словами, если они ощутят это в свойстве знания, то свет Творца, называемый высшим благом, уйдет в получающие келим, называемые «келим разделения». А этого они не хотят, потому что это уйдет в желание получать, которое обратно святости, а она противостоит желанию получать ради собственной выгоды. Ведь они хотят быть слитыми с Творцом. А это возможно только через подобие по форме.
Однако прийти к этому, то есть чтобы у человека было желание и стремление слиться с Творцом, – и коль скоро человек создан с природой желания получать только для собственной выгоды, в таком случае, как же можно прийти к тому, что прямо противоположно [его] природе?
И поэтому человек должен совершить большую работу, пока он не получит вторую природу, то есть желание отдавать. А, имея желание отдавать, – когда человек удостоился этого, – он способен получать высшее благо, не причиняя вреда. Ведь весь вред наносится только желанием получать для себя. То есть, даже когда он делает что-либо ради отдачи, там присутствует внутренняя сторона мысли, состоящая в том, что он получит что-то, какую-то компенсацию за действие по отдаче, которое он сейчас совершает.
Одним словом, человек не в состоянии сделать хоть что-либо, если не получит за это что-то, за свое действие. То есть он должен наслаждаться. А при любом наслаждении, которое человек получает для собственной выгоды, из-за этого наслаждения человек должен оторваться от источника жизни, из-за разделения. И он прекращает быть слитым с Творцом, поскольку слияние измеряется подобием по форме. Поэтому не может быть чистой отдачи без примеси получения со стороны своих собственных сил.
Поэтому, для того чтобы у человека были силы отдачи, мы нуждаемся во второй природе, чтобы у человека была сила, позволяющая прийти к подобию по форме. То есть как Творец является дающим и не получает ничего, поскольку, Он, страшно подумать, не обладает хисароном.
Иначе говоря, даже то, что Он дает, не вызвано хисароном. То есть, если, страшно подумать, Ему некому давать, у Него это ощущается как хисарон. Но мы должны понимать это как игру. Другими словами, то, что Он хотел давать, это не то, что Ему это нужно, а всё это как игра.
(12:30) И это, как сказали наши мудрецы по поводу Госпожи, которая спросила, чем занимается Творец после того, как Он сотворил мир. И ответ был: «Сидит и играет с левиатаном («китом»), как сказано: «Левиатана этого создал Ты, чтобы играть с ним»7»8. Где «левиатан» означает свойство слияния и объединения (как сказано: «Согласно свободному месту человека в его соединениях 'лойот'»9). Другими словами, целью является соединение Творца с творениями, и это лишь игра, и это не связано с желанием и потребностью.
И различие между игрой и желанием состоит в том, что всё, что проявляется в желании, является необходимым, и если он не достиг желаемого, у него есть хисарон. В то же время в игре, даже когда он не достиг этого, это не считается хисароном. Как говорится: «То, что я не достиг того, что думал, – ничего страшного». То есть это нет так уж важно, поскольку всё желание, которое было у него к этому, было только игрой, а не всерьез.
И из сказанного вытекает, что абсолютное совершенство наступит, когда вся его работа будет в свойстве абсолютной отдачи, и у него не будет никакого желания и стремления получать наслаждение за свою работу. И это высокая ступень, ведь это свойство, присутствующее у Творца. И это называется «день Творца», ибо днем Творца называется совершенство, как сказано: «Пусть потемнеют звезды утренние, будет ждать света, и нет его»10. Где свет считается совершенством.
А когда человек достигает второй природы, – то есть желания отдавать, которое Творец дает ему после первой природы, то есть желания получать, – и получает сейчас желание отдавать, тогда человек способен служить Творцу в совершенстве. И это считается днем Творца.
Поэтому тот, кто пока еще не удостоился второй природы, чтобы он мог служить Творцу в свойстве «ради отдачи», надеется удостоиться этого свойства, то есть свойства отдачи. Другими словами, когда он уже приложил усилия и сделал то, что в его возможностях сделать, чтобы удостоиться этой силы, тогда считается, что он ждет дня Творца, то есть что у него будет подобие по форме с Творцом. А когда наступает день Творца, он [пребывает] в великой радости, то есть он рад тому, что он вышел из-под власти желания получать для себя, которое отделяло его от Творца. А сейчас он сливается с Творцом. И это считается у него, что он сейчас поднялся на самую вершину.
В то же время тот, кто работает лишь в свойстве получения для себя, – наоборот. То есть до тех пор, пока он думает, что от его работы ему будет некая компенсация, он радуется. А когда он видит, что желание получать не получит никакой компенсации за его работу, он приходит в [состояние] печали и лени. А иногда он приходит к [состоянию] «раскаивается в прошлых [благих делах]»11, и он говорит: «С этим знанием я не клялся»12.
В таком случае, наоборот – «день Творца», когда он достигает силы отдачи, если ему скажут, что это будет его заработком в том, что сейчас ты занимаешься Торой и заповедями, он тогда скажет: «Это называется для меня тьмой, а не днем». Ведь это знание приводит его к темноте, как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе]
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:23) Смотрите, он говорит, что скрытие управления приведет его к чуждым и посторонним мыслям – это называется тьмой и ночью, поскольку человек чувствует состояние, в котором он чувствует, что мир померк для него. Это первое. И тогда он говорит, что вера выше знания приносит человеку свет. Что такое вообще вера выше знания, о которой он говорит здесь? Что такое тьма, я знаю.
М. Лайтман: Тьма – это когда человек чувствует, что ему не раскрывается сила, высшая сила, которая сопровождает его в пути. Это тьма.
Ученик: Как мне выйти из этого? Он говорит о вере, что чтобы прийти к свету, она должна быть выше разума?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же это делать, скажем, практически? Я спрашиваю сейчас: есть десятка, и все мы чувствуем немного тьмы, когда мы чувствуем всегда… Не совсем понятно, почему? Как мне прийти к состоянию между товарищами, когда я могу прийти к этому свету? Вообще почувствовать его? Что это за свет, о чем говорится?
М. Лайтман: Говорится о том, что мы не чувствуем, что Творец управляет нами, и что Он раскрывается во всех действиях, которые происходят с нами. И мы согласны продолжать так.
Ученик: Что человек должен сделать, чтобы почувствовать свет, что у меня нет тьмы? Что значит, что я чувствую свет?
М. Лайтман: Ты чувствуешь свет – это называется, что ты ощущаешь реальность от начала творения до конца творения в разнообразных действиях. Это то, что с тобой происходит.
Ученик: И как это достигается в десятке, чтобы достичь этот свет?
М. Лайтман: Для чего?
Ученик: Как я достигаю этот свет в десятке?
М. Лайтман: Для чего, для чего?
Ученик: Для чего? Для того чтобы достичь света. Я не хочу быть во тьме, я хочу достичь света, прилепиться к Творцу. Как это сделать?
М. Лайтман: Это действительно зависит от того, что ты определяешь как свет и что ты определяешь как тьму.
Ученик: Именно так.
М. Лайтман: И?
Ученик: (21:47) Я спрашиваю: что это за свет, который я должен достичь между товарищами? Что я должен почувствовать? Или как достичь этого?
М. Лайтман: Ты должен стремиться к высшему свету, чтобы он подействовал на тебя, даже сейчас. И ты с его помощью, благодаря ему, почувствуешь все действия силы отдачи, которые раскрываются в мире.
Ученик: Это зависит от моего поведения и отношения к товарищу?
М. Лайтман: Это зависит только от тебя.
Ученик: От товарищей?
М. Лайтман: Только от тебя.
Ученик: От меня? А что с товарищами, все товарищи, вся десятка?
М. Лайтман: Если ты хочешь достичь ощущения Творца как Доброго и Творящего добро, и Наполняющего все, и Делающего все, то ты из своего желания, когда ты хочешь только этого, постоянно, день за днем, ты раскроешь, как это происходит. Понятно. То есть у нас нет никакой цели, кроме одной, чтобы раскрылась высшая сила, которая может сделать с нами и с нашим миром все, а мы хотим раскрыть ее, чтобы благословить ее. И нет больше проблемы. В тот момент, когда мы из наших сил стараемся раскрыть ее и увидеть ее действие, то мы, конечно же, этим наполняем себя и будем благодарны ей.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:11) Он говорит здесь, что это состояние, которое он описывает, когда человек желает дня Творца, он говорит, что уже приложил все усилия и сделал все возможное, чтобы удостоиться этой силы, тогда называется, что он ждет дня Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как человек знает, что он сделал все возможное? Всегда есть ощущение, что я еще что-то могу сделать?
М. Лайтман: Если мы начнем делать то, что Творец требует от нас, то мы придем к тому, что сможем наблюдать те действия и то, как Творец раскрывается в них, и так будем продвигаться.
Ученик: Так, что называется «все, что в его возможностях сделать»?
М. Лайтман: Все, что в силах человека делать, он делает.
Ученик: И он знает, что сам он больше ничего не может сделать?
М. Лайтман: Да. Это исходя из его действий.
Ученик: То есть у него нет сомнения, что я могу что-то еще сделать, потому что не сделал?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:44) Что является целью? Согласиться идти во тьме, прийти к свету, видеть эту тьму как свет? Что является целью?
М. Лайтман: Цель – согласиться с действиями Творца над нами во время тьмы, и через несколько таких действий нам раскрывается, что действия Творца находятся в нашем достижении и мы можем продвигаться так, и расширять наш кругозор.
Ученик: А в чем здесь слияние, в том что идешь во тьме?
М. Лайтман: Слияние, когда мы двигаемся во тьме, заключается в том, что мы не требуем от Творца, чтобы Он раскрылся, а просим у Него, чтобы Он дал нам возможность быть во тьме, когда Он не раскрыт, быть в связи с Ним.
Ученик: Когда он пишет здесь, чтобы не было разницы между верой и знанием…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за состояние?
М. Лайтман: Это когда Творец скрыт или Творец раскрывается – и то, и другое не влияет на меня в том, как я отношусь к Нему.
Ученик: Как же это не влияет?
М. Лайтман: Потому что я не ожидаю этого. Я хочу только выполнить желания Творца, даже если это будет во тьме и во всяких состояниях, о которых можно говорить – неважно что. Я только смотрю на то, насколько я могу быть в каждом состоянии в слиянии с Творцом.
Ученик: (29:33) Это с моей стороны, но Творец на меня воздействует все время в разных формах. Я так чувствую.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же я сейчас оторван от действий Творца ко мне, которые все время меняются?
М. Лайтман: Я стараюсь быть в ощущении слияния с Творцом, насколько Он хочет нас продвигать, охватывать, и есть состояния худшие, более низкие, но я все равно держусь лишь в том, чтобы быть лицом к Нему, быть обращенным к Нему. И получать от Него все действия управления, и быть слитым с ними.
Ученик: Что является механизмом, оберегающим меня, чтобы я находился в каждом состоянии в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: Механизм быть в слиянии с Творцом, что я стараюсь быть непрерывно в связи с Творцом.
Ученик: Но как я все время, в любом состоянии, во тьме или в свете, нахожусь в слиянии с Творцом, когда мне не важно, что со мной происходит, а я с Ним в слиянии?
М. Лайтман: Это с помощью молитвы. Конечно, я не занимаюсь изменением времени и своих состояний. Я прошу, чтобы Творец делал это.
Ученик: Как можно быть в слиянии с Творцом без получения света?
М. Лайтман: Без получения света – мы не можем. Мы не можем, но я стараюсь раскрыть Творца, даже если я не чувствую Его, даже если я запутан.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:30) Слияние с Творцом – это новый разум без ощущения?
М. Лайтман: Не понял?
Ученик: Слияние с Творцом – это новый разум? Когда вера – она ведь против разума, так это что-то новое?
М. Лайтман: Слияние с Творцом приносит мне новый разум.
Ученик: Так нет здесь ощущения?
М. Лайтман: Конечно, есть.
Ученик: Это если ощущение связано с новым разумом. Как новый разум приносит ощущение? Как бы слияние, оно ведь только в мысли.
М. Лайтман: Слияние в состояниях. Состояние, в котором я слит с Ним, называется «слияние».
Ученик: Это вместе с чувством?
М. Лайтман: И в разуме, и в чувстве, да.
Ученик: Это значит, что разум и чувство, они буквально в том же направлении?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:49) Как можно работать на Творца в совершенстве, без ощущения?
М. Лайтман: Без ощущения невозможно.
Ученик: Так как я могу работать, служить Творцу без ощущения?
М. Лайтман: Ты не можешь.
Ученик: Но сейчас я слышал, что я должен быть в согласии идти без ощущения в любом состоянии, в каком бы ни находился.
М. Лайтман: Ты в таких условиях, о которых ты сейчас говоришь, ты хочешь быть просто в слиянии с Ним, в любых отношениях между вами.
Ученик: Он говорит: тот кто не ждет дня Творца, не может раскрыть Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я не жду раскрыть Творца, как я могу идти без чувства, без ощущения? Чего я тогда жду? Ведь ощущение – это тоже чувство.
М. Лайтман: Ты хочешь ожидать того, что ты почувствуешь Творца как товарища, как напарника, как учителя, как указывающего путь, и так продолжать.
Ученик: Так как в ощущениях тьмы, когда мои чувства совершенно затуманены, и я не чувствую, так как я хотел бы почувствовать Творца, что Он ведет меня и показывает путь, как здесь я задействую эту веру выше своего знания? Что Он все-таки ведет меня таким образом.
М. Лайтман: Ты просишь у Него раскрыться так же и в состояниях тьмы между вами.
Ученик: Именно в состоянии тьмы что я должен просить?
М. Лайтман: Чтобы Он раскрылся.
Ученик: Так это уже выражается в ощущениях, не так ли? Если я хочу раскрыть во тьме, то ведь в ощущении?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как я все-таки поднимаюсь над этим ощущением и не отношусь никак к своему внутреннему чувству?
М. Лайтман: Ощущение изменится.
Ученик: Так что здесь есть другое ощущение, что я получаю как бы в состоянии тьмы?
М. Лайтман: Ощущение, что ты не ощущаешь Творца в своем мире, приведет тебя в состояние, когда ты почувствуешь Его, когда ты чувствуешь Его, как скрывающегося Творца, и это поведет тебя дальше по пути к раскрытию.
Ученик: Это приводит меня к работе в совершенстве? Он говорит о состоянии совершенства.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как эта работа в совершенстве выражается в нашей работе с товарищами?
М. Лайтман: Что тебе не нужно ощущать Творца. Короче говоря, даже не ощущая Творца, это все равно дает тебе силы, разум и чувство быть связанным с Его путем, быть слитым с Его путем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:49) Я слышу здесь, что разум и чувство – это как бы две разных вещи, но они очень взаимосвязаны друг с другом, очень трудно различить. Если я попытаюсь на секунду сделать различие между разумом и чувством, может быть, сам разум я могу понять, но чувство без разума – я не понимаю, что это. Как их отделить, как делать это разделение?
М. Лайтман: Это придет потом. Еще несколько таких действий, опыт, попытки, и ты начнешь чувствовать.
Ученик: Есть какое-то чувство, которое я хочу направить на Него, хочу прийти к нему?
М. Лайтман: Я не скажу тебе – как. Ты должен искать. В этом вся наша работа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:46) Творец называется Творцом Скрывающимся.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть Творец открывается или скрывается. Мой вопрос такой: слияние выражается в том, что человек раскрывает, что Творец действует через товарищей?
М. Лайтман: Тоже.
Ученик: Так этап до того, как человек это раскрывает, то, что есть с его стороны, я бы сказал, как пол шекеля, это усилие – видеть, что Творец действует?
М. Лайтман: Человек прилагает усилия, чтобы почувствовать Творца во всех Его действиях, и в результате этого он понимает, что он слит с Ним во всех действиях.
Ученик: То есть слияние выражается в том, что Творец скрывается и раскрывается, скрывается и раскрывается?
М. Лайтман: Да.
Ученик: На этапах все более поднимающихся?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в этом мы развиваемся?
М. Лайтман: Это ось развития.
Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:10) Слияние с Творцом – это ощущение уверенности, наслаждения. Как можно относиться к такому наслаждению?
М. Лайтман: Слияние с Творцом – это ощущение причастности. Как можно относиться к наслаждению, которое приходит от Творца? В том, что оно раскрыто, – это уже направит тебя. Это направит тебя.
Ученик: Это направит меня?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что я хочу продолжить это дальше, не разрушая это.
М. Лайтман: Очень хорошо. Усиливай это.
Вопрос (Интернет): (41:28) Написано, что цель – это соединение Творца с творениями, только это как игра, а не желание и потребность. Почему это называется игрой? Что означает игра?
М. Лайтман: Творец играет с человеком и так, и эдак, крутит им так, пока человек через весь этот набор состояний, которые проходит, не начинает понимать, чего же хочет от него Творец.
Ученик: Написано в тех же абзацах, что Он действует – это не из хисарона, а все как игра.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (42:13) Творение тоже так должно относиться к отдаче?
М. Лайтман: Нет, творение должно относиться к отдаче, к отдаче Творца как к совершенству. И так продолжать быть в слиянии, несмотря на то, что Творец скрыт.
Ученик: Отдача со стороны человека – это не игра, или да?
М. Лайтман: Отдача со стороны человека – то, как человек может отдавать.
Вопрос (Интернет): (43:02) Что значит раскрыть Творца как Доброго и Творящего добро в вере выше знания?
М. Лайтман: Это нужно раскрыть и тогда почувствовать, что это такое.
Вопрос (Интернет): (43:16) Что такое правильная молитва во время тьмы, и что значит подходящая молитва днем?
М. Лайтман: Молитва из тьмы – это молитва из хисарона, а молитва из (состояния) дня – это молитва, которая направлена на развитие, на расширение.
Вопрос (Интернет): (43:54) Почему Творцу нужно отношение человека к Нему, и каково желание Творца по отношению к человеку?
М. Лайтман: Творец хочет, чтобы человек прошел разные состояния. И таким образом он поймет Творца и почувствует Его, и сможет соединиться с Ним во всем, что возможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:43) Мы хотим прийти к подобию свойств с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А со стороны Творца он говорит, что это игра, даже если он не достигает этого, это не считается хисароном.
М. Лайтман: Да.
Ученик: С нашей стороны, мы должны настолько желать этого, пока не приходим к состоянию, что человек знает, что он сделал все, и тогда он просит о помощи, потому что это самое важное для него в жизни. Так где же здесь есть подобие? С Его стороны, это игра, а с нашей стороны, лучше умереть, чем так жить. Где здесь подобие между Творцом и творением?
М. Лайтман: Подобие не в том, что я отчаялся и обращаюсь к Творцу и прошу, чтобы Он помог мне и так далее, а моя связь с Творцом в том, что я не могу различить в Нем больше, чем я нуждаюсь. И тогда получается, что Творец слушает меня и расширяет мне поле зрения.
Ученик: Так где здесь слияние? Он расширяет мне поле зрения – я захочу Его еще больше. Что значит расширение поля зрения, которое выходит из желания получать только для себя?
М. Лайтман: Так это. Нужно достичь этого, постараться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:57) Он пишет тут, что поэтому человек должен совершить большую работу, пока он не получит вторую природу, то есть желание отдавать. Какую большую работу человек должен вложить в это?
М. Лайтман: Чтобы отождествить себя со свойством отдачи Творца, который находится на этой ступени.
Ученик: Теперь мы ведь должны держаться, все время стараться держаться сильнее за Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь в течение дня раскрывается у нас в каждое мгновение новый хисарон.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Этот хисарон раскрывается посредством окружения в разных вещах.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Зависть, почести, злость, в разных состояниях тоже мы видим в десятке.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как человек выполняет эти действия – держаться за Творца в то время, когда раскрываются ему хисароны? Скажем, раскрылась во мне зависть, очень сильная. Как мне держаться за Творца в таком состоянии?
М. Лайтман: Ты стараешься приподняться над этим, просто подняться еще выше.
Ученик: Подниматься? Я приведу, может быть, пример. То же самое чувство, скажем, то желание, которое раскрывается, каждый раз приходит в разных облачениях, один раз так, другой раз так. А если это желание раскрывается все время, о чем это говорит, по сути дела?
М. Лайтман: Раскрывается желание, пока я не смогу раскрыть его, связать с собой, и через него уподобиться Творцу.
Ученик: Да. Но так вот, в определенном желании или хисароне, который есть, я не могу уподобиться Творцу. Я прилагаю усилия, но я не могу.
М. Лайтман: Продолжай.
Ученик: Продолжать усилия?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (49:29) А что является признаком того, что мы смогли удержаться за Творца и смогли развиться в этом состоянии? Откуда человек знает это?
М. Лайтман: Значит, он раскрывает связь с Творцом, и в связи с этим, через эту связь, раскрывает ответ Творца ему.
Ученик: Почему мы не можем развиваться как ребенок? Я помню себя ребенком. Когда я перешел из первого класса во второй, я как бы посмотрел, каким я был в первом классе, и на самом деле чувствовал, что я вырос внутри себя. Почему мы не можем создать такое развитие? Или это возможно сделать?
М. Лайтман: Возможно.
Ученик: Возможно сделать?
М. Лайтман: Да, пожалуйста. Играйте друг с другом, человек да поможет ближнему.
Ученик: У нас, у человека, есть возможность развиваться буквально в том же виде. Я помню, развитие было очень значительным каждый год. Я помню себя ребенком, я все время рос и развивался. И мы сегодня, почему мы не можем прийти к тому же самому? Потому что может пройти несколько лет, и ты вроде бы находишься в том же состоянии.
М. Лайтман: Это тебе кажется. Это не так.
Ученик: Не так?
М. Лайтман: Нет. Вы развиваетесь, и ты развиваешься. Иногда это не ощущается тем, кто развивается, насколько он развивается в пути.
Ученик: В конце у меня получается, неважно что, главное – держаться за Творца, даже если есть тьма, есть наполнение, если ты не смог и снова повторять, не расслабляться?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:52) Бааль Сулам подчеркивает, что у Творца нет хисарона. Он не обладает хисароном. Есть много статей, где он это подчеркивает. Почему важно это подчеркнуть? Почему нам важно знать, что Он не обладает хисароном?
М. Лайтман: У Творца нет хисарона. И то, что Он пробуждает в нас хисарон, это только для того, чтобы мы постарались достичь Его ступени, Его состояния.
Ученик: Чтобы мы тоже не обладали хисароном? Я не очень это понял.
М. Лайтман: Нет, не то чтобы у нас не было хисарона, чтобы у нас был хисарон, но вместе с этим мы должны знать, что тот хисарон, который мы должны развить в себе к Творцу, это не для того, чтобы заткнуть это желание приблизиться, соединиться, а это другой хисарон. Это хисарон ощутить состояние, всю эту новую реальность.
Ученик: У меня еще вопрос относительно игры. Есть здесь также пример игры, как Творец относится ко всему творению. Мы тоже должны в чем-то относиться, может быть, к материальной жизни, как товарищ привел пример, когда есть вдруг зависть к родным вещам, мы тоже должны в чем-то относиться к этому как к игре?
М. Лайтман: Конечно, мы можем пробуждать в себе разнообразные чувства, состояния, но только в том направлении, чтобы это помогло нам еще больше требовать развития.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:24) Актер в театре, когда он играет какой-то образ, если он хороший актер, и у нас есть такие в группе, он просто входит в этот образ, и тогда его игра это как у детей буквально. Он может себя уподобить этому образу, может плакать на сцене из чувства, как будто он чувствует изнутри этого образа. Мы хотим играть друг по отношению к другу, когда мы хотим отдавать, что мы хотим продвигаться в вере выше знания. Как быть лучше в том, чтобы играть в то, что я хочу веру выше знания? Это как бы что-то внутреннее. Как я могу это передать товарищам?
Может быть, я спрошу так: мы совершаем действия, мы измеряем действия, похоже, как товарищ спросил: «Я в первом классе знаю – делал так-то и так-то, если я сделал это, то я перехожу во второй класс». У нас это отличается. Действия, которые мы совершаем, приводят нас к большему стремлению, к большему желанию отдавать. Как быть хорошими актерами и передавать друг другу это стремление?
М. Лайтман: Помочь товарищу облачиться в него, постараться поддержать его и продолжать с ним – это главное. И такая возможность есть всегда и у каждого. Но обычно как раз наоборот: мы равнодушны, безразличны, думаем о себе и иногда своей критикой делаем еще хуже. Ну, ладно, поработаем над этим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:56) Царь Давид сказал: «Даже если пойду во тьме могильной, не увижу зла, потому что Ты со мной». Потом говорит: опора Твоя. Что есть в царе Давиде и в Вас, мы это видим, что он не оставлял Творца даже в самых трудных состояниях, которые нисходили к нему. Что было в нем?
М. Лайтман: Сила веры, связь с Творцом.
Ученик: Как можно прийти к такой же преданности, которая была у царя Давида? И по Вам мы то же самое видим.
М. Лайтман: Я не знаю. Что я могу сказать? Царь Давид – это основа всех царей Исраэля. Просто стараться соединиться с ним.
Ученик: Мы видим в состояниях тьмы, что это буквально отрезает нас от высшей силы. Нет вообще связи. Это буквально падение. И в этом состоянии нужно держаться. Это буквально невозможно. Как это делается? Как прийти к точке контакта не возвращающейся, к такому самопожертвованию? Как с этим только человек слит и не оставляет этого?
М. Лайтман: Это действительно та точка в Творце, которая раскрывается человеку, который сделал много действий и не хочет оставлять свой путь.
Ученик: Ему нужна помощь Творца в этом, просить о ней?
М. Лайтман: Это наверняка нам нужно.
Ученик: А кроме помощи Творца, что еще?
М. Лайтман: Ничего.
Ученик: Помощь Творца – быть слитым с Ним и просить все время о помощи?
М. Лайтман: Да. Это не тяжело.
Ученик: Как это не тяжело?
М. Лайтман: Потому что просить – это не тяжело.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:29) Написано: «Со светом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью он – как вор».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит «со светом встает убийца»?
М. Лайтман: Мы будем изучать это. Мне не говорили об этом, в чем разница между днем и ночью относительно человека, который приходит, чтобы забрать у нас что-то?
Ученик: Ночью это кажется вроде бы логичным, что ты приходишь с желанием получать, ты хочешь своровать..
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но приходит день... Ну, хорошо, мы не говорили об этом.
М. Лайтман: Будем учить это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:50) Наша работа меняется: состояние дня и состояние ночи. В чем именно разница? Это просьба и благодарность?
М. Лайтман: Нет. Очень просто. В состоянии дня я ощущаю себя более ясным: что происходит со мной, как мобилизовать еще силы. А состояние ночи – в противоположности этому.
Ученик: Мне больше знакома работа во тьме. И в этом есть содержание… Может быть, как слиться с Творцом в этом ощущении? К этой связи с Высшим днем как прилепиться?
М. Лайтман: Невозможно. Поэтому Творец дает нам день и ночь.
Ученик: В молитве есть как бы граница, точка границы между тем и другим. Мы получили молитву – это как переключатель скоростей, передвигаться из одного места в другое. Как относиться к двум состояниям, чтобы они стали как одно?
М. Лайтман: Достигнем этого. Пока еще нельзя, невозможно.
Ученик: (01:04:12) Когда ты входишь в учебный зал – какое пробуждение! Как учиться из урока в записи точно так же, как будто Вы находитесь перед нами?
М. Лайтман: Это хороший вопрос. У меня есть все уроки РАБАШа. Я, скажем, открываю какую-то статью, какой-то урок, читаю его, потом слушаю, что он говорит, потом снова читаю вместе с ним. И те вопросы, которые были у меня, я стараюсь понять их, а потом ответы.
Ученик: Когда Вы перед нами, я смотрю на товарищей, которые сидят вместе, и есть полное чувство того, что мы вместе. Когда я смотрю урок в записи, я вижу товарищей, которые уже не с нами, и это дает мне ощущение...
М. Лайтман: Я понимаю.
Ученик: Как к этому относиться?
М. Лайтман: Ты должен относиться только к тем товарищам, которые находятся в слиянии между собой и преподавателем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:48) Он говорит, что дело в том, что те, кто ждут дня Творца, имеется в виду, что ждут, что удостоятся свойства веры выше знания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что вера будет так сильна, как будто они видят это своими глазами и знают, что Творец относится в качестве Добрый и Творящей добро ко всем. Так все наше возвышение – прийти к подобию свойств с Творцом – это удостоится работать выше знания, без ощущения, без вознаграждения, что работа – вознаграждение. И он продолжает говорить, чтобы Творец дал им только силу, чтобы вера была такой сильной, как будто… и так далее. Так что добавляет раскрытие, для чего оно?
М. Лайтман: Раскрытие приходит к тебе, чтобы дать тебе следующую ступень. Подъем.
Ученик: Если человек смог в состоянии скрытия и путаницы, и тьмы, депрессии подняться в вере выше знания, так почему из этого состояния его не опускают еще ниже? Для чего ему здесь как бы нужно раскрытие? Вроде бы можно все время только раскрывать в человеке все больше желание получать, и он должен подниматься в нем в вере выше знания. Какую роль играет здесь раскрытие? Для чего раскрытие? Что оно добавляет?
М. Лайтман: Раскрытие желания.
Ученик: Раскрытие только желания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так непонятно, по сути дела, что такое это раскрытие, быть буквально в слиянии с Творцом в знании. Но все как бы только основывается на вере. Мы знаем, что цель творения – это знание.
М. Лайтман: Нет. Мы приближаемся с помощью усилия в желании, не в знании.
Ученик: (01:09:06) Я слышал, что Вы сказали в начале урока, что у нас нет никакой цели, кроме того, чтобы раскрылась высшая сила. И мы хотим Его раскрыть для того, чтобы благословить Его, что Он нас наполняет, и мы бы выразили Ему благодарность за это.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А здесь вся цель, что мы должны благословить Его и сказать спасибо в скрытии. И РАБАШ пишет, что человек должен прийти к состоянию «благословен Тот, Кто сказал – и появился мир». Благословлять за скрытие и так далее. Так непонятно, для чего мне нужно это раскрытие по-настоящему, а не силы для того, чтобы подниматься и быть как в раскрытии.
М. Лайтман: Как ты получишь силы?
Ученик: Из молитвы, из состояния теснины, от взаимной помощи.
М. Лайтман: То есть ты своими силами можешь достичь их?
Ученик: Моя сила должна быть только привести меня к состоянию, когда я обращаюсь к Творцу и прошу у Него сил. Но я прошу у Него сил, ведь не раскрытия. Как бы… Что значит Лик Творца? Мы в псалмах видим, царь Давид говорит, не скрывай Лик Свой от меня, но вся цель быть как раз способными работать в скрытии, а не в раскрытии лика. Не цель… а показатель для человека, что он может в чем-то уподобиться Творцу, насколько он может быть в скрытии выше знания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так для чего же раскрытие?
М. Лайтман: Не говорят о раскрытии, как ты думаешь. Говорят о раскрытии сил в человеке, чтобы они поднимали его каждый раз на определенную ступень к Творцу. Каждый раз все больше и больше.
Ученик: Больше и больше способен работать в вере выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за конечное состояние? К чему мы приходим? Что является целью?
М. Лайтман: Только сила веры.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:54) До того, как есть сила веры, так работа в том, чтобы прийти к стремлению, к слиянию, стремится слиться с Ним.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда приходит сила веры, что тогда?
М. Лайтман: Тогда он слит с силой веры.
Ученик: Но в чем это выражается?
М. Лайтман: Выражается в том, что в состояниях тьмы он также зависит от Творца как и в состояниях света.
Ученик: Когда есть сила веры, есть состояние тьмы?
М. Лайтман: Относительно.
Ученик: Как бы если сила веры – это возможность, назовем это «действовать», возможность прилепиться к Творцу, так где выражается эта сила веры? Где она распространяется?
М. Лайтман: В человеке. Что значит, где распространяется?
Ученик: Так почему есть состояние тьмы, даже относительно? Это я пытаюсь понять.
М. Лайтман: Потому что человек не хочет работать с келим веры, он хочет работать с келим получения.
Ученик: Это правильная форма, когда раскрывается сила веры?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Работать с получающими келим, потому что есть сила веры?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это как бы продвинутая тьма, можно так назвать это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что является состоянием слияния в конце, в таком случае, что является полным слиянием?
М. Лайтман: Полное слияние – это когда человек приподнимается над своим желанием получать и находится в слиянии с Творцом, в желаниях отдавать с обеих сторон, от обоих.
Все. Ребята, я прошу прощения. Не знаю, что тут происходит.
Чтец: (01:14:13) Мы сейчас перейдем к итогам урока, а затем – учеба с товарищами. Но прежде всего, подведем итоги урока, восемь минут.
Семинар
Чтец: Мы перейдем к чтению Псалмов.
Псалом (01:25:38)
Песня (01:30:01)
Набор: Команда синхронного набора