Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 декабря 2025 года

Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 12.11.2020)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 12 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:28) Мы на уроке на тему «Вера выше разума». Будем читать избранные отрывки из источников, продолжаем с девятого отрывка.

М. Лайтман: Когда мы хотим продвигаться в духовном к Творцу, мы никогда не должны забывать, что наше продвижение к Нему включает два состояния: отдаление и продвижение, отдаление и продвижение. Каждый день мы должны ощущать себя хуже, чем раньше, относительно объединения, сближения друг с другом, стремления к объединению, что не очень стремимся к духовному. Это с одной стороны, а с другой – мы понимаем это, поддерживаем друг друга, помогаем друг другу. И на фоне отдаления, которое ощущаем больше, чем всегда, начинаем задействовать себя, чтобы приблизиться, чтобы стать еще ближе и оправдать Творца, который дал нам отдаление, то есть еще больше раскрыл нам разбиение, которое устроил нам как подготовку к нашему подъему. И так каждый раз мы больше падаем и больше поднимаемся, завтра еще больше падаем и еще больше поднимаемся. И так всякий раз.

То есть мы можем измерить наше продвижение согласно падениям, насколько они больше, а над ними мы можем вместе преодолевать и приходить к подъему. А подъем, пока мы не ощутили... Даже, допустим, вчера мы были в том же объединении, скажем, как сегодня, но вчерашнее падение было меньше, чем сегодняшнее, так мы уже находимся в продвижении. То есть духовное продвижение измеряется не только по подъему, но главное – по падениям. Потому что к падениям мы более привычны, мы лучше можем их обнаруживать, сказав, насколько я отталкиваю товарищей, не хочу видеть, насколько мне надоело, насколько я устал в пути, нет никакого вкуса в этом и так далее, и так далее.

(03:43) И так, когда каждый раз мы начинаем раскрывать новое состояние, новый день, согласно этому мы уже понимаем, что находимся на новом уровне. Поэтому «будут в твоих глазах, как новые», означает, что каждый раз новая ступень начинается с тьмы, с отторжения, с того, что я не желаю ничего, у меня нет стремления вперед, нет побуждения вперед. Я не забываю, стараюсь не забывать, напоминаю себе, что это, конечно, исходит от Творца как результат разбиения кли Адама Ришона, и это раскрывает мне еще и еще глубже мое разбиение.

И так я всё больше и больше продвигаюсь изо дня в день, прежде всего в ощущении падения, отталкивания, отсутствия сил, и так мы продвигаемся. Это первый признак продвижения, что я получил сегодня отягощение сердца больше, чем вчера, – это с негативной стороны. И второй признак продвижения с позитивной стороны, что я действительно понимаю, что это хорошая вещь, и я над новым отторжением, новой тьмой, начинаю привлекать свет. И не свет, когда я хочу, чтобы уже было приближение, чтобы было всё, а когда я хочу свет хасадим, что, даже если тьма светит, я принимаю это прежде всего как правильную вещь, хорошую вещь, как то, что существует среди разбитых келим. Я хочу не отменять тьму, а над тьмой производить наше объединение, то есть «все прегрешения покроет любовь».

Прегрешения остаются, а любовь, объединение может быть как раз над прегрешениями. Если отменится прегрешение, не будет места, где построить любовь. Поэтому мы должны учиться, как нам жить в двух этих состояниях одновременно: в прегрешениях и любви, а между ними мы начнем ощущать авиют и закут, и отдачу, и так раскрывается разрыв между Творцом и творением, который мы сами строим, и мы почувствуем в этом свою жизнь, наш духовный мир. Всё это строится еще не очень понятно, но строится всё же изо дня в день в нас, и будем продолжать в этом.

Мы сейчас почитаем несколько отрывков в соответствии с этим и постараемся потом поговорить об этом на семинаре.

Чтец: (07:31) 9-й отрывок из статьи РАБАШа «Что означает «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе».

9. Человек должен сказать народам мира в себе: «Знайте, что все, что вы говорите, верно, и с точки зрения разума вы правы, и мне нечего вам ответить. Но нам дана работа выше разума, когда мы должны верить выше разума, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, поэтому я благодарю вас за ваши справедливые доводы, которые вы мне предъявляете». Потому что невозможно сказать, что человек идет выше знания, иначе, чем когда у него есть разум и знание, и только тогда можно сказать, что он идет выше знания.

Но когда нет знания, то невозможно сказать, что он идет выше знания. Объяснение: выше знания называется, когда этот путь более важен, чем путь внутри знания. Но когда нет другого пути, и скажешь ему «иди этим путем», то нельзя сказать, что он выбирает путь веры выше знания. Поэтому именно силой веры выше знания можно победить знание народов мира, находящихся в человеке.

Еще раз.

Повторное чтение первоисточника (09:31)

Вопрос (Hebrew 10): (11:20) Я не понял сказанного в середине отрывка, что если есть знание у человека, он может идти выше знания, если нет знания, он не может идти выше него.

М. Лайтман: У меня есть знание, мнение, факт, уверенность. Я понимаю, вижу, постигаю, чувствую так же, как я чувствую всё в своей жизни. Я могу пойти выше этого и сказать «есть у них глаза, но не видят они». То есть у меня есть глаза, я всё вижу, что, допустим, не очень соединен с товарищами, не очень продвигаюсь в понимании материала, не чувствую, что продвигаюсь к Творцу и так далее. Все эти данные, о которых мы можем сказать, что продвигаемся в духовном. Это со стороны знания, то есть я отношусь к этому, как в нашем мире я отношусь ко всем вещам: проверяю, согласно своему разуму и чувству, – это называется «внутри знания».

Вместе с этим я должен привести себя к ощущению выше этого мира, выше моих обычных чувств и разума, к которым я привык. «Выше знания» – называется, что я представляю себя и мир так, что я отношусь к ним в мере отдачи, хотя я не способен на это, или, насколько способен, я хочу жить в свойстве, в атмосфере, в условиях, в закономерности, которые все только на отдачу.

Допустим, в группе я сегодня вижу, что у нас нет никакой связи, – я так вижу. Может быть, они видят иначе, но я вижу так. У меня нет никакой склонности ни в сердце, ни в разуме соединиться с товарищами. Я говорю: «Это у меня сегодня отягощение сердца: мои ощущения, мои желания, мои мысли опустились с уровня, который был вчера. Сегодня я просто на нуле, не чувствую, что мы связаны». То есть та духовная сеть между десятью людьми, которую я должен построить, – это будет моей душой, и я раскрою в этом кли духовный мир, высший мир, вечный. А вместо этого я чувствую только себя через мое животное, как это животное ощущает. Это называется «внутри знания» (мое знание, мнение).

(14:59) «Выше моего знания» называется, когда я постараюсь через товарищей включиться в Творца. Как я строю это «выше знания»? Я должен представлять себе, что нахожусь в свойстве отдачи, в свойстве объединения, любви, что все мы соединены в десятке. И хотя я не вижу этого, об этом написано «есть у них глаза, но не видят они». Верно, мы не увидим это духовное нашими глазами, мы увидим это в новых свойствах, которые называются «сфирот», «парцуф».

И так я должен представлять себе, какая духовная связь есть между нами, если, допустим, мы приходим к этому. Я должен стараться всеми своими силами, насколько возможно, установить эти связи, эти отношения – якобы мы находимся на духовном уровне, в вере выше знания. Знания, которые я получаю, – это эго мое всё время дает мне, а я должен постоянно поднимать себя выше него. И в этом моя работа.

И так, когда мы еще и еще будем делать такие шаги, я начну ощущать, что такое «знание» и что такое «выше знания». И это уже будет разрывом между двумя духовными ступенями. Я также и в своем знании, которое я чувствую через свое тело, тоже начну относиться в духовном виде – что это приходит ко мне от Творца, что это Творец организует мне изо дня в день такое ощущение реальности. И после этого я начну различать и ощущать, что этот мир, который я вижу, воображаемый мир, – это то, что Творец рисует мне.

Я не существую в мире, все эти вещи видятся мне вследствие того, что Творец пробуждает во мне какое-то решимо материальное (ради получения), и я так ощущаю реальность. А я хочу подняться над этим и выстроить себе другой взгляд, когда я нахожусь в мире отдачи, любви, объединения. И так всякий раз я стараюсь подниматься из знания в выше знания во всем, что находится в моей жизни, в особенности это, конечно, с группой, с десяткой во время урока, во время семинаров, когда я нахожусь в контакте с людьми, находящимися со мной в пути.

Вопрос (Реховот): (18:33) Объяснения в этой цитате – это причина, по которой Вы в своем объяснении оправдываете претензии антисемитов?

М. Лайтман: Мы не говорим об этом. Почему ты спрашиваешь о вещах, о которых мы сейчас не говорим? Зачем ты портишь всем своим товарищам понимание того, что мы учим?

Вопрос (Петах-Тиква-24): (19:16) Бааль Сулам определил, что единственный грех – это отключение от Творца. Даже на мгновение нельзя отключаться от Творца. То же определение распространяется на веру выше знания?

М. Лайтман: Да, когда я постоянно стараюсь выше знания уцепиться за отдачу, за связь между нами, я хочу этим раскрыть силу Творца. И если мое направление верное, я к этому приближаюсь или даже раскрываю это. Это зависит от того, сколько усилий я вношу в это. И так мы продвигаемся – точно выше знания, то есть хотим установить свойство отдачи, которое, по сути дела, является основой для раскрытия Творца.

Ученик: Является ли это двумя отдельными категориями: «нет никого, кроме Него» и «выше знания»? Или это, по сути, одна мысль?

М. Лайтман: Потом это раскрывается как одно. «Нет никого, кроме Него» – это источник и причина состояний, а «выше знания» – это уже результат моих келим.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (20:46) Когда я говорю «глаза у них, да не видят», «весь мир находится во мне» – это говорит о том, что практически мои глаза не видят?

М. Лайтман: Это как ты определяешь. Это может быть моими глазами, и может быть, что я так говорю обо всех – это твое состояние, это ты решаешь. В конечном счете всё, о чем говорится в Торе, говорится об одном человеке – обо мне. А других я уже вижу, потому что я включаю их как части свойств, части моей души.

Вопрос (Фокус-группа): (22:05) Что такое воображаемый мир, о котором Вы сейчас говорили?

М. Лайтман: Воображаемый – это не тот, который мы строим, а который пробуждается в нас.

Ученик: Я сижу сейчас с товарищами в десятке, смотрю на них, я понимаю, что так я вижу в своем желании получать. Как мне перейти к высшему миру?

М. Лайтман: Построй отношения с товарищами, чтобы они были ради отдачи. Чтобы каждый, насколько понимает, отключился от его эго, желая включиться между товарищами – так, чтобы дополнить их, пробудить их, приблизить их к объединению. Такова, по сути, духовная реальность, которую ты начинаешь строить.

Ученик: Я пытаюсь понять, мы сейчас не говорим, мы слушаем Вас. Что мне делать сейчас с товарищами, чтобы выйти из этой материальной реальности?

М. Лайтман: Ты делаешь это внутри себя: хочешь сблизить их между собой всеми своими силами. Вы хотите приблизиться к мнению, хотя есть много мнений, но чтобы все мнения были в одном направлении, к одному желанию объединения, к высшей силе, которую вы хотите раскрыть в объединении, – это то, что, как ты надеешься, должно случиться. А когда это произойдет, вы начнете раскрывать духовное.

Это перед вами. Только одно действие: объединение между вами, что возможно только во взаимной отдаче, над эго каждого. И так мы строим территорию для раскрытия Творца.

Вопрос (Киев-1): (24:04) Нашим материальным зрением, включаясь в товарищей, мы приобретаем зрение духовное, которое называется «сфирот». А что мы видим этим зрением?

М. Лайтман: Мы раскрываем в духовном мире Творца, который пребывает в нас, – силу отдачи и любви. И тогда в этой силе отдачи и любви, которую мы ощущаем, мы уже раскрываем еще больше, что называется «свет Хохма».

Ученик: Это я, соединяясь с товарищами, вижу, как эта сила наполняет нас как части, или как что-то одно, что существует между нами, в нас?

М. Лайтман: Ты не можешь представить себе это сейчас, и любое твое представление будет нехорошим. Ты делай в точности, что каббалисты говорят, они специально вертят тобой, путают тебя и говорят как бы не четко, для того чтобы ты больше приводил в действие силы своей души и так развивался.

Ты тоже не даешь своему ребенку что-то в готовом виде, что ему будет понятно, ты хочешь, чтобы он немного участвовал в чем-то, чтобы постарался построить и раскрыть, делать усилия. Так не ожидай от меня четких ответов, кроме того, я и не могу тебе дать четкие ответы, потому что у тебя нет подготовки к этому, ты не сможешь их понять. И поэтому вопросы – это вопросы. Я понимаю, что ты хочешь получить готовое. Но готовое может быть только после подготовки с твоей стороны.

Чтец: (25:59) Ещё раз 9-й отрывок.

9. Человек должен сказать народам мира в себе: «Знайте, что все, что вы говорите, верно, и с точки зрения разума вы правы, и мне нечего вам ответить. Но нам дана работа выше разума, когда мы должны верить выше разума, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, поэтому я благодарю вас за ваши справедливые доводы, которые вы мне предъявляете». Потому что невозможно сказать, что человек идет выше знания, иначе, чем когда у него есть разум и знание, и только тогда можно сказать, что он идет выше знания.

Но когда нет знания, то невозможно сказать, что он идет выше знания. Объяснение: выше знания называется, когда этот путь более важен, чем путь внутри знания. Но когда нет другого пути, и скажешь ему «иди этим путем», то нельзя сказать, что он выбирает путь веры выше знания. Поэтому именно силой веры выше знания можно победить знание народов мира, находящихся в человеке. [РАБАШ. Статья 36 (1989). Что означает «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе]

М. Лайтман: (27:49) Сейчас сделаем короткий семинар. Как нам построить ступень выше знания из того, что мы ощущаем?

Семинар

М. Лайтман: (31:26) Важно во всех этих вещах, чтобы мы всё время были в объединении с Творцом. Чтобы во время падения, когда мы ощущаем только себя в этом мире, в этих отношениях, мы действительно были бы связаны с Творцом, старались бы начать соединяться с Творцом.

Потом мы хотим подняться в вере выше знания, и тогда мы ощущаем в этом потребность в Творце. И всё время обращаться к Нему и просить, чтобы мы ощущали себя всё время в связи: и в подъемах, и в падениях. Неважно, в каких состояниях, в переходах между ними, – мы всё время находимся в связи с Творцом. Я как бы всё время нахожусь в разговоре с Ним, в молитве. Давайте представим это себе.

Семинар

Чтец: (35:37) 10-й отрывок.

10. Ведь пустота может быть только в том месте, где нет присутствия (то, что называется «подвесил Землю ни на чем»).

Получается, какова мера наполнения пустого места? Ответ: согласно тому, насколько он поднимает себя выше знания. Другими словами, пустоту нужно наполнять величием, то есть свойством «выше знания». И пусть попросит у Творца, чтобы Он дал ему эту силу. И это следует понимать так, что пустота не была создана, то есть не возникает у человека, чтобы он ощущал себя таким пустым, а [это сделано] только лишь для того, чтобы он наполнил это величием Творца, то есть чтобы он принимал всё выше знания.

И это, как сказано: «Творец сделал так, чтобы боялись Его». То есть то, что к человеку приходят эти мысли о пустоте, сделано, чтобы у человека была потребность принять на себя веру выше знания.

А для этого нужна помощь Творца. То есть человек обязан тогда просить у Творца, чтобы Он дал ему такую силу, чтобы он мог верить выше знания. Получается, что именно тогда человек нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И это из-за того, что внешний разум дает ему понять обратное.

Поэтому у человека нет тогда другого совета, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему. И об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Получается, что только тогда наступает состояние, когда человек понимает, что никто не поможет ему, кроме Творца. И потому: «Всесильный сделал», чтобы «боялись Его». Ибо свойство трепета есть свойство веры, ибо лишь тогда человек нуждается в спасении от Творца. [Бааль Сулам. Шамати 13. По поводу граната]

М. Лайтман: (38:06) У нас будет простое упражнение. Давайте попросим Творца, чтобы Он помог нам. Каждый старается составить фразу, с которой он обращается к Творцу в просьбе о помощи. Пожалуйста, поговорите между собой.

Семинар

Вопрос (Италия-4): (42:16) Мы соединяемся с Творцом в состоянии падения, когда я чувствую только себя. Что я должен делать тогда? Я должен наполнять эти желания, или я должен только соединяться с товарищами?

М. Лайтман: Во время падения я чувствую себя находящимся в этом мире в состояниях животного, когда мне ничего не важно, ничто не интересует. Или я хоть как-то понимаю, что нахожусь в таких формах, когда нет у меня отдачи, нет веры, нет объединения, нет стремления к этому, меня не волнует связь между товарищами – это всё состояние падения. И тогда я должен позаботиться о том, что со мной будет, хотя у меня нет молитвы в сердце.

И тогда я прошу, чтобы была у меня молитва – это называется «молитва, предваряющая молитву». То есть нет у меня хисарона, я могу оставаться в состоянии животного всё время, но есть у меня понимание того, что я нахожусь не в хорошем состоянии, не в духовном. И поэтому мы всегда состоим из чувства и разума. Если умерло чувство, то по крайней мере мой разум говорит мне, где я нахожусь, и тогда я начинаю пробуждать себя с помощью разума.

И тогда я связываюсь больше, задействую себя больше, механически, без всякого ощущения, во всевозможных формах. Я начинаю также читать какие-то статьи или Псалмы. Я начинаю обращаться к товарищам, хотя нет у меня сердца к этому, но я обязываю себя так делать. И тогда постепенно с помощью этого я пробуждаю свет, возвращающий к Источнику. Это окружающий свет – когда, даже если нет у меня настолько желания к нему, но даже когда я на словах обращаюсь, – он тоже уже начинает светить мне.

И постепенно я таким образом нахожусь в ощущении всё более и более сильном, и слышу, что говорят товарищи. И тогда зависть, страсть и тщеславие, когда я завидую им, пробуждают меня. И так я пробуждаюсь и прихожу к ощущению. И чем больше мы продвигаемся – мы всё больше и больше будем ощущать себя отключенными и каждый раз должны будем поднимать себя из более глубокой ямы на всё больший уровень. Это наша работа, пока мы не начнем чувствовать падения, подъемы в отношении духовных ощущений: отрыв от группы и Творца, и объединение с группой и Творцом.

Вопрос (Италия-3): (45:45) В духовном, тот кто любит, хочет любить еще больше, больше отдавать. В каких келим это происходит?

М. Лайтман: В келим моего желания получать, нет у меня других келим, только желание получать. Может быть, с намерением ради получения и с намерением ради отдачи. Пока в намерении ради получения. Нет у меня другого кли. Желание получать – это и есть кли, с этого момента и всегда.

Вопрос (Тель-Авив-2): (46:42) На семинаре есть ощущение очень большого сопротивления, когда товарищи говорят. Это мое знание?

М. Лайтман: Что значит – это «твое знание»? То, что ты слышишь товарищей и ты сопротивляешься этому, – это говорит только о том, насколько ты находишься в отрицательном отношении к ним, отрицательном. Если бы ты их любил, даже то, что они говорили плохое, вроде бы, ты бы всё-таки это воспринимал с любовью, вот и всё. «Все преступления покрывает любовь», то есть даже если бы они были неисправленными, непонимающими, нехорошими, всё-таки ты относился бы к ним с любовью.

Ученик: И в этом состоянии мое обращение к Творцу?

М. Лайтман: Если ты строишь из этого обращение к Творцу, тогда да. Если ты связываешь это с Творцом, начинаешь понимать, что это Творец устраивает тебе, что это не товарищи себя так ведут, а в конечном счете это Творец формирует тебе видение твоей реальности. Так как ты обратишься к Творцу после того, как я тебе сказал, что это Творец формирует? Теперь попробуй подумать, как тебе обращаться к Творцу?

Вопрос (Zafon 2): (48:17) Что такое «правильная молитва», точная в работе?

М. Лайтман: Правильная и точная молитва в работе – которая исходит из глубины сердца и всё. Неважно, что это за молитва, и на что она направлена – это ты не можешь в точности знать, но ты стремишься извлечь ее из глубины сердца.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (48:48) Что определяет – сможем ли мы связать все ситуации в реальности с Творцом?

М. Лайтман: Так называется, что ты слит с Ним.

Ученик: Это определяет сейчас, могу ли я это сделать? Каковы условия, что ты сможешь это сделать?

М. Лайтман: Если ты слит с Ним – это признак того, что ты уже находишься в Нем и начинаешь развиваться, как зародыш (убар).

Вопрос (Тель-Авив-3): (49:18) Я чувствую, что в материальной жизни у меня нет никакого удовлетворения, я ненавижу ее. Но, с другой стороны, у меня нет наполнения, я вижу, что Творец всё время дает мне новые желания, которые всё время усиливаются и возобладают надо мной. С другой стороны, в десятке я не чувствую, что это как-то уравновешивается. У меня нет наполнения ни в уроках, ни в работе, ни в чем. Вопрос: чего я должен просить в этом состоянии? Нужно сохранять напряжение?

М. Лайтман: Просить, чтобы связь твоя с группой, твоя оценка группы, была выше, чем отношение к материальной жизни, вот и всё.

Вопрос (Италия-3): (50:12) Иногда, когда мы в падениях, товарищи в десятке, в группе уходят. Как мы можем понять, что товарищи в падении и вернуть их внутрь, и вместе произвести работу?

М. Лайтман: Это групповая работа, когда вы должны говорить об этом и заботиться об этом. С помощью чего? С помощью того, что вы будете говорить вместе и молиться вместе. Потому что в целом это и есть Творец, который дает вам эту индикацию, чтобы вы поняли, что ваше состояние не удерживает людей внутри, что вы должны быть гораздо более объединенными.

Вопрос (Торонто-2): (51:17) Какой самый короткий путь, чтобы каждый товарищ пришел к хисарону, который вы назвали «из глубины сердца»?

М. Лайтман: Глубина сердца – это хисарон, в котором я чувствую всех товарищей объединенными вместе, и оттуда мы вместе молимся, обращаясь к Творцу. Там, в глубине сердца мы находим контакт с Творцом, мы все вместе – это называется глубиной сердца. Наше сердце, наши ощущения, которые в нашем желании – это создал Творец и поэтому там есть у нас контакт с Ним.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (52:15) Как всё время быть в молитве? Как не оставлять молитву?

М. Лайтман: Это только при условии, когда вы объединены вместе и молитва то, что называется «молитвой в обществе».

Вопрос (Италия-4): (52:42) Когда Вы говорите «идти выше знания» – это происходит у нас через процесс, который вытекает из нашей природы. Наша природа забирает 90%, и наши келим еще не готовы. А духовная часть, когда мы пытаемся идти выше знания, – это 10%. Как эти 10% могут победить 90% нашей природы, и дать нам постоянное состояние выше знания?

М. Лайтман: Это происходит при условии, когда ты представишь себе, что Творец раскрыт в нашем мире, в связи между нами, и представь, как бы тогда ты вел себя. Вот так.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (53:44) Какое вознаграждение самое как бы желаемое, чтобы представлять себе, чтобы я и мы вместе смогли бы принудить себя к тому, что Вы говорите?

М. Лайтман: Почувствовать любовь между нами, в которой мы почувствуем связь с Творцом.

Вопрос (Киев-1): (54:05) Вы десять минут назад дали нам задание – построить молитву. И мы попытались это сделать. И я вижу, что один товарищ просит за товарищей, другой благодарит. И понимаю в знании, что мы о разном просим. Как над знанием, выше знания, построить общую молитву, чтобы из одного сердца это исходило?

М. Лайтман: Если вы все говорите по отношению к объединению к группе и к объединению с Творцом, неважно в каких словах, и о чем именно вы просите во внешнем выражении. Главное, что в этом направлении, в объединении между нами и с Творцом.

Чтец: (54:52) 11-й отрывок, «Что такое величие Творца» из «Шамати» 14.

11. Величие Творца означает, что он должен просить у Творца, чтобы Он дал ему силы идти выше знания. Другими словами, у величия Творца есть два значения:

1. Что он не должен отвечать с помощью знания, то есть разума, то, как человек может ответить на свои вопросы. А он хочет, чтобы Творец ответил на его вопросы. Выходит, что это называется величием, потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, то есть так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. А всё, что может объяснить человек, называется, что человек объясняет всё с помощью своего внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит исполнять Тору и заповеди. В то же время [свойство] «выше знания» обязывает человека продвигаться в работе. Это называется против знания желания получать.

2. Что величием Творца называется, когда он вознуждался в том, чтобы Творец наполнил его запросы.

Поэтому:

1. Когда человек должен идти выше знания, тогда он видит, что он пуст, и тогда он нуждается в Творце.

Только Творец может дать ему эту силу, чтобы он смог идти выше знания. То есть то, что Творец дает, и называется величием Творца. [Бааль Сулам. Шамати 14. Что такое величие Творца]

М. Лайтман: Мы должны прежде всего в чем-то достичь «нет никого, кроме Него», что все желания и недостатки, которые есть в нас, все состояния, которые мы проходим, – всё это исходит только от Творца. И только наше обращение к Творцу из всех проходимых нами состояний поднимает нас в правильном виде над этими вопросами навстречу Творцу. То есть всё время быть связанным с высшей силой, являющейся первой, которая формирует нам все состояния, и последней, которая должна вывести нас из всех этих состояний, которые Он сам создал, к Нему всё больше и больше. А посередине – это всего лишь мы вместе между собой, когда должны объединиться и из нашего объединения обратиться к Нему. Это, по сути, является нашей работой.

Вопрос (Балтия-1): (58:13) Что значит, что Творец отвечает мне?

М. Лайтман: Что значит, что Творец отвечает мне? Когда я чувствую, что у меня есть уже интерактивная связь с Ним. Это называется «я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне». И так я начинаю говорить с Ним. «Я» – это Малхут, через всех моих товарищей (это девять первых сфирот) я обращаюсь к Нему. Это называется, что я обращаюсь к Нему, и через всех моих товарищей, через всю группу я чувствую, как Он отвечает мне. Это и есть наша связь с Творцом – через товарищей, через группу, через девять первых сфирот я обращаюсь к Творцу и через это получаю от Него ответ.

Поэтому невозможно самому обращаться к Творцу – это просто не работает. Одна сфира не может обратиться к Творцу и быть в связи с Творцом. Но в той мере, в какой она связывается с остальными сфирот, со всеми остальными товарищами, в этой мере она может обратиться к Творцу. И в силе связи с товарищами я усиливаю мою связь с Творцом. И так это работает.

Поэтому, когда Творец скрыт, когда Он отрывается от нас? Он просто немного прибавляет авиют на наше желание, и мы отрываемся друг от друга, и уже нет у нас связи между нами и в той же мере с Творцом.

Когда мы все-таки приходим к связи с Творцом? Когда мы связываемся между нами и тогда начинаем чувствовать, как мы связываемся с Ним. Только в таком виде, так это работает. Больше думайте об этом, потому что чем больше об этом мы думаем, это всё больше и больше находится в нас, начинает ощущаться в нас, мы начинаем чувствовать себя в таком виде.

Вопрос (Волга): (01:00:48) Меня очень путают понятия «просьба к Творцу», «молитва к Творцу». Я хотел уточнить. Если я, насколько способен, представляю себе связь с товарищами, единство товарищей, вот этот процесс моего представления и есть обращение к Творцу?

М. Лайтман: Этого недостаточно. К кому ты обращаешься? Если ты хоть как-то представляешь себе свою связь с товарищами, то где твоя связь с Творцом через товарищей? Вместе с товарищами, как ты представляешь себе Творца: что Он наполняет всё, что Он окружает всё, что Он – причина всего, Он – результат всего? Вот это ты должен представлять себе, что это находится так перед тобой, и поэтому ты связываешься с товарищами, чтобы сформировать связь с Ним.

Вопрос (KabU 2): (01:02:05) Есть ли какой-то параметр, по которому можно измерить, как долго должно продолжаться падение? Должно ли падение длиться час, неделю, месяц, день?

М. Лайтман: Падение может быть только на мгновение. Если оно затягивается больше одного мгновения – это признак того, что оно находится в нашем желании получать, которое держит это падение и не дает ему работать, вот и всё. Потому что наше желание получать растягивает время. Если мы преодолеваем желание получать, время сжимается, пока не становится только одной точкой. Но если мы не воюем с желанием получать, оно растягивает время. Поэтому вся наша работа – это насколько мы объединяемся и поднимаемся выше знания каждого к объединению в единой вере.

Ученик: Это очень распространено у нас, что мы держимся за проблему, мы не видим ее, и она просто живет у нас в голове долгое время.

М. Лайтман: Нельзя, чтобы это было. Мы должны как можно скорее постараться подняться выше проблемы к Творцу, потому что Он дает нам проблемы для того, чтобы мы обратились к Нему. Это должно быть, как в пинг-понге: Творец подает нам шарик, шарик находится в наших руках, мы Ему как бы обратно отбрасываем шарик, и Он снова нам, а мы обратно Ему возвращаем – это называется быть партнерами.

Но это всё зависит от того, насколько мы чувствуем себя как команда, которая стоит с одной стороны игрового поля. Скажем, мы играем в волейбол (волейбол на иврите летающий мяч), и Творец находится с одной стороны, а мы, вся группа – с другой стороны. Всё. Если мы работаем вместе, мы именно в тот же момент можем бросить Ему мяч обратно, отбить Ему мяч. И этого нам достаточно, чтобы получить от Него чувства и разум – когда мы касаемся мяча. А то, что больше касания – это уже клипа.

Вопрос (Болгария): (01:05:27) Объединение в десятке происходит только в вере выше знания?

М. Лайтман: Да, правильное объединение в десятке может быть только выше знания, выше нашего эго. Мы объединяемся между нами только потому, что Творец хочет, чтобы мы объединились, чтобы доставить Ему наслаждение. Как маленькие дети, которые хотят поднять настроение маме. Тогда мы объединяемся между собой, прекращаем ссориться, чтобы доставить Ему наслаждение.

Всё, давайте себе это так представлять между собой. Мы уже взрослые люди и можем представить себе эти вещи, будем хорошими детьми.

Вопрос (Тель-Авив-10): (01:06:35) Я не понял разницы между двумя объяснениями: что такое возвышенность и величие?

М. Лайтман: Какие два объяснения возвышенности и величия?

Ученик: Первое и второе – я не понял разницы между этими двумя объяснениями.

М. Лайтман: Ты должен прочитать это несколько раз, я сейчас уже не могу входить в это заново, прочитай несколько раз и завтра спроси.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:07:05) Мы хотели бы стремиться к просьбе к товарищам или мы ждем как раз ответа от Творца? Или это то же самое?

М. Лайтман: Мы должны подготовить товарищей между собой в связи, чтобы получить ответы от Творца, чтобы мы почувствовали в нашем объединении ответ от Творца. Мне не о чем спрашивать товарищей, я хочу только объединяться с ними всё больше и больше вместе. Мы этим можем помочь друг другу, но только относительно объединения. И тогда из объединения мы начнем ощущать высший разум, веру, уровень веры выше знания.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (01:08:03) Когда я влюблен в свою женщину, если она дает мне удар, я задыхаюсь и плачу. И если она меня обнимает, я тоже задыхаюсь и плачу. Это когда я в нее полностью влюблен. Как можно перевести это на уровень разговора, а не постоянно задыхаться от отношений?

М. Лайтман: Нет, мы должны всё-таки это оставлять в системе взаимоотношений и тогда увидеть, насколько мы впечатляемся как в отключении, так и в объединении. И стараться, чтобы ощущение от разрыва и ощущение от объединения приходило к нам от Творца. Пытайтесь так понимать и чувствовать, а не то что у меня отношения с людьми в этом мире. Но так Творец устраивает мне. Это то, что я должен стараться делать.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (01:09:27) Почему в слезах есть соль? Это приправа Торы? Почему там есть соленая вода?

М. Лайтман: Соленые слезы – это результат от Союза соли, который ты заключишь с Ним, и ты почувствуешь, почему слезы соленые.

Ученик: Я люблю товарищей, как соль.

М. Лайтман: Отлично.

Вопрос (Италия-4): (01:10:04) Вы сказали некоторое время назад, что не нужно бороться с желанием получать – это удлиняет время. Что это означает? И как мы можем к этому прийти?

М. Лайтман: Я не хочу менять никакого ощущения – ни плохого, ни хорошего. Я хочу только отнести его к правильному состоянию, потому что всё, что я чувствую, я чувствую от Творца – через десятку, через всё мировое кли, через кли Адама Ришона, неважно. Но это всё приходит ко мне лично направленным образом от самого Творца.

Поэтому я должен только смотреть, как я правильно на это реагирую. Каждое мгновение – как я правильно реагирую на Творца, ведь это Он формирует мне каждое ощущение в каждое мгновение жизни. Я должен всё время находиться в таком состоянии.

То, что я чувствую и что понимаю, то, что происходит во мне и вокруг меня, – это всё Творец рисует мне, формирует мне реальность, устанавливает мне реальность, и как я должен реагировать на Него. Я должен стараться реагировать на Него так, как будто нахожусь в полной вере. И такими упражнениями я быстро приближаюсь к Нему.

Я уже понимаю, что должен быть соединен с десяткой, что у меня нет никакой проблемы, а только быть объединенным с ними и через них быть всё время объединенным с Творцом. И представлять себе, что мы, вся десятка, находимся внутри Творца, – это называется, что мы входим в ибур в Нем, в зарождение, начинаем находиться как будто мы внутри материнского лона и начинаем там развиваться.

То есть все мысли, все желания, всё, что с нами происходит – это всё исходит от Него, и мы каждое мгновение благодарим за это, осознаем это и хотим быть еще больше и больше объединенными сердцем и душой с Ним. Это называется, что мы развиваем уровень веры выше знания, выше нашего желания. Наше желание отталкивает нас друг от друга, наше желание скрывает от нас высшую силу, в которой мы находимся, а мы стараемся всё время установить себя именно вместе, как раз, что мы все вместе и в Нём.

Вопрос (Ашкелон-3): (01:13:51) Объединение верой между нами – это тоже сила, исходящая от Творца. Тогда из примера с волейболом получается, что Творец играет Сам с Собой?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Хайфа-1): (01:14:11) Может нам поможет статья Бааль Сулама «Преимущество земли во всём», когда мы не знаем, что это за ощущение, которое называется ненависть к разделению, и он говорит, что это уровень, которого нужно удостоиться. Может быть, мы сможем прочитать эту статью?

М. Лайтман: Пожалуйста, найдите эту статью, можно прочитать. Лучше всего сделайте это в группе, в десятке. Есть у вас в течение дня встреча десятки, почитайте об этом, если все согласны.

Вопрос (Николаев-Сочи): (01:14:59) Так получается, что к Творцу легче всего обращаться всегда из каких-то полярных состояний. Это либо радость – мы с благодарностью обращаемся, либо это какие-то проблемы – тогда в отчаянии мы кричим к Нему. А всё остальное время уходит на проверку – это всегда у нас интеракция с десяткой какая-то, обратная связь: я проверяю эти состояния, они мои или это состояния десятки. Как уменьшить это время проверки? Мы не так часто физически просто можем связаться.

М. Лайтман: Вы не должны для этого находиться в физической связи, достаточно, если вы всё время стремитесь к связи между вами, тянетесь к связи между вами всё время всё больше и больше, пока каждый не начнет чувствовать, что он связан с десяткой, что находится внутри десятки, и таким образом вы буквально формируете себя там настолько, что и Творец раскроется там.

Направление в объединении между нами – это объединение с Творцом. Для этого не нужно так много говорить, но нужно знать эту вещь, вы должны установить с утра на весь день, что вы думаете об этом, и несколько раз в час, и продолжаете.

Чтец: (01:16:29) Друзья, сейчас мы проведём небольшой семинар, подытожим то, что мы слышали на уроке.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде вместе споем.

Песня: (01:22:51)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве