Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 26 июля 2019 года.

Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 56-58.

Нумерация чертежей – по номерам на иврите

Пункт 56 - (00:14:56)

Пункт 57 - (01:01:38)

Пункт 58 - (01:42:01)

«Труды Бааль Сулама», 176-я страница «Введение в науку Каббала», пункт 56.

М. Лайтман: По просьбе большей части учеников, мы все-таки чувствуем необходимость повторить Второе сокращение и дальше.

Весь процесс разделяется на несколько частей. Мы видим, что дошли почти до конца этого процесса, который разделяется на Бесконечность, четыре стадии прямого света, включая Первое сокращение, ЦА. Потом работа с экраном в Малхут Бесконечности, это пять парцуфов АК: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН. Что происходит в получении света ради отдачи в этих парцуфах? Как Малхут Бесконечности разделяет себя на части, получает порцию за порцией ради отдачи? По сути дела нет еще работы творений, а только реакция желания получать на наслаждение, ощущение стыда, экран, который действует в нем, и так далее. (01:52)

А на самом деле подготовка к исправлению творений начинается со Второго сокращения. Когда малхут напрямую не может больше работать ради отдачи, то есть закончились «верхние» (выше табура) парцуфы Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, осталось у нас желание получать, которое ниже табура и у которого нет сил работать ради отдачи. Тогда уже есть возможность [продолжить там], где силы бины смешиваются с силой малхут так, что обе они будут дополнять друг друга. Малхут дополняет бину, сокращая бину, и бина тогда получает сокращение малхут. Этим она готовит себя отдавать малхут, там ей можно расширить свою границу. (03:17)

Итак, у нас есть сочетание бины и малхут: малхут в бину сокращает, бина в малхут расширяет малхут, и так они работают. Пока мы не видим, что их сочетание особое, особое в том, что оно приводит к разбиению, потому что благодаря взаимодействию раскрывается часть в малхут, которая не может быть покрыта свойством отдачи бины. Поэтому, когда малхут начинает работать со свойством бины, она не чувствует эту часть желания получать ради получения, которое называется «лев а-эвен», каменное сердце. Это самая внутренняя часть малхут, лев, сердце, но оно каменное, то есть не может получать никакого подслащения (так это называется) с помощью бины, не может получать внутрь себя силу ради отдачи. (04:51)

Когда это раскрывается, она разбивается, то есть получает ради получения. Малхут старается получать ради отдачи, но вдруг раскрывает внутри себя, что она собирается получить ради получения. Из-за того, что есть предыдущий запрет не пользоваться ради получения, что происходит с ней? Она разбивается, то есть начинает получать ради получения. (05:37)

И из того, что она получает, готова получить, даже ради получения, свет уходит. Но пока частички света входят в ради получения, и отсюда желание получать ради получения получает Высший свет внутрь себя. Хотя это искорки, но это все-таки в чем-то пробуждение. Оно говорит: «Я хочу получать ради получения. Я не нахожусь под сокращением, я клипа. Нет ничего плохого в клипе, – это мое желание. Я хочу наслаждаться Творцом, я хочу наслаждаться Высшим светом». Да, это то, что раскрывается в малхут, что раскрывается в желании получать. (06:53)

И всё желание получать, созданное Творцом, проходит разбиение, смешивается с биной ради получения, пользуется силой Творца для того, чтобы наслаждаться не своим желание получать, а получением, Хозяином, ради получения. Когда творение соединяется с Творцом в таком виде, что оно хочет наслаждаться Творцом согласно своему желанию получать − мы должны видеть в этом нечто новое, очень-очень особое. Творение в этом постигает свое отношение к Творцу: как оно, согласно желанию получать, которое в нем создал Творец, хочет наслаждаться Творцом, желает Творца? Ведь до сокращения, всех этих этапов, парцуфов АК, это скрывали от него. Оно пыталось получать в мире Бесконечности, получило и ощутило там стыд. Здесь оно переходит через этот стыд, этот стыд ему не важен. Нужно понять, что произошло с ним? Что он выигрывает от этого или проигрывает? Какое отношение есть у него тогда к Хозяину? (08:46)

Он сейчас как будто сидит перед Хозяином и готов принять всё, что Хозяин ему говорит. А Хозяин действительно ему говорит: «Возьми!». И он хочет получить, взять, только есть еще посторонняя, чуждая, власть, которая не позволяет это сделать. Тогда он начинает познавать это и исправлять себя. Эта чуждая власть управляет им, как запрет получения ради получения (раскрывается Первое сокращение), и оно говорит, что не даст, не уступит. (09:36)

Мы уже раскрываем творение, как составное. С одной стороны, у него есть желание получать, и оно теперь понимает, то значит ради получения (это раскрылось в разбиении). Никогда оно не получало таким образом. То, что он получал в Бесконечности, не называется «получать», потому что не было там предшествовавшего «пустого» желания получать, которое стремится, желает, чувствует себя: «Если я не получу, я умру» − не было такого. После разбиения это уже другое: он стремится, есть внутри него решимот к тому, к чему он стремится, к тому свету, который он получил ради получения. Он сейчас понимает, что это за большое наслаждение – ради получения. Этого не было у него никогда. Поэтому эти решимот от разбиения настолько важны для нас, и их мы должны исправить, чтобы не были ради получения, а были ради отдачи. То есть у желания получать сейчас есть глубина, понимание, ощущение, что называется наслаждением, когда он хочет получить для себя просто в обратном виде по отношению к Творцу. (11:19)

Так мы начинаем различать уже противоположные силы в творении. До разбиения келим у нас этого не было, и только в разбиении келим раскрылась та малхут, которую надо исправить. И через то, что мы исправляем ее, переводим ее из ради получения в ради отдачи, из обратной стороны относительно Творца в сторону, подобную Творцу, творение получает от двух этих состояний впечатление, понимание. В разрыве между двумя этими состояниями оно постигает как «преимущество света из тьмы», что такое всё творение и так далее. (12:21) То есть мы должны видеть разбиение, как начало творения. Потому что до этого, если можно так сказать, просто были желание получать и желание отдавать, одно против другого в «чистом» виде, которые снизошли от Творца, и в таком виде они раскрываются в творении. Всё было пока еще без проявления Творца по-настоящему, и без проявления творения по-настоящему. (13:03)

Мы начинаем сейчас видеть, немножко, может быть, глубже, что дал нам этот процесс, который называется «разбиением келим». Насколько он важен, что без этого нет творения, нет желания получать, которое стояло бы самостоятельно и говорило: «Я существую, я желаю, не важны мне никакие прошлые условия, которые там были». Это была система, это не было творение. Творение – это то, что оторвано от Творца, хочет что-то, принадлежащее ему, и этого нет в Творце. Это [происходит] только после того, как разбилась связь, и возникло желание получать, которое господствует.

Поэтому, мы вернемся к пункту 56 «Второе сокращение, называемое сокращением НЕХИ дэ-АК». Начиная с этого момента, мы начнем рассматривать создание творения, рождение настоящего творения. До этого было просто две силы – сила отдачи, сила получения, как бы силы природы. Здесь, во Втором сокращении и в отмене Второго сокращения, в разбиении (это уже относится к отмене Первого сокращения тоже) мы будем изучать рождение творения, просто творение, создание, результатом которого мы являемся. Так что, давайте посмотрим. (14:56)

56) Итак, мы выяснили смысл Ц"А, который произошел на бхину далет - кли малхут, которая перестала принимать высший свет. Также мы говорили о том, что такое масах и его зивуг де акаа с высшим светом, который поднимает ор хозер, исполняющий роль нового сосуда получения вместо бхины далет.

Затем мы говорили об ослаблении масаха де гуф в результате соударения ор макиф и ор пними. Эти процессы ведут к образованию таамим, некудот, тагин и отиет де гуф в каждом парцуфе, подъему масаха в пэ де рош, включение его в зивуг де акаа с высшим светом, в результате чего рождается второй парцуф, более низкий на одну ступень по сравнению с предыдущим, и дальнейшее создание по такому же принципу третьего парцуфа. Эти парцуфим мира А"К называются Гальгальта, А"Б, СА"Г, причем, каждый последующий из них одевается на предыдущий от пэ де рош и ниже. [Бааль Сулам. «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 56] (16:26) (из архива)

56. Цимцум Бэт называется сокращением НЭХИ дэ-АК.  И вот прояснилось как следует Первое сокращение, которое было в кли Малхут, и это бхина далет, чтобы не получала она в себя Высший свет. И так же масах и зивуг дэ-акаа его с Высшим светом, поднимающий ор хозэр. И этот ор хозэр становится новыми келим получения вместо бхины далет.

И очищение экрана дэ-гуф, которое происходит в гуфим каждого парцуфа из-за соударения ор макиф с ор пними, который выводит четыре стадии ТАНТА гуф каждого парцуфа, и поднимающего экран гуф в масах дэ-рош и готовящего его для зивуга дэ-акаа с Высшим светом. И так поднимается к другому парцуфу на следующую ступень. И так вышли три первых парцуфа АК: Гальгальта, АБ, САГ и их облачение друг в друга. [Бааль Сулам. «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 56] (16:26) (со слов переводчика)

М. Лайтман: Все же нарисую (чертежи 1-7, 16:26 – 18:21). Что у нас есть после Малхут Бесконечности? Первое распространение сверху вниз, которое называется Гальгальта, в рош, тох и соф. После этого – экран, который распространился, очистился, и вышел второй парцуф, который называется АБ, до табура Гальгальты и очистился. Опустился в хазэ дэ-АБ, и произошел здесь зивуг с высшим светом, и распространился в парцуф САГ дэ-АК, и очистился. И тогда опустились некудот дэ-САГ вниз и смешались с НЕХИ дэ-АК. И потом, уже здесь, произошло Второе сокращение, Цимцум Бэт. (18:21)

Гальгальта вышла на решимо далет/далет, АБ на решимот далет/гимэль, САГ на решимот гимэль/бэт, а в решимот бэт/бэт (очищение экрана САГ) у нас вышли парцуфы некудот дэ-САГ. Они опустились вниз, ниже общего табура, и вошли под табур.

До этого места, если что-то не понятно, спрашивайте. Спрашивайте, спрашивайте, это не проблема, если мы пройдем это еще раз и еще раз. Это только обновлять и заострять эти вещи. Не стесняться. (19:22)

Вопрос: Как возникло состояние бэт/бэт, которое может спуститься под табур?

М. Лайтман: Свет хасадим, то есть бэт дэ-итлабшут/бэт дэ-авиют – это просто бина. (чертеж 8, 19:51, подписывает на чертеже: Это парцуф кетэр [Гальгальта], это парцуф хохма [АБ], а это парцуф бина [САГ]). То есть у бины, у света хасадим, нет никаких ограничений. Над ней не властвует Первое сокращение, поэтому бэт/бэт, то есть свет хасадим в чистом виде, может опуститься ниже табура. На свет хасадим не было Первого сокращения, он может проявляться всюду. Это свет, который исходит из желания отдавать творения по отношению к Творцу, а на желание отдавать сокращения не было, не было ограничений.

Ученик: То есть проблема раскрылась, когда распространились таамим дэ-САГ?

М. Лайтман: В таамим дэ-САГ у нас есть проблема (чертеж 9, 20:46) потому что таамим дэ-САГ – это гимэль/бэт.

Ученик: Я прошу прощения: я имел ввиду некудот дэ-САГ.

М. Лайтман: Некудот дэ-САГ – это бэт/бэт, бина, и поэтому она может опуститься вниз.

Ученик: И проблема разбиения раскрылась только там, где раскрывается свет хасадим, и там в результате распространения начинает…

М. Лайтман: Я не знаю пока что. Я учу то, что мы учим. О чём мы учим, спрашивайте в глубину, но не до этого и не после этого. (21:25)

Вопрос: Можно объяснить те этапы, которые он здесь объясняет? Начинает с Малхут, бхина далет, которая принимают в себя высший свет, и тогда зивуг дэ-акаа, масах?

М. Лайтман: Четыре стадии прямого света, когда раскрывается малхут – это объяснить?

Ученик: Он тоже проходит очень так поверхностно.

М. Лайтман: Так я пройду с ним вместе.

56. И вот выяснилось как следует, что такое Первое сокращение, которое произошло на кли малхут (Малхут Бесконечности), которая является четвертой стадией, изначально, чтобы она не получала внутрь себя высший свет.

Это называется «Сокращение». Хотя есть большое желание получить весь высший свет («получать» – это называется наслаждаться, насколько раскрылось там желание наслаждаться), сама малхут чувствует, что она обязана произвести сокращение, не наслаждаться согласно своему желанию. Она не может не наслаждаться. Она видит, что способна только ограничить себя от наслаждения, как мы относительно чего-то как бы ставим условие, то есть мы должны «не получать» наслаждение внутрь себя. Есть предшествующее действие (возможное) сделать сокращение на получение – не сокращение на наслаждение, не сокращение на Хозяина, который дает наслаждение, не сокращение на мое желание, которого я тоже не являюсь хозяином, а только на получение наслаждения. (23:16)

И также экран и его зивуг дэ-акаа с высшим светом. То есть здесь есть желание получать, которое находится против наслаждения, и оно принимает решение: «Я обязано сделать сокращение. После сокращения я буду хозяином: сколько получать, как получать, для кого, для чего и так далее». Но прежде всего я ограничиваю свое желание. Я не хозяин, что у меня есть это желание. И на наслаждение я не хозяин – на то, что оно проявляется передо мной, и я чувствую его запах. А может быть только одно: я сокращаю получение наслаждения. Как я делаю это? У меня есть возможность, есть сила. Какая сила есть? Я достаточно развит, достаточно умный, скажем, который предвидит будущее. (24:23)

То есть, если я получу наслаждение, то буду противоположен Хозяину: Он будет давать, а я буду получать. И я буду, как скажем, собачка по отношению к своему хозяину. Хотя я буду очень наслаждаться этим, и Хозяин будет очень наслаждаться, что дает мне, и я наслаждаюсь и связан с Ним. Но Хозяин опосредованно пробуждает во мне желание быть подобным Ему, чтобы я не был, как собачка. И тогда я стараюсь, ищу силы, чтобы сократить себя, то есть ограничить мое действие. На желание свое я не хозяин, желание – в руках Творца. Всегда! То, чего мы хотим, – это исходит от Него (с помощью решимот, с помощью свечения свыше), но я могу ограничить использование. И это то, что Он делает.

Вопрос: Где здесь, в этой связи, происходит раскрытие Творца?

М. Лайтман: Мы не можем тут отметить, где происходит раскрытие Творца, но, если желание получать находится перед светом, называется, что оно «стоит перед Творцом». В четырех стадиях прямого света оно «стоит перед светом» и не чувствует себя «перед» светом или «за» светом, а Творец раскрывается и раскрывается просто со всех направлений. Нет пока еще никакой проблемы.

После Первого сокращения творение говорит: «Нет, до этого места больше я не иду без критического отношения, я обязан тут все это организовать. Я хочу «не быть получающим» или даже отдающим, я хочу быть в подобии Творцу, хочу вырасти, быть как Он. Что я могу сделать, чтобы быть, как Он? Я не могу отдавать. Для меня «отдавать» – это называется «получать, чтобы отдавать», то есть я пользуюсь в отдаче Творцу Его желанием. Творец хочет, чтобы я получал, чтобы я наслаждался – я этим желанием пользуюсь». Поэтому оно делает сокращение, говорит, начиная с этого места: «Я пользуюсь только действиями, которые несут наслаждение Творцу. Как Творец хочет насладить меня, так и я хочу насладить Его». То есть его работа в Первом сокращении и ниже – только уподобить форму, свойства Творцу. (27:55)

Реплика: Давайте продолжим, мы подошли к ор хозер.

М. Лайтман:

56. …И также экран и его зивуг дэ-акаа с высшим светом, который поднимает отраженный свет, и этот отраженный свет становится новыми исполняющими келим вместо четвертой стадии.

Творение говорит так: «Мое желание получать – это не кли. Я не собираюсь сейчас пользоваться просто моим желанием получать. Это правильно для уровня неживого-растительного-животного, а для уровня человека, который желает уподобиться Творцу, я хочу перевернуть мое желание получать на «ради отдачи». Поэтому я должен сделать сокращение, экран, отраженный свет – особую работу с моим желанием получать. Конечно, кроме моего желания получать у меня нет ничего, но если я получу от Творца силу властвовать над моим желанием получать, то так это будет». (29:02)

И так же очищение экрана гуфа каждого парцуфа из-за соударения внутреннего и отраженного света, которые порождают четыре стадии ТАНТА в гуфе каждого парцуфа. [Бааль Сулам. «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 56] (со слов переводчика)

Это значит, что он производит расчет в рош. Смотрите на чертеж (чертеж 9, 29:30). Делает расчет в рош: сколько я получаю ради Хозяина для того, чтобы думать о Хозяине, а не о себе? Я думаю о моем желании получать, здесь в пэ дэ-рош я произвожу зивуг дэ-акаа, расчет. Сколько у меня есть желания? Насколько у меня есть важность Хозяина? Мое желание получать тянет меня вниз, важность Хозяина отталкивает наверх, к Нему. Насколько у меня будет важность Хозяина, согласно этому я смогу получить, потому что тогда мое получение будет ради отдачи. (30:06)

Отсюда уже итог, первый результат, что важность Хозяина – это по сути дела первая индикация в нашей духовной работе. Потому что мы сможем продвигаться к ради отдачи согласно важности Хозяина в наших глазах, только об этом мы заботимся. И поэтому сразу же, когда мы вспомним о том, что он пишет по поводу группы, что важность окружения – здесь это самое важное, потому что важность Творца зависит только от группы, окружения. (30:53)

Теперь, когда я произвожу расчет, насколько Хозяин важен в моих глазах, я взвешиваю это в рош, потому что тут раскрывается Хозяин. До этого я делал Первое сокращение: я для себя не получаю, а теперь − сколько я получу ради отдачи? Ради отдачи, то есть ради Хозяина. Я взвешиваю здесь мою важность, наслаждение моего пуза по отношению к важности Творца, Хозяина, в моих глазах.

Что касается наших дел − если Хозяин не раскрыт, я выставляю «важность группы». Именно насколько группа важна, я могу работать для нее. «Возлюби ближнего своего, как самого себя», и оттуда потом приходят к «возлюби Всесильного твоего», «от любви к творениям – к любви к Творцу». Я работаю сейчас с важностью группы, я делаю в рош расчет, насколько она мне важнее по отношению к тому, насколько у меня есть здесь большое желание получать ради себя. И я вижу, что я могу работать с моим желанием получать ради Хозяина только в маленькой части, которая называется «от пэ до табура». На самом деле она очень маленькая, но мы должны как-то дать этому объем, чтобы там было, что нарисовать. Но на самом деле она очень маленькая. (32:34)

Тогда я могу присоединить мое желание получать, которое есть от пэ до табура, ко всему желанию, которое есть от пэ до сиюма. Частью от пэ до табура я могу пользоваться ради отдачи Хозяину. То есть, если я наслаждаюсь всем, чем я наполняю эти келим от пэ до табура, я в них могу думать о наслаждении, которое я передаю Хозяину. Я должен наслаждаться во всём, всем, что есть у меня, всеми вкусами (это и называется «таамим» − то, что я получаю от Хозяина, думаю о намерении, насколько Он наслаждается тем, что я наслаждаюсь от Него). То есть, все наслаждения, которые вы только можете представить в нашей жизни, и когда мы всеми этими наслаждениями, допустим, позволяем себе наслаждаться только при условии, что мы в этом соединены с Творцом – это то, что он делает. Так возникает первый парцуф. Это расчет. (33:58)

И также очищение экрана гуф, которое происходит в гуф каждого парцуфа.

После того, как он получил это наслаждение и наслаждается, он делает границы и говорит: «Больше я не могу. Если я получу еще капельку, еще один грамм, я начну думать, насколько это наслаждение особое. Я буду думать о наслаждении, а не о Хозяине, не о том, что наслаждение – это средство для связи с Хозяином. Нет, я буду думать о наслаждении. И может, я и буду думать о Хозяине, что я получаю от Него наслаждение, но главное – это наслаждение». То есть, на этой границе, он делает уже прекращение в получении Высшего света внутрь парцуфа и настаивает на этом. (34:58)

И тогда начинается соударение (битуш) окружающего света с внутренним. (35:07) Насколько он получил наслаждение? Ради Хозяина – получил, а остальной свет стоит снаружи, он его не получил. И он получает дальше остальной свет, очень большой, который стоит здесь, снаружи, против всего этого пустого желания получать от табура до сиюма. И тогда он понимает, что не может. Для себя он не может получать, потому что тогда он совершенно выходит из связи с Хозяином. То есть наполнять эти келим он не может. А если он будет настаивать на этом, то в этом не будет ни ему, ни Хозяину − никому ни в каком направлении никакого продвижения, цель не реализуется.

Стоять, таким образом, он не может: на него есть давление, это называется «соударение окружающего и внутреннего света». Давление от того, что часть он получил, очень маленькую часть, и из-за этого еще больше пробуждается в нем желание получать. И тогда та сила сокращения (когда он решил, что он не получает ради получения), стоит и просто «кричит» в нем: «Я не могу просто быть в таком состоянии! Если я остаюсь в табуре, я этим отменяю даже эту силу получения ради отдачи, потому что я начинаю видеть, насколько это получение ради отдачи ничтожно». И тогда он очищается − то есть, у него нет никакого оправдания оставаться в табуре, он так не придет к окончательному исправлению, не сравняет себя с Хозяином, и он очищается. (37:08)

Из-за соударения окружающего и внутреннего светов, которое порождает четыре стадии ТАНТА в гуф каждого парцуфа... То есть распространение от пэ вниз – таамим; очищение экрана – это некудот; решимот от таамим называются тагин; решимот от некудот называются «буквы». …и поднимает экран гуф к экрану рош… (37:40) Есть как бы возврат, снова стоит в пэ дэ-рош против высшего света и не хочет ничего. Но когда он возвращается в пэ дэ-рош, у него есть уже впечатление от того, что он прошел в тох парцуфа, и у него есть уже новые параметры в том, чтобы стоять против высшего света. …который готовит его к зивуг дэ-акаа с высшим светом. То сейчас, он уже знает в каком виде, может быть, более умном, более резком, соединяться с высшим светом. У него, как у получившего опыт тем, что решает получать ради отдачи, сейчас уже есть знание того, что он проходит. И для него рождается парцуф, который готовит его к зивуг дэ-акаа в пэ дэ-рош. Он приходит и опускается потом из пэ в свое хазэ (чертеж 10, 38:48). А в его хазэ строит новый парцуф, на который рождается следующий парцуф, на одну ступень меньше, чем предыдущий парцуф. …И также выходы трех первых парцуфов АК, которые называются: Гальгальта, АБ, САГ дэ-АК, и порядок их облачения друг на друга. [Бааль Сулам. «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 56] (со слов переводчика)

Так он говорит о трех этих парцуфах – Гальгальта, АБ, САГ, которые вышли из Первого сокращения (чертеж 11, 39:26). Вопросы об этом есть или нет? Не стесняйтесь. У меня есть много вопросов. Так что не стесняйтесь. Только, чтобы это было по делу. (39:45)

Вопрос: Я смотрю на чертеж (чертеж 11, 39:49) и всё время думаю, можно ли сказать, что каждый парцуф совершает Цимцум Алеф?

М. Лайтман: Все действия, которые произошли до этого момента, все они под Первым сокращением. Что такое Первое сокращение? Для себя я не получу ничего; если я буду получать, это будет только на благо Творца. (40:19)

Ученик: Можно ли сказать, что, когда он приходит к парцуфу САГ, он становится самым маленьким, у него нет сил, и он нуждается в Цимцум Бэт? Это верно или нет?

М. Лайтман: Нет. Ему не нужно ничего, у него пока есть достаточно сил, чтобы получать, сколько он способен, ради отдачи. Не надо здесь гадать, нужно ли Второе сокращение. Дойдем до этого.

Вопрос: Я не понял понятие «авиют» после парцуфа САГ.

М. Лайтман: После парцуфа САГ мы еще не говорили. Еще раз. Мы возвращаемся к той же пластинке: вы спрашиваете только по тому, о чем мы сейчас говорим.

Ученик: Это для понимания важно, я хотел бы понять «снизу вверх», это вопрос авиюта.

М. Лайтман: Да, авиют очищается.

Ученик: Миздахехет (истончается), и становится всё меньше и меньше?

М. Лайтман: Да. Так выходят у нас 125 парцуфов, или 125 ступеней. (41:38)

Вопрос: Вопрос о битуше. Там было давление на него, чтобы он получал больше, а он начинает получать меньше, начиная от Гальгальты?

М. Лайтман: Нет, это не вопрос получать больше или меньше, это вопрос получать. В битуше, (в соударении) он прекратил получать, а Хозяин говорит ему: «Нет». Как ты говоришь гостю: «Ну по крайней мере хоть это возьми, ну это чуть-чуть попробуй. Это ты еще не пробовал». (42:14) Ты не говоришь ему: «Ну, сейчас ты поел, слава Богу, так осталось еще, сейчас начинай снова». Ты не говоришь ему так. Ты пропихиваешь ему чуть-чуть, насколько можно. И Творец не идет силой, насилием, не собирается здесь ничего делать, никакого действия. Он хочет, чтобы творение просто увидело бы все возможности, как прийти к отождествлению с Ним, с Творцом. Не насиловать его. Это не проблема со стороны Творца, зачем Он создал творение. Творение называется «творением», когда оно находится в самостоятельной власти и действует в уподоблении Творцу. Тогда это будет называться «творением». (43:05)

Ученик: Но, начиная с Гальгальты и АБ, он получает меньше ради отдачи.

М. Лайтман: Ну, допустим, хотя это вопрос. Потому что, если я получаю второй раз, то второй раз я, действительно, получаю меньше, но по отношению к Хозяину − я добавляю. К свету нэфеш, который я получил в Гальгальте, сейчас добавляется у меня в АБ свет руах. Это все-таки добавка, добавка большая, дороже, чем то, что было до этого, потому что здесь есть момент накопления. (44:00)

Если я получил когда-то и чуть-чуть, а сейчас я всё-таки иду и продолжаю то же направление, и я еще продолжаю, и еще, насколько возможно, даже еще чуть-чуть − я этим делаю большие усилия. И этим я показываю себя Хозяину, что я верен Тебе, я хочу отдавать, насколько возможно, до последней капли силы, я просто делаю это. Этим я добавляю Ему всё больше и больше наслаждения. Это и ради получения, и ради отдачи. Получается, что добавка - это всё. Эта добавка, важная добавка − в особенности, когда это ради отдачи. Это называется, что я осознаю то, что я сделал, я благодарю Его, что Он дал мне силы, я прошу у Него снова силы еще больше.

Парцуф АБ гораздо дороже, чем парцуф Гальгальта. (45:12) Гальгальта раскрывает Творцу свет нэфеш, наслаждение света нэфеш. А АБ раскрывает уже наслаждение света руах. Почему руах? Потому что творение начинает само двигаться относительно Творца. В Гальгальте это делал как бы свет нэфеш, дыхание, как убар во чреве матери (зародыш получает из самой ситуации). Тогда как АБ уже делает действие, поэтому в нем распространяется свет хохма. Первая стадия АБ сама раскрывает желание получать в стадии шореш Гальгальты.

Если посмотреть, какие вещи тут внутри происходят, вы увидите, что это не просто. Гальгальта, АБ, САГ − каждый парцуф, который добавляется ко всему этому процессу, очень действуют на весь процесс. И главным образом на Малхут Бесконечности, качественно. Потому что именно умножением парцуфов мы приходим к полному качественному нашему отношению к Творцу и слиянию. Маленькая добавка самым маленьким парцуфом где-то там очень важна в Малхут Бесконечности. Поэтому мы − разбитые, маленькие, грязные, кто мы такие? Но когда мы чуть-чуть можем связать себя со всем этим процессом... Мы сейчас не раскрываем это, потому что иначе это перекрыло бы нас. Но когда это скоро раскроется, насколько мы действительно делаем великую работу, ты увидишь, что это больше, чем все великие, которые были до нас. Потому что, «кто больше своего товарища, и его злое начало больше». То есть у нас наши злые начала большие, и мы можем действовать по-крупному. (47:36)

Вопрос: Добавка от парцуфа к парцуфу − это по важности Хозяина?

М. Лайтман: Конечно. Как я могу очиститься в Гальгальте до нуля, не желая ничего больше получать? Что же я делаю? Я управляю своим желанием получать и говорю, что не хочу ничего получать, потому что это разделяет нас. Я нахожусь перед всеми этими наслаждениями, и мне не важны все эти наслаждения и мое желание получать, не важны всякие там расчеты, и раскрываются наслаждения. Когда я находился в пэ дэ-рош Гальгальта перед решениями, перед получением света, так я был сокращен, я сделал сокращение, я удерживал у себя стыд. А сейчас я не говорю о стыде. Я говорю о том, что я открываю себя, и желаю отождествить себя. Я все время отказываюсь от наслаждения все больше и больше. (48:47)

Только важность Хозяина я должен поднимать из состояния к состоянию. Важность Хозяина, ты понимаешь? Только за это я воюю. И чтобы у меня была возможность снова и снова проверить его важность. Я действую в том, что сокращаю себя, ухожу из получения, снова проверяю себя, насколько возможно. Это все война за важность Хозяина в моих глазах, иначе я не смогу получать ради отдачи. Я оцениваю это только согласно его важности в моих глазах.

Это постоянная война: с одной стороны мое желание получать пожирает меня и толкает наслаждаться; с другой стороны, как я могу остаться в нем, наслаждаться, когда оно усыпляет меня, бросает меня к разным глупостям? Я должен всё время удерживаться в состоянии внутреннего напряжения, чтобы всё время находиться в осознании, в ощущении, в понимании, насколько Хозяин важен в моих глазах. Насколько важность его определяет сейчас мои действия. Это всё больше и больше растет из парцуфа в парцуф. И расчет становится всё более и более мощным, внутренним. (50:48)

Это не просто видеть парцуфы Гальгальта, АБ, САГ, как каббалисты пишут об этом. Это борьба за важность Хозяина в моих глазах. Сказано: «Не Меня назвал ты Яаковом! Если ты тащишь Мой чемодан, у тебя будет удовольствие – будет легко, а если это тяжело – признак того, что вмешалось желание получать, которое не ценит Меня». Так говорит Творец. (51:35)

Вопрос: Не понятно, что действительно происходит под табуром? Потому что всё-таки входит свет и творение решает…

М. Лайтман: (Чертеж 11, 50:50) Уважаемый, ты перескакиваешь вперед. Или ты говоришь о Гальгальте?

Ученик: О Гальгальте.

М. Лайтман: А, прошу прощения, да.

Ученик: Есть впечатление от света и решение не получать его. 

М. Лайтман: Это не ниже Гальгальты!

Ученик: Табура.

М. Лайтман: Это не под табуром, это в пэ Гальгальты. Это в пэ дэ-рош дэ-Гальгальта происходит расчет. Пэ дэ-рош дэ-Гальгальта производит расчет, ответственность за него, и лишь это определяет парцуф Гальгальты, как он будет делиться на рош-тох-соф, как будет получение света ради отдачи на всех этапах. Всё это определяет пэ дэ-рош. (52:32)

Ученик: В пэ дэ-рош есть впечатление от прямого света, и решение получать только часть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Там есть что-то, что мне не удается понять. В конце твоя природа − получение. Как ты можешь впечатлиться от прямого света и действительно не ослепиться этим?

М. Лайтман: Что раскрывается мне в рош парцуфа?

Ученик: В рош?

М. Лайтман: Наслаждение от Хозяина и важность. Мое впечатление важностью Хозяина. Две вещи. И тогда я нахожусь здесь в состоянии внутренней раздвоенности. Как я следую, согласно важности Хозяина в моих глазах, с одной стороны, и как я удовлетворяю свое желание получать, с другой стороны? Ну, что ты будешь делать? (53:40)

Ученик: Получу, насколько я могу, как он делает.

М. Лайтман: Сколько ты можешь?

Ученик: Чтобы не забывать о Нем.

М. Лайтман: Так о чем ты спрашиваешь? 

Ученик: Спрашиваю, откуда эта способность не забывать о Нем, потому что мы всегда падаем в желание в конце?

М. Лайтман: Почему падаем? Не падаем. Если всё время можем связывать себя с Хозяином, тогда не падаем.

Как же мне не забыть о Нем во время получения наслаждения? У меня есть окружение. Без окружения невозможно. (54:15) Окружение – это не нечто искусственное. Окружение – это решение в пэ дэ-рош (чертеж 11, 54:24), насколько я связан с окружением, чтобы они держали меня. Это как альпинисты. Если я связан с ними, я могу идти на это действие; если не связан – не могу. Как в пэ дэ-рош я могу произвести расчет, что я могу получить ради отдачи? Скажи мне. Что было до этого − я получал ради получения, испытал стыд. Как же я могу сейчас получать ради отдачи? Откуда есть такой расчет? Настоящий. Как это возможно?

Ученик: Именно это и есть вопрос.

М. Лайтман: Замечательно, и это хорошо. Ответ простой: я в рош могу произвести четкий расчет на получение ради отдачи, четкий. Потому что я связан с поддержкой – насколько окружение передает мне величие Творца, и впечатление величием Творца от окружения становится у меня кли. И тогда я внутри этого кли оцениваю – сколько я могу получить ради отдачи. Я не получаю сам, я буквально – внутри этого кли, где я работаю с окружением. Внутри окружения, в центре окружения я раскрываю свое действие получения ради отдачи Творцу. (55:58)

Я произвожу этот расчет ради группы, ради Творца, внутри кли. Но только, когда я принимаю решение: мое впечатление от Творца – через окружение, поддержка – через окружение, связь с окружением – через окружение – с Ним, Его раскрытие – в центре окружения, без этого меня нет. (56:29) Иначе всё нисходит сверху вниз, пока есть разбиение, пока мы не начинаем собирать кли, и тогда говорится о творениях, а до этого – это просто система, которая так формирует нас. (56:48) Не забывайте об этом.

Без окружения, действительно, невозможно произвести никакого расчета, вообще никакого расчета, правильно или неправильно. Духовное кли не начинает ни одно действие без окружения. Человек всё время должен представлять себе, как он это раскрывает в окружении, потому что у него нет сил, ему не на что опереться. Как он может знать, что произойдет с ним в тот момент, когда он начнет получать свет ради отдачи? Это всё. (57:27)

Вопрос: Если я правильно понимаю, мы говорим сейчас о системе, пока еще нет творения?

М. Лайтман: Пока нет творения, да.

Ученик: Так что это за система, у которой есть эти решения: получать - не получать, связаться хочу - не хочу. Кто производит эти взвешивания? Что это за система, которая умеет, которая может взвесить?

М. Лайтман: Система – это неживой, растительный, животный уровень, кроме говорящего. Когда я собираю машину, я выстраиваю все эти системы относительно человека, который садится за руль, а про машину я думаю, как она будет работать правильно, чтобы человек мог управлять этой машиной.

Ученик: Если у этой системы есть возможность, как стыд, или такие соображения, какая цель системы?

М. Лайтман: Я должен изначально учитывать, что будет Адам – человек, со всякими явлениями, которые будут в нём, и как он будет управлять системой, и как система будет реагировать на него, и как она будет обучать человека, чтобы он стал человеком – Адамом, домэ, подобным Творцу. Так мы строим системы и в нашем мире, разные приборы.

Ученик: Но в чём разница между человеком и системой, когда у системы есть соображение, стыд и не стыд, хочет - не хочет?

М. Лайтман: Стыд и не стыд, о котором ты говоришь – это тоже система. Пока что ты не знаешь, что такое стыд, что такое желание получать, что такое наслаждаться. Ты не знаешь. Мы еще не находимся в этом. Мы пока что тоже управляемы, маленькие животные, которые управляются силами природы. Нет у нас свободы выбора, и о нас нельзя сказать, что мы – люди. Все подобны животным. И ты видишь − ты всё равно думаешь, что ты существуешь, что ты самостоятельный, что ты производишь расчет. Это самый лучший пример системы, которая существует, и ей кажется, что она независима. (01:00:03)

Ученик: Разница между этапами здесь − это две индикации, как я понимаю: важность высшего и наслаждение?

М. Лайтман: ...и желание получать нижнего.

Ученик: Так в чем разница, есть меньше важности высшего, чем больше мы продвигаемся?

М. Лайтман: Нет, есть меньше сил в нижнем получать ради отдачи высшему. Есть меньше сил, потому что, насколько он получал прежде, в этом нет уже обновления, он должен возобновлять получение ради отдачи. Так же, как и ты: то, что ты делал вчера, ты не можешь вернуться к этому сегодня, а ты должен добавить. Мы думаем, что АБ, и САГ, и все остальные парцуфим после Гальгальты слабы. Они не слабы, они после Гальгальты действуют с большей силой. Гальгальта передает им и требует от них большей силы. Мы еще будем говорить об этих отношениях.

Хорошо, продолжим. Давайте пробудимся и продолжим. Сейчас у нас есть длинный отрывок, пожалуйста. (1:01:38)

57) И знай, что в этих трех парцуфим нет еще и намека на создание четырех миров АБЕ"А, для них даже еще не было места, потому что Гальгальта мира А"К доходит до точки нашего мира. Еще не раскрылся корень желаемого исправления, по причине которого и был сделан Ц"А, чтобы дать возможность бхине далет принимать высший свет, а затем создать из нее человека, который с помощью исполнения Торы и Заповедей ради Творца смог бы изменить получение на отдачу.

Тогда бхина далет сможет снова стать сосудом получения для высшего света, а также слиться с ним по свойствам воедино. (из архива)

57. И знай, что в этих трех парцуфах − Гальгальта, АБ, САГ дэ-АК нет еще даже корня четырех миров АБЕА, потому что даже места для трех миров БЕА еще не было здесь, ведь внутренний парцуф АК продолжался до точки этого мира, и также еще не раскрылся корень желаемого исправления, по причине которого произошло Сокращение. Потому что всё желаемое в Сокращении, то, что произошло в четвертой стадии, было для того, чтобы исправить ее, чтобы в ней не было никакого различия по форме при получении высшего света, то есть для того, чтобы создать гуф Адама в смысле этой четвертой стадии. И с его занятием Торой и заповедями, для того чтобы доставить наслаждение Творцу, чтобы это превратилось от получения в четвертой стадии на ради отдачи, и этим он уподобляет форму получения абсолютной отдаче. И тогда произойдет Окончательное исправление, потому что при этом четвертая стадия вновь станет получающим кли на Высший свет, и также будет в абсолютном слиянии со светом без какого-либо различия по форме совершенно. (со слов переводчика) (1:03:15)

Вопрос: Он говорит: «Тогда будет Окончательное исправление». Так есть неисправность, которая здесь уже ясна?

М. Лайтман: Пока что нет.

Ученик: Почему же он говорит об Окончательном исправлении?

М. Лайтман: Исправление это, скажем так, установление экрана на всю Малхут мира Бесконечности.

Ученик: Которая раскрылась до Первого сокращения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Он пишет: «…При этом четвертая стадия вновь станет получающим кли на Высший свет и также будет в абсолютном слиянии со светом». А что, четвертая стадия когда-то была в отдаче? (01:04:12)

М. Лайтман: Нет, он уже говорит о состоянии, когда бхина далет станет кли, получающим Высший свет. Она была уже сосудом получения Высшего света, но это было получением ради получения. Но хотя это еще не было ради получения, потому что это еще не ощущалось ею, что она делает это ради получения. Она делала это инстинктивно, так как она создана для получения. А ради получения – это когда я произвожу расчет, что я получаю, несмотря на то, что я хочу, и что Творец хочет, и так далее и так далее. Это не то что ты находишься в ресторане или в каком-то месте и говоришь: ну, дайте мне это. Нет, ты знаешь, что ты хочешь именно это получить, и каким образом, какая порция и так далее. И это тогда называется, что ты получаешь. То есть чтобы получить, тебе нужно много условий, тебе нужны решимот. (01:05:16)

Ученик: Меня удивляет, что не известно, что такое форма отдачи, ведь вы сейчас как бы это отмечаете, что вообще неизвестно, что такое свойство отдачи, потому что свойства отдачи не было. Так как же возможно вообще прийти к этому?

М. Лайтман: Он начинает изучать это со стыда. Стыд это начало отдачи. И не может быть дающим без ощущения стыда.

Ученик: Но стыд − что он мне дает, потому что я не буду заниматься отдачей... Что такое сам стыд? Весь авиют на отдачу? Если он вообще не знает, что такое свойство отдачи, как можно прийти к тому, что ты не знаешь, что такое?

М. Лайтман: Окружение. Сколько можно говорить тебе? Нет ничего другого. Откуда ты получишь стыд? Только от окружения. Насколько ты испытаешь стыд от окружения, ты сможешь возненавидеть себя за это и стать более прямым.

Ученик: На самом деле все, что мы учим: отдача, отдача − на самом деле мы не знаем, что это. На секундочку, что такое эта отдача? Он все время упоминает это. Как же можно объяснить? Не в чувстве, я понимаю, что нельзя. Но как можно объяснить, по простому, что-нибудь самое близкое, как понять вообще, что такое свойство отдачи?

М. Лайтман: Свойством отдачи называется, когда я думаю о ближнем, как о цели, из своих усилий, и думаю о себе, насколько я могу отдавать больше ему, и насколько я могу выводить из себя как можно больше сил, чтобы отдавать ему. Моя цель не экономить свои силы, а как раз таки как можно больше выжать себя, чтобы отдавать как можно больше ближнему. Это называется отдавать. Я не оцениваю себя относительно ближнего. Я не знаю кто он, что он, а делаю это с собой. Что ты смотришь на меня?

Ученик: Я помню когда-то...

М. Лайтман: Так есть в тебе как бы измерить…

Ученик: Помню, когда-то у вас было интервью с дочерью, когда она была маленькая. Она спросила у вас: «Папа, скажи, что такое эта отдача? Ты все время говоришь о ней». Вы сказали ей несколько лет назад: «Это что-то облако такое, ощущается как голубое облако, я на облаке». Я помню это. Многие люди это помнят. То есть это самое близкое, как можно объяснить, что такое отдача? Не в чувстве, в разуме, чтобы я понял о чем мы говорим. Вы это хорошо тогда рассказали.

М. Лайтман: Ну, маленькой дочке, это я могу.

Ученик: По телевидению было, в программе.

М. Лайтман: Ну так я сказал тогда, ну так что? Что ты хочешь? Есть проблема сказать, что такое отдача. Отдачу я измеряю относительно себя. Насколько тот, кто находится вне меня, важен мне. Важнее, чем я сам. Это отдача.

Ученик: Свойство это мы знаем, вы все время нас обучали.

М. Лайтман: Оставь свойство. Слово «свойство» ничего не объясняет. Я знаю, что я, и что я хочу. И что есть у меня наслаждение, и я наслаждаюсь относительно этих вещей. Я измеряю желание получать и наслаждение, и все. Теперь: насколько я могу взять у себя желания получать наслаждение и поставить это в служение кому-то, когда я вообще не чувствую, что он существует? Есть тут кто-то рядом со мной, но он не ощущается как существующий относительно меня. Я должен почувствовать такую большую важность, чтобы я мог передать ему наслаждение и силы свои. Я не знаю, как это сделать. Очевидно приходит Свет, возвращающий к источнику, и дает такую возможность. Ну все, достаточно.

Ученик: А что происходит со мной? Что я? Вдруг я получаю свойство отдачи, что происходит со мной?

М. Лайтман: Ты …

Ученик: Что происходит с человеком, когда он удостаивается свойства отдачи? Что происходит с ним? Что происходит с самим человеком? (01:10:05)

М. Лайтман: Перестань говорить «я».

Ученик: Я говорю не «я», а «человек». Я говорю: «Человек, который получает свойство отдачи практически». Что происходит с человеком, который вдруг получает свойство отдачи? Что происходит с ним?

М. Лайтман: Он может произвести правильный расчет.

Ученик: И тогда?

М. Лайтман: Он делает правильный расчет, и тогда он понимает, как он может отдавать Творцу. Он понимает тогда, что ему нужна группа, поддержка, что у него у самого нет ничего, кроме желания получать. Насколько группа будет поддерживать его, в этой степени он может отдавать Творцу. И где же Творец? Творец тоже находится внутри группы. Желание получать его он должен поместить в группу, чтобы они повлияли на его желание получать, выше желания получать, чтобы он поднял себя над своим желанием получать – это называется от «сиюм пэ дэ-рош» (01:11:02).

Он выстраивает рош, а рош – это группа. Всё величие Творца, которое группа может дать ему – это называется рош, там он производит расчет. И согласно этому он производит расчет с собой, с окружением, с Творцом, который раскрывается. Когда он производит этот расчет, у него есть возможность произвести правильный расчет, иначе – нет. Мы всё время забываем о понятии «группа», а без этого невозможно построить парцуф. Ты видишь, мы подходим почти к концу Птихи и возвращаемся к началу. Потому что каждый раз мы раскрываем, что мы не поняли. Мы обнаруживаем, что не поняли, о чем идет речь. И это как раз хорошо, это признак правильной учебы. (01:12:14)

Вопрос: В важности Творца нужна поддержка окружения?

М. Лайтман: Иначе Творец не будет важен. Иначе ты будешь представлять Творца, как, не знаю… в разных видах.

Ученик: А важность окружения, откуда это взять?

М. Лайтман: Тоже из окружения. От каббалистов, которые пишут, что ты так должен делать, когда ты приходишь к книгам, к обсуждению, включаешься туда так, как РАБАШ пишет в своих статьях. Нет иного. Хорошо, что мы говорим об этом. Мы обычно убегаем от этой темы, а сейчас мы видим, что произвести самый маленький расчет с Творцом я могу только в той мере, в которой я получаю поддержку окружения. (01:13:24)

Ученик: А откуда я получу поддержку для важности окружения?

М. Лайтман: Тоже от окружения. Это называется, что «Творец приводит человека к доброй судьбе, кладет руку на добрую судьбу и говорит: «Возьми».

Ученик: То есть Творец дает важность окружения, а окружение дает важность Творца?

М. Лайтман: Да. Но ты не чувствуешь, что это Творец дает тебе важность окружения. Чувствуешь, что это приходит, вдруг ты входишь в какое-то окружение, вдруг ты там что-то изучаешь. Люди влияют на тебя, ты влияешь на них. Есть некое такое взаимовключение, но пока что всё это таким земным образом, как в этом мире.

Почему этот мир существует? Почему он раскрывается нам таким образом, так, как мы живем сейчас? Это как некая подготовка, чтобы поместить нас в некое духовное состояние. Как мы достигаем духовных источников? Через материальные действия, в которых мы как бы находимся без всяческих условий. Это называется, что «Творец приводит человека к доброй судьбе». (01:14:54)

Ученик: Еще вопрос.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вся эта тема решимот, можно связать это нормально с темой важности? Что значит решимот? То есть далет/гимэль?

М. Лайтман: Впечатления.

Ученик: Что у них относительно важности? Есть важность относительно Творца?

М. Лайтман: Важность Хозяина, важность моя, важность подобия свойств − всё это важность. Решимо – это важность того, с чем я считаюсь: с желанием получать с наслаждением и так далее.

Вопрос: Важность окружения, мы знаем, что это естественная вещь, это в любом окружении происходит.

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Это нечто иное, это важность окружения для достижения материальной цели. (01:15:51)

Ученик: В чем именно разница: между важностью обычного окружения, когда ты входишь в окружение, находишься под его воздействием и через некоторое время становишься подобным ему, и окружением духовным, которое против эгоизма?

М. Лайтман: Так ты сказал сейчас. В окружении, которое направляет тебя против эго, против твоего эго находится Творец. Окружение, которое направляет тебя на Него, это и есть наше окружение. Вопрос теперь, насколько ты впечатляешься этим окружением? Потому что здесь есть люди, которые чувствуют, что находятся в определенном окружении, а есть люди, которые не чувствуют этого. Это так же, как видеть иначе. (01:16:38)

Ученик: Так что производит эту разницу?

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать. Ну, если захочет Творец. Есть люди, которые находятся 10 и 20 лет, и не чувствуют окружение. И не знают − для чего и почему, и что есть в этом, совершенно в отрыве от понятия окружения, с которым надо работать, от которого надо получать впечатления, которое должно действовать на мое начало, чтобы я наконец смог воспринять от них новые ценности: отдачу, любовь. Не впечатляются, не знают, что делать, это даже их не волнует. (01:17:44)

Даже когда я смотрю на них, вижу, что они немножко соединяются между собой, так или эдак. Но я не очень-то нахожусь с ними в этом, и они и не говорят со мной об этом. Очевидно, они видят, что я не заинтересован в этом, не интересуюсь этим. И может быть, я буду находиться в этом, еще 10 или 20 лет, не осознавая. И через какое-то время, все-таки, после того, как… Как написано: «Творец видит, что человек прикладывает какую-то сумму усилий», если не качественную, то количественную. Творец все-таки, как-то участвует, и человек приходит и участвует даже как-то механически в этом. Несмотря на то, что он относится к тяжелой душе, он все-таки получает пробуждение. Но я говорю тебе, иногда есть такие люди, которые пробуждаются через очень много лет. Это не говорит о том, что они неудачные, просто такова их судьба. Обычно это очень тяжелые души, очень высокие, высокие согласно своему исправлению. Но пока что раскрывается тяжесть, большая. (01:19:25)

Ученик: Есть что-то, что окружение может сделать, чтобы ускорить эту вещь?

М. Лайтман: Только больше, теснее связать десятку. Хотя это может быть неудобно, но так продвинуться и не оставлять. Если вы видите, что товарищ вдруг упал, ослаб, сразу воздействовать на него изо всех сил. Здесь мы видим снова, что парцуфом называется поддержка со стороны группы, которая организует ему рош. (01:20:14). Без группы нет рош, нет расчета. Потому что весь расчет, насколько важен Творец в моих глазах − относительно моего желания получать. А важность Творца – это окружение, поэтому рош – это окружение. (01:20:35)

Вопрос: Одна из вещей, которая не дает нам продвигаться, это свойство власти. Это очень сильное свойство, в очень многих товарищах, во мне, во всех нас; все время это прорывается… и из нашего окружения. Как нам уберечь себя и товарищей? Это наверняка будет прорываться. Но что делать с этим? Есть люди на разных должностях по управлению, как их уберечь?

М. Лайтман: Мы не можем уберечь. Вопрос власти − это каждое желание получать, и только с помощью молитвы мы можем уберечь друг друга и давать примеры друг другу, насколько можно. Тогда, может быть, мы сможем ускорить наше продвижение. Это большая проблема.

Власть – это все. Что такое власть? Каждую секунду, в каждом обращении я все время подсознательно думаю, как я могу управлять состоянием, как я могу быть выше остальных, потому что в тот момент, когда я ниже других, я как будто бы теряюсь, пропадаю, я вхожу во внутриутробное состояние. Либо я маленький - они властвуют, либо я большой. Я как убар, нужно удерживать себя в этих состояниях. Хорошо, я убар, но что называется убаром? Как я выстраиваю их как больших, как властвующих надо мной? Я хочу, чтобы была эта власть.

Вопрос: На чертеже, который вы нарисовали до этого, каждая буква там − результат окружения?

М. Лайтман: Да, конечно. Как ты можешь отдавать, производить расчет, если ты не включаешь их в свою десятку, не действуешь исходя из осознания важности Творца в десятке? Парцуф − это результат работы в десятке. Парцуф, это вообще, не один. Парцуф – это десять. Парцуф − это АВАЯ, десять сфирот, десять желаний, которые объединены каждый раз иным образом, каждый раз каждый из нас играет иную роль. Мы сейчас еще не видим, не понимаем этого, но это так. (01:23:43)

Ученик: В парцуфе есть что-то, что не является окружением?

М. Лайтман: Что-то, что не является окружением? Только точка принятия решения, все остальное − это окружение. Потому что мой парцуф строится только в меру моей отмены перед девятью товарищами. Это называется, что «я нахожусь в построении парцуфа». Так же каждый из десятки, и получается у нас парцуф. 

Ученик: А откуда приходит рош? 

М. Лайтман: Исходя из того, что я получаю важность Творца от десятки.

Ученик: Способность принизить себя перед ними, откуда это приходит?

М. Лайтман: Это от моей работы, то, что пишут мне каббалисты. Что я должен делать? Я работаю с ними поневоле, пока не получаю света, возвращающего к источнику, и могу отменить себя.(01:24:54)

Ученик: Эти вещи происходят, просто как пример, в Гальгальта, АБ, САГ? Они тоже отменяют себя друг перед другом, строят окружение, делают эти вещи?

М. Лайтман: В этих системах нет выбора, там нет ничего, там работают силы - одна перед другой, прежде чем там проявляется часть, у которой есть свобода выбора.

Ученик: То есть там нет воздействия окружения друг на друга? Парцуфы не дейстуют друг на друга или дейстуют?

М. Лайтман: На уровне живой, растительный, животный – там нет свободы выбора, нет сомнений, ничего. Есть система. Если есть у тебя хороший двигатель, машина работает, она дает. Есть разные элементы, которые находятся во взаимодействии между собой, и они в общем отдают, влияют, без всякой свободы выбора. Творец так создал.

Ученик: То есть настоящее воздействие окружения − только от того этапа, когда есть свобода выбора?

М. Лайтман: Когда мы начинаем собираться в десятки на самом деле, после всех поколений. Мы то поколение, которое производит духовную работу. Да, буквально! То, что мы делаем − это с нуля, из ничего. Мы вышли из религии, мы вышли из всех законов, мы буквально приходим из обратного состояния.

Ученик: Почему десятка может создать себя и стать парцуфом? Из-за этого?

М. Лайтман: Да, конечно. Если бы ты не пришел в десятку, ты не смог бы произвести исправление. Ты можешь делать исправление, есть люди и в нашем мире, которые не очень-то связаны с другими, которые занимаются разными духовными практиками и так далее. Они тоже чувствуют всякие явления, но это не является исправлением. Это не исправление. Это ознакомление какое-то с силой отдачи, но это не исправление, когда ты с помощью силы отдачи буквально находишься в исправлениях. И это возможно только если ты связан с десяткой.

Вопрос: О каком окружении вы говорите, которое дает величие Творца?

М. Лайтман: Ну, десятка! Десятка. Ты можешь сказать, наша группа, международная, мировая, но это очень-очень так размыто. В конечном счете я должен впечатляться именно от десятки.

Вопрос: Как я могу убедить своих товарищей в группе не спать во время урока Птиха?

М. Лайтман: Во время урока не нужно их убеждать. Я понимаю, но ничего не сделаешь. Но я даже вижу, что когда человек дремлет… Я не думаю, что это уж настолько плохо. Ну заснул, немного отключился как бы… Это не страшно, если он приходит со всеми своими силами. Уже приходит спать, тоже хорошо.

У нас был такой товарищ один - Офер Бреслав. Молодой парень после армии, офицер. Он приходит, садится и в течение минуты (это чудо, как так возможно?) после стакана кофе – раз, и все, засыпает. В последний момент урока просыпается и идет домой. И так годами. Что значит годами? Примерно шесть-семь лет, пока не умер РАБАШ, он был у нас. Все время так. И РАБАШ сказал: оставьте его в покое, такая его природа. Поэтому я не очень-то… Человек, который приходит сюда спать, пусть приходит спать. По мне, так пусть возьмет там матрац и спит, до такой степени. Пусть так будут все, мне не важно. У меня есть к кому обращаться, есть экраны, а вы там спите. Нет, серьезно говорю. Запрещено нам пренебрегать любым усилием товарищей. (01:30:37)

Чтец: Мы посередине пункта 57.

57. ….Однако в мире А"К еще не раскрылся даже корень такого исправления. Для этого необходимо, чтобы человек состоял не только из бхины далет, то есть из желания получать, но также и из свойств, которые относятся к первым девяти сфиротам, то есть из желания отдавать, для того чтобы в нем появилась возможность "делать добрые дела", то есть отдавать.

Если бы человек возник из состояния, в котором находились парцуфим де А"К, то он был бы совершенно без света, потому что бхина далет, являющаяся корнем духовного тела человека, полностью находилась ниже сиюма мира А"К в абсолютной тьме и была полностью противоположна свету по своим свойствам.

И если бы человек был создан из такого "материала", то он никогда не смог бы исправиться в силу отсутствия в нем даже искры желания отдавать и считался бы животным, живущим только для себя. Подобно грешникам, которые погрязли в желании все получить ради себя, даже делая добрые дела, и поэтому они называются мертвыми еще при жизни. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 57] (из архива)

57. …Но до сих пор еще не раскрылся корень этого исправления, потому что для этого человек должен состоять из высших свойств, которые выше четвертой стадии, чтобы у него была возможность сделать добрые действия по отдаче.

Если он вышел бы из состояний парцуфов АК, он был только в состоянии «пустого пространства», потому что четвертая стадия, которая должна стать корнем тела человека, была сейчас ниже раглаим АК в виде пустого пространства, опустошенного и без света, поскольку она находится в противоположности по форме к высшему свет, и поэтому считается сейчас отделенной и смертью.

А если бы человек был бы сотворен из неё, он бы не смог исправить свои действия вообще, потому что не было бы в нём никаких искр отдачи. И это подобно животным, у которых от отдачи нет ничего, и вся их жизнь только ради себя. И по примеру грешников, которые погружены в страстях получения для себя, то даже всё хорошее, что они делают, они делают для себя. О них и сказано: «Грешники при жизни своей считаются мертвыми», поскольку они в противоположности по форме к источнику жизни. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 57] (со слов переводчика) (01:32:27)

М. Лайтман: То есть то же желание получать, которое у нас есть на чертеже (чертеж 11, 01:32:33), показано от табура до сиюма. Это желание получать в НЭХИ дэ-АК Гальгальты, является пустым пространством, его невозможно использовать ради отдачи.

Кроме того, что мы с вами уже изучали, что есть у нас другая проблема: у нас есть Малхут мира Бесконечности, это круги. Игулим (чертеж 12, 01:33:04), пять кругов, пять игулим, и внутри этих игулим есть у нас линия Бесконечности, кав Эйн Соф, там мы получаем, скажем, ради отдачи (чертеж 13, 01:33:27). И что тогда делать со всеми оставшимися этими игулим, кругами, что с ними делать? (чертеж 14, 01:33:40) Как мы можем их наполнить? Когда-нибудь мы их наполним? Нет, конечно.

То, что мы должны сделать – мы должны выстроить здесь очень особенную систему. Сделаем так: здесь Творец, здесь творение (чертеж 15, 01:34:10). И нам нужно постепенно взять от творения все его желания, получить от Творца силу отдачи (чертеж 16, 01:34:20) и впрыснуть в желание получать силу отдачи. Тогда мы сможем работать с Творцом в «ради отдачи», то есть в подобии с Творцом между нами (чертеж 17, 01:34:56).

Как мы можем это сделать? Это та система, которую мы должны здесь построить, выстроить силу отдачи, которая войдет от Творца в творение. И именно это происходит с помощью Второго сокращения, Цимцум Бэт (чертеж 18; 01:35:17), когда мы просто впрыскиваем, вводим внутрь желания получать искры отдачи, то есть силу бины, которая разбивается специально для того, чтобы войти в малхут. Так вот буквально, как из шприца, вводим.

Вопросы, до того места, до которого мы прочитали сейчас. (01:36:10)

Вопрос: Хасадим могут быть и светом, и кли?

М. Лайтман: Хэсэд называется ашпаа (отдача). Сила отдачи может показать себя через кли или через свет, да.

Ученик: Второе сокращение разделяет эти две формы хасадим?

М. Лайтман: Можно сказать, да!

Вопрос: Что именно я должен делать для того, чтобы прийти к состоянию отдачи?

М. Лайтман: Войти в группу, чтобы она повлияла на тебя. И ничего кроме этого. Найдёшь – преуспеешь, не найдёшь – не преуспеешь. И всё! Нечего больше сказать, нечего добавить. Всё зависит от окружения, от среды. (01:37:35)

Вопрос: Можно сказать, в соответствии с тем, что читали, что Второе сокращение – это начало воздействия окружения на творение?

М. Лайтман: Второе сокращение, ЦБ, – это начало чужого влияния. Кроме малхут есть ещё бина, которая может входить сюда и начинать влиять, отдавать. Тогда малхут получает отключение от бины, то есть бина становится как мать, как Има, для малхут.

Ученик: А если бы этого не было?

М. Лайтман: Если бы этого не было, то не было бы никакого исправления. Никакого исправления. Подумайте всё больше и больше, и вы увидите здесь много вещей. Будут такие периоды, когда будет более понятно, менее понятно, будут путаницы, всякие вещи, а потом уже это всё больше и больше выяснится, прояснится. Стоит думать о силе бины, которая включается в малхут. (01:38:49)

Вопрос: Я хочу спросить о качестве светов, которые раскрываются в каждом парцуфе. Вы сказали, что парцуф Гальгальта – это свет нэфеш, а парцуф АБ – это свет руах?

М. Лайтман: Каждый парцуф, который притягивает свет, он сам на своём месте – это свет нэфеш, а предыдущий парцуф, который занимается им, получает свет руах. Почему? Потому что он отдающий. Гальгальта и АБ, скажем: АБ хочет притянуть свет ради отдачи и притягивает, хорошо. А что дальше происходит? Он просит у Гальгальты! Гальгальта находится в отдаче – по отношению к Творцу и по отношению к АБ, у неё есть свет руах, она движется. Тогда как АБ – он находится только в свете нэфеш, он только пробуждается, немножко так приходит в себя. Когда приходит САГ, АБ начинает больше отдавать, потому что он действует и по отношению к Творцу, и по отношению к САГ, то есть и по отношению к Гальгальте и по отношению к САГ. Гальгальта уже побуждает себя от АБ и САГ, уже поднимает себя к Творцу, и тогда уже есть место для трех светов: нэфеш, руах, нэшама. Когда она сама по себе уже находится в нэшама, то передает в АБ свет руах, а парцуфу САГ − свет нэфеш. И так это продолжается, но это не может быть больше десяти, поэтому десятка. Потому что больше, в общем-то, нет келим, это то число келим, которое приходит от кетэр дэ-малхут. (01:41:03)

Вопрос: В парцуф Гальгальта входит весь НАРАНХАЙ. Он объясняет потом, как обратную связь светов и келим.

М. Лайтман: Конечно. В Гмар Тикун вообще все парцуфим присоединяются к Гальгальте, они там собираются все в Гальгальте. И Гальгальта расширяется и превращается в круг, игуль. Все четыре стадии, далет бхинот, и большая Малхут, которая покрывает их, всё это становится бесконечным светом, который наполняет всю реальность.

Ученик: В принципе, высший парцуф, зависит от парцуфов, которые приходят после него?

М. Лайтман: Да, конечно. Когда высший, все время зависит от поддержки нижних. Продолжаем еще немножно. (01:42:01)

58) Вначале замыслом Творца было создать мир наделенным свойствами "дин" (суда). Это значит, что если кто-то создан из "материала", взятого из первых девяти сфирот, то он будет обладать только желанием отдавать, а если кто-то создан из "материала", взятого из-под табура, то у него будет только желание получать. Но потом Творец "увидел", что мир не может существовать, и смешал желания получать и отдавать. Что это значит? Творец не знал заранее, что в этом случае мир не сможет существовать? Все, что было, есть и будет, все, что создано и будет создаваться - все Мироздание построено по принципу "причина и следствие". Нет начала и конца, а есть только причина и следствие. Для этого Он поднял свойство суда, то есть силу ограничения, которая есть в Малхут, в бину и перемешивал их до тех пор, пока бхина далет не включила в себя искры желания отдавать, которые есть в бине. Это позволило человеку, который затем был создан из бхины далет, также приобрести искры отдачи, чтобы потом, занимаясь добрыми делами, он смог окончательно изменить свои свойства, то есть желание получать, на свойства, относящиеся к желанию отдавать, и дать этим возможность миру существовать. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала (Птиха)пункт 58] (из архива)

58. И в соответствии с тем, что сказали мудрецы – вначале возникло у Него мысль, создать мир в свойстве суда. Но увидел, что мир не сможет существовать, и тогда предварил свойством милосердия, и соединил со свойством суда. Объяснение. Всякое начало и потом то,  где говорится о духовном – означает «причину и следствие». И то, что он говорит, что первая причина миров, то есть парцуфов АК, которые были созданы вначале всех миров, они были созданы в свойстве суда. То есть с точки зрения только малхут, которая называется свойством суда, то есть четвертая стадия, которая сократилась  и вышла в виде пустого пространства и завершения реглаим АК. И это точка этого мира, которая находится ниже точки завершения реглаим АК, в виде пустого пространства, пустого от всякого света. И он увидел, что мир не может существовать, то есть, как уже сказано, что таким образом нет никакой возможности у человека, который должен быть сотворен из этой четвертой стадии, чтобы смог как-то делать действие по отдаче. (01:43:27) (со слов переводчика)

М. Лайтман: Потому что всё – это только желание получать.

Чтец: И чтобы благодаря его мог существовать мир, в необходимых свойствах. Поэтому Он предварил свойства милосердия, соединил  со свойством суда. 

М. Лайтман: Что значит предварил? Сократил четвертую стадию, чтобы она могла работать только , когда у нее есть вторая стадия. (01:43:57)

Чтец: Объяснение. Сфира Бина называется свойством милосердия, а сфира Малхут, называется свойством суда, потому что на нее было совершено сокращение. И Создатель поднял свойство суда, силу завершения, которая произведена в сфире Малхут и поднял ее в Бину, а это свойство милосердия. И соединил их вместе одно в другом. И за счет этого участия и четвертая стадия, свойство суда  стала включать в себя искры отдачи, которые есть в кли Бины. И этим появилась подготовка для тела человека, которое вышло из четвертой стадии, чтобы он включал в себя также и свойства отдачи, чтобы мог совершать добрые поступки ради того, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, настолько, что превратит свойство получение в себе, чтобы всё стало ради отдачи. И с помощью этого будет существовать мир для желаемого исправления в создании миров. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 58.] (01:45:09) (со слов переводчика)

М. Лайтман: Вопросы. Вы слышали или не слышали? Ещё раз хотите послушать? Пожалуйста.

Повторное чтение пункта 58 (01:45:12 - 01:48:18))

Вопрос: В принципе, всё это четвёртая стадия?

М. Лайтман: Нет. Четвертая стадия – это желание получать, которое раскрылось в Малхут Бесконечности. А здесь – это уже развитие.

Ученик: Это ведь мир Адам Кадмон?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но до мира Адам Кадмон?

М. Лайтман: Мир Бесконечности.

Ученик: А мир Адам Кадмон – это не четвёртая стадия, которая выходит отсюда?

М. Лайтман: Да, это верно.

Ученик: Так всё это − четвёртая стадия?

М. Лайтман: Четвёртая стадия, которая раскрылась в четырёх стадиях прямого света, ощущает стыд, делает на себя сокращение, и с помощью сокращения, после сокращения начинает получать ради отдачи. И первый раз, когда она получает ради отдачи, называется парцуф Кетэр, или Гальгальта. (01:49:46)

Ученик: В соответствии с тем, что мы читали тут, весь этот мир – это четвёртая стадия?

М. Лайтман: Ну, скажем, так. Но хотя это не та бхина далет, которую мы сейчас изучаем, а маленькая, очень низкая бхина далет, но она центральная, да. (01:50:05)

Ученик: То есть четвертая стадия под реглаим АК?

М. Лайтман: Это желание получать ради получения такое неоформленное, которое находится ниже раглей АК, но это не этот мир. Это не наш мир. «Этот мир» в науке каббала – это не там, где мы сейчас находимся. Мы находимся сейчас в иллюзорном мире, в воображаемом мире, который на самом деле не существует, а только так нам кажется в нашем желании получать. Когда мы изменяем, исправляем наше желание получать – наше восприятие меняется, и вдруг мы начинаем чувствовать, что мы находимся в поле сил. И в этом поле сил мы начинаем уже раскрывать новые свойства, новые ощущения, качества, и наше существующее состояние, которое сейчас мы чувствуем – это уже называется иллюзорный, воображаемый мир, который проявляется так только в желании получать, которое полностью отделено от духовного. Оно раскрывается нам для того, чтобы оно просто существовало, пока мы не можем войти в духовное. (01:51:23)

Ученик: Так где же вход в духовное? Мы сейчас ведь изучаем систему, и мы как бы не существуем в ней еще, это очень-очень еще страшно далеко от нас.

М.Лайтман: Далеко или близко – это исходя из свойств.

Ученик: Придет с той же точки, откуда потом происходит всё это?

М. Лайтман: Нет, мы не приходим к точке, мы приходим к игулим, кругам, которые есть у тебя с левой стороны чертежа (чертеж 18, 01:52:04). Мы приходим к этим игулим и начинаем включаться в них, и они, благодаря наше работе наполняются светом Бесконечности. И это мы раскрываем, когда эти игулим и ёшер работают в единстве, и со светом, который наполняет их с помощью Сокращения, экрана и отраженного света ради отдачи.(01:52:34).

Вопрос: Тут написано, что «…пока не превратится получение в нём, и пока всё не станет отдачей». Пока не превратится всё − здесь? То есть я хочу спросить – то есть я должен превратить свойство получения в себе? Или группа, или кто-то другой, или Творец?

М. Лайтман: Нет-нет, ты.

Ученик: Но ведь я – это желание получать, как я могу преобразовать себя в желание отдавать?

М. Лайтман: Ты приобретаешь с помощью желания получать сокращение, экран, отраженный свет и намерение ради отдачи. (01:53:30)

Вопрос: Участие свойства милосердия – это как впрыск или это всё-таки как оболочка такая? Как вот это почувствовать?

М. Лайтман: Пробуждение изнутри. Вдруг я чувствую, что хочется мне быть в отдаче, я раскрываю в себе взаимное включение со свойством отдачи, создается во мне такое стремление внутреннее, изнутри.

Вопрос: Если мы вернемся к этому чертежу, где у нас есть парцуф Гальгальта − мы всё время говорим, что есть 100% света от Творца. Всё-таки, сколько процентов может в данном случае сейчас Гальгальта получить до табура? Это какое процентное соотношение, приблизительно, хотя бы?

М. Лайтман: Сколько может, столько и получает.

Ученик: Мы говорим, что есть 100%, и обычно мы 80/20 пишем, но при этом мы говорим, что существует коэффициент далет/далет, то есть на четыре уровня…

М. Лайтман: Так мы говорим, обычно РАБАШ использовал эти цифры. На самом деле, конечно, там никаких нет 20%. Написано «очень тонкая линия». Поэтому это, конечно, не 20%, это какой-то канал, сектор из этих игулим, из этих кругов, но настолько малюсенький этот сектор из всех этих игулим, что он становится просто как линия, тонкая линия, тонкая трубочка. Сколько она по диаметру? Я не могу тебе сказать. Нет таких измерений.

Ученик: Когда мы говорим: коэффициент, решимот далет/далет, то это имеется в виду в расчете этой тонкой трубочки, или всё-таки мы говорим про весь свет, из которого потом эти коэффициенты выделяются?

М. Лайтман: Не понимаю вопрос. Вы понимаете, что он спрашивает? В тонкой линии находятся все свойства, все стадии, там все света находятся, всё находится там в этой тонкой линии. Почему? Потому что мы изучаем, что эта тонкая линия – там есть Цимцум Алеф, Цимцум Бэт, все ограничения, которые постепенно мы исправляем и добавляем к этой тонкой линии еще какие-то свойства, еще какие-то ощущения. Но до самого конца исправления мы не используем настоящую Малхут, а только включение малхут в бину. Вы слышите? Мы используем только включение малхут в бину, то есть это не настоящая Малхут. И поэтому остается эта очень тонкая линия. И только в Окончательном исправлении, в Гмар Тикун, когда ты раскрываешь саму Малхут, которая уже может получать ради отдачи, и вся лев а-эвен (каменное сердце) становится лев басар, то есть настоящим живым сердцем, и Ангел Смерти становится как Ангел Жизни, и нет зла, всё зло превращается в добро.

Мы не представляем, как это происходит. Исходя из этого, мы можем сказать, что только тогда эта тонкая линия превращается в круг. Почему я говорю, что я не знаю как объяснить эти вещи? Потому что я не понимаю, можно, конечно объяснить, но я не понимаю этого. Потому что это такие вещи, которые просто выше меня находятся. Как без эгоистического желания получать, может быть какая-то картина, можно что-то воспринять, можно почувствовать? Ведь одно напротив другого создано, свет на фоне тьмы, черное и белое, то что мы можем почувствовать. А если всё оно ради отдачи, так, несмотря на то, что может быть во всём спектре цветов, но я такую вещь не могу понять. Конечно, можно как-то представить себе, но… Но, поживем, увидим. (01:58:36)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ko1WyNjD?language=ru