Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок, 22 октября 2020 года.
Бааль Сулам. Письмо о скрытом учителе.
Чтец: Мы читаем письмо Бааль Сулама, которое он написал в 28 году.
М. Лайтман: Да, это особое письмо – редкое, необычное. Он пишет его не ученикам и не нам на будущее, а пишет это для своего родственника. Но давайте посмотрим, что он хочет этим выразить. Мы, в любом случае, можем чему-нибудь научиться от этого. Пожалуйста.
Письмо Ваше от 16 декабря я получил благополучно, и вот Вы задали мне много вопросов, а, главным образом, – то, что Вы желаете знать, на чем построил я основы науки каббала, [для этого] нужно сидеть над каплей чернил семь чистых [дней]. Конец цитаты. Сам по себе я не нахожу себя обязанным сочувствовать Вам в этом горе, тем не менее, по причинам, которые я скрою, я собираюсь по мере возможностей ответить. И я расскажу Вам о ключевых [событиях], произошедших со мной от начала занятий до конца, благодаря которым я удостоился этой науки в милосердии Его.
В двенадцатый день месяца мархешван, в пятницу утром, ко мне подошел один человек. Открылось мне, что он великий мудрец, чудо чудное в науке каббала и во всякого рода науках, и сразу же, когда он начал говорить, я почувствовал по нему и ощутил вкус того, что в нем заключена божественная мудрость. И все слова свои [произносит он] с большим преувеличением и самовосхвалением. Вместе с тем я очень поверил [ему] – всем существом моим и чувством моим. И он пообещал мне целиком раскрыть мне науку истины, и я занимался с ним около трех месяцев каждую ночь после полуночи у него дома. И бо́льшая часть занятий была посвящена путям святости и очищения, однако каждый раз я уговаривал его раскрыть мне какую-нибудь тайну из науки каббала, и он начинал рассказывать начала вещей, но никогда не завершал их. И из-за этого я, естественным образом, испытывал глубокую тоску. Пока однажды, после больших уговоров, он не завершил [раскрытие] мне одной тайны, и радости моей не было предела. И с этого момента я сам начал понемногу обретать [собственную] сущность, и в той мере, в которой росла моя сущность, в той же мере отдалялся от меня мой святой учитель, но этого я тоже не чувствовал. И это продолжалось около трех месяцев, пока в последние дни я вообще не заставал его дома. Я искал его, но не находил. Тогда я почувствовал, что он действительно отдалился от меня, и очень огорчился, и начал я «вставать на верный путь».
А девятого числа месяца нисана утром я нашел его и долго умиротворял его по этому поводу, и тогда он снова примирился [со мной], совершенно как и раньше, и раскрыл мне большую и всеобъемлющую тайну по поводу «миквы, которую измерили и обнаружили, недостаток [необходимого количества]», и радость моя, конечно, превзошла все ожидания. Однако я видел по нему, что он, как будто, слабеет, и я больше не выходил из дома его, а назавтра, десятого нисана 5679 г. он скончался, да защитят нас его заслуги. И величину моего горя невозможно передать пером, ведь сердце мое было полно надежды удостоиться мудрости и знания подобно «одному из стоящих». И вот остался я тогда гол и нищ, и даже то, что я получил от него, забылось на время из-за великого горя. И, начиная с этого времени, «подняты были очи мои к небу» в безграничной тоске и стремлении, я не давал себе успокоения ни на один миг за весь день, пока не нашел я милости в глазах Создателя моего и Оплота, и заслуги моего святого учителя и учение его помогли мне, и сердце мое раскрылось в высшей мудрости, всё разрастаясь, как бьющий [из-под земли] источник. И еще, по милости Творца, вспомнил я все тайны, которые получил я от моего учителя. Благословен Творец, который оживил меня и даровал мне существование. А как может такой нищий, как я, благодарить Его? Ведь с самого начала знаю я нищету свою – что нет у меня ума и разумения, даже чтобы благодарить и восхвалять Его огромные блага. Ибо «кто скажет Ему, что делать и как действовать»? А мой упомянутый святой учитель зарабатывал крупной торговлей и был известен всему городу как честный торговец, однако о науке каббала никто не знал о нем ничего вплоть до сего дня, и он не давал мне позволения раскрывать свое имя. [Письмо Бааль Сулама от 3 января, 1928 г.] (08:51)
М. Лайтман: Да, письмо действительно особое, потому что он пишет не ученикам, а своим родственникам и поэтому в таком особом стиле. Интересно, что он пишет о каком-то своем тайном учителе, который как будто раскрыл ему какую-то часть подхода к науке каббала. Как правило, мы не читаем это, но из-за того, что все-таки я хочу, чтобы всё было открыто для вас – это тоже как-то воздействует на сердце и на душу, поэтому я решил, чтобы мы это письмо тоже почитали. Если у вас есть вопросы – пожалуйста; если нет – то продолжим. (09:50)
Вопрос (Киев-1): Я хотел спросить. Он пишет о том, что потерял со своим учителем связь в какой-то момент. Почему это произошло? Как сделать так, чтобы с нами этого не произошло?
М. Лайтман: В науке каббала происходят такие вещи, что или учитель совершенно скрывается (как он говорит нам здесь, что он физически исчез), а иногда учитель физически остается, то есть ты видишь его, но прекращаешь ощущать внутреннюю связь с ним. Или это делают свыше (как обычно – всё приходит свыше), или ты можешь сказать, что ты вызвал это или кто-то другой. Это бывает, потому что нужно развить у ученика особый подход к учителю и через всё к Творцу. И поэтому так это происходит.
Ученик: Но там он пишет, что в нем развилась какая-то особая сущность, которая и привела к тому, что учитель скрылся от него. Что это за сущность?
М. Лайтман: Он начал сам раскрывать что-то, и чтобы не мешать ему, учитель скрылся. А потом, когда он уже понял эти вещи в начале своего пути, то учитель вообще ушел из этого мира, умер.
Ученик: Но у них был все-таки непродолжительный контакт, как я понимаю?
М. Лайтман: Несколько месяцев. (12:00)
Вопрос (ЮК): Исторически так сложилось, что каббалисты скрывали себя друг от друга. И я пытаюсь понять, какова цель этого?
М. Лайтман: Скажи мне, пожалуйста, когда у нас есть маленькие дети, мы раскрываем им весь мир? Мы постепенно раскрываем им разные премудрости, разные возможности на разных уровнях и в разных видах. В соответствии с тем, чтобы человек мог пользоваться всем, что есть в нашем мире себе во благо.
И то же самое здесь, в науке каббала. Мы не можем сейчас раскрыть высшие силы, потому что тогда мы будем пользоваться ими ради получения и это станет нам во зло, мы сожжем свои души. Не сможем выйти потом, не дай бог, из клипот.
Поэтому нам раскрывают духовность в той мере, в которой мы можем пользоваться ею правильно, – принимать ее ради отдачи, в соответствии с самой духовностью. Чтобы мы вошли в духовный мир, в ту систему сил, чтобы мы вошли в это, вписались правильно.
Поэтому каббалисты очень скрывают. Написано: «Раскрывающий одну часть, скрывает две». И всякий раз должна быть очень большая работа в скрытии, для того чтобы правильно продвигать ученика, и чтобы у него остались вопросы. И он сам пытался бы разрешить их. И если знает их, то хорошо, а если не знает, пусть постарается в разных видах приблизиться к этому и будет просить. (14:31)
Ученик: Это скрытие происходит обычно между учителем и учеником. Что относительно того, что происходит между самими учениками? Должны они раскрывать свою духовную ступень друг другу или нет? Как должны действовать по отношению друг к другу?
М. Лайтман: Они должны вести себя, как учитель рекомендует им, а не искать чего-то выше этого, потому что они могут запутаться, могут войти в сложности в вещах, в которых нет никакой необходимости. Мы видим, что есть такие, кто начинает изучать науку каббала, они вдруг уходят в мистику, в какие-нибудь нью-эйджи, в разные такие вещи – это из-за того, что они ищут сами, как продвигаться.
Не в той учебе, как мы учимся (просто погрузиться, углубиться в нее), а еще и еще хотят уловить что-то в разных местах. Есть такие, которые выращивают растения и животных по каббале, лечение по каббале, разные связи каббалы с астрономией, тысяча и одна вещь. Вы не знаете, сколько есть в этом разнообразных книг и премудростей. Это не относится к каббале вообще, а были написаны людьми, которые хотели с помощью некоторых знаний, которые они приобрели от нескольких уроков каббалы, потом соединить их с разными рода вещими в нашем мире.
Настоящий выигрыш есть только у того, кто углубляется в десятку, в группу, в объединение, потому что в этом, на самом деле, всё правильное направление науки каббала. Тот, кто отклоняется от этого в разные другие вещи, потому что там его эго не мешает, и он начинает там фантазировать, − этим он заканчивает правильное развитие и становится, что называется «хахам балайла» (умный в ночи). То есть ничего не понимает, но сам себе кажется умным, и начинает продавать эти свои разные премудрости другим. Есть тысячи таких. (17:21)
Ученик: Как товарищи в десятке смогут помочь друг другу оставаться в рамках и указаниях, которые дает учитель, в связи с фантазиями, которые могут у них возникнуть, или тем, как они понимают вообще науку каббала?
М. Лайтман: Только через то, что они возвращаются к уроку в течение дня и развиваются в рамках урока, и не более того. Могут читать тексты Бааль Сулама и РАБАШа безусловно, но в любом случае оставаться в направлении уроков. Потому что уроки направляют нас точно в нужном направлении. И не стоит отклоняться.
Ученик: Мы иногда попадаемся в ловушку того, что мы объясняем статью, выясняем ее сами. Я не думаю, что есть этому место, но есть здесь момент, когда ты хочешь вернуться к советам рава или к тому, что было на уроке. Какое направление у нас есть между тем, как производить выяснения, или просто прилепиться к уроку и к советам рава?
М. Лайтман: Я бы советовал целиком погружаться в чтение, в чтение материалов Бааль Сулама и РАБАШа и ничего, кроме этого, именно так. Не делать из этого ничего, кроме чтения наших материалов, вот и всё. И меньше разговоров из ваших фантазий и чего-то. Но углубляться в то, что говорят каббалисты – всё время быть в этом, не поднимать носа от книги. (19:45)
Вопрос (Торонто-1): Можно это письмо повторить, потому что оно только на иврите? Хотелось бы еще раз услышать его.
Чтец: Письмо Бааль Сулама о скрытом учителе.
Письмо Ваше от 16 декабря я получил благополучно, и вот Вы задали мне много вопросов, а, главным образом, – то, что Вы желаете знать, на чем построил я основы науки каббала, [для этого] нужно сидеть над каплей чернил семь чистых [дней]. Конец цитаты. Сам по себе я не нахожу себя обязанным сочувствовать Вам в этом горе, тем не менее, по причинам, которые я скрою, я собираюсь по мере возможностей ответить. И я расскажу Вам о ключевых [событиях], произошедших со мной от начала занятий до конца, благодаря которым я удостоился этой науки в милосердии Его.
В двенадцатый день месяца мархешван, в пятницу утром, ко мне подошел один человек. Открылось мне, что он великий мудрец, чудо чудное в науке каббала и во всякого рода науках, и сразу же, когда он начал говорить, я почувствовал по нему и ощутил вкус того, что в нем заключена божественная мудрость. И все слова свои [произносит он] с большим преувеличением и самовосхвалением. Вместе с тем я очень поверил [ему] – всем существом моим и чувством моим. И он пообещал мне целиком раскрыть мне науку истины, и я занимался с ним около трех месяцев каждую ночь после полуночи у него дома. И бо́льшая часть занятий была посвящена путям святости и очищения, однако каждый раз я уговаривал его раскрыть мне какую-нибудь тайну из науки каббала, и он начинал рассказывать начала вещей, но никогда не завершал их. И из-за этого я, естественным образом, испытывал глубокую тоску. Пока однажды, после больших уговоров, он не завершил [раскрытие] мне одной тайны, и радости моей не было предела. И с этого момента я сам начал понемногу обретать [собственную] сущность, и в той мере, в которой росла моя сущность, в той же мере отдалялся от меня мой святой учитель, но этого я тоже не чувствовал. И это продолжалось около трех месяцев, пока в последние дни я вообще не заставал его дома. Я искал его, но не находил. Тогда я почувствовал, что он действительно отдалился от меня, и очень огорчился, и начал я «вставать на верный путь».
А девятого числа месяца нисана утром я нашел его и долго умиротворял его по этому поводу, и тогда он снова примирился [со мной], совершенно как и раньше, и раскрыл мне большую и всеобъемлющую тайну по поводу «миквы, которую измерили и обнаружили, недостаток [необходимого количества]», и радость моя, конечно, превзошла все ожидания. Однако я видел по нему, что он, как будто, слабеет, и я больше не выходил из дома его, а назавтра, десятого нисана 5679 г. он скончался, да защитят нас его заслуги. И величину моего горя невозможно передать пером, ведь сердце мое было полно надежды удостоиться мудрости и знания подобно «одному из стоящих». И вот остался я тогда гол и нищ, и даже то, что я получил от него, забылось на время из-за великого горя. И, начиная с этого времени, «подняты были очи мои к небу» в безграничной тоске и стремлении, я не давал себе успокоения ни на один миг за весь день, пока не нашел я милости в глазах Создателя моего и Оплота, и заслуги моего святого учителя и учение его помогли мне, и сердце мое раскрылось в высшей мудрости, всё разрастаясь, как бьющий [из-под земли] источник. И еще, по милости Творца, вспомнил я все тайны, которые получил я от моего учителя. Благословен Творец, который оживил меня и даровал мне существование. А как может такой нищий, как я, благодарить Его? Ведь с самого начала знаю я нищету свою – что нет у меня ума и разумения, даже чтобы благодарить и восхвалять Его огромные блага. Ибо «кто скажет Ему, что делать и как действовать»? А мой упомянутый святой учитель зарабатывал крупной торговлей и был известен всему городу как честный торговец, однако о науке каббала никто не знал о нем ничего вплоть до сего дня, и он не давал мне позволения раскрывать свое имя. [Письмо Бааль Сулама от 3 января, 1928 г.] (26:20)
М. Лайтман: Дальше неважно, это дополнительные вещи, которые он пишет родственникам. Всё? Есть об этом вопросы? Но по делу, не путать нас.
Вопрос (Тель-Авив-3): Что называется, что учитель раскрывает ученику? Потому что мы знаем, что без соответствующих келим ученик не может.
М. Лайтман: Учитель может поднять ученика в свои келим, и тогда он видит немножко. Это, как мы поднимаем ребенка на руки, и он видит мир как будто с нашей высоты.
Ученик: Это связано со словесным объяснением или с чем-то другим?
М. Лайтман: Нет, не связано с объяснением, через слова тоже, но как правило, это не слова, а в келим.
Вопрос (Москва-7): Здесь пишет Бааль Сулам, что после ухода его учителя он тосковал и стремился вновь ощутить и раскрыть, и молился Творцу. Что мы можем взять как пример из написанного для реализации связи между нами?
М. Лайтман: Мы должны читать тексты Бааль Сулама и РАБАШа и стремиться получить внутреннюю часть, которая там написана, так, чтобы через чтение, речь и учебу мы получили кроме этого внутреннюю силу, которая есть в их текстах. (28:07)
Вопрос (Питер-3): Объясните, пожалуйста, как относиться к словам этого письма, на каком языке это написано? Просто на бытовом, или есть место какой-то метафоре, скрытию?
М. Лайтман: Здесь есть определенный стиль, так говорили религиозные люди сто лет назад. Так было принято между ними писать и говорить.
Вопрос (Балтия-1): Здесь он пишет, что уговаривал своего учителя открыть ему тайну. Что значит, уговаривал открыть тайну?
М. Лайтман: Он очень хотел войти во внутреннюю суть. Есть достижение экрана, и через экран, когда его достигают, свойство отдачи − это называется «духовное пространство», и Творца, то есть Его отдачи, целиком. У него пока еще, видимо, не было в достаточной мере силы отдачи, и он очень стремился к этому. И тогда пришел учитель, дал ему немножко своего экрана от своей духовной силы на какое-то время. И тогда это − как поднимают маленького ребенка на руки, чтобы он увидел больше, а потом опускают, то же самое.
Вопрос (Latin 7): Относительно того, как относится Бааль Сулам к письму, должны ли мы заниматься этими мыслями, есть ли какой-то смысл для нашей работы в этом?
М. Лайтман: Нет, если ты так не чувствуешь, у тебя нет ничего, что ты сделаешь из себя, если ты не чувствуешь? Человек должен только стремиться к тому, что каббалисты говорят нам, стремиться, вот и всё. Стараться прийти к этому. (30:36)
Вопрос (Петах-Тиква-5): Мы видим, что время ухода учителя является очень критическим моментом. И это привело из-за большой горечи к тому, чтобы забыть обо всем. Мы можем подготовиться к такому?
М. Лайтман: Я думаю, что вместо всех этих мыслей мы должны построить общество, группу, в которой всё реализуется, именно так. И не сожалеть, и не думать: с учителем, без учителя, а в группе – там мы строим наше духовное кли, в нем мы занимаемся, находимся и все остаются навечно. Если мы придем к этому кли, то и учитель остается там, и Творец присутствует там и так далее.
Вопрос (Нью-Йорк-3): Процесс скрытия остается актуальным и сейчас, в Последнем поколении. Есть необходимость скрывать высшего по отношению к нижнему?
М. Лайтман: Всегда есть момент скрытия для того, чтобы дать творению правильно развиваться. Ты всегда находишься в первом-втором-третьем классе, и в университете тоже, – это обязано быть так в соответствие с тем, насколько ты развиваешь свои келим: или келим в разуме, или келим в сердце.
Вопрос (Latin 3): Мы почувствовали, какая сила есть в этом. Как мы можем сохранить такие же ощущения и такие же чувства к этой науке?
М. Лайтман: Я взял это письмо, его нет среди писем и посланий Бааль Сулама, потому что, как правило, его не печатают, не читают, он написал это своему родственнику. Я просто хотел немножко пробудить вас и поэтому решил, что мы почитаем его на уроке. (33:23)
Вопрос (Италия-4): Можете объяснить нам, что он имеет в виду, когда говорит о тайнах, которые он понять не может?
М. Лайтман: Нет, это я не могу объяснить, я не понимаю в этом. Это написано в таком виде, что невозможно точно знать, о чем эти тайны. Есть много вещей, всё, что не знаешь, это тайна. Только тебя это волнует или не волнует, ты готов принять это или нет, – это вопрос. Вот и всё. Это, как ты входишь в какой-то класс в школе, ты пока еще ничего не знаешь, но тебя готовят, чтобы ты учился, чтобы ты раскрыл, чтобы ты знал.
Здесь то же самое – ты не можешь получить что-то особое, чтобы раскрыть тайну. Если до этого тебе было непонятно, у тебя есть вопрос об этом, ты чувствуешь и не понимаешь этого, и ты можешь понять это, ты вырос в своем разуме, – ты приходишь к раскрытию тайн. Для тебя тогда это уже не тайна. А иначе обо всём в мире можно сказать, что это тайна. Это не тайна. Спроси у людей на улице: «Здесь есть тайна?». Ответят, что нет никакой тайны, всё понятно им. Тайной называется, что я хочу знать, что я готов узнать, но пока еще мне не хватает все-таки какого-то кли, подхода, когда я смогу раскрыть. Так это.
Вопрос (Беэр-Шева): Каббалист в процессе всего своего продвижения получает частного учителя, как Бааль Сулам?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-9): Если говорится о келим, и согласно законам, зачем нужно примиряться с ним?
М. Лайтман: В науке каббала это не так. В наших келим в нашем мире ты должен развивать разум для того, чтобы быть готовым понять новое. В науке каббала ты должен развивать силу отдачи, для того чтобы обрести, раскрыть для себя нечто новое, ты должен развивать чувства, сильные новые чувства, силу отдачи, силу объединения, подъем выше своей природы. И немножко ты становишься более отдающим, тогда ты раскрываешь науку каббала или что-то из нее. Только в таком виде. (37:07)
Вопрос (Петах-Тиква-17): Вы рассказали, что стоит сосредотачиваться на чтениях статей Бааль Сулама и РАБАШа. Мы в последний период начали читать статьи РАБАШа, извлекать принципы и выяснять их. Вопрос: нужно ли прекратить выяснять их?
М. Лайтман: Не знаю, что значит выяснять. Конкретно только знать, что там написано, и помнить, насколько можно, когда мы говорим об этом, чтобы не забывать и стараться реализовывать.
Вопрос (Петах-Тиква-27): Он указал там, что главная его учеба была о святости и очищении. Можно ли объяснить это?
М. Лайтман: Пожалуйста, нет никакой проблемы, мы тоже это изучаем. Это или ради получения, или ради отдачи. Всё, что ради отдачи, называется святостью и очищением. Вот и всё.
Вопрос (Германия-1): Когда рав переходит в мир истины, может ли он все-таки наставлять своих учеников оттуда? Как это работает?
М. Лайтман: Я всё еще не могу объяснить вам, но – да, может, если они соединятся между собой и приходят к какому-то определенному уровню объединения. И тогда они тоже находятся в мире отдачи – там, где их учитель находится.
Вопрос (Петах-Тиква-23): Мы видим из письма, что учитель, который раскрылся Бааль Суламу, помог ему сделать первые шаги. Если бы не было этого физического учителя, не было бы у Бааль Сулама возможности войти в науку каббала, так ли это?
М. Лайтман: Да, почти не бывает случаев, когда человек получает свечение свыше и продвигается сам без помощи учителя, который находится в физическом виде перед ним. (40:06)
Вопрос (Петах-Тиква-2): В этом письме, которым я впечатлялся больше всего от огромного стремления Бааль Сулама, и я не знаю, как можно даже коснуться этого стремления, потому что это кажется на расстоянии световых лет от нас.
М. Лайтман: Что я тебе могу сказать? Если человек видит, что от этого зависит вся его судьба, что это его вечность, что это вся его жизнь, что с этого мгновения и дальше, если он не идет к этому, ему не стоит вообще продолжать жить, а в другом направлении он вообще не хочет смотреть – это для него буквально как потеря всего. Так понятно? Так он относится к раскрытию науки каббала и к учителю, который ему это раскрывает. Это высокая душа, с огромным хисароном и поэтому она так стремится. И поэтому он стал таким великим каббалистом.
Чтец: Может, стоит почитать пророчество Бааль Сулама?
М. Лайтман: Хорошо, давай читать.
Чтец: 509-я страница «Пророчество» Бааль Сулама. (42:23)
Пророчество
И было в годы войны, в дни ужасающей резни, и я молю и плачу плачем великим всю ночь. И пришел рассвет, и вот люди всего мира, словно собранные воедино пред моим внутренним взором, и один человек парит над ними, острие меча своего заносит над их головами, хлещет по головам, и головы взлетают ввысь, а трупы их падают в долину огромную и станут морем костей.
И вот голос ко мне: «Я — Б-г всемогущий, правящий всем миром в милосердии великом, протяни свою руку и возьми меч, ибо дал Я тебе сейчас силу и мощь» И облачился в меня дух Творца, и овладел я мечом, и тотчас исчез тот человек, и вгляделся я лучше — и нет его, а меч в моей власти для моих собственных завоеваний.
И сказал Б-г мне: «Направь стопы свои и ступай себе из места рождения твоего в страну прекрасную, в страну святых праотцов, и сделаю Я там тебя мудрецом большим и могучим (многочисленным), и да благословятся тобой все великие Земли, ибо тебя Я выбрал праведником и мудрецом во всем этом поколении, чтобы излечил ты бедствие человеческое избавлением прочным.
А меч этот возьми в руку свою и храни его всей душой своей и всей мощью своей, ибо он свидетельство между мной и тобой, что все эти благие дела тобой осуществятся, так как до сего времени не было еще у меня такого преданного среди людей, как ты, чтобы мог Я передать ему этот меч, и поэтому сделали разрушители то, что сделали. Но отныне каждый разрушитель, который увидит меч мой в твоей руке, сразу же исчезнет и искоренится с земли».
И спрятал я лицо свое, потому что боялся взглянуть в направлении говорящего мне. А меч, что казался поверхностному взгляду глаза моего простым железным мечом, в страшно испорченном виде своем, вдруг обратился в моем владении в сияющие буквы святого имени: Б-г всемогущий, блеском и сиянием наполняющий свет, спокойствием, тишиной и уверенностью — весь мир.
И молвил голос сердцу моему: «Кто передаст и приобретет для всех поколений мира от чистой капли этого меча, чтобы познали тогда прелесть Б-га на земле?».
И поднял я глаза свои, и вот Б-г, стоящий предо мной, говорит мне: «Я Б-г, Б-г отцов твоих, вглядись с того места, на котором стоишь ты предо Мной, и узри всё существующее, созданное мной из Ничего, высшие и нижние воедино, прежде их выхода в существование и во всей протяженности времени и порядка их развития, пока не придут они к концу трудов своих, как должно, чтобы деяние рук Моих восхвалить.»
И увидел, и возрадовался очень за прекрасное творение и всё заполняющее его наслаждение и изобилие, которыми наслаждаются все, являющиеся на землю эту, и вознес оду Творцу.
Тогда обратился я к Б-гу: «Пред Тобой трудиться будем в страхе и трепете и Имя Твое восхвалять будем вечно, ибо не выйдет из Тебя злое и доброе, но лишь чреда наслаждений, уготовленная пред нами, от начала нашего и до конца.
Как счастливы продвигающиеся по мирам Твоим, которые Ты им уготовил для удовольствия, неги и полного счастья. Нет кривды, порчи и извращения во всех деяниях рук Твоих, во всем высшем и нижнем вместе.»
И наполнился я мудростью прекрасной, и в корне всего — мудрость Его личного провидения. Так продвигался я и прибавлял мудрости ежедневно, многие дни, сто восемьдесят дней.
В дни эти задумал я принести молитву Творцу, чтобы сказать: «Вот наполнился я мудростью более всех до меня, и нет ничего в мире, что было бы выше моего понимания, но речи пророков и мудрецов Б-жьих не понимаю я совершенно, также Имена святые во множестве их не понял я».
И задумался: «Вот Б-г обещал мне мудрости и знаний, что буду чудесным примером меж мудрецами и созданиями всеми, а я до сих пор бесед их не понимаю.»
Но прежде чем воззвал я — и вот Б-г покоится надо мною и говорит: «Так взгляни же — мудрость твоя и постижение твое намного выше всех мудрецов, которые были до сих пор на земле, и что из того, о чем просил ты Меня, не дал Я тебе? Зачем же вводить тебе в уныние дух свой пониманием пророчеств? И потому не удовлетворяешься ты ими, что речения их сказаны из незначительного по сравнению с твоим постижения. Может пожелаешь, чтобы опустил Я тебя с уровня твоего — и тогда сможешь ты понять всё сказанное ими во всем их объеме?»
И замолчал я и возрадовался в обильной гордости и не ответил ничего. После того спросил я Б-га: «Ведь до сих пор не слышал я ничего о существовании своего тела, а всё самое лучшее и предназначенное пришло ко мне только из духовного и к нему всё направляется. Но если так, то что будет, если из-за какой-то болезни или порчи телесной запутается ум мой и согрешу пред Тобой, отошлешь ли меня от Лица Своего, заберешь ли всё благо Ты иль накажешь меня?»
И ответил мне Б-г (Вот уже пришел ты к конечной цели своей и все прегрешения твои простил Я) именем своим Великим и Страшным и Троном Своим Вечным, что не ослабнет милость Его ко мне навеки, согрешу иль не согрешу, милость Его и святость Его не отвернутся от меня никогда. И услышал я и возрадовался очень.
И в наполнении дней этих внимал я вниманием безмерным всем назначениям и заверениям, что получил я от Б-га, но не нашел в них достаточной ясности и языка, которым мог бы говорить к человечеству и обратить его к стремлению к Творцу, которое познал я.
И не мог я сдерживать себя, гулять среди людей, опустошенных совершенно, злословящих на Творца и на творение Его, а я, насыщенный и возносящий хвалу, иду и радуюсь, и словно насмехаюсь над несчастными этими. И тронуло меня всё это до глубин сердца моего.
Тогда решил я в сердце своем: «Будь что будет, и даже, если опущусь я со ступени уровня своего, обязан я излить молитву горячую к Творцу, чтобы дал мне постижения и знания, речения пророческие, мудрость и язык, чтобы помочь человечеству несчастному, поднять их к степени мудрости и наслаждения, подобной моей.» И при всем том, что знал я тогда, что нельзя омрачать мне дух свой, всё же не сдержался я и излил душу и молитву горячую...
...И было поутру: и вгляделся я и увидел Восседающего в небесах. Насмехался Он надо мною и речами моими, и сказал мне: «Что ты видишь?»
И сказал я: «Вижу два человека борются вместе, один мудр и совершенен в полном великолепии сил своих, а второй мал и глуп, как младенец новорожденный, но второй, не понимающий, маленький и слабый, бросает силача абсолютно совершенного.»
И сказал мне Б-г: «Этот младенец великим станет»
И открыл младенец рот свой и стал говорить мне какие-то речения, непонятные мне совершенно. Однако ощутил я в них всё сокровище мудрости и пророчества, принятое среди пророков истинных, пока не понял я — ибо ответил мне Создатель на просьбу и сделал меня подобным меж всеми пророками и мудрецами Б-ими.
И сказал мне Б-г: «Встань на ноги свои и взгляни в сторону востока древнего»
И поднял я глаза и увидел, что младенец ползающий в одно мгновение вырос и сравнялся по уровню с ростом большого. Но до сих пор недоставало ему понимания и ума, как и прежде. И изумился я очень.
После этого был глас Б-й и речение ко мне: «Ляг на правый бок» И лег я на землю, и сказал Он мне: «Что ты видишь?» И ответил я: «Вижу я народы мира в великом множестве своем возвышаются и исчезают»
И говорит мне Б-г: «Если сможешь придать форму всем народам этим и раздуть в них дух жизни, приведу Я тебя в страну, которую поклялся Я праотцам твоим отдать тебе, и всё уготовленное Мной — через тебя осуществится!» [Бааль Сулам «Пророчество»] (54:51)
М. Лайтман: Есть немного вопросов. Давайте посмотрим, что они хотят.
Вопрос (Нью-Йорк-3): При каких условиях Творец забирает учителя от ученика в этом мире?
М. Лайтман: Это дело Творца, этого мы не знаем.
Вопрос (Германия-1): Вы выбрали, чтобы немного пробудить нас, вот этот последний текст, который мы читали. Такое впечатление, что это какая-то молитва возбудилась во мне. Я не могу просто сидеть, всё внутри вибрирует. Вы хотели, чтобы пробудилась пробудилась такая чувствительность, или что вы хотели от нас в этот момент?
М. Лайтман: Я вижу в последнее время, что вы проверяете то, что мы изучаем: «Это не в порядке, и так не нужно, нужно Учение Десяти Сфирот, и почему вы нам этого не дали?» Еще вещи такого рода, как будто вы понимаете, в каком виде нужно учиться. Так я должен был всё-таки продолжать то, что мне необходимо, для того чтобы взращивать вас. Это как маленькие дети думают, что им нужно получить то или иное, как будто у них есть разум и понимание, как им нужно продвигаться.
И поэтому я выбрал несколько таких вещей, которые поставят их немного на путь, вот и всё. Может быть, это даст вам немного чувства и разума склонить себя, приклонить голову и получить то, что вам дает учитель. А если нет, то вы всё-таки не останетесь с нами и уйдете. Те, кто принимает то, что я даю, – остаются, те кто нет – нет.
Я почувствовал, что ваша критика уроков не дает вам возможности услышать и включиться в урок. И тогда вы не продвигаетесь, вы не получаете урок внутрь себя, чтобы продвигаться. И мне очень больно от этого. Я хочу здесь сделать разделение между теми умниками, которые просто так сидят и стоит им вообще уйти, если не хотят учиться у меня, по сравнению с теми, которые сидят с открытым ртом и просто получают всё, что я даю, потому что я устраиваю уроки – точка.
Поэтому сегодняшний урок – это для того, чтобы вас немного встряхнуть, вывести из состояния, которое было. Потому что были в нехорошем состоянии, а всё ведь зависит от вашего отношения к уроку. Мы всегда изучаем то, что сказал Бааль Сулам и РАБАШ. Но вашим отношением к этому вы пренебрегаете этим, и это самое плохое. (58:52)
Ученик: Как часто учитель должен пробуждать такие состояния в учениках, или ученики должны быть подготовленными к таким состояниям?
М. Лайтман: Человек должен приходить на урок подготовленным, а иначе нет у него места, куда принять урок, нет у него кли. И я лично встаю по крайней мере за два часа до урока. Я не говорю, что вы должны это делать, не нужно двух часов. Но на самом деле, необходимо думать перед тем, как вы идете спать, о завтрашнем уроке. И тогда при пробуждении у вас будет уже какая-то чувственная подготовка.
И вы воспримете урок и сможете сделать еще шаг вперед, и еще шаг. Но, если вы не готовы воспринимать урок, как продвигающий вас, тогда наоборот, он отбрасывает вас назад всё больше и больше. Я видел таких – люди вкладывали много, но не могли продвигаться дальше, потому что пренебрегали уроками, пренебрегали мною. Я не требую ни оказания почестей, ни уважения, ничего – но Учитель должен быть важен в глазах ученика, иначе не сможет ничего получить от него: только маленький может получить от большого. А тот, кто думает, что он больше меня, – он не сможет ничему научиться, у него нет никаких шансов.
Поэтому подумайте, как вы выстраиваете свои отношения к товарищам, к уроку, ко мне и так далее. (01:00:44)
Вопрос (Франция): Что олицетворяет война, которую он описывает в тексте, между двумя людьми?
М. Лайтман: Я не хочу по этому тексту объяснять, я его не объясняю. Это такие тексты: тот, кто чувствует и как чувствует – хорошо, но не более того.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Есть некий страх – читать такие статьи, из-за этого текста. Как читать их? Как отмениться и читать их?
М. Лайтман: Открыть свое сердце и разум, без всякого личного вмешательства: просто читать, как будто ты входишь туда и отменяешь себя полностью. И тогда, что будет – то будет, неважно. (01:02:02)
Вопрос (Петах-Тиква-34): Как следствие пророчества, которое мы читали, надо ли понимать, что мы продолжатели дела Бааль Сулама и должны реализовывать обещания, которые он дал?
М. Лайтман: Конечно, мы должны продолжать его путь.
Вопрос (Испания-2): В пророчестве у него был страх смотреть на того, кто говорит с ним, но утром он раскрыл глаза и увидел Творца. О чем говорят нам эти отрывки, чему мы можем научиться из этого?
М. Лайтман: Что нужно открыть свое сердце, и тогда ты можешь прийти к тому, что ты видишь Творца. Сердцем называется желание получать, и, если ты его раскрываешь на «ради отдачи» – этим ты можешь раскрыть Творца, быть с Ним в связи. (01:03:18)
Вопрос (Челябинск-Омск): В первом письме говорится о том, что только ежедневное приложение усилий может поднять человека и поможет постичь, о чем говорит учитель Так ли это?
М. Лайтман: Разве это непонятно? Если человек каждый день не вкладывается в уроки и в десятку, – нет у него никаких шансов прийти к духовному, это обязательные средства. А в десятке он раскрывает духовные действия, но с помощью чего? С помощью того, что учит с учителем, как организовать десятку, чтобы в ней раскрылся Творец. (01:04:18)
Ученик: По второму письму: «маленький» – это как раз и есть наши усилия, которые мы пытаемся…
М. Лайтман: Я не комментирую ни первое письмо, ни второе. Не спрашивайте меня об этом. Я хочу, чтобы вы остались с вашими вопросами и постепенно начали выяснять их сами. Всё, достаточно, хватит получать от меня ответы на всё. Вы должны стремиться получать их от Творца, из того, что вы раскрываете эти келим – и тогда из этих келим получите ответ. (01:05:00)
Вопрос (Москва-7): Хотел спросить по поводу чувственной подготовки. Вы говорите, что мы должны быть в чувствах готовы к уроку.
М. Лайтман: Наука каббала раскрывается в чувстве, в желании. Желание – это чувство. Творец создал желание получать – определенное чувство, которое впечатляется от того, что получает, наполняется. Как мы можем наполниться – не тем, что Он дал нам в этом мире – какое-то очень небольшое количество, с помощью которого мы только живем: как будто есть у нас сосуд и в этом сосуде только немножечко внутри на дне есть небольшое наполнение. Так как мы можем прийти к состоянию, когда мы наполняем этот сосуд, кроме материальной жизни, еще и духовной жизнью? Это возможно сделать только намерением ради отдачи. Ради получения – это материальная жизнь. Духовная жизнь – это только в намерении ради отдачи. Это – то, что мы изучаем, и попробуйте это сделать в десятке. Так мы и делаем. (01:06:51)
Чтец: Отрывок из предисловия к «При Хахам» Бааль Сулама.
После того как увядал я в Польше, в городе Варшава, закрытый и запертый в четырех стенах, не имея ничего [общего] с тьмой, меня окружавшей, наступил мой расцвет, и я поселился в святом городе Иерусалиме, да будет он отстроен и упрочен скоро в наши дни, амен. И приехав сюда вместе с людьми, увидел я воочию нищету народа моего. Нищета разума и смех глупцов навалились на меня, «как треск [горящих] терниев под котлом», киша и оскверняя душу дома, к которому все наше стремление. Порочат Творца, и Тору Его, и народ Его. Громкий голос, что во всей науке каббала нет совершенно никакого понимания, и знания, и смысла, а это лишь набор слов и имен, ни притчи, ни морали, а лишь слова, как они написаны, и [великая] честь праздно болтать об этих вещах, как они написаны, в полной вере, что это святые слова, и благодаря этому в нас восполнится замысел творения. И когда умножатся занимающиеся этими вещами так, как они написаны, в полной вере, сразу же придет царь Машиах, ибо на этом завершится всё исправление, и более ничего.
Пока я не встретил самых знаменитых из них, а это люди, которые уже провели свои годы за изучением трудов Ари и Зоара, и так преуспели, что могли декламировать наизусть все книги Ари чудесным образом, и заслужили себя имя святых в земле [Израиля]. И я спросил их, учились ли они у рава, обладавшего постижением внутренней стороны вещей, и они отвечали мне: «Даже не упоминай! Нет тут никакой внутренней стороны, кроме слов, как они написаны и переданы нам, и более ничего, страшно сказать». И я спросил их, постиг ли р. Хаим Виталь внутреннюю сторону вещей. Отвечали они мне: «Конечно же, он не постиг более чем постигаем мы». И я спросил о самом Ари. И они отвечали мне: «Конечно же, он не знал внутренней стороны хоть в чем-то больше нас, а всё, что знал, передал своему ученику р. Хаиму Виталю, и так это дошло до нас».
И очень смеялся я над ними, ибо в таком случае, как же соединились эти вещи в сердце Ари без всякого понимания и знания? И отвечали они мне, что соединение этих вещей он получил из уст Элияу, а он знал внутреннюю сторону, поскольку он – ангел. И тут излил я гнев свой на них, ибо исчерпалась сила моего терпения выдерживать их.
И вот, когда вижу я, что эта глупость их пустила корни почти во всех занимающихся этой наукой в наше время, горе ушам, слышащим такое. «Неужели еще и царицу насиловать [будет он] у меня в доме»? И уже излил Зоар всю горечь на голову грешников, сказавших в душе своей, что не существует внутренних тайн Торы. Как сказано в гл. «Ваера»: Неужели Тора дана, чтобы рассказывать истории и хроники событий, ведь и среди других народов тоже есть такие истории и хроники событий? И сказали [авторы Зоара], что они срезают ростки, потому что берут только малхут. См. там. А что сказали бы авторы Зоара, увидев «сборище людей грешных» упомянутых выше, отрицающих, [говоря], что нет никакой мудрости и смысла в самих словах книги Зоар и науки истины, и о самих тайнах Торы говорят, что нет там ни разума, ни смысла, открытого в этом мире, а это лишь набор слов, ведь [этим] они, страшно сказать, насилуют святую Шхину в самом царском доме, горе им, ибо причинили они зло душам своим.
А наши мудрецы сказали, что святая Тора сетует перед Творцом: «Сделали меня сыновья Твои песней в питейных домах…». А эти даже подобия песни не делают из Торы – лишь разговоры, пугающие всех слушающих и «достаточно позора и ярости». И они еще требуют вознаграждения, как Пинхас, говоря, что они поступают, пребывая в полной вере. И о них говорит Писание: «за то, что приблизился [ко Мне] народ этот, устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня», что является причиной разрушения Первого Храма, и до сих пор Сатан пляшет между нами , особенно во времена Машиаха, которые являются временем раскрытия тайн Торы. А ревность Творца Воинств приходит, как огонь негасимый в костях моих, по причине которого во мне возникло побуждение раскрыть платье в такой мере, чтобы [все] узнали, что есть мудрость в Исраэле. И причина эта заняла у меня большую долю – среди других главных причин, из-за которых я пришел к этому своему комментарию. [Бааль Сулам, Предисловие к «Устам мудрого»] (01:14:06)
М. Лайтман: Это немного сложно из-за языка и стиля. Он хочет сказать, что почувствовал, что у него нет выбора, но он должен раскрыть эту скрытую науку всем самым открытым образом, насколько это возможно, чтобы каждый человек мог войти в эту науку и раскрыть всё творение, Творца, весь процесс, который проходят люди, живущие в мире. Он почувствовал, что обязан это сделать. Не то чтобы это было его тем или иным желанием, но человек, который приходит в науку каббала и входит в нее, видит, что это обязывает его вкладывать себя во имя человечества, и только таким образом он может приблизиться к работе ради Творца. Так это работает. (01:15:18)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы дали нам совет: быть всё время погруженными носом в книгу и только читать. И оттуда, если я правильно понимаю, мы придем к тому, чтобы почувствовать эти вещи. В чем функция разума во всем этом процессе, или нет у разума роли?
М. Лайтман: Разум только помогает постепенно выстроить чувства правильным образом, он просто как служитель здесь. Кли – это желание, но выстроить желание в правильной взаимосвязи – этому помогает разум. И не наш разум также, а свет, возвращающий к Источнику, который мы выстраиваем молитвой к Творцу.
И тогда то, что приходит к нам от Него, это и выстраивает нас. Роль разума в целом очень ограниченная, потому что он полностью находится под воздействием эгоистического чувства, и ты не можешь властвовать над разумом. И потому ты остаешься в таком виде, когда всё твое спасение и продвижение зависит только от того, что ты пробуждаешь в нем свет, возвращающий к Источнику. (01:17:18)
Ученик: Вы до этого сказали, что чувствуете, что есть критика со стороны товарищей учебы и наших решений в общем. Хотел спросить: в такой период сейчас, когда всё мировое кли стало таким единым, что вызывает то, что есть критика со стороны товарищей? Как это влияет на всё кли?
М. Лайтман: Прежде всего, критика – это хорошая вещь, но она должна быть творческой, а не разрушающей. Понимаешь? И я считаюсь с тем, что говорят, пытаюсь, насколько это возможно, прийти к компромиссу между тем, что я думаю, как нужно обучать и делать. Я не собираюсь вас всех подчинять собственному желанию и решениям, но пытаюсь объяснить, что я все-таки принимаю решение, чтобы вы как-то соглашались с этим.
Но я думаю, что мы к этому идем, это хорошо. А тот, кто не согласен, уходит. Были у нас также и в последнее время, те, кто оставили нас, считая себя умнее. Нет у них достаточно желания, было у них больше мысли обрести знания, стать большими, подняться выше всего. Они были даже готовы вкладываться в это немного, пока не начали понимать, что вкладываться надо в то, чтобы поменять намерение на «ради отдачи», то есть весь мой успех в том, чтобы я не думал о себе, а чтобы отдал себя ради ближнего, ради Творца, потому что «я» в духовном не существует. И поэтому решили, что для них это не выгодное дело. И обычно это люди, обладающие капиталом, преуспевают в бизнесе, и тогда они уходят.
Ничего не поделаешь. Здесь выигрыш другой: насколько я должен почувствовать себя, что я всё отдаю ближнему. Это не значит, что они должны освободиться от своего богатства или чего-то материального, но развитие оно такое, что я должен ценить свойство отдачи выше свойства получения. И поэтому они уходят, оставляют, критикуют еще перед этим, смотрят на нас со стороны. Я надеюсь, что вскоре мир пройдет такие состояния, что в любом случае они может быть вернутся, потому что всё-таки много вложили. Но сейчас, в период, когда начинают раскрывать, о чем именно говорит наука каббала, пока отдаляются.
Ну, что поделаешь, – получат немного ударов со стороны развития в этом мире и может быть сделают расчет, что выбора нет, что обязаны в любом случае развиваться, согласно программе творения, а не согласно собственной программе. (01:21:17)
Ученик: Я услышал от вас, что критика – это хорошо.
М. Лайтман: Да, конечно, но критика конструктивная.
Ученик: Так, что такое конструктивная критика?
М. Лайтман: Конструктивная критика – это когда мы должны выяснять, что есть. И вы сами тоже спрашиваете: почему я думаю вот так, а не иначе, что надо точно делать, почему так решил, а не иначе? – это нормально, это хорошо. Это называется, что мы учимся. Но не то, что вы недовольны тем, что я делаю. Не таким образом подходим к выяснению. Иначе вы просто себя отсекаете от меня и от всего процесса – это то, что происходит и от этого мне больно.
Ученик: Непонятно. Так как можно войти в отмену перед методикой, которую учитель хочет провести?
М. Лайтман: Да, вы помните, что рассказывал Давид Лейкес, ученик Бааль Шем Това, который нашел золотую монету у себя в кармане. Поищите, где об этом написано. Вот так это. Надо к таким вещам прийти. Потому что тогда ты уже используешь келим учителя и можешь подняться с помощью него еще больше – это называется быть хорошим учеником. (01:23:24)
Чтец: Мартин Бубер в Ор агануз пишет.
Рабби Давид Лейкес, ученик Бааль Шем Това спросил хасидов зятя своего у рабби из Чернобыля: «Верите ли вы в вашего рава полной и совершенной верой?» Сказали: «Кто может сказать, что у него есть полная вера? И поэтому я хочу рассказать вам, что такое вера, – продолжил учитель. – В один из шаббатов третья трапеза продолжалась у Бааль Шем Това, как, бывало, иногда, до позднего часа вечером, а затем мы сделали благословение на еду и начали сразу молитву Маарив. И сделали авдалу (проводы субботы) и накрыли трапезу Мелаве малка. И все мы были очень бедными, и у нас не было ни гроша, тем более в Шаббат. Но, несмотря на это, когда сказал мне Бааль Шем Тов после трапезы Мелаве малка: «Давид, дай деньги на медовуху». Я запустил свою руку в карман, хотя знал, что у меня нет ничего. И вытащил оттуда золотой. Я дал монету, чтобы купили медовуху» (01:24:53)
М. Лайтман: Вот так. Они смотрят на это просто – если отменил себя полностью по отношению к более высшему, то получает от высшего – так это работает. Хотя нам это кажется какой-то сказкой или анекдотом, но это так – потому что высший готовит ту самую золотую монету или еще несколько. Речь идет о 19-м веке.
Высший это приготовил, только у нижнего не было возможности получить. Высший говорит: «Ты хочешь получить? Деньги давай». И если ты веришь, то сделаешь с закрытыми глазами. Это как пример с тем конвертом, в котором ты видишь или 1000 долларов или 1. И если ты так к этому всему подходишь, принимаешь от высшего то, что он тебе говорит, – всё – золотая монета у тебя в руках. Понятно? (01:26:22)
Вопрос (Москва-7): Отрывок пробудил такой вопрос: мы учим в первую очередь даже от Бааль Сулама, что «нет никого, кроме Него» и в том числе, что «сердца правителей находятся в руках Творца», и что «нет травинки внизу, у которой не было бы ангела». И когда мы читали, там был такой момент, когда Бааль Сулам проявил гнев. И у меня вопрос: что значит, когда каббалист проявляет гнев – это какое-то временное забвение? То есть получается вроде несогласие с Творцом. Что это?
М. Лайтман: Когда ты дойдешь до уровня каббалиста, ты увидишь, почему он вдруг взрывается. Ради получения это или ради отдачи, и почему у него так сильно болит. А пока направление твоей мысли неправильное. (01:27:23)
Вопрос (Москва-3): Я всё-таки хочу вернуться к вопросу о программе. Вы безусловно лучше знаете, что нам нужно, но, с другой стороны, есть, скажем, части ТЭС, которые мы практически никогда не изучали. Если мы с вами их не изучим, то с кем мы их изучим? Значит никогда и ни с кем.
М. Лайтман: Что такого? Бааль Сулам писал это для тех, кто уже постиг. А что тебе даст, если ты будешь это учить из разума? Ну объясни мне что-нибудь из ТЭС. О чем ты говоришь? Невозможно понять там ничего без постижения – ни одного предложения! Потому что мы изучаем это, как чудодейственное средство (ты понимаешь?) – для того, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику. Так он пишет в Предисловии к ТЭС в 155-м пункте. Сколько раз ты это слышал от меня, и ты всё равно хочешь еще знать, а знать – это клипа, постичь – это святость.
Я должен привести вас к постижению. Ты можешь прочитать об этом во многих первоисточниках у Бааль Сулама и РАБАШа. Есть у тебя другой подход? – пожалуйста, свободен. Я тебе серьезно говорю. Мне нужны такие ученики, для которых я – учитель, чьи советы и рекомендации они слышат и выполняют.
Ученик: Но ведь нужно это дать миру.
М. Лайтман: Этого миру я не должен давать. Как ты не понимаешь, что это совершенно неправильно? Ты послушай, что я говорю. Послушай, что тебе я́ говорю – твой учитель. У меня учатся люди, чтобы постичь Творца, а не для того, чтобы знать, что написано в книге. Потому что в книге можно знать только после того, как ты постигаешь. А до этого, это даже не называется знанием, и тем более постижением. Ты хочешь засунуть в свой компьютер, в свою память то, что здесь написано. Но этим ты не приблизишься нисколько. Я тебе серьезно говорю. Может быть возьмет у тебя еще десять лет, пока ты в конце концов поймешь, что не это – путь. И тогда вернешься к тому, чтобы относиться к материалу правильным образом.
Об этом написано в тысяче мест. Если вы думаете, что мы будем изучать «Учение Десяти Сфирот» так, как вы думаете – как это надо изучать, то вы даже на уроки не приходите. Мы изучаем, как открыть сердце, как связаться вместе с товарищами, как внутри сердца раскрыть Творца, и в той мере, насколько мы получаем свет, возвращающий к Источнику, мы будем знать «Учение Десяти Сфирот» и всё, что происходит. Только таким образом, а не наполнением своей черепной коробки тем, что написано в книге. Мы не понимаем, что написано в книге, не понимаем. Я не могу научить тебя этому, потому что ты должен это почувствовать. А ты всё-таки стоишь на своем. Если еще раз это услышу от тебя, я прошу прощения, но не буду давать тебе возможности задавать вопросы.
Мы изучаем «Учение Десяти Сфирот» для того, чтобы получить свет, а не разум. И хотим, чтобы свет нам светил и дал бы нам развитие в отдаче, всё. Всё остальное, я говорю тебе, я не хочу больше от тебя слышать подобное. Вы не идете по направлению и по наставлению Бааль Сулама и РАБАШа.
«Не умный учится» – это не по уму и не по разуму, а только в соответствии с чувственным развитием, развитием желания ради отдачи. Сколько у тебя есть желания ради отдачи? Когда ты собираешься понимать «Учение Десяти Сфирот». Что значит понимать? Получать света внутри келим. Сколько ты получил светов внутрь своих исправленных келим? (01:34:49)
Вопрос (Калифорния): Мы учим, «что то, что не делает разум, делает время». Могли бы вы обозначить эту разницу между «знать» и «постигать».
М. Лайтман: Есть знания нижние, есть знания высшие, как всегда. Есть два уровня, есть этот мир и духовный мир. Знать – в нашем мире – это просто читать и знать, что написано. Скажем, я должен сейчас сдать какой-то экзамен, а мне сказали: «Вот это ты должен знать». Я читаю, пока не запомню, что написано в книге. И здесь только разум нужен, без чувства, без ничего, только наш мозг работает.
А в духовном знать, – это как «познал Адам свою жену Хаву» – это соединиться. Знать – это соединиться, это наполнение через объединение. Знание (даат). Кетэр, хохма, бина, даат. Даат – это тот свет, который распространяется из рош (кетэр, хохма, бина) в гуф. И поэтому так нам надо организовать наш гуф, наше желание, чтобы с помощью «даат» соединиться с рош – это называется «даат» – знать. Так это в науке каббала. Это разница между материальным знанием и духовным. Об этом много написано. Удивляюсь, как вы еще не в этом?
Ученик: Этот свет, это ощущение – это выражается в ощущении объединения в десятке?
М. Лайтман: Свет может прийти и облачиться в кли, которое соответствует свету – когда нет разницы между намерением света и намерением кли. Свет, который приходит от Творца, он весь – отдача и добро. Кли должно быть тоже в намерении давать добро в ответ Творцу. Как это возможно? Тем, что мы объединяемся и соединены между собой во взаимной отдаче. И тогда вот эта взаимная отдача, устроенная правильным образом, в этой взаимной отдаче, когда мы это направляем на Творца, мы получаем внутри наполнение, раскрытие Творца. Потому что наша отдача – Ему, и Его отдача – нам, по примеру гостя и хозяина из статьи, которую мы много раз проходили.
Вопрос (Турция-3): Что может помочь нам прийти к внутренней части того, о чем пишет автор?
М. Лайтман: Если мы не приходим к внутренней части, нам нет смысла заниматься этим. Это то, о чем Бааль Сулам писал в письме для умников, которые думали, что знают всё, что написано в книгах – ты зачитываешь им какое-то предложение из какой-то книги по каббале, и они могут продолжить оттуда и до конца книги.
То есть это работа не в чувствах, а мозгами. Мы развиваем чувственные наши келим. Кли – оно чувственное, а не умозрительное. Разум только налаживает, настраивает на направление чувств.
Поэтому если вы помните что-то, что написано, это тоже хорошо, но знайте, что каббалисты молились о том, чтобы забыть то, что учили. Забыть – для того, чтобы читать и чувствовать заново, каждый раз заново. Это то, что написано. Подход к духовному и к материальному – это совершенно разные подходы. И попробуйте каждый раз заставлять себя, вот именно убедить себя.
Вопрос (United 4): Что значит «проглотить мысль», если она приходит? Вы говорили, что, если возникает плохая мысль, ее надо проглотить.
М. Лайтман: Просто не погружаться в это, сразу же перейти к чему-то другому, к более целенаправленному, больше связанному с десяткой.
Вопрос (Хайфа-1): По поводу «сделай себе рава». Верно ли ощущать в этом понятии величие рава, и если ты обретаешь это ощущение, то у тебя все сомнения исчезают?
М. Лайтман: Это правильно, потому что нам нужно развивать в себе силу веры, силу отдачи, силу бины. Я учусь для того, чтобы на меня подействовал свет, возвращающий к Источнику, чтобы дал мне силу отдачи: от себя – наружу. Мне не надо приобретать ничего внутрь, а только из своей природы – отдача наружу. Это то, что мы в принципе хотим постичь. А тот, кто хочет всё время наполнять себя разными знаниями, которые описаны в книге – это не школа, это не университет, это совсем другой подход – это подход отдачи, подход духовный, как приобретать кли отдачи. У нас нет экзаменов на знание того, что написано на какой-то там странице «Учения Десяти Сфирот», не дай Б-г. (01:44:26)
Вопрос (Latin 1): Если у нас есть желание участвовать в деятельности десятки – это значит, что мы уже в отдаче?
М. Лайтман: Да, мы хотим участвовать в десятке, потому что все действия в десятке – для того, чтобы выстроить между нами отношения отдачи, любви, и в них, в соответствии закону подобия по форме, может раскрыться Творец – Высшая сила.
Вопрос (Latin 6): Как ученик может различить, что он учится правильно, что он ищет, исходя из десятки, что он учит тексты сердцем, а не разумом?
М. Лайтман: Он пытается реализовать то, что пишут РАБАШ и Бааль Сулам во всех их статьях о группе, где главное – это исправление и объединение в связи между нами. И в соответствии с нашим объединением раскрывается между нами (в этом объединении) Творец, и это всё. Нет здесь много премудростей, поэтому и говорится «не умный учится», а тот, кто может открыть своё сердце. Но это не просто, это только благодаря высшему свету. Но если твое сердце открывается, чтобы соединиться с другими, то в объединении между двумя сердцами вы начинаете раскрывать Творца. И всё.
Вопрос (Петах-Тиква-20): У меня вопрос по поводу упражнения, которое дал Бааль Шем Тов. Можем ли мы как-то проверить себя относительно веры в учителя, может как в истории с учеником Бааль Шем Това, может вы дадите нам упражнение, чтобы мы как-то проверили, насколько у нас есть вера?
М. Лайтман: Делайте все эти вещи в соответствии с тем, что пишет РАБАШ и не больше. (01:47:25)
Вопрос (Торонто-2): По поводу того, что мы должны почувствовать учебу, постигать сердцем, раскрыть, что это так – это огромное пробуждение от того, как мы должны учиться. Сейчас кажется, что мы спрашиваем больше из разума. И по поводу того, что мы должны направлять себя на постижение, – как в этом случае мы должны формулировать вопросы, чтобы направлять их на постижение?
М. Лайтман: Прекрасный вопрос! Нам надо использовать мозги для того, чтобы правильно настраивать сердце на Творца. Правильно организоваться, связаться, сделать подготовку так, чтобы наши ощущения соединились, и из этой связи просить Творца, чтобы Он закончил эту работу, чтобы на самом деле соединил. Мы не можем соединиться сами, но должны прилагать усилия в этом, и видя, что не очень получается, просим у Творца, чтобы Он соединил наши устремления друг к другу. И в соединение это уже приходит наполнение от Него.
Ученик: Какие же вопросы мы должны задавать вам сейчас, ведь должно что-то измениться?
М. Лайтман: Но мы же учимся на всех уроках, так же учим «Учение Десяти Сфирот». Сейчас большая часть материала, касающаяся веры, веры выше знания, духовного кли, как это строить – это в принципе главный материал. А «Учение Десяти Сфирот» должен быть у нас, скажем, полчаса урока, постепенно. Когда мы закончим весь материал, касающийся строительства кли, мы будем изучать «Учение Десяти Сфирот» больше, мы приучим себя изучать его, как средство для объединения, а не средство для знаний.
Оттого, что у нас нет пока чувственного кли, духовного, – мы придаем большую важность нашему разуму, мозгам. Но только поймите, это совершенно не имеет отношения к духовному. Для того, чтобы организоваться – нам нужны мозги, а как учиться соединиться вместе – нам нужно сердце. Поэтому все каббалисты называются «мудрые сердцем», то есть занимаются мудростью и наукой сердца, а не наукой мозгов. Я благодарен Матушевскому, что он эту тему поднял. (01:51:30)
Вопрос (Бразилия-2): Какова важность заниматься текстами, которые приводят нас к любви к товарищам?
М. Лайтман: Важно – потому что это возбуждает нас в правильном направлении. Мы ведь еще не понимаем, почему это устроено так, почему мир устроен таким образом, почему мы должны учиться таким вот образом – мы этого не понимаем. Мы не понимаем, где мы находимся, в какой системе, почему связаны вот так – вообще ничего не понимаем. Представьте себе, дайте себе время наладить связь так, чтобы свет светил на эту связь. И нам будет понятно чуть-чуть больше, где мы находимся. Дайте нам дойти до первых ступеней постижения, вот и всё, нет другого выхода. Только таким образом мы сможем как-то понять, где мы. (01:52:54)
Вопрос (Флорида): Когда я пишу статьи и занимаюсь распространением, я хочу проникнуть в сердце людей и хочу войти в сердце товарищей в десятке. Есть ли разница между вхождением в сердце товарищей в десятке, и вхождением в сердце людей из широких масс?
М. Лайтман: Мы об этом говорили так много раз, а ты еще спрашиваешь. Нам нужно в первую очередь соединиться сердцами внутри десятки, и из десятки молиться, чтобы начать раскрывать Творца внутри десятки. Вместе с этим нам нужно связаться с широкими массами, потому что, если мы замкнемся только в десятке, то мы превратим это в эгоистическое кли, ради себя самих. Мы не можем давать Творцу, если мы не расширяемся и не продолжаем давать всему миру, всем творениям. Пока не соединятся все души в одном большом кли Адама Ришон, и весь этот поток отдачи друг другу, как говорится «идите, зарабатывайте друг на друге», и тогда мы сможем почувствовать общее кли и раскрыть Творца полностью в том, что Он хочет. Давать Творцу – называется привести к объединению всех душ в одну систему Адама Ришон.
Ученик: Как я могу войти в сердца товарищей? Мы собираемся, молимся Творцу. Но я потерялся, я не знаю, как мне проникнуть в сердца товарищей?
М. Лайтман: Поговори с ними об этом, с товарищами, и также молись Творцу, что ты хочешь войти в их сердца. Это поможет и с товарищами, и с Творцом. Постарайся быть между ними обоими − и там, и там – когда ты просишь включиться. Это поможет. Это получится.
Вопрос (Реховот): Спасибо за этот необычный урок. Вы нас бросили вперед. Верно ли сказать, что я готов отказаться от знаний, забыть и учиться каждый раз заново, как каббалисты, и тем самым я развиваю веру выше знания, которая потребует знания?
М. Лайтман: Да, тем, что мы отменяем то, что было у нас вчера в мозгах, мы идем в большей вере, в вере выше знания. Точно. (01:56:39)
Вопрос (Тель-Авив-10): Вы говорили о важности подготовки к уроку и сказали, что ожидаете, чтобы мы вставали за два часа до урока. Вопрос. Что вы ожидаете от ваших учеников? Как они могут самым лучшим образом готовить себя к уроку?
М. Лайтман: Я думаю, что у вас всех есть возможность в течение дня послушать чуть-чуть из урока, поговорить с товарищами, с десяткой. И таким образом все-таки не забывать тему и каждый раз ее обновлять. И неважно, что вы забываете. Забывать – это как раз огромная помощь, которая задействуется свыше. Кстати, Михаэль, запиши себе: вспомнить заповедь «забыть». Может быть завтра мы сможем подготовить материал об этом. Это хорошо – для того, чтобы человек пришел только к вере. Кроме силы веры нам больше не нужно ничего. И тогда мы сможем отказаться от знания, чтобы приобрести веру. А то, что мы получаем в кли веры − там внутри есть также и знание, но это уже знание из слияния, когда ты уже знаешь Творца. И вы будете как Творец, знающий добро и зло, когда вы соединяетесь с хохмой и биной в рош через даат (знание). Это уже совсем другое постижение. (01:58:29)
Вопрос (Север-2): Скажите пожалуйста, как правильно соединять разум и чувства в работе?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать, но используй разум – только для того, чтобы направлять и настраивать чувства. Это важно.
Вопрос (Петах-Тиква-9): Вы сказали по поводу выбора материала для учебы. Вы ищете какое-то вдохновение, свечение. Понятно, что учитель тянет вверх учеников против их желания, выше их знания. Так что же значит, когда учитель считается с учениками и что это значит?
М. Лайтман: Учитель не считается с учениками ни в чем. Если бы я считался с тем, что вы хотите, я не знаю, что бы я делал. Как раз учитель должен быть таким, что стоит на своем и знает, что делать, что давать ученикам. Кто хочет − с ним продолжает, а кто нет − так нет. Но я не буду себя прогибать под вас. Я могу что-то сделать для того, чтобы поправлять вас, чтобы организовать вас чуть-чуть. Обращать ваше внимание? Да, я это делаю, но это только в одной части урока. (02:00:04)
А сегодня не какой-то исключительный урок, мы просто сейчас «подчищаем хвосты». Я очень надеюсь, что люди, которые согласны, исправят себя и пойдут с нами. А кто не согласен, − оставьте нас в покое, чтобы не мешать нам. Мне не нужны умники, мне нужны люди, которые хотят исправить свои чувства, чтобы почувствовать Творца. И через кли ощущения они смогут изучать Творца. Свет хохма облачается в свет хасадим, и никак иначе.
Ученик: Последнее время кажется, что мы сделали несколько попыток, мы начали изучать ТЭС, начали изучать Тору.
М. Лайтман: Да, и сейчас передо мной ТЭС, я сам тоже это изучаю. Жаль, что я не могу вам показать, сколько я здесь начиркал, в этой книге, сколько у меня здесь листов, которые я вклеил сюда – это целые тетради. Не то, что я пренебрегаю этим. Но человеку это нужно, чтобы снова приготовить кли веры.
Ученик: А Тора, которую мы начали изучать, – как мы должны относиться к этим вещам, когда мы начинаем какое-то направление, потом прекращаем его?
М. Лайтман: Мы не прекращаем. Сегодня у нас тоже в плане было продолжать изучать Тору. Ты видишь? Ну что мне делать с такими, как ты, умными? Ты спрашиваешь: «Что с этим? Что с этим?» А какая тебе разница, если ты идешь за мной?
Ученик: Нет, я спрашиваю наоборот. Чему научиться у этих вещей? Как исправить? Потому что кажется, что мы что-то начали, потом бросили.
М. Лайтман: Исправить в том, что с тем, что я даю − ты согласен. А если ты не можешь быть как Давид Лейкис (о котором мы читали), который засунул руку в карман и вытащил золотую монету, когда там ничего не было – если ты этого не можешь пока, − ну что поделать. Ты тот же типаж, который чтит и ценит только свой разум. Я тебя понимаю, ты профессор, ты ученый, ты такой. Но в науке каббала другое изучение. (02:02:45)
Ученик: Мне понятно, что вы знаете, а я нет. Я спрашиваю иначе. Я как раз чувствую, что может быть мы ошиблись и заблуждались, когда мы что-то начинаем вдруг, потом бросаем.
М. Лайтман: Я даю вам попробовать от всего, что есть в науке каббала. Я стараюсь объяснять, почему я это делаю, хотя я не обязан ничего объяснять, не обязан. Учитель дает − ты получаешь, глотаешь и продолжаешь дальше открытым совершенно и уверенным сердцем. А то, что вы спрашиваете − так у меня нет выхода. Вы тем самым, конечно же опускаете то, что получаете от меня, с духовного уровня до материального. Но что тут поделаешь? Это то, что происходит, не можете получать в кли веры. Что тут поделаешь? Ладно, будем продолжать.
Я продолжаю с тем, что получу от Творца или от учителя. Но я надеюсь, что вы начнете больше изучать эти вещи, правильный подход к науке каббала, к настоящей науке каббала, к учебе, а это «не умный учится». Мы учимся не для того, чтобы знать «Учение Десяти Сфирот», каждую часть. У нас так не будет и никогда не было, мы никогда не изучали таким образом. Мы изучаем, чтобы постичь, а это совсем другие келим, это келим веры, а не келим материального знания. Давайте закончим эти выяснения. (02:04:57)
Вопрос (Хадера-1): Понятно, что вы знаете лучше, что нужно, но почему вы тогда даете задавать вопросы, которые из разума?
М. Лайтман: У нас нет выбора, иначе как с помощью разума выяснять чувства. Ничего здесь не поделаешь, нет у нас других келим. Но он говорит: «Мой разум определяет, я хочу учиться разумом, я хочу его наполнять, я хочу знать, что написано в книге». Не постичь, а знать. Здесь я уже не могу больше слушать.
Ученик: Это понятно. Но если вы будете выбирать, а мы будем отменять себя и будем учить то, что вы выбрали – это и будет как раз верой выше знания? (02:06:02)
М. Лайтман: Не-е-е-т, это не будет верой выше знания. Ты тоже ученый, я тоже тебя знаю. И все-таки надо как-то настроить человека, который учится, чтобы не было отчаяния от того, что он против учителя и материала, который изучается.
Вы уже забыли эти письма Бааль Сулама, которые мы читали первые два часа? Забыли уже? Мы ведь потом начали говорить обо всех этих глупостях снова, как обычно, как эти умники, которые своими мозгами нас путают. Но только из того, что мы учили, из этих писем Бааль Сулама − там он говорил только о постижении: отменить разум, поднять чувства. Разум − только для того, чтобы мы отменили свой разум, чтобы продвинулись в вере и в вере получили духовный разум.
Но вы видите − клипа не дает, она отбрасывает нас назад. И к этому тоже нужна учеба. Нет-нет, я рад, что так происходит, у меня есть терпение. А то, что я кричу на учеников – это для того, чтобы просто меня лучше услышали. Я их долгие годы знаю − 15 лет и больше даже. Каждый раз то же самое. Это устремление изнутри человека, и он хочет только с этими келим работать. И он не может, не может развивать другие келим. Может быть в следующем кругообороте получится. Я не отвечаю, я не знаю. Но надо быть осторожными. (02:08:04)
Вопрос (Болгария): Это замечательная история с золотой монетой и верой в рава. Иногда вы говорите, что надо проверять, не надо верить. Как работать с этим в вере, как в левой или в правой линии?
М. Лайтман: Это как в примере с конвертом, где надо проверить, для того чтобы пойти еще выше. Так надо сделать. Надо проверить себя: верю я или нет. Если я могу верить, то могу остаться в этом. А если я остаюсь в этом, как я тогда буду продвигаться? Но если я проверяю, то я как будто убираю свою веру? Или проверяю, для того чтобы увеличить свое кли веры? Подумайте, подумайте об этом. Продолжим, скажем завтра. (02:09:28)
Вопрос (KabU 1): Может быть вы частично ответили, но я все-таки задам вопрос. Как мы можем сформировать потребность в постижении над разумом для нашей общей потребности? Должны ли мы раздавить разум или все-таки нужно, чтобы он понимал? (02:10:05)
М. Лайтман: Нет-нет, нам не надо давить разум. Нам нужны и разум, и чувства, и стараться настраивать и направлять себя на объединение в связи между нами. На объединение между нами! – так, чтобы объединение между нами было самым высоким по важности. Поэтому весь разум я тоже направляю только на то, чтобы усиливать объединение.
В мере объединения моего, поверх моего эгоизма я постигаю авиют (толщину, жесткость кли). И насколько я хочу постичь отдачу, я постигаю закут (чистоту) в кли. И тогда через авиют и закут, которые я выстраиваю, я нахожусь в контакте с высшим светом, с Творцом, и начинаю чувствовать Его, Его отношение ко мне. Так это устроено по всей лестнице отношений между Ним и мной − сверху вниз и снизу вверх.
Давайте мы все-таки перейдем к чему-нибудь. Что будем читать? Может быть все-таки «Учение Десяти Сфирот», если они так этого хотят?
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kmzjLSwR?language=ru