Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 декабря 2023 года

Часть 1: РАБАШ. Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе. 44 (1991)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1401-я, статья «Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе».

(00:48) Сказано в Писании: «Не за праведность твою и не за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю, но за греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя, и чтобы исполнить слово, которым поклялся Творец отцам твоим».

И следует понять это, потому что отсюда следует, что причина по которой Творец даёт наследие земли народу Исраэля, это потому, что, как сказано: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя». Другими словами если бы не было причины греховности народов, то не было бы такого как дать наследование земли. И кроме того что следует понять какова вторая причина: он говорит из-за того, что «поклялся Творец отцам твоим». Если бы не эта клятва, Творец не должен бы дать землю народу Исраэля.

Это трудно понять. Ведь мудрецы сказали, что «мир создан только лишь для Исраэля»? Это означает, что все хорошие вещи которые существуют в мире, существуют только ради Исраэля. И отсюда следует, что по другим причинам народу Исраэля дают землю хорошую, просторную, благую и истекающую молоком и мёдом. Здесь говорится о двух причинах:

1. по причине греховности других народов,

2. из-за клятвы, которой поклялся Творец отцам твоим.

Однако Писание говорит, чтобы мы не заблуждались, полагая, что причина того, что Он дает нам наследование земли, состоит в том, что «за праведность твою и за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю». И это из-за двух вышеназванных причин.

Мой отец и учитель спросил о стихе: «И сказал Он ему: «…Чтобы дать тебе эту землю во владение». И сказал он [Авраам]: «… Как узнаю я, что унаследую ее?»» «И сказал Он Аврааму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране, и служить будут им, а те будут угнетать их четыреста лет. … А после выйдут они с большим достоянием».

И он спросил, в чем состоит ответ, который Творец дал на то, что Авраам спросил: «Как я узнаю, что унаследую её?» Ведь Творец сказал ему: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране… А после этого выйдут они с большим достоянием». То есть ответ был на вопрос: «Как я узнаю?» То есть Авраам сказал, что он хочет гарантии наследования. И тогда Творец дал ему ответ, и благодаря этому ответу он уже был уверен в наследовании земли. В таком случае следует понять этот ответ, в котором уже есть гарантия наследования.

(04:50) И он сказал, что это означает, что когда Творец сказал ему, что Он даст эту землю в наследие, тогда Авраам увидел величие и важность этой земли. Потому что понятие «наследование земли» имеется в виду свойство Малхут, которая получает все света свыше и передает душам. Потому что Малхут называется «Кнессет Исраэль» (Собрание Исраэля).

А Авраам увидел, согласно правилу, «что нет света без кли». Другими словами нет наполнения без хисарона, что если Творец даст Исраэлю некоторое свечение и пробуждение свыше, то они удовлетворятся малым. И у них не будет никакого хисарона к более высоким ступеням. В таком случае, Авраам увидел, что нет никакой возможности, чтобы народ Исраэля мог бы получить в наследование землю, поскольку у них нет потребности в этом.

И в этом был вопрос: «Как я узнаю?» Не то что страшно сказать, он не верил в то, что Творец сказал ему. А вопрос его был в том, что он сказал, что он не видит чтобы у них была потребность в этом. Как когда человеку дают какую-то драгоценность, но если у него нет в этом потребности, человек не может наслаждаться этим. Получается, что даже если им дадут в наследование землю, если у них потребности в этом они не смогут насладиться этим. И хотя со стороны Дающего всё в порядке, но если у нижнего нет потребности, что же может сделать Дающий? И это то, что спросил Авраам.

И на это был ответ: «Знай, что пришельцами будут потомки твои». Другими словами они будут в изгнании у египтян, и это называется «в чужой стране», что означает, что народ Исраэля, которые хотят работать ради небес, египтяне будут властвовать над ними и всякий раз народ Исраэля будет хотеть выйти из изгнания, как сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Всесильному от этой работы». И в общем «народы мира», называются желанием получать для себя. Но в желании получать существует много желаний, и всякое желание само по себе относится к отдельному народу, поэтому в общем они называются «семьюдесятью народами мира» в соответствии с 70-тью свойствами желания. И это происходит от принципа: «Одно против другого», то есть против семи сфирот святости, ХАГАТ НЭХИ, и каждая из них включает в себя десять сфирот. И вместе это 70 народов.

Но есть еще и свойство «Исраэль», которое называется по имени «Яшар Эль» (прямо к Творцу), которое противоположно желанию получать для себя. А они в свойстве желания отдавать Творцу, то есть он хочет доставить наслаждение своему Создателю.

Поэтому, из-за того египтяне властвовали над ними, они должны были выполнять всю свою работу ради египтян, а не ради Творца. И потому сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы». Что означает, что сыны Исраэля хотели работать ради Творца, а египтяне властвовали над ними, и поэтому «и возопили». Другими словами, они видели, что мало того, что они не продвигаются, но они ещё и отступают назад. И об этом сказано: «И поднялся вопль их к Творцу от этой работы».

И тогда, когда они увидели, что они не могут собственными силами выйти из изгнания, поэтому они попросили Творца, как сказано: «Поднялся вопль их к Творцу». Что означает, что Творец помог им выйти из Египетского изгнания. И это как говорит книга Зоар о словах: ««Пришедшему очиститься помогают». И [Зоар] спрашивает: чем? И отвечает: святой душой».

(10:46) Получается, что именно когда они пребывают под властью зла, тогда они видят всякий раз больше власть зла. И тогда человек приходит к ощущению двух моментов:

1) Что желание получать, то есть «египетская власть», настолько зло, что оно отдаляет его от Творца. Другими словами, до того как он начал работу ради отдачи, он ещё не знал, сколько зла причиняет ему желание получать. И это по известной причине, что человеку не показывают всю силу зла за один раз, а показывают ему это постепенно, иначе он тут же убежит от работы и скажет, что это не для него.

И из сказанного следует объяснить слова РАМБАМа, который говорит, что лишма не раскрывают человеку в начале работы, а «пока не умножатся они, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно». И следует понять, что означает «им приоткрывают тайну эту очень постепенно» – то есть следует понять, как может быть постепенно? Ведь когда человеку говорят, что он должен делать всё лишма, у него уже всё раскрыто. Что же ещё нужно раскрыть?

Но следует объяснить, что то, что он говорит: «Им приоткрывают» – кто приоткрывает им тайну эту «лишма»? А также следует понять то, что он говорит: «Пока не поумнеют и не наберутся достаточно мудрости». Кто знает, что он уже удостоился «пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью»?

А это можно понять, как говорит книга Зоар, объяснение в простом смысле на стих: «Когда узнает он о грехе своем». И [Заор] спрашивает: «Кто сообщает ему об этом?» И отвечает: «Творец». И необходимо понять, почему он говорит, что «Творец сообщил ему о том, что он согрешил». Каким образом Он сообщил ему? И следует объяснить это так, как написано в комментарии «Сулам»: «Если человек будет заниматься Торой и заповедями даже ради собственного наслаждения, всё же благодаря свету, заключённому в ней, он почувствует ужасную ущербность и порочность, заложенные в природе получения ради себя. И тогда направит он сердце свое на то, чтобы отделить себя от этой природы получения и полностью посвятит себя доставлению наслаждения своему Создателю. И тогда раскроет Творец глаза его, и он увидит перед собой мир, полный абсолютного совершенства, в котором нет ни малейшего недостатка».

И из сказанного поймем, как Творец сообщает ему, что он согрешил. И следует объяснить, что то, что человек учится даже в «ло лишма», свет в ней сообщает ему, что желание получать является причиной всего зла, и оно и мешает, чтобы у человека была способность получить это благо и наслаждение, которые заложены в желании Творца насладить творения. И свет в Торе называется, что Творец сообщает человеку, что он согрешил.

И это тоже следует объяснить, почему говорит РАМБАМ, что надо начинать приучать человека к работе в «ло лишма», а не в «лишма» – и это из-за того, что «лишма» раскрывают человеку через то, что он получает свет Торы. Получается автоматически, что если он не занимается Торой даже в «ло лишма», откуда он возьмёт свет Торы? Поэтому говорит РАМБАМ, что следует начинать с «ло лишма».

(16:07) И отсюда поймём то, о чём мы спросили: «Кто знает, что уже преисполнились большей мудрости, что ему можно раскрывать свойство лишма?» А ответ на это: «Свет в Торе знает, насколько человек воодушевился от света, заключённого в Торе, настолько он и способен раскрывать им что такое лишма».

И отсюда поймём то, что говорит РАМБАМ, что «им приоткрывают очень постепенно», что означает, что поскольку «ради небес» означает «не ради собственной выгоды». И человек должен почувствовать, что такое «не ради собственной выгоды», и это раскрывает ему свет Торы. Поэтому всякий раз свет раскрывает ему величину зла, которое заключено в желании получать. Потому что благодаря свету, который человек получает из Торы, он каждый раз видит некоторое зло, которое есть в желании получать. И поэтому он говорит: «Приоткрывают ему очень постепенно».

А зло объясняется в двух видах:

1. В чем состоит польза зла, т. е. сколько человек проигрывает из-за получения ради собственной выгоды.

2. Насколько тело сопротивляется работе на отдачу.

И две эти вещи человек получает от света в Торе постепенно. И потому говорит он: «Ему приоткрывают тайну эту очень постепенно». То есть благодаря свету, который он получает в виде изучения Торы в «ло лишма», он приходит к раскрытию этих двух вещей, как сказано выше, то есть меры зла, которое заключено в желании получать, и меры сопротивления тела, каждый раз всё больше. И человек видит, что в его силах преодолеть, поэтому он говорит: «Постепенно». То есть всякий раз свет раскрывает ему, и это называется, что невозможно раскрыть ему за один раз, как сказано выше.

И из сказанного поймем то, что мы спросили, почему говорит Писание, что именно из-за греховности этих народов они удостоились наследия земли. И причина, как сказано выше, как обещал Творец Аврааму, что таким образом, то есть что «Исраэль будут страдать от изгнания со стороны египтян». То есть что все народы, со всеми плохими свойствами, которые есть у них, захотят властвовать над народом Исраэля, а народ Исраэля хочет как раз делать всё ради Творца, а не ради выгоды семидесяти народов, как сказано выше. И тогда у них ощущается хисарон (необходимость) и они увидят, что не в их силах преодолеть их.

И тогда будет, как сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы». Тогда Творец даст им требуемую для этого помощь. Это как сказано выше, всякий раз они будут удостаиваться святой души, и это будет являться причиной того, что сыны Исраэля должны будут получить наследие земли, из-за того что они получат это из необходимости, то есть чтобы спасти себя из-под власти народов мира.

И потому сказано: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя». Другими словами именно благодаря греховности народов есть возможность, чтобы Творец мог дать в наследие землю Израиля, ведь ощущение зла, когда они раскрывают, что это зло мешает прийти к приближению к Творцу. Потому что только этого не достает нам, ибо приближение и отдаление в духовном – это подобие по форме, а когда есть подобие по форме между светом и кли, тогда свет облачается в кли.

(21:16) Поэтому ощущение зла, которое называется «греховностью других народов» приводит к необходимости освободиться от зла, и тогда человек начинает очищать себя в смысле получения для себя, и тогда он видит, что это не в его возможностях. И тогда он начинает молиться Творцу, чтобы Он помог ему, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Как сказано в словах книги Зоар, что «дают ему святую душу». Другими словами, всякий раз, когда он получает помощь свыше, это происходит благодаря тому, что ему дают святую душу. Получается, что подъемы и падения – это та причина, которая приводит к желанию и потребности получить наследие земли.

И потому он говорит, что «причина – в том, что поклялся Творец отцам твоим», что означает, не то, что причина из-за того, что Он поклялся отцам твоим, и из-за этого он дает им наследие земли. И мы спросили: «Ведь наши мудрецы сказали, о стихе: «В начале» 'Берешит': «Нет другого начала, кроме Исраэля»». Получается, что всё было ради Исраэля, а не из-за клятвы, которой Он поклялся праотцам.

Но нужно объяснить: когда сыны Исраэля будут способны принять наследие земли, то есть у них будет потребность в наследии земли (из-за вышесказанной причины: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя», это является причиной того, что сыны Исраэля унаследуют землю. Известно, что земля называется свойство «Малхут», а «Малхут» называется «Кнессет Исраэль», поскольку она собирает в себе всё, что есть в Зэир Анпине, который называется «Исраэль». И это называется единение Творца и Его Шхины. И благодаря этому единению передается высшее благо душам.

Всё это исходит из замысла творения. Как объяснили наши мудрецы: «Нет другого начала, кроме Исраэля». Другими словами Цель творения, которая состоит в желании Его насладить свои создания, имеется в виду сыны Исраэля. Только каким образом они получат благо и наслаждение? А об этом сообщает нам Писание, что главная причина, из-за которой они будут способны получать – это из-за «греховности других народов», как сказано выше. А также, чтобы исполнить слово, которым поклялся Творец отцам твоим. И «наследие земли» – это как Он сообщил Аврааму, когда Авраам спросил: «Как я узнаю, что унаследую её?» И ответ Творца был, что сыны Исраэля будут в изгнании, где имеется в виду: «В греховности других народов», как сказано выше.

И из сказанного получается, что человек не может подниматься по ступеням святости, если не он ощущает хисарона в том состоянии, в котором он находится. Другими словами, хисароны и страдания, которые человек ощущает, дают человеку потребность найти советы, для того чтобы наполнить свои хисароны. Тогда как, если он не чувствует хисарон сам, то есть хотя, может быть, он знает, что у него есть недостатки в работе, но у него нет страдания от этого, тогда этот хисарон не способен получить наполнение из-за того, что он не ищет советов для этого, а без пробуждения снизу (итарута дэ-летата), то есть без того, чтобы человек просил Творца от всего сердца, нет возможности для ответа на молитву, поскольку если у него нет страданий от хисарона, он уже не может просить от всего сердца.

И это как сказано в Мидраше «Шохер Тов»: «Ибо Творец, Всесильный твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих», … даже если ты сидишь, ничего не делая. Как следует из Писания: ««Во всяком деле рук твоих», если сделал – благословляется, а если нет – не благословляется».

(26:43) Таким образом, мы видим, что без пробуждения снизу, то есть без действия со стороны нижнего, благословение не может прийти. И возникает вопрос: «Почему?» И ответ: «То, что человек начинает делать, от этой работы человек получает хисарон к этому, то есть есть разница в потребности к чему-либо». Другими словами, следует понять, насколько человеку необходимо то, чего он желает достичь. Ведь работа и советы, когда человек вкладывает, для того чтобы достичь желаемое, расширяет хисарон к этому. И автоматически, когда он достигает это, он может насладиться им.

Поэтому когда говорят о работе, хотя у человека и есть потребность возвышаться в работе, подниматься в работе, но эта потребность еще не действует в человеке, чтобы у него была потребность в этом. И автоматически, когда ему дадут что-то свыше, а он еще не умеет ценить то, что ему дадут, это пропадёт в Ситре Ахре. Всё это из-за того, что человек не настолько мудр, чтобы он знал как оценить нечто в духовном.

И это как сказали наши мудрецы: «Кто называется глупцом? Тот, кто теряет то, что ему дают». То есть то, что человек не умеет ценить, если ему дают некоторое приближение свыше, поэтому это сейчас же исчезает у него, и он получает падение. И это – из-за того, что он не умеет ценить приближение.

Ведь в мире принято, что если кому-то дают войти немного войти в Царский двор, он беспокоится и ищет способы, как войти в Царский дом, а не довольствуется тем, что находится в Царском дворе. Поэтому если человека немного приближают, человек удовлетворяется тем, что его приблизили и не заботиться о том, чтобы искать советы как идти дальше, поэтому человека отбрасывают наружу. И тогда, когда человек получает падение, это называется «дорожной аварией». Другими словами, он «попал в аварию на пути сближения к Творцу».

То есть другая «машина» врезается в его «машину». Другими словами, машина материального мира врезается в машину желания отдавать, и тогда вся жизнь, которая была у него со стороны желания отдавать, исчезает у него, и он остается без сознания. То есть сейчас он чувствует, что у него уже нет духовной жизни. А пока он постепенно приходит в себя, и начинает ощущать, что вся жизнь, которой он живет сейчас, все это только от желания получать для себя. И тогда он снова начинает думать и искать советы, как снова войти в работу по отдаче.

Получается, что для того, чтобы у него был хисарон, чтобы у него была потребность подниматься по ступеням работы ради отдачи ему дают свыше падение, чтобы у него была потребность продвигаться, как сказано выше: потому что без настоящей потребности человек не способен получить то, что он должен достичь. Поэтому если человек хочет уберечь себя, чтобы у него не было «аварий», он должен оберегать себя чтобы у него не было столкновений с «машиной» желания получать – и тогда он будет уверен в том, что у него не пропадет то, что ему дают. То есть подъем, который он получил.

И из сказанного следует объяснить то, что написано: «И помни, что рабом был ты в земле Египетской, и вывел тебя Творец, Всесильный твой оттуда». И следует объяснить это в отношении работы, что человек должен помнить, что у него было падение, до того, как он пришел к подъёму. То есть Творец дал ему почувствовать зло в себе. Другими словами, человек должен верить, что это ощущение, что он раб у египтян, то есть что у него нет власти, нет позволения сделать что-то ради Творца, а всё, что он делает, – это только лишь ради египтян в человеке, – это приходит к нему от Творца.

(32:17) А после этого он должен помнить, что теперь, когда он находится в состоянии подъёма, то есть он ощущает немного, что он близок к святости, тогда он должен помнить, что должен идти вперед. Поэтому он должен сейчас помнить, как до этого он был рабом, то есть что он был в состоянии падения, поэтому сейчас он должен тоже найти у себя место хисарона, чтобы у него была потребность идти вперед. А иначе свыше его вынуждают к падению, потому что без потребности человек не может продвигаться. И он обязан оставаться в состоянии, в котором он находится. Поэтому для того, чтобы не было потребности давать ему падение, во время подъема он должен найти у себя место хисарона. И потому сказано: «И помни, что рабом был ты в земле Египетской, и вывел тебя Творец, Всесильный твой оттуда».

И из сказанного следует, что человек должен начинать работу в свойстве «клаль» (всего общества), то есть в плане действия, и строить намерение, чтобы это было ради небес. Это означает, что человек исполняет Тору и заповеди, потому что Творец дал нам Тору жизни. И благодаря тому, что мы соблюдаем то, что Творец заповедал нам, мы получаем вознаграждение. Как сказали наши мудрецы: «И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои». И благодаря этому нам будет хорошо в этом мире и хорошо в мире будущем.

И потому мы должны верить, что даже если к человеку приходят мнения и мысли, которые не дают ему верить, он должен просить Творца, чтобы Он дал ему силы верить. А потом есть еще более высокая ступень состоящая в том, т. е. «не ради получения вознаграждения», а он удостаивается почувствовать, что исполнение Торы и заповедей находятся у него в свойстве, что он служит великому Царю. И от этого переходит к «наследованию земли». [РАБАШ. Статья 44. (1991). Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:11) Раскрытие зла происходит с помощью света, возвращающего к Источнику. Но мы видим, по крайней мере, два этапа: когда я вижу зло у других и там это заканчивается. А второй этап, когда я вижу зло у других и отношу это к себе, и тогда вижу хисарон и прошу об исправлении. В чем разница между двумя этими состояниями?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Свет, возвращающий к Источнику, раскрывает нам зло. На первом этапе я раскрываю зло у других, и у меня остается место, где я вижу это только у них. И прошу, не знаю что. И второй этап – это когда я вижу это вне себя и соединяю это со злом во мне и прошу об исправлении.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но есть состояние, когда мы сталкиваемся только с тем, что мы видим это у других снаружи?

М. Лайтман: Да. Ты видишь это по людям, что они готовы раскрывать это в остальных.

Ученик: Но это не наша работа. Что мы делаем, чтобы продвигаться дальше? У нас есть хисарон, который мы должны раскрыть, пробудить его, просить об исправлении?

М. Лайтман: Тора обучает нас, что мы должны сближаться друг с другом в любви, в объединении, в отдаче, быть вместе. Из этого мы раскрываем над этим обратное стремление. И тогда мы должны работать против него.

Ученик: Как в десятке мы можем помочь друг другу прийти к желаемому состоянию?

М. Лайтман: Нужно относиться друг к другу, как будто мы находимся в едином теле и во взаимной помощи, как между всеми частями общего тела, единого тела. Мы приходим к состоянию таким образом, что в объединении между нами мы начинаем раскрывать Высшую силу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:16) В статье он пишет, что нужно раскрыть хисарон во время подъема, чтобы не пришло падение. Как это делать точно?

М. Лайтман: Я должен раскрыть, что мешает мне еще больше включиться в Творца. И это то, что стоит передо мной. Кто является тем самым врагом, тем самым ненавистником, который не дает мне включиться в Творца, раскрыть Его? И тогда мы соединяемся между собой насколько возможно, чтобы раскрыть эту силу, которая стоит против нас.

Ученик: Во время подъема это как бы благодарность. У меня нет этой потребности. Во время падения понятно, что у меня есть эта потребность. То есть все зло желания получать там требует. А во время подъема это ускользает, не позволяет это.

М. Лайтман: Во время подъема тебе нужно объединиться с товарищами и видеть себя как единое целое, единое тело.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:50) Как оберегать приближение, которое дают человеку?

М. Лайтман: С помощью того, что он реализует это между товарищами.

Ученик: А реализация – что это?

М. Лайтман: Это его склад. Когда он полностью вкладывается в отношения между товарищами.

Ученик: Нужно оберегать приближение, которое человек получает?

М. Лайтман: А какая еще у него работа есть?

Ученик: Продолжать дальше в состояниях.

М. Лайтман: Какие еще состояния, если не продолжать в сближении между всеми?

Ученик: Чтобы не упасть, держаться за состояния, чтобы он не начал наслаждаться ими?

М. Лайтман: И это тоже.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:44) Он говорит, что если человек хочет поддерживать себя, чтобы у него не было аварий, он должен оберегать себя, чтобы не было столкновения с машиной – желанием получать. И благодаря ему он будет уверен, что он не потеряет то, что дают ему. Я не понимаю, как избежать столкновения с желанием получать, оно как грузовик въезжает и давит?

М. Лайтман: Это зависит от того, за что ты держишься, в чем ты находишься. Если ты продвигаешь его, то есть продвигаешься к объединению, и все время ищешь, как можно еще быть соединенным, то выходит, что не будет аварии, столкновения.

Ученик: Что значит авария? Ведь я думал, что эти падения обязательны, отрывы, то, что желание получать…

М. Лайтман: Авария – это когда ты полностью уходишь с пути. А падения, о которых ты говоришь, что это только ради подъема, это когда ты едешь, продвигаешься, получаешь падение как призыв к подъему.

Ученик: Что называется, если мы теряем то, что мы получили, или не теряем?

М. Лайтман: Терять то, что получили, это значит, что мы все, что получаем, должны превратить в средство для подъема.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:37) Он пишет: все народы мира со всеми плохими свойствами, которые есть у них, хотят властвовать над народом Израиля.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему желание получать хочет властвовать над желанием отдавать? Что выходит ему от этого?

М. Лайтман: Это его природа. Оно не может получить наслаждение, наполнение, кроме как с помощью желания отдавать, которое было бы под ним.

Ученик: Но какова его связь с желанием отдавать? Как оно находится на его радаре вообще? Потому что мы учили, что желание отдавать, если тебе удается в чем-то реализовать желание отдавать, это как какой-то ковчег, у желания получать нет подхода к нему. Или это неправильно?

М. Лайтман: Еще раз вопрос.

Ученик: Как создать такой ковчег, или такое желание с устремлением отдавать, чтобы у желания получать не было касательства к нему? Чтобы оно вообще… Потому что если мы понимаем согласно тому, что вы сказали, так желание получать в своей природе хочет властвовать над желанием отдавать. Так как создать ситуацию, чтобы у него не было связи, чтобы оно не мешало?

М. Лайтман: Это только внутри человека могут эти свойства – желания получать и желания отдавать – разделиться и отдалиться. Это все.

Ученик: Как десятка может создать такой ковчег, чтобы желание получать не могло помешать ей?

М. Лайтман: Десятка создает такие отношения, чтобы желание получать никогда не могло управлять ей. Всегда есть такие, которые больше, которые меньше, но, в конечном счете, все следят за тем, чтобы это лодка не перевернулась.

Ученик: (45:15) Мы учим, что только благодаря примеру можно пробуждать товарищей. Теперь каков совет тому, кто дает пример, и он в своем восприятии видит, что это не помогает, не работает? Потому что он и пишет здесь, что человек не может подняться по ступеням святости, если он не чувствует хисарона в состоянии, в котором находится. То есть даже если он получит пример, если у него нет хисарона, то пример будет как бы рядом с ним, пройдет мимо.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так каков совет для того, кто дает пример, и чувствует, что этот пример проходит рядом с товарищами?

М. Лайтман: Нечего делать. Нужно искать или иной пример, или оставить это на какое-то время. Как ты можешь работать с товарищами, если у них пока нет к этому потребности, хисарона?

Ученик: Видимо я должен просить, чтобы у них был хисарон?

М. Лайтман: Это твоя работа.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:39) Он говорит тут относительно зла, что когда человек учится, свет действует на него, и он раскрывает две вещи. Первая, каково благо зла. То есть человек проигрывает из-за получения ради собственной выгоды. А второе, насколько тело сопротивляется работе по отдаче. То есть, прежде всего, как два этих чувства по сути дела приводят к желанию выйти из этого?

М. Лайтман: Прежде всего, человек должен стараться находиться во взаимном желании отдавать с товарищами.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну и что есть в этом настолько тяжелого?

Ученик: Тогда свет действует на него?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он раскрывает две вещи. Первое, насколько он проигрывает от эгоизма, который господствует над ним. А второе, что тело сопротивляется этому настолько, что не дает.

М. Лайтман: Тело сопротивляется, да.

Ученик: Как два эти свойства создают просьбу?

М. Лайтман: Потому что сопротивление тела, когда он работает против него, эти силы как раз превращаются в то, что они усиливают желание отдавать. Он работает против желания.

Ученик: Так как это создает требование как раз к свойству отдачи? Ведь как будто это должно создать обратное?

М. Лайтман: Нет. Он понимает, что иначе не получится, что у него нет выхода, что он должен уподобиться товарищам. И так он обязан действовать от безвыходности.

Ученик: (48:59) Я, может, спрошу иначе. Как сила, которую мы строим вместе в десятке, может преодолеть два этих вида отчаяния?

М. Лайтман: Десятка пробуждает человека к тому, чтобы он был выше отчаяния, потому что он таким образом удостаивается сближения с товарищами. Иначе у меня нет никакой возможности сблизиться с ними.

Ученик: Так что у нас тут есть – общее отчаяние?

М. Лайтман: И общее отчаяние, и общий успех.

Ученик: Все еще как-то... Я не услышал ответ.

М. Лайтман: Так раскрой больше вопрос.

Ученик: Еще раз, я попытаюсь еще раз. Он видит две вещи: насколько зло приводит к проигрышу. Эгоизм, который властвует, просто перекрывает Творца, не дает увидеть Его. И насколько тело сопротивляется отдаче. Тело не хочет этого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это хорошее свойство: здоровое, правильное, которое человек получает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А если он один, он наверняка падает, он не сможет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И против этого есть сила десятки.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как сила десятки может привести правильные требования сразу после этого, а не упасть еще больше?

М. Лайтман: В примере. Если десятка дает пример человеку, насколько можно в объединении одолеть эго, то он может принять этот пример.

Ученик: То есть нужно только смириться перед этим?

М. Лайтман: Нет выхода. Нет выхода.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:18) Учитель, я чувствую абсолютно товарища в мыслях, в желаниях, в костях. Не удается думать о любви, объединении, отдаче. Больше того, я чувствую, что я мешаю им, когда нахожусь тут среди нескольких определенных людей. Не удается слышать статью. Так какое решение?

М. Лайтман: «То, что не делает разум, делает время», – так сказали мудрецы. То есть даже если ты видишь, что у тебя нет никакого успеха, и ты не входишь в тексты, и не учишься от них, не можешь их связать вместе – это неважно. Ты продолжаешь «как бык под ярмо, осел под поклажу». Просто продолжаешь. Почему? Потому что так я должен действовать. Почему? Потому что я человек, мне Творец дал эту работу, даже привел меня в группу определенную, положил мою руку на этот выбор и сказал: «Бери себе». И поэтому я продолжаю. Пока Он не переведет меня в иное место в иное состояние, я остаюсь здесь.

Ученик: То есть ты не властвуешь над тем, что происходит с тобой, и нехорошие вещи происходят в сердце. Ты не властвуешь над этим, ты не хозяин. Эгоизм – это (то, что он пишет), это не просто таблетку ты берешь, а это царь мира.

М. Лайтман: Хорошо, ну и что? Разумеется.

Ученик: Не то что – так что. Это царь мира.

М. Лайтман: Но Творец больше, чем это, или нет?

Ученик: Это Творец в этом мире (эго это). Тебе не выйти из этого, короче.

М. Лайтман: Пока что ты не выходишь из этого, ты не раскрываешь в себе сил и даже не видишь мысль, как убежать от него – это верно. Но за всем этим, после всего этого, это дает тебе силы решить, что ты уже выходишь.

Ученик: (54:09) Тебя иссушают.

М. Лайтман: Иссушают, ну хорошо, иссушайся. Иссушайся, сохни. Что с того? Делай то, что Творец делает из тебя. Скажи Ему, что ты в Его руках.

Ученик: Он сделает с тобой просто совершенно обратное, что в книге.

М. Лайтман: В твоем разуме.

Ученик: В книге написано одно, а ты делаешь четыре. Это здорово, продолжать, Творец делает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То, что ты чувствуешь, что сидишь тут и вредишь некоторым людям?

М. Лайтман: Ты никому не вредишь. Это форма, в которой ты им помогаешь. Когда ты находишься во всей этой большой группе, ты этим помогаешь всем.

Ученик: Вы сейчас сказали, что надо давать пример, чтобы они получили эти света. Это исправление: что я хочу, чтобы они получили это, нет?

М. Лайтман: Ты не забираешь эти вещи у них. У каждого есть источник света.

Ученик: Берешь, просишь же и для них, молишься о них. Вы сейчас же ведь сказали, что пример.

М. Лайтман: Проси, молись – все перед тобой. Все перед тобой.

Ученик: Нет сил делать это. Сейчас Вы сказали – невозможно это сделать. Невозможно это сделать. Неважно, что я делаю – не помогает. Не получится. Ты молишься – я говорю, что тебя иссушают.

М. Лайтман: Почему ты каждый раз являешься с претензией?

Ученик: Я не прихожу туда, куда я направляюсь.

М. Лайтман: Так не направляйся никуда. Освободись от претензий, от целей.

Ученик: Но ведь Вы мне поставили эту цель: книга. Так что написано здесь – это цель, нет?

М. Лайтман: Нет, нет, не умный учится.

Ученик: Не связано с мудростью, я не какой-то там гений в поколении, не умный. Простые вещи, что Вы говорите исполнять, даже этого не удается, с трудом.

М. Лайтман: Это признак продвижения, что не остается. Не останется у тебя вскоре ничего, кроме крика к Творцу: спаси.

Ученик: (56:40) То есть все мысли – всё это яд. Яд не оставляет тебя. Неважно, сколько любить, никак не выходит. Нет, просто…

М. Лайтман: И это хорошо. Это внутренняя борьба, в которой ты выясняешь, какова твоя природа. Это хорошо. В таком виде избавляются от эго.

Ученик: Есть надежда? Скажите, что есть надежда.

М. Лайтман: Есть не надежда, есть уверенность, что наверняка мы все придем к успеху. Наверняка. Нет никого, кто бы проиграл.

Ученик: Как Вы делаете это? Вы единственный, кто может сказать мне, что идти по диагонали – это прямая линия. Вы единственный в мире, кто это может сделать.

М. Лайтман: Я продолжаю.

Ученик: Но я иду криво, не как написано, как товарищи говорят тебе: ты не идешь в этом направлении.

М. Лайтман: Я иду. И куда я иду, это пока что мне представляется верным. Разумеется, я стараюсь проверять себя ежедневно по текстам РАБАШа, Бааль Сулама. И все. Так, мы продолжаем и стараемся прийти к цели, и не обращаем внимания на наше душевное состояние. Потому что мы эгоисты, и чем больше мы будем продвигаться, тем больше в нашем настроении будут более тяжелые состояния. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:24) Как нам соединить всю реальность с одной частотой любви? Что означает йуд-кей-вав-кей, АВАЯ, быть человеком, как, пожалуйста?

М. Лайтман: Я не знаю.

Ученик: Большое спасибо.

М. Лайтман: Я не знаю. Ты спрашиваешь меня о состоянии, видимо, Окончательного Исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:02) РАБАШ дает нам совет как избежать столкновения с желанием получать, он уподобляет это машине. Какие действия мы должны делать, чтобы не сталкиваться с желанием получать?

М. Лайтман: Нам нужно объединиться между собой в желании отдавать, которое мы создаем между нами, и в соответствии с этим продвигаться, ехать по этой линии. Понятно?

Вопрос (Москва-6): (01:00:48) Я хотел задать необычный вопрос по поводу статьи, это же статья РАБАШа, он же написал ее.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И там сказано, он склоняется к тому, что так написал РАМБАМ, так написал Бааль Сулам, мой отец и учитель. Вопрос в том, почему он как бы на кого-то полагается, а не говорит от себя? Он не постиг это состояние или в чем-то другом причина?

М. Лайтман: Ну, потому что на тех великих, которых он упоминает, на тех он может полагаться, и мы тоже. А вот на тех, на кого ты хотел бы, чтобы он написал, на тех он не полагается, на себя, допустим. Он приводит рассуждения, основы от более великих, чем он.

Ученик: Но он же связан с ними, он же все равно прошел эти состояния.

М. Лайтман: Это в твоих глазах все, дорогой, но не для него. Для него, в любом случае, есть разница между РАМБАМом и другими, и им самим. Это разные уровни постижения.

Ученик: То есть значит, мы должны изучать то, о чем он говорит нам, то есть, РАМБАМа, там, Бааль Сулама, правильно?

М. Лайтман: Ну, в общем, да, достаточно нам того, что мы читаем из его сочинений.

Вопрос (Турция-2): (01:02:58) Как человек может продолжать свет Торы во время работы в ло лишма?

М. Лайтман: В ло лишма тоже может. Если он хочет прийти к тому, чтобы понять Тору, продвигаться, быть ближе к тому, кто написал эти тексты, которые он изучает, то он может. Он пробуждает свое желание понять тех, кто написали для него, и так продвигается.

Вопрос (Италия-3): (01:04:07) Как мы в десятке можем почувствовать боль, находящуюся в хисароне? Что это за боль, как ее почувствовать?

М. Лайтман: Что мы все еще не пришли к слиянию с Творцом, к ощущению Творца, к раскрытию, сделать Ему что-то приятное, вкусное. Не можем.

Вопрос (Киев-1): (01:04:47) Тут РАБАШ пишет об аварии, которая случается с человеком. Он пишет: «Машина материального мира врезается в его духовное желание. И нужно тут оберегать себя от этого столкновения. И тогда он будет уверен в том, что не потеряет то, что ему дали, иными словами, подъем, который он получил». Как оберегать себя от этой аварии каждый раз?

М. Лайтман: Только тем, что он находится в одном желании с товарищами, это будет стеречь их.

Ученик: А как находиться в одном желании с товарищами?

М. Лайтман: Приближаться друг к другу, ставить сближение между ними выше всего.

Ученик: Все равно же эта машина материальных мыслей, желаний, она в тебя врезается, так или иначе.

М. Лайтман: Ну, что значит, что врезается? Дело в том, что ты должен как-то овладеть ею, ты должен соединиться с товарищами и вместе управлять этой машиной. Это как на корабле при большом волнении моря, держатся за штурвал двое-трое человек, и таким образом выдерживают судно по правильному курсу, против волн.

Вопрос (Merkaz 1): (01:07:16) Что главное удерживает человека на пути?

М. Лайтман: Главное – быть как один человек с одним сердцем, быть направленным все время на это. Мы не смотрим ни на что в пути, кроме того, где есть центр соединения всех сердец. И этого места, этой точки мы тоже нашими сердцами стремимся достичь.

Вопрос (Ашкелон-2): (01:08:08) РАБАШ объясняет в статье понятие подъемов и падений. И мы тут учим, что это необходимо. В то же время он говорит, что возможна авария от этих столкновений, от падений. Возможно ли уберечь себя?

М. Лайтман: Если мы хорошо связаны и соединены друг с другом, мы не можем упасть ни под какую-то чуждую силу, а наоборот, любая посторонняя сила, которая захочет проникнуть в нас, она укрепит нас. Она укрепит нас.

Ученик: Какая разница между подъемами и падениями, как он описывает, и этим случаем аварии?

М. Лайтман: Нет, подъемы и падения – это по-любому то, что ты продвигаешься в пути, а не разворачиваешь себя в какую-то другую сторону. Но эта авария – это у тебя уже есть проблема, ты должен исправить свою машину, себя, свою связь, и, может быть, лишь тогда продвигаться.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:10:12) Второй абзац, с вашего позволения, я прочитаю, а потом вопрос.... сбудется сказанное: И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу, и тогда дал Он им необходимую помощь, и тогда удостоятся они святой души. Это причина, по которой сыны Исраэля получат наследие земли, поскольку получат это по необходимости, то есть спасти себя от народов мира. Вопрос. Все 70 народов мира, все 70 желаний каждого из народов – мы должны просить против каждого подъем выше, чтобы спасти душу?

М. Лайтман: Прежде всего, не каждый народ представляет 70 желаний, это во-первых. Во-вторых, мы должны получить направление именно от народов мира. Ты видишь, что происходит сейчас? На протяжении всей истории, что мы прошли тысячи лет, мы всегда развивались благодаря негативному отношению народов мира к нам. И сейчас у нас есть Тора, наука каббала, есть группа, которая готова двигаться согласно методике Бааль Сулама, которая включает в себя всех каббалистов, которые были до него.

И сейчас мы можем продвигаться вперед правильным образом и на самом деле пойдем с этим, насколько вы думаете о себе, что вы незначительны и ничтожны, и ничто, и никто. Именно мы можем в нашем поколении добиться успеха в том, что Творец предоставляет нам, чтобы достичь всего, вплоть до Гмар Тикуна, до Полного Исправления. Нужно понимать пути Творца, насколько мы действительно способны, и не оценивать себя согласно великим, другим. Нет, мы находимся в наших условиях. Все.

Вопрос (Ж Алматы): (01:14:12) У меня такой вопрос, не вопрос, как бы желание. Мы говорим, что все должны прийти к одному сердцу. Сердце – это чувство, не разум, а чувство. Значит, мы должны прийти к чувству, это значит, мы должны любить друг друга, любить именно этой точкой в сердце, которая направлена к Творцу. Мы даже собрались сюда из-за этой точки в сердце, которая направляется к Творцу, которой хотим любить Творца. И, наверное, у нас должна быть одна молитва – полюбить этой точкой, каждого собрать в своем сердце и просить Творца, чтобы дал нам это чувство к Нему, любить Творца. И тогда у нас не будет никакой аварии, и мы придем именно без всяких трудностей к Творцу.

М. Лайтман: Да, да, да, мы поняли вас, большое вам спасибо.

Чтец: Учение десяти сфирот или Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»?

М. Лайтман: Давай начнем с Предисловия.

Чтец: Переходим к следующей части, прежде споем.

Песня (01:15:40)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kaH64Zg0