Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 сентября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое главный хисарон, о котором нужно молиться. 12 (1986) (в записи от 04.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 4 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что такое главный хисарон, о котором нужно молиться». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 246.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое главный хисарон, о котором нужно молиться
Известно, что творение называется хисароном. Поэтому оно называется «сущее из ничего». И человек, который был сотворен, полон хисаронов 'потребностей'. И поэтому, чтобы человек добился успеха в работе по наполнению своих хисаронов, он сначала должен знать, что является главным хисароном, который он должен ставить впереди всех своих хисаронов. А поскольку существуют духовные хисароны и материальные хисароны, он должен, прежде всего, выяснить, что называется духовными [хисаронами], и что мы называем [хисаронами] материальными.
А во «Введении в науку каббала» сказано: «И вместе с этим пойми истинное определение, [позволяющее] отличить духовное от материального. Ибо всё, в чем есть желание получать, достигшее своего завершения во всех отношениях, то есть бхины далет, называется материальным, и оно присутствует в элементах всего мироздания, распростертого перед нашими глазами в этом мире. А всё, находящееся выше этой высокой меры желания получать, определяется словом "духовность"»1.
Согласно этому выходит, что материальным называется то, что связано с наполнением нашего желания получать. То есть всё, что человек делает ради собственной выгоды, называется материальным. А то, что он делает ради Творца, называется духовным.
И из сказанного автоматически ясно, что [в отношении] кли для материального, то есть потребности наполнить собственную выгоду, мы не должны заботиться о том, чтобы создать себе кли желания получать ради получения, так как эти келим Творец дал нам сразу же после раскрытия творения. Как известно, замысел творения, называемый «Его желанием насладить Свои создания», создал как сущее из ничего желание получать, чтобы оно стремилось получить благо и наслаждение. А Творец, без сомнения, наполняет это кли по Своему желанию. Получается, что о получающих келим просить не нужно.
Поэтому молитва о материальном есть лишь молитва о наполнении, то есть чтобы Творец наполнил нам всё, что мы чувствуем, чего нам недостает. Ведь ощущение хисарона есть то, что доставляет нам страдания. А страдания в наших ощущениях являются причиной, чтобы мы совершали всё, что в наших возможностях, чтобы наполнить наши хисароны.
Иное дело, когда мы должны молиться о духовном, – чтобы Творец наполнил наши хисароны. Ибо хисарон к духовному будет причиной молиться, чтобы Творец наполнил желаемое нами, так как мы испытываем страдания от того, что этот хисарон еще не получил наполнения. Ведь этот хисарон еще не родился в нас – то есть чтобы нам недоставало наполнения кли, называемого «отдающим кли», – как сказано выше, что это является разницей между духовным и материальным. Ведь материальным кли называется получающее кли, когда он желает наполнить собственную выгоду. А духовным кли называется кли, которое как раз желает наполнить «выгоду Творца» и находится в противоречии с собственной выгодой.
(05:04) И этого кли нет в природе творения. Ведь от природы человек рождается только с кли собственной выгоды. А то, что мы говорим нашему телу, что нужно работать ради «выгоды Творца», тут оно даже не знает, о чем с ним разговаривают. Ведь ему и в голову не могло прийти, что можно не смотреть на собственную выгоду, а весь день думать о выгоде Творца. А в особенности, когда оно слышит, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к эгоистической любви, ради выгоды Творца.
И это настолько странно телу, когда оно слышит, что нужно работать только ради отдачи, что оно тут же начинает умничать и спрашивает: «Я хочу знать, видишь ли ты людей, держащихся этой линии, из-за которых ты тоже хочешь поступать подобно им. Это верно, я бы с тобой согласилось, но скажи сам, сколько людей ты видишь, все мысли которых в их жизни направлены лишь на заботу о том, что касается выгоды Творца, а не о собственной выгоде? А если, допустим, ты знаешь, что есть люди, держащиеся этой линии, но сколько усилий и времени они вложили, чтобы у них появилась способность направлять все дела свои ради отдачи? А главное, сколько времени это должно занять? Месяц? Два? Год? Два?» И оно становится еще умнее и спрашивает: «Все ли, кто вложил время и усилия, смогли обрести этот уровень, когда они могут строить намерение на отдачу во всех делах своих?» И слова эти обладают силой, способной отдалить человека от работы, относящейся к пути отдачи.
Из всего вышесказанного следует, что в отношении духовного, называемого «доставлять наслаждение своему Создателю», у человека нет такого хисарона. А наоборот, если у человека возникает какая-то мысль, что нужно сделать что-либо, чтобы давать Творцу без всякой компенсации, против него тотчас же ополчаются все мысли и желания тела и кричат: «Не будь дураком и исключением, идущим против принятого в мире, ведь весь мир знает, что главная причина, заставляющая работать, есть собственная выгода».
И только с помощью этой силы он может заниматься Торой и заповедями. Хоть он и знает, что нужно работать лишма, но на это существует общий ответ, что он исполняет то, что сказали мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» он удостоится "лишма"»2. Но нет необходимости заботиться об этом, то есть проверять себя, действительно ли он немного приближается к свойству лишма. А он знает, что, в конце концов, всё будет хорошо, то есть нет сомнения, что он придет к свойству лишма. И, разумеется, нет необходимости даже думать, что означает «лишма», ибо в том, что ему не нужно делать, нет необходимости думать и вдаваться в детали, чтобы узнать, что это означает. А он живет, как всё общество 'клаль'.
Поэтому есть большая разница между молитвой, когда молятся о материальном, и молитвой о духовном. Ибо в отношении духовного нужно сначала молиться о кли. Иными словами, о хисароне, то есть чтобы он ощущал страдания и мучения от того, что у него нет этого кли, называемого желанием, то есть чтобы он стремился доставить наслаждение своему Создателю.
(10:00) Получается согласно этому, что ему не нужно молиться о наполнении этого хисарона, как в материальном, когда у него есть хисарон, и он просит о наполнении хисарона, потому что у него пока еще нет никакого кли для духовного, как сказано выше. И поэтому человек, который собирается молиться о духовном, должен молиться о кли, чтобы Творец дал ему кли, чтобы он желал отдавать Творцу. А потом, когда у него уже есть кли, относящееся к духовному, он может молиться о высшем благе, чтобы оно вошло в духовное кли.
Из вышесказанного следует, что истинный хисарон, о котором человек должен молиться Творцу, должен быть [направлен] на кли. И это соответствует правилу: «Нет света без кли». И когда он молится об истинном хисароне, чего ему недостает, тогда приходит ответ на молитву, то есть Творец дает ему новое кли. И это, как сказано: «И возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце из плоти»3.
И об этом хисароне я слышал от моего отца и учителя, который сказал от имени своего учителя адмора из Пурсова о стихе: «Заповедай Аарону»4. И объясняет РАШИ: «"Заповедай" везде означает только: «побуди [к действию] сейчас и в будущем». Сказал рабби Шимон: «Более всего Писание должно «побуждать [к действию]» там, где есть материальный урон (букв.: «хисарон кармана»)»5. И он объяснил это так, что «карман» – это кли 'сосуд' для помещения денег. И в мире принято заботиться и вкладывать усилия, чтобы добыть деньги. И он сказал: «Более всего человек должен заботиться там, где есть хисарон кармана, имеется в виду хисарон кли».
И это, как мы выяснили, вызвано тем, что в духовном человек не должен молиться, чтобы Творец дал ему высшее благо и света, а вначале он должен позаботиться о том, чтобы у него было кли, то есть желание и стремление давать Творцу, ведь от природы у нас есть желание только лишь получать, а не отдавать.
И из сказанного следует, что когда человек входит в работу в святости и хочет достичь совершенства, он обязан вкладывать все свои силы для обретения желания, чтобы хотеть доставить наслаждение своему Создателю. И на этом должен сконцентрировать все свои молитвы, чтобы Творец помог ему, и дал бы ему это новое кли. И он должен сказать Ему: «Властелин мира! Как дал Ты мне кли с начала моего сотворения в этом мире, которое [умеет] только лишь получать для собственной выгоды, я прошу Тебя, дай мне сейчас новое кли, то есть чтобы у меня было желание только лишь доставлять Тебе наслаждение».
И нет вопроса, как можно молиться, чтобы Он дал ему кли, называемое желанием отдавать, в то время как мы говорим, что у него нет недостатка в этом кли. Ведь он не чувствует, что этого ему недостает. А в таком случае, как же можно просить о том, в чем у него нет недостатка?
И хоть он и видит, что у него нет этого кли, называемого «желание отдавать», но разве не сказали наши мудрецы, что всё, чего нет у человека, считается, что этого ему недостает? Как сказано о высших сфирот, что сфира бина, то есть «хафец хесед», хоть, как мы учили, вышла из рош Арих Анпина, тем не менее, считается, как будто она не вышла. Хоть у нее и нет хохмы, но это не считается ни малейшим хисароном, так как у нее нет недостатка.
Мы видим, когда то, чего у него нет, считается хисароном? Именно, когда ему этого не хватает. И мало того, надо ощущать страдания от того, что у него нет этого. То есть даже если он чувствует, что ему этого недостает, но у него нет страданий от того, что у него этого нет, это еще не считается хисароном. А в таком случае как же он может молиться о том, в чем у него нет недостатка?
(15:14) И потому человек должен думать о цели творения, которая, как известно, состоит в том, чтобы насладить Свои создания. А когда человек начинает проверять это благо, находящееся среди творений, то есть насколько они наслаждаются в этом мире благом и наслаждением, которые Творец желает дать им, и он не находит этого среди творений, отсюда он приходит к осознанию того, что, безусловно, есть какая-то причина, препятствующая творениям [получить] благо и наслаждение, и по этой причине высшее благо не может раскрыться, и из-за этого цель творения не может прийти к своему завершению.
А когда он смотрит на себя, он говорит, что то, что он видит, что творения не пришли к получению блага, без сомнения, вызвано тем, что они не исполняют Тору и заповеди как подобает исполнять заповеди Царя. И это, как сказали наши мудрецы: «Хотел Творец удостоить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»6. Отсюда получается, что благодаря Торе и заповедям можно удостоиться блага и наслаждения.
Однако возникает вопрос, почему они не исполняют Тору и заповеди как подобает служить Царю. И тогда он говорит, что это вызвано тем, что нам недостает ощущения важности Торы и заповедей. А также нам недостает важности заповеди, в которой Он заповедовал нам исполнять Его Тору и заповеди.
И человек тогда приходит к окончательному решению, что лишь Творец может исправить это. То есть если Он раскроет нам немного света Торы и заповедей, чтобы мы ощутили заключенное в них наслаждение, нет сомнения, что каждый будет способен служить Царю всем существом своим и душой своей, как подобает тем, кто ощущает величие Царя. И потому, о чем следует молиться Творцу? Чтобы Он дал немного высшего блага. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями как подобает, без всякого небрежения.
Однако мы видим, что великий АРИ говорит, что нуква не была там в надлежащем виде, поэтому произошло разбиение. А «Ор пними» объясняет слова Ари: поскольку высшее благо должно войти в кли, чтобы оно получило это благо ради отдачи, и из-за того, что свет был больше, чем кли было готово получить, то есть кли должно получать свет в точном соответствии с тем, насколько мы можем построить намерение ради отдачи, а для такого большого света оно не было способно построить намерение ради отдачи, – поэтому свет должен был войти в келим, желание которых направлено на получение.
А это называется «клипа». Получается, что келим разбились, что означает, что если высшее благо придет в эти келим, всё это благо уйдет к внешним, то есть к клипот. И это как говорят, что этот сосуд разбит, и в него ничего не надо помещать, так как всё выпадет наружу.
Поэтому человек не должен молиться, чтобы свыше ему дали благо, ведь всё, наверняка, уйдет к внешним. А пусть молится Творцу, чтобы Он дал ему кли, то есть желание и стремление отдавать Творцу. А когда у него будет это кли, высшее благо, безусловно, раскроется человеку, и он ощутит благо и наслаждение, которое было заложено в замысле творения насладить Свои создания. Поэтому следует просить у Творца о том, чего человеку действительно недостает. А это отдающее кли. А об остальных вещах ему молиться не следует. [РАБАШ. Статья 12 (1986). Что такое главный хисарон, о котором нужно молиться]
Чтец: (21:32) Переходим к уроку с Равом от 4 сентября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью «Что такое главный хисарон, о котором нужно молиться» из второго тома «Шлавей Сулам», страница 39, глава «Цав». Мы всегда путаемся в том, что такое работа и что такое вознаграждение. Но поскольку цель творения состоит в том, чтобы насладить творения, а окончание работы – это покой, отсюда нужно понять, что в сущности все зависит от получающих. Работа может стать вознаграждением и может ощущаться как покой. А само усилие зависит лишь от нашего отношения к нему, ощущаем ли мы его как усилие или как наслаждение, а не как хисарон. Ведь и сейчас мы находимся в состоянии Окончательного Исправления. Нам нужно лишь исправить свои внутренние определения: что кажется нам работой, что – усилием, что – страданиями и что – вознаграждением.
Бааль Сулам пишет в письмах, по-моему, в письме 146, нечто подобное: все страдания происходят из-за того, что плата отдалена от работы. Если бы человек немедленно получал плату за каждое действие, как, допустим, владелец продуктовой лавки, который продает товар за десять шекелей и знает, что два шекеля кладет себе в карман, то все выглядело бы иначе. Еще десять шекелей – еще два шекеля в карман. Поскольку каждое усилие сразу приносит ему два шекеля, заработок немедленно покрывает усилие. Оно уже кажется ему не усилием, а вознаграждением, и он не чувствует никакой тяжести.
В этом вся суть. Поэтому все зависит от отношения человека. Наша работа заключается только в том, чтобы исправить келим, свое ощущение и внутреннее определение того, что для нас является вознаграждением, усилием и платой. В итоге мы приходим к состоянию, в котором само понятие усилия исчезает. Плата заменяет всю работу, усилия и страдания. Тогда мы входим в состояние, где есть только добро и наслаждение. Все это происходит лишь потому, что мы исправили свои келим и теперь ощущаем в новых келим, в иных различениях и новом смысле то, что и прежде изливалось на нас.
Хорошо? Что, не нашел?
Ученик: Нет, нет.
М. Лайтман: Принеси. Хорошо, я уже приблизительно сказал. Это письмо... Нет, нет, нет... 150... А, подожди, подожди.
Ученик: Можно спросить пока?
М. Лайтман: Да, да. Страницы 164–165.
Ученик: Он говорит в статье, что в сущности...
М. Лайтман: Это письмо находится в «Письмах», на страницах 164–165. Да. Хорошо, мы уже не раз говорили о работе и вознаграждении.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:38) Он говорит в статье, что нужно прийти к хисарону, к кли для духовного. В материальном хотят наполнения, а в духовном нужен хисарон, чтобы было кли.
М. Лайтман: Без хисарона невозможно. Должно быть кли. Вопрос в том, что является хисароном, что является кли, к чему ты стремишься. От твоего стремления зависит, что станет для тебя вознаграждением. Так чего ты хочешь в качестве вознаграждения? Если вознаграждением для тебя является отдача, сама возможность отдавать, и ты входишь в состояние, в котором уже можешь это делать, тогда все, ты достиг покоя и счастья.
Ученик: Как сделать так, чтобы хисарон был направлен на отдачу?
М. Лайтман: Об этом он и говорит. «Что такое главный хисарон, о котором нужно молиться» – так называется статья. Если ты достигаешь хисарона к отдаче, то раскрывающееся в кли называется Окончательным Исправлением. И тогда у тебя нет никаких проблем с тем, чтобы чувствовать себя хорошо. Ну, что еще?
Ученик: В этом и состоит вопрос. Как сделать так, чтобы хисарон был направлен только на отдачу?
М. Лайтман: Хисарон к отдаче можно получить только от Творца, потому что у Него как будто есть такой хисарон – отдавать. Что же он говорит? Что нужно молиться об этом главном хисароне. Так молись. Все написано в заголовке: главный хисарон, о котором нужно молиться. Так в чем вопрос?
Ученик: Как прийти к состоянию, в котором молитва будет только об этом?
М. Лайтман: На это мы не способны. Здесь заканчиваются наши возможности, потому что это против нашей природы. Именно это по-настоящему называется «прилагал усилия и нашел». У нас нет никакой возможности найти такой хисарон внутри себя или в нашей реальности. Не будем себя обманывать. Но как молиться о том, чтобы пришло желание желать этого? Об этом сказано, что из ло лишма приходят к лишма.
Ты просишь, не зная, о чем просить. Для чего нужно скрытие? Чтобы ты просил о желании отдавать. Если бы сейчас ты увидел, что такое отдача, ты бы о ней не просил. Поэтому от тебя это скрывают, и тогда ты словно готов просить. Но как можно просить о том, чего ты не знаешь? Ведь мы знаем, что кли существует тогда, когда у меня есть знание о кли. Я прошу о том, чего мне недостает.
И тогда мне говорят: даже если ты просишь словно издалека, когда у тебя нет решимот и истинного желания, все равно из ло лишма приходят к лишма. Делай это, старайся. Ради чего ты будешь это делать? Если бы изначально ты был создан только из желания получать, ты вообще не смог бы этого делать.
Но поскольку у тебя есть своего рода желание отдавать, только оно испорчено и находится в плену желания получать. Эта искра осталась после разбиения келим. Поэтому ты как будто можешь сказать, что хочешь отдавать, и ощущаешь страдания. Это дает тебе возможность пройти некоторую подготовку, пока тебе не дадут эту силу. Это и называется переходом через махсом. Но в конечном счете все возможно лишь при условии, что ты не знаешь, что это такое.
(31:13) Отсюда мы понимаем, насколько скрытие необходимо. Без него мы никогда не смогли бы... Что, я сумасшедший, просить смерти, самое худшее и противоположное мне состояние? Как я мог бы об этом просить? А скрытие позволяет мне это делать. Почему же я все-таки делаю это? С одной стороны, скрытие дает мне такую возможность. С другой стороны, меня подталкивает находящаяся во мне искра. И я словно начинаю этого хотеть, как бы.
Все это происходит в плоскости, на уровне этого мира. И одно ложно, и другое ложно. Так я существую внутри лжи. Это называется временем подготовки. Для чего нужны такие состояния? Ведь все размыто, все ложно. Что получает от этого Творец? Для чего Он создал такое условие?
Он создал его по очень простой причине. Не для того, чтобы мы якобы приложили какие-то усилия и перешли к истине. А потому, что в этих состояниях, в этой лжи, мы совершаем прегрешения и ошибки. Они понадобятся нам потом. То есть не хорошие дела, чтобы ты здесь молился, работал и отдавал. Это потом тебе не нужно будет.
Все эти действия, отдача и работа, нужны тебе для того, чтобы совершать прегрешения. А когда у тебя накапливается достаточно прегрешений, Творец видит, что ты приложил достаточно усилий, чтобы потерпеть неудачу достаточное число раз, и переводит тебя через махсом. Именно эти прегрешения понадобятся тебе потом. В будущий мир ты не берешь с собой ничего, кроме зла. Так о чем молиться?
Хорошо, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:34) Он пишет, что я должен молиться Творцу, чтобы Он дал мне кли ради отдачи. Но поскольку я не знаю, что такое кли ради отдачи, получается, что я молюсь Творцу, чтобы Он дал мне что-то неправильное.
М. Лайтман: Ты боишься, что, поскольку не знаешь, что такое кли ради отдачи, можешь произнести неправильную молитву, а Творец даст тебе то, о чем ты просишь. Тогда ты получишь нечто ненужное. Значит, здесь есть несколько вопросов.
Прежде всего, можно ли молиться о том, чего ты не знаешь? Это первый вопрос. Слышит ли Творец такую молитву? Действительно ли Он дает тебе просимое, ясно зная, что ты сам не понимаешь, чего хочешь? И не может ли то, что дают свыше, в итоге причинить вред? Это действительно вопрос.
Прежде всего, возможна ли молитва, если она не является внутренним ощущением сердца? Нет. Молитва – это то, что сердце ощущает в самой своей глубине, а не то, что я только что услышал в какой-то рекламе и теперь захотел. Молитвой называется настоящий хисарон, который кли действительно порождает из самого себя, а не то, что я слышу извне. Но кли способно породить из себя хисарон только благодаря свету, который воздействует на него свыше. Так мы изучаем в нашей науке.
То есть молитву, этот хисарон, в действительности создает Творец, а не я. Затем я, возможно, ощущаю ее. И здесь тоже возникает вопрос, ощущаю ли я свой подлинный внутренний хисарон, находящийся в сердце. После этого Творец дает этому хисарону наполнение. Иными словами, Он создает кли и дает наполнение. Где же здесь я? Я – это тот, кто только чувствует, что над ним проходят эти действия. Только это мне остается во всей этой системе.
А если так, то тогда чего мне бояться? Я должен только стараться быть как можно честнее с тем, что ощущаю, и связывать это с Ним как с единственным источником всех действий. Не искажать то, что приходит ко мне от Него, и сосредоточиться только на этом. Больше ничего не нужно.
(37:27) Если человек смотрит только на Творца и знает, что все приходит только от Него, и что он точно получает, он стремится все время проверить. Хорошее или плохое, неважно, истинное или ложное – все без исключения, но в максимально раскрытом виде. Нужно отбросить все оболочки, путаницу, формулы, привычки, все, чему его учили и о чем говорят окружающие. То есть если как можно больше отбрасывает все помехи, и внутри связывается с Творцом, тем лучше. Больше ничего не нужно.
Все различения ты получишь из этой связи. Весь путь и вся причинно-следственная цепочка точно приведут тебя к цели. Ведь даже если человек думает, что хотя бы кли исходит от него, это уже неверно. А свет и наполнение? Конечно не верно. Так что? Поэтому в молитве мы просим, чтобы у нас появилась молитва. Мы просим в молитве перед молитвой, и מחהק подобное.
Все это уже выяснено каббалистами, которые составили для нас молитвенник и установили весь порядок. Не нужно обманывать себя, будто нечто приходит снизу. Снизу ты можешь лишь заниматься различениями, распознавать каждую вещь, которая к тебе приходит. Вот и все. Ты – только ощущающий элемент, и больше ничего.
Это правильный подход, потому что так ты не запутаешься и всякий раз будешь оставаться на своем месте. У тебя не возникнут ни гордость, ни стремление к почестям, ни внезапная мысль о том, что ты тоже что-то делаешь. Но все это относится к связи с Творцом.
А по отношению к группе и вообще к окружению ты должен пользоваться ими, чтобы заострить связь с Творцом, чтобы очиститься от всех оболочек, путаницы и тумана, для этого тебе нужна группа, товарищи. И здесь ты уже должен работать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:45) Что тогда означает быть в радости и находиться в правой линии, если ты должен проверять свое состояние, углубляться в него..?
М. Лайтман: Когда ты начинаешь проверять связь, исследовать, что и как получаешь, сами эти проверки уже формируют у тебя более точное отношение, если можно так сказать. Лучшее. Ты различаешь в нем правую, левую и среднюю линии и начинаешь их распознавать. «Из действий Твоих познаем Тебя». Ты исследуешь действия. Что написано? «Не знающий заповедей Господина своего, как может служить Ему?» [1] Верно? То есть ты начинаешь получать от Него нечто, благодаря чему входишь в суть дела.
Ученик: Но мы изучаем, что до махсома не видим вещей, которые мы получаем…
М. Лайтман: Я не знаю, до махсома или после махсома. Сейчас я должен делать, с того мгновения, когда я хочу войти в контакт с Творцом, с высшим, я должен делать это непрерывно. Кроме этого ничего нет. Все остальное ты получишь как результат этой связи, и она определит для тебя все. Все, что будет с тобой происходить, так ты это будешь ощущать.
Да.
Ученик: Что представляют собой все эти вещи, которые получаешь, пытаясь установить связь? Что это такое?
М. Лайтман: Все, что будет приходить к тебе: все различения, ощущения, понимание того, чего Творец хочет от тебя, каким ты должен быть, как реагировать и что думать. Все это ты почувствуешь изнутри как результат усилия ощутить Его воздействие на тебя. Очень просто.
Ученик: Что значит прилагать усилие, чтобы ощутить Его воздействие на меня? В чем практически состоит это усилие?
М. Лайтман: Что это за усилие? На практике оно начинается в группе. Внутри себя ты ищешь точку, в которой можешь найти и ощутить связь с Творцом. Допустим, сейчас ты не вспоминаешь о каком-то своем дяде, а я напоминаю тебе, что у тебя есть дядя Шмуэль. Ты начинаешь восстанавливать его образ: он такой-то, связан с тем-то, живет там-то, у него такое лицо и такие особенности. Ты словно начинаешь с ним связываться, находишь в памяти и в сердце связанную с ним точку.
Так же происходит и здесь. Среди всей суеты этого мира ты вдруг вспоминаешь: «А, Творец». И теперь ищешь эту точку, то есть сведения о Нем, папку с Его данными внутри себя. Ты находишь эту папку, вспоминаешь, кто Он и что Он, и ищешь точную точку опоры, место связи между вами. Это происходит в моха и либа. Если такой папки у тебя еще нет, открой ее и постепенно записывай туда все, что сможешь собрать.
Ученик: (44:55) И в этом процессе человек начинает создавать некий образ того, как он видит Творца?
М. Лайтман: Образ, то есть впечатление. Когда я говорю о своем дяде, то не имею в виду его большие уши или опухшие глаза. Конечно, в моем восприятии есть и это, но главным является его внутренний образ: каков он, кто он, что он за личность. Подобным образом ты тоже можешь постепенно говорить о своей связи с Творцом. Разумеется, не как о телесной личности, не дай Бог, а о своих впечатлениях.
Ученик: Это исходит из моего желания прийти к связи с Ним? Если я это сделаю, это придет само..?
М. Лайтман: Это впечатление возникает в результате твоего желания установить с Ним связь. Как написано, мы должны стараться находиться в связи: «Исраэль, Тора и Творец едины», что Ты стремишься удерживаться в таком соединении, держась за Него посредством действий, которые Он советует тебе совершать. Эти действия относятся к состоянию выше махсома. Но и здесь, ниже махсома, у нас есть нечто подобное – действия, которыми я подготавливаю свои келим к подъему выше махсома. Эти действия относятся к тому, что из ло лишма приходят к лишма, как служанка в святости. Вот и все.
Ученик: Почему это в итоге помогает человеку пройти махсом? Скажем, у меня есть сейчас эта картина, очень хрупкая…
М. Лайтман: Почему это помогает человеку, я не знаю. Творец поставил условие, и как только ты его выполняешь, Он переводит тебя через махсом. Ты ничего не зарабатываешь, чтобы пройти махсом. То есть ты не приобретаешь – у тебя нет кли, силы или купленного входного билета, с помощью которых ты проходишь. Ничего подобного нет. Ты лишь выполняешь определенное условие до махсома, после чего тебя переводят через него.
Это условие необходимо, потому что ты все-таки берешь с собой определенные впечатления. Как написано о Египте, оттуда берут келим, убегают во тьме и стоят перед Фараоном. Все эти впечатления человек берет с собой. Тот, кто не прошел через Египет, не может достичь земли Исраэля. Путь проходит только через Египет.
Но это не значит, что высота, достигнутая тобой в Египте, в итоге достигает высоты земли Исраэля и тогда ты туда входишь. Ты переходишь Конечное море, проходишь через нечто совершенно особое, настоящее чудо, которое совершается не твоими силами и не благодаря твоей подготовке.
Да.
Ученик: (48:25) Если мы говорим, что во внутренней работе человек должен вкладывать как можно больше в... то есть действительно смотреть внутрь, а снаружи, наоборот, мы должны играть, даже лгать, и неважно... Мы идем к Творцу, даже если этого не ощущаем. Как согласуются между собой то, что внутри мы стремимся к полной честности, а снаружи – играть как можно больше?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, как может быть, что я исправляю только свое внутреннее отношение к Творцу, но не занимаюсь внешним – своим характером и поведением с другими? В этом вопрос?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Вопрос в другом. Мы говорим, что в работе перед группой должны играть, даже если ничего такого не чувствуем. Я словно показываю: «Сейчас я хочу отдавать Творцу», и так далее. Я всегда должен показывать воодушевление, в любом своем состоянии...
М. Лайтман: По отношению к группе есть два вида поведения. Или как это было у великих людей – в сердце пылал огонь, а внешне они демонстрировали пренебрежение. Так поступали в Коцке, среди коцких хасидов. Об этом стоит почитать, если ты не знаешь. Есть несколько книг, одна из них о терновнике, горящем в Коцке. Нужно принести ему эту книгу.
Что? Уже заказали? Хорошо. Это нужно прочитать.
Эти люди уже находились на духовных ступенях, в стремлении и настоящей работе, прилагали непрерывные внутренние усилия, но внешне проявляли полное пренебрежение. Доходило до того, что каждого из них считали совершенным гоем. Понимаешь? Человек входит в синагогу в Йом Кипур, а на нем крошки хлеба.
Они намеренно совершали подобные поступки, чтобы ничто внешнее не могло ухватиться за их внутреннюю работу. И делали это со всей серьезностью.
(50:59) У нас состояние немного иное, поэтому мы ведем себя иначе. Потому что каждый должен получить от группы впечатление о важности духовного. Иначе откуда оно возьмется? Поэтому нам необходимо получать впечатление от группы. Но как его получить? Если сейчас все будут проявлять пренебрежение, то я восприму только их внешнее поведение, ведь у меня нет возможности видеть сердца товарищей. Верно? И тогда я тоже начну пренебрегать духовным, следуя их внешнему примеру.
Возможно, все здесь являются совершенными праведниками, а внешне ведут себя так, как мудрецы советуют поступать, чтобы внешние не могли за них ухватиться. Но если они будут так вести себя со мной, я не восприму истину. Я восприму их ложную внешнюю форму, запутаюсь и оставлю путь.
Поэтому мы ведем себя иначе. Что значит иначе? Мы ведем себя шутливо, не вполне серьезно, словно играем. Мы словно действительно хотим духовного, словно любим друг друга и готовы сделать друг для друга все. Конечно, поступая так, мы лжем, в этом нет сомнений, и все это понимают. Но тело понимает то, что видит и слышит, и этому верит. Поэтому оно получает впечатление.
Спросите психологов, они знают тело. Они скажут, что каждый день нужно говорить жене, что ты ее любишь: «Я люблю тебя, я люблю тебя». Вот и все. Делай что хочешь, но говори ей это, потому что именно это она слышит.
Так же мы должны говорить своему телу, что Творец велик, что важна любовь к товарищам, все подобные вещи. И оно услышит и воспримет это как важное. Все, что мы считаем важным в нашем мире, устроено подобным образом. Само по себе оно может не иметь ни значения, ни реальной основы и быть лишь воображением. Но вдруг какую-то вещь возносят на огромную высоту. В ней ничего нет, однако она становится важной для меня, потому что все о ней говорят. Так же происходит и здесь.
Поэтому нужно действительно показывать это и говорить об этом. Так мы удержимся.
Ученик: (53:55) Разве это не создает противоречия с внутренней работой?
М. Лайтман: Нет, внутренняя работа не создает никакого противоречия. Получая впечатление от группы, я, хочу того или нет, все же думаю, что товарищи велики, и это действительно становится для меня источником сил. Я не хочу, чтобы они даже однажды попытались проявить пренебрежение.
Если вдруг появятся люди, которые открыто пренебрегают путем, кто-то спит, у кого-то нет сил или что-то еще, то открытое пренебрежение нельзя терпеть. Такого человека нужно немедленно удалить. Это страшно ослабляет. Человек не говорил ничего плохого, а просто демонстрировал пренебрежение. Так нельзя, это немедленно отключит нас от цели.
Ну что, будем что-нибудь учить?
(Окончание урока в записи)
Чтец: (55:02) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:01:21)
Набор: Команда синхронного набора