Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 28 августа 2021 года
Приженность и смирение, урок 1
Чтец: Тема сегодняшнего урока − «Приниженность и смирение».
М. Лайтман: Наша прошлая тема была − принизить себя, смирить себя перед Высшим. Это на самом деле продолжение, и только для того, чтобы действительно подготовить себя еще правильнее, чтобы войти в связь с Высшим, что возникает только через принижение и смирение. Мы должны пройти эти отрывки, впечатлиться ими. Вместе с этим мы должны почувствовать, что еще сделать с этим. И мы продвинемся, будем продвигаться. В целом наше направление – прийти к лишма. Так придем.
Задавайте вопросы, насколько можно больше, но по делу, то, что мы учим, и так будем идти вперед. Мы послушаем то, что говорят товарищи, что они спрашивают, и что я отвечаю им. Это помогает нам включиться вместе всё больше и больше. Это, на самом деле, цель: не насколько мы будем знать эти отрывки, а насколько мы почувствуем, что мы вместе хотим исполнить, реализовать их. (01:47)
Чтец: «Униженность и смирение», подборка из отрывков. 1-й отрывок, РАБАШ.
1. Человек должен принять на себя «власть Небесного Царства», находясь в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего разума. И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя «власть Небес». И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, то есть, именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно. Но, несмотря ни на что человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. [РАБАШ. 21. Освящение месяца] (03:35)
М. Лайтман: Что здесь особенного, в этом отрывке? Что в любом состоянии, в котором человек находится, он прежде всего должен раскрыть, почувствовать внутри, не забывать (зависит от того, на какой ступени он находится), что состояние приходит от Творца, и что Творец пробуждает его. «Я – первый и Я – последний», и поэтому с этого человек начинает.
То, что я чувствую, то, что я думаю, всё, что раскрывается во мне, – это исходит от Творца. А после того, как я решаю это, − что мне надо делать? Это уже вторая часть выяснения. Но прежде всего − всё, что я чувствую, думаю, хочу исполнить, собираюсь сделать, все эти мысли и желания, это от Творца. И даже если я чувствую в них самое низкое состояние, самое запутанное – это Творец дает мне. То есть всё исходит от Него напрямую. Не то что кто-то посередине портит мне это, а просто прямо от Творца.
А теперь вопрос, как мне не реагировать на это, но прежде всего впечатлиться, быть уверенным в ощущении, в разуме, что это приходит ко мне от Творца? Вот и всё. Любое состояние, и я, и окружение, – всё это формируется Высшей силой. А отсюда и далее уже есть моя часть. (06:05)
Вопрос (Голландия 1): Мы осознаем, благодарим за нахождение в такой низости. Должно ли это быть в радости, должны ли мы радоваться в этот момент?
М. Лайтман: Если я действительно правильно представляю себе, что я получил это от Творца, это уже радость. Даже самое плохое состояние, но я получил это от Него, а если от Него – я получил это на пути к цели. И поэтому у меня уже есть в этом какая-то радость.
Ученик: Как я могу быть уверен со всеми этими выяснениями, что это не какой-то эгоистический расчет?
М. Лайтман: Ты не можешь быть уверен ни в чем. Но если ты представляешь себе, что ты получил это сейчас от Творца, если ты связываешь те вещи, которые есть в тебе (разум и сердце, и всё, что происходит в тебе), − если ты связываешь это с Творцом, ты уже можешь правильно направить себя на реакцию, на действие. И если ты сделаешь так на несколько действий, то ты увидишь, что ты начинаешь чувствовать, что у тебя действительно есть связь с Творцом как раз именно в таком виде. (08:10)
Вопрос (Венгрия-Польша): Сложно понять, почему он говорит, что это самая нижняя ступень, самое дно? И это самая большая униженность, и она полностью выше знания? Можно ли быть выше знания, не находясь в униженности? Или она должна быть?
М. Лайтман: Прежде всего, так он чувствует: что он находится на самой низкой ступени. Если он, когда получает это, понимает, что это приходит от Творца, для него эта ступень, вместе с этим, становится дорогим достоянием, потому что он получил это от Творца.
И тогда выходит, что состояние самой низкой ступени, ощущение низкой ступени и осознание, что он получил это от Творца, – две эти вещи начинают жить в нем вместе, ощущаться в нем вместе. Они не противоречат друг другу, так это приходит от Творца.
И тогда человек как раз может благодарить Творца за это ощущение, потому что со стороны самой ступени ему нечему радоваться, не от чего быть радостным, быть довольным. Но с другой стороны − он получил это от Творца. Даже если нет ничего, кроме этого маленького ощущения (что он получил это от Творца), это уже считается для него большим достоянием, и он тогда рад.
То есть у него есть в одном состоянии и ощущение низости, и ощущение радости, и оба они как раз поддерживают друг друга. И наверняка у него уже есть нечто чистое от его эго, от его отношений к получающим кли, потому что он сейчас собирается насладиться тем, что он получил от Творца. Просто, в чистом виде, только от этого. Не от того, что у него есть что-то в его келим, а только − от кого он получил это. И это очень важно. (11:48)
Вопрос (Бразилия-2): Самая нижняя ступень – это ступень входа, где я могу почувствовать потенциал, который находится над ступенью?
М. Лайтман: Давайте постараемся исполнить то, что я сейчас рассказал, и из этого будет понятно, что надо будет делать.
Вопрос (Киев-1): Получается, что то, что я получаю, не так важно, а важно, чтобы я ощущал Творца. Как ощущать Творца до такой степени, чтобы действительно благодарить Его за всё?
М. Лайтман: Это неважно, насколько я чувствую Творца. Дело в том, насколько я ценю Его выше всего, что происходит в моих келим. Если я связан с Ним даже самой тоненькой ниточкой, пусть против этого будет у меня весь мир, который я потеряю, – неважно, он не важен мне, главное − что у меня есть какая-то маленькая связь с Творцом. Я не взвешиваю одно против другого, а как раз наоборот. Чем больше мы будем подниматься по духовной лестнице, связь с Творцом будет всё важнее и важнее для меня, чем все потери, которые я, может быть, ощущаю в своих получающих келим.
Что есть у меня в этом? Что все получающие келим были созданы, построены, организованы для того, чтобы я над ними научился, как быть в важности связи с Творцом. Что я готов отменить всё, чтобы быть в связи с Ним.
Вопрос (USA Northeast): Как мы можем воспользоваться этим состоянием между небом и землей для того, чтобы продвинуть нашу десятку?
М. Лайтман: Это то, что мы сейчас учим. Пойдем по этим отрывкам, научимся больше.
Вопрос (Испания-1): Мы постоянно работаем и ищем самоотмену. Как различить униженность и падение? Как разделить этап падения, смирения и самоотмены?
М. Лайтман: Этому мы тоже будем учиться сейчас в пути, в чем разница между ними. Мы не можем учиться чему-то одному. Только одно против другого, мы всегда учим из противоположности. (16:25)
Чтец: 2 –й отрывок, пишет РАБАШ.
2. Когда человек находится в низком состоянии, что означает что Творец отдаляется и покидает его, и у него нет ни малейшего желания и стремления к работе, – это означает, что Творец показывает человеку духовное свойство, в котором нет никакого вкуса, а наоборот, человек хочет убежать и забыть вообще о работе. Это называется, что Творец показывает ему обратную сторону, потому что лик Творца – это Его желание насладить творения, тогда как обратная сторона – совсем наоборот. А почему Творец показывает человеку обратную сторону? Это делается преднамеренно, чтобы подтолкнуть человека к слиянию с Творцом, чтобы не смог оставаться в низком состоянии. Получается, что внутри состояния обратной стороны кроется лик (Творца). [РАБАШ. Статья 44 (1990) «Что такое «война за власть» в духовной работе - 2»] (17:48)
м. Лайтман: По сути дела, мы всегда находимся в тесной связи с Творцом. Нам не с кем быть в связи, потому что «нет никого кроме Него». Поэтому всегда − Он управляет нами, Он организует нас в разуме и в сердце во всех наших состояниях. Мы никогда не находимся свободными от Него.
Это как маленький ребенок, который бегает по комнате и думает, что он один, что меня забыли дома, что-то такое. Нет такого с Творцом, Он всегда присутствует, управляет. Мы по сути дела находимся в Нем внутри, внутри силы отдачи. И то, что мы представляем себе, что мы одни, свободны, и когда хотим − находимся в контакте с Ним, а когда не хотим − выходим из этой связи, это совершенно ошибочно, это большая ошибка каждого человека.
Поэтому то, что нам нужно здесь, как раз всё время видеть, в каком виде мы находимся в связи с Творцом − в постоянной, вечной связи. Но какая связь − через паним или через ахораим? Если в паним, то мы чувствуем, что Он хочет быть в контакте с нами, что Он творит нам добро, а в ахорайм – наоборот. Но всегда мы находимся в связи с Ним.
Вопрос (Hebrew 10): То, что помогает человеку перейти от состояния униженности к отмене – это и есть смирение?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Бразилия-2): Чем больше я хочу духовного желания, тем больше чувствую состояние униженности?
М. Лайтман: Да. В конечном счете, в пути так мы ощущаем, но это не охлаждает нас, потому что ощущение контакта с Творцом как паним или ахораим − это всё зависит от того, как я выстраиваю свои келим.
На самом деле я всегда нахожусь внутри Творца, нахожусь в постоянном контакте с Ним, это мы раскрываем. И мы только говорим о том, как Творец раскрывается нам в нас, насколько мы больше и больше ощущаем приближение к Нему, якобы. Но это − согласно моим ощущениям. Это − как дети, младенцы: они не чувствуют, но они находятся в контакте с нами, и всё больше и больше.
И так мы приходим к контакту, который Творец организовал свыше, и который мы организуем снизу. И в этом всё дело, что со стороны Творца мы находимся в Нем, и нет никакой проблемы в свя́зи: Он ощущает нас на 100%, что мы принадлежим Ему, и нет между нами разделения ни в чем. А с нашей стороны – мы должны построить эту связь вплоть до того, что мы обнаруживаем, что мы вообще находимся в свя́зи с высшей силой, и что Он желает нас, но мы пока не приходим к полному контакту, к полному слиянию. (22:29)
Вопрос (Италия-2): Какая есть разница между состоянием, когда только я принижаю себя перед товарищами или перед Творцом, или когда это делает вся десятка вместе?
М. Лайтман: В нашем состоянии, конечно. И когда я действую сам, это тоже эффективно. Но если я делаю это через десятку, получается, что я уже приблизил себя к системе, в которой находится и Творец, и группа, то есть всё творение, и я могу работать с этой системой в силе в 620 раз большей. Это очень большая разница.
И если эта десятка тоже соединяется со мной и тоже находится в том же стремлении и в связи между нами, это уже действительно духовные действия, и мы просто продвигаемся.
Невозможно сравнить: если это делает группа, или это делают просто десять человек, не связанных между собой, или один человек делает это, – очень большие различия. Сущностные, я бы сказал.
Вопрос (Хайфа-2): Скажите, пожалуйста, в состоянии ахораим (обратной стороны), как мы ищем лик Творца, паним? Стоит ли его искать? Как вообще продолжить это тяжелое нестерпимое состояние?
М. Лайтман: Мы прежде всего должны как можно больше прилепиться к группе. В группе я должен убедить себя, что есть состояния, когда я нахожусь во тьме, это состояние, хотя и называется состоянием «ахораим», но это тоже связь с Творцом. И внутри этих ахораим мы на самом деле тоже находимся в контакте с Ним. Здесь только еще не хватает с моей стороны действия, чтобы я принял эти ахораим как паним, потому что я пока еще не готов принять отношение Творца ко мне как паним. Разница в том, что когда Он представляет Себя мне сейчас, Он пробуждает во мне большое желание получать, и тогда я не способен видеть в этом паним. Но всё зависит от меня.
Поэтому, насколько я соединяюсь с товарищами и получаю от них поддержку, и мы вместе действуем в скрытии Творца, мы на самом деле требуем у Него раскрытия. Но не раскрытия, чтобы Он раскрылся в этих же келим, а чтобы Он поднял нас быть еще выше скрытия и принять это состояние, как раскрытие. То есть я хочу быть в контакте с Дающим в моем свойстве дающего, от меня к Нему. И тогда я раскрою Его паним на более высоком уровне.
Творец специально скрывается. Допустим, было какое-то состояние, и я чувствую, что Он входит в скрытие, что духовное не привлекает меня, я не желаю ничего, я вяну, как растение. Здесь я должен произвести усилие, подняться выше моего ощущения получения в мое ощущение отдачи. И тогда я раскрою, что это Он находится в контакте со мной, и Он в таком виде сейчас играет со мной, чтобы я поднялся на более высокий уровень отдачи и был бы с Ним в контакте паним бэ-паним. Его паним, которые были в скрытии, будут раскрыты, потому что я в своих келим тоже пришел к состоянию отдачи. (28:16)
Ученик: Но все-таки, должен ли я искать паним в ахораим?
М. Лайтман: Да, искать паним внутри ахораим. Паним Творца, лик Творца называются «Добрый и Творящий добро». В любом состоянии мы раскрываем, что это то, что Он хочет показать нам. Что Он приходит и строит в нас все состояния ахораим именно из такого Его отношения к нам. И этот ахораим Он выстраивает в нас для того, чтобы мы превращали его всякий раз в паним. И так же мы учим в науке каббала: ахор бэ-ахор, паним бэ-ахор, ахор бэ-паним, паним бэ-паним. Мы будем еще учить это.
Вопрос (Азия): Можете ли Вы объяснить отличие между свойствами и приниженностью?
М. Лайтман: Нет. Это мы будем учить из отрывков. Я не буду вам сейчас подводить итог всего, чему мы должны научиться из этих отрывков «Униженность и смирение», нет. Вы хотите коротким путем перескочить к концу. Это невозможно. Только – когда мы все эти вещи выясняем ступень за ступенью.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Может ли желание получать согласиться, когда оно ощущает ахораим, с тем, что Он Добрый и Несущий добро?
М. Лайтман: Желание получать никогда не согласно ни с чем. Оно настаивает на своем, на этом желании. А насколько мы играем с ним, что тебе стоит это, и то, и то… Главное – быть в окружении, чтобы окружение подействовало на него, чтобы оно смирилось перед окружением. И тогда, в таком виде, желание получать в конечном счете согласится.
И несмотря на то, что каждый день мы ощущаем себя оторванными от окружения, и снова возвращаемся, и снова отрываемся, мы должны понимать, что только благодаря воздействию окружения мы можем уподобить себя Творцу.
Ученик: Когда он раскрывает, что есть связь в каждом состоянии, за каждым состоянием стоит Творец, что он чувствует, что его наполняют какие ощущения?
М. Лайтман: Это ты должен раскрыть, что желание получать раскрывает. Что за всеми действиями, которые происходят с ним, и всеми состояниями, которые он проходит, стоит Творец. Что всё приходит от Него свыше, и «нет никого кроме Него», и он всё больше готов смириться.
Вопрос (Зихрон-2): Вы сказали, что нужно перейти от ахораим к паним. Но как можно работать выше знания в паним? Разве мы не должны работать в выше знания только в ахораим?
М. Лайтман: Если я принимаю ахораим Творца как паним, то я говорю, что это – паним.
Ученик: Так это уже паним, это уже не ахораим, так это уже выше знания…
М. Лайтман: Тогда мы говорим, что это паним. Но кто раскрыл, что это паним? Я, в своем отношении, когда отношусь к Творцу в противоположном виде. (33:17)
Вопрос (Москва-1): Если всё приходит от Творца, и в чувстве, и в разуме со стороны нашей работы, что это за точка, которая приходит мне от Творца? Это какое-то чувство? Это какая-то мысль или это какое-то направление усилия?
М. Лайтман: Всё приходит свыше, потому что Творец – это основа и корень всего. И плохого, и хорошего, и вообще всего – всего, что происходит в мироздании. Всё приходит от Него, «нет никого кроме Него». То есть мы можем говорить «за» и «против» только в нашем разуме и чувстве. То, что наполняет наши разум и чувства – мы думаем, что это приходит напрямую от Творца, а то, что против нашего разума и чувства, – что это приходит как бы не от Творца. Или от Ситры Ахры, или от еще чего-то. Но на самом деле это всё приходит только от одной силы. И нет никакой клипы, никакой силы зла – это то, что мы в конечном счете раскрываем.
Но Творец играет в таком виде, что есть, якобы, в мироздании плохие силы, даже очень. И это всё для того, чтобы мы с помощью двух противоположностей нашли Его. Иначе у нас не будет чувства ни в осознании зла, ни в сознании добра, ни в Его осознании. Мы обязаны быть связанными, включенными, состоящими из двух противоположных ощущений, между ними у нас есть ощущение реальности. Вот и всё.
Ученик: Когда я чувствую наполнение, я не определяю, что это от Творца, я просто чувствую наполнение. Когда я чувствую страдание, я тоже не определяю, что это от Творца. Что за точка во мне, которая является реагирующей, как бы свободной, не установленной Им? Я все-таки никак не могу уловить.
М. Лайтман: Из состояния, которое есть в тебе, когда ты всё еще не можешь определить свою точку, ты должен подняться выше своего «я» в основу линии, начиная с которой ты будешь расти в линии по отношению к Творцу. То есть этой точки еще нет, – это с одной стороны, а с другой стороны, она уже в чем-то светит и привлекает тебя к себе. И это пока твое состояние – то есть войти в линию, войти в связь с Творцом, выстраивая две эти силы одну против другой в ясном последовательном виде, и так продвигаться.
Это как раз хорошее состояние. Оно всё еще не установилось, с одной стороны, а с другой стороны – оно уже как вход, еще неясный, но уже вход в линию, в тот канал, цинор, который в конечном счете приведет нас к Окончательному Исправлению. Продолжай, и добьешься успеха. (37:30)
Вопрос (МАК 3): Вы сказали, что нам не хватает действий, чтобы мы приняли Его ахораим как паним. Что это за действия?
М. Лайтман: Самоотмена, униженность, смирение. И тогда я принимаю паним, как ахораим, и ахораим как паним. И это точка моей истины, когда мне неважно, что я получаю, – важно, что я получаю это от высшей силы. В этом точка. От этой точки я продвигаюсь дальше, до следующей точки, когда будут еще более сложные условия и разные путаницы, и всё такое. И там тоже мне придется определить, что мне не важно, что получить: или да, или нет, или паним, или ахораим, добро или зло, – главное, чтобы я был связан с Творцом.
Ученик: Действия при этом – это моя молитва?
М. Лайтман: Да. Но главное – насколько ты входишь в поручительство, потому что мы можем удержаться в пути, только когда мы увеличиваем поручительство между нами, когда эта сила сопровождает нас вперед.
Я очень рад, что вы уже спрашиваете − и вчера, и сегодня уже несколько раз − каким образом мы продвигаемся, по сути? Мы продвигаемся только силой поручительства. Не забывайте об этом, потому что мы идем в направлении формирования и того, что мы поднимаем разбитую систему Адама Ришона. Поэтому − не теряйте это из поля зрения. Это нам очень нужно: достичь того, что мы собираем систему. (40:06)
Чтец: 3-й отрывок.
3. Все эти мысли приносит желание получать, а человек должен верить, что с небес посылают ему эти мысли, и это потому, что он хочет идти путем отдачи, но пока ленится в работе. Поэтому, поскольку человек молится, чтобы Творец приблизил его к слиянию с Ним, что означает подобие свойств, поэтому, когда видят, что человек ленится в работе, посылают ему чуждые мысли, чтобы человек не соглашался быть под их властью. Поэтому это даёт человеку толчок, когда вынужден укрепиться в своём состоянии. Получается согласно этому, что от этого зла, когда человек ощущает, что настолько в низком состоянии, что никогда не мог себе даже представить, что окажется во власти этого, пусть не волнуется и не бежит от работы. Наоборот, он должен понять, что Творец сейчас занимается им, приближая его посредством состояния обратной стороны. [РАБАШ. Статья 44 (1990) «Что такое «война за власть» в духовной работе - 2»] (42:28)
М. Лайтман: Надо благодарить за тяжелые состояния, которые приходят к нам напрямую от Творца. Потому что именно за счет того, что мы приподнимаемся над ахораим следующей ступени, более высшей, именно над этим тяжелым состоянием, когда мы чувствуем себя униженными и ничего не чувствуем, ничего нет вообще, − так именно за счет этого мы достигаем следующей ступени.
Поэтому ступени падения, униженности, безвкусия, недостатка вкуса в жизни, в работе, бессилия – всё это очень необходимые элементы пути. И невозможно подняться на следующую ступень, не прочувствовав ахораим, что называется, когда я чувствую тьму и беспомощность, и бессилие, и ничего не хочу, и я просто вот так: что будет, то будет.
На более высоких ступенях вы увидите, насколько безысходность, нехватка сил, нехватка желания – это всё равно, что вы были, как надутый шар, и оттуда вышел весь воздух, ничего не осталось. Я сейчас согласен лечь и умереть. И может быть, это и будет самым лучшим состоянием, вот настолько. Не то что есть силы рассердиться на Творца и разозлиться на весь мир, а вообще ничего нет. Это, в общем, состояние между ступенями, и это состояние хорошее. От него начинается потом следующая ступень.
Что мы можем сделать на этой ступени? Таких вопросов даже нет. Потому что, если ты можешь что-то делать, − это ты всё еще не пришел к нулю. То есть в твоем шаре всё еще есть воздух, а если полностью нет – ноль. И что же делать? А ничего невозможно сделать, просто придут и убьют меня, и сделают со мной всё, что хотят, только не я. Я не могу вообще ничего.
Что же можно сделать? Только одно: заранее (заранее!) определить такие взаимоотношения в группе, чтобы обо мне позаботились. И это произойдет абсолютно с каждым в пути, в самых разных видах, специфически к конкретному человеку, у каждого по-своему. И поэтому «человек да поможет ближнему своему», и только в таком виде, через поручительство между нами, мы можем двигаться в направлении цели. Не может быть… Как гребцы на лодке, когда один выполняет действие вперед, а второй тем временем как бы назад. Вперед-назад, и так мы всё время продвигаемся, такова форма нашей работы.
И поэтому мы должны каждый день (каждый день!) и несколько раз в день обновлять нашу связь в десятке. Потому что без этого нам кажется, что мы продвигаемся, но это продвижение будет только в разуме, в чувствах, но не в объединении между нами, там, где должен раскрыться Творец. Творец раскрывается в связях между нами.
Я попрошу подобрать нам отрывки на эту тему, потому что Творец раскрывается только в связях, не в каждом, а в связи между нами. (47:11)
Вопрос (Турция-3): Считается ли вознаграждением от Творца, когда мы выходим из ахораим и достигаем паним через объединение между нами?
М. Лайтман: Я тебе скажу. Нам трудно сказать, что нравится и что не нравится Творцу. Если мы всё время думаем о том, как сблизиться друг с другом, для того чтобы Он смог раскрыться в связях между нами, как в одном, тогда десятка соединяется, как один. И этим мы поднимаем себя на один уровень: было десять, стал один.
На следующей ступени раскроется новое разбитое желание получать, и мы вновь превратимся в десять. И вновь мы поднимемся выше, соединим себя в «один» и раскроем Творца на более высокой ступени. И поэтому еще раз раскроется разбитое желание между нами, еще больше, и таким образом каждый раз поднимаем себя. В этом работа.
Вопрос (Африка): Если мы не чувствуем состояние униженности, что товарищ… является ли это признаком недостаточной отмены? Если да, то что надо делать?
М. Лайтман: Насколько мы в состоянии отменить каждый себя перед десяткой, насколько это возможно. Это даст нам выяснения, правильно мы делаем или нет, каким образом это более эффективно делать. И насколько я отменяюсь перед десяткой, настолько я и продвигаюсь, шаг за шагом.
Вопрос (Италия-3): У нас есть два вопроса, если можно. Первый − как мы можем представить себе Творца с правой стороны и с левой?
М. Лайтман: Не могу пока на это ответить и не думаю, что тебе стоит этим заниматься, потому что всё − в наших келим, нет всё еще ни правой, ни левой линии, это не сейчас. Но хорошо, что есть вопросы, но пока нет у меня возможности ответить. (50:37)
Вопрос (Казахстан): Вы так красиво обрисовали состояние, когда ты падаешь из этого. И как можно поднять важность обновлений сердечной связи между товарищами? Как я понимаю, ты выпадаешь до такой степени, что вообще не чувствуешь, тебя нет в этом? И они о тебе заботятся, потому что ты нужен им тоже. Как обновлять эту сердечную связь между товарищами каждый раз?
М. Лайтман: Здесь поможет только опыт, только − опираясь на опыт. А еще − чем больше мы будем говорить, мы раскроем, насколько мы этого не желаем и насколько это нас отталкивает.
И здесь есть очень много проявлений. Среди людей, которые приходят, есть такие, что готовы обниматься со всеми. Я помню… Я в своей жизни вообще не мог просто так прикоснуться к человеку, просто коснуться кого-то. У меня просто идиосинкразия, отторжение к этому. И не могу ни обниматься, да и вообще...
А есть люди, которые вот такие. Я помню, мы поехали в какое-то место, и кто-то так спал, просто обнявшись друг с другом, чтобы было теплее. Я не думаю, что была такая необходимость, но вот просто чувствовали, что так близки друг к другу. Я − ни в коем случае никаких сейчас посторонних мыслей. А есть люди типа меня, для которых даже прикоснуться к какому-то другому человеку − уже неприятное ощущение. (52:38)
Постепенно мы всё-таки начинаем подниматься от телесного контакта, который может быть ближе или дальше друг от друга, к внутреннему контакту, сердцами. И поэтому не нужно отчаиваться от того, что вы не можете сблизиться друг с другом. Не отчаиваться от того, что вы не думаете друг о друге, о группе. У каждого есть свое желание получать, и в соответствии с ним он в состоянии приближаться или отдаляться от товарищей. Всё придет.
Главное, мы должны говорить об этом всё более и более с практической стороны. И проверять на протяжении дня, насколько мы всё-таки тянемся к этому. И это не похоже на то, как на улице есть множество кружков, где люди сближаются и объединяются. У нас это не сработает. У нас между нами стоит злое начало и начинает раскрываться всё больше и больше, на ступенях всё более высоких. И это так и будет, как сказано об учениках рабби Шимона, которые хотели убить друг друга.
Поэтому давайте мы не будем отступать от этого. И поймем, что в связях между нами (именно когда связь между нами достигает определенного уровня над отторжением, когда мы всё равно преодолеваем и объединяемся, еще отторжение, и еще объединение) мы придем к состоянию, когда в разнице между объединением и разрывом, разрывом и соединением мы достигнем такого отличия, «дельты» между одним и другим, что начнем ощущать там Творца.
Творец – это «Бо у-рэ», Он раскрывается между добром и злом. Он не имеет отношения к злу и не имеет отношение к добру по отношению к нам, к творениям. Да, Он раскрывается в отличии между одним и другим. Поэтому и говорится, что «делает свет и творит тьму», и так далее. Он находится именно между ними. И насколько мы два этих состояния (объединения и соединения, свет и тьму) связываем с Ним, насколько мы соглашаемся в них находиться, но только быть в направлении к Нему, в свя́зи с Ним, только так мы раскрываем Его, состоящим из двух частей. Мы как творения не можем почувствовать какое-то одно качество, поэтому Творец для нас и называется «Бо у-рэ» (приди и увидь). (55:53)
Ученик: Внутренняя связь между товарищами… Когда она приходит, у меня такое впечатление, что это как бы неконтролируемое, приходит как бы случайно. Не то чтобы случайно − я молюсь, я работаю, но как бы нет прямой связи…
М. Лайтман: Что ты жалуешься? Здесь нечего жаловаться – всё приходит от Творца. Он хочет, чтобы ты таким образом всё больше проверял отношения между вами в группе, и соответственно, отношение между каждым и Творцом. И насколько вы можете всё-таки соединиться вместе.
Группа начинается с того, что вы начинаете чувствовать, что в общем и целом, в свя́зи между вами вы выстраиваете как-то ощущение Творца, вы строите кли для ощущения Творца. Здесь нет другого состояния, Творец не существует сам, без творений. И творение обязано выстроить, создать, сформировать кли для Его раскрытия по отношению к себе, к творению.
Поэтому объединяйтесь друг с другом, в связях объединения над связями силы разъединения. И тогда через два этих качества, когда вы увидите, что отличие между разделением и объединением достигнет определенного уровня, определенного числа, − вот тогда вы раскроете Творца.
Тогда вы раскроете, по крайней мере, свет нефэш – это называется, что вы дошли до авиюта дэ-шорэш. Вы преодолели корневой авиют дэ-шорэш и достигли объединения, и в этой мере вы раскрываете Его. Потому что авиют, который раскроется в вас, это авиют дэ-шорэш. Вы преодолели его – это значит, что вы выстроили экран, несмотря на разделение, выстроили объединение друг с другом. И в объединении вы чувствуете высший свет, который наполняет объединение между вами, и это называется «Бо у-рэ».
И так мы будем продолжать строить парцуфы и раскрывать Творца в них. Вплоть до того, что придем к состоянию, когда мы выстроим всё желание получать (которое Он создал и разбил, и выстроил в нас) таким образом, что раскроем Его, как наполняющего наше кли, это желание получать. (58:53)
Вопрос (Latin 7): Есть способ действительно знать, выхожу ли я из этих состояний, или помочь моим товарищам, когда они в таких состояниях?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем вы говорите. Я вижу по вам, что мы приходим на урок, и я − точно так же, как вы. Я прихожу на урок, и иногда абсолютно без сил, без разума, без чувств. Главное, что нет чувств. А еще и встаю за полтора часа до урока, иногда за два часа до урока. Я читаю, я просматриваю разные отрывки, которые у меня есть. Но каждый «кто больше товарища, и его злое начало больше», и я чувствую, что я мертв, а у меня урок. И как же мне подготовить себя к уроку? И как я буду выглядеть перед вами, когда вы тоже приходите и хотите учиться, и хотите знать и почувствовать, и раскрыть что-то новое? Где ответственность? Я не управляю собой, я ничего не могу сделать.
Творец и мне тоже устраивает такие упражнения, когда (и это каждый день, это может быть буквально день за днем) я встаю, как животное, и так вот: «Муууу». Буквально. И я не могу таким образом прийти на урок, в таком виде. Я – еще чашку кофе, и еще почитать, и еще что-то. И очень тяжело. «Каждый, кто выше товарища, его злое начало еще больше», помните?
И я раскрываю, насколько тяжело сегодня правильно проснуться на урок, когда я хочу прийти полный сил, с сердцем и разумом, и не могу, не могу. И это – день за днем. И это правильно, такая работа, это всё верно.
И поэтому я вам объясняю и говорю об этом открыто: что нужно подготовить себя к уроку, нужно привести себя в порядок, объединиться. Может быть, иногда недостаточно объединения четверть часа перед уроком. Иногда бывает, что я сижу с отрывками по полтора часа или еще что-то читаю. И не чувствую ничего, что во мне что-то меняется, что я что-то прохожу: больше чувств, больше разума, больше четкость восприятия.
А потом, когда я прихожу сюда, и в течение десяти минут слушаю, слышу, о чем вы говорите, я меняюсь. Я чувствую, что – всё, я сейчас получил какой-то уровень чувствительности, правильный для урока.
Поэтому нам надо стараться быть готовыми к уроку. И тогда в соответствии с этим вы получите больше. (01:02:54)
Вопрос (Италия-4): Как мы можем освободиться от ощущения, что мы находимся в замкнутом круге, из которого никак нельзя выйти? Другими словами, Вы говорили, что когда мы будем продвигаться, всегда будем открывать больший уровень авиюта. Как мы можем знать, что мы исправили прошлый уровень авиюта и сейчас продвинулись к следующему? И не упасть в ощущение, что мы не знаем, где мы находимся? Потому что есть ощущение после любой работы, которую мы делаем, что мы находимся на том же месте.
М. Лайтман: Ты приходишь на духовную ступень тогда, когда ты освобождаешь себя от всего будущего, слышишь? А иначе твое желание получать постоянно стережет: «Что я получу? Что я получу? Что получу?». И ты не сможешь прийти к духовному.
В духовное ты приходишь, когда не хочешь знать будущего. Я хочу включиться в Высшего и делать то, что Высший от меня хочет без всякого разума и чувств.
А ты спрашиваешь наоборот: «Как мне не потерять ни разум, ни свои чувства, как управлять состоянием?» Нет, мы должны подняться на ступень, которая называется «вера выше знания». То есть, чтобы мы обладали силой отдачи вместо силы получения. Здесь происходит внутренний переворот, который должен произойти в каждом человеке. И мы все предназначены для этого, и мы устроены так для этого, и уже сделали много шагов.
А сейчас перед нами находится вход на эту ступень – выше знания. И поэтому главное здесь – освободиться от того, кто я, что я, что со мной будет. Что будет со мной, это результат того, что будет со мной в группе. Насколько я вкладываюсь в них, то я и получу. Это всё еще ло лишма, но все-токи я уже начинаю как-то выстраивать такие качества, такие свойства вне себя.
Так давайте мы подойдем к такому состоянию. Если я хочу знать, что со мной будет, − так это будет то, что будет с моей группой. Непросто, но я говорю об этом с абсолютной серьезностью и от недостатка выбора.
Вы увидите, что и мир тоже: он меняется и подталкивает нас к такому виду. Все ищут, что делать, как развиваться, и как вообще жить в этом мире, который весь во тьме и в безысходности. Только – объединение между людьми, потом они это раскроют. У них всё еще нет к этому достаточной потребности и горечи. Но когда не будет выбора, примут это и поймут, что в этом решение.
Мы получаем это через развитие души каждого из нас, а они придут к этому не с положительной стороны, а с отрицательной, но тоже придут. Поэтому мы получим от них добавку желания − необработанную, испорченную, но добавку желания. Они − носители желания всего разбитого кли, а мы должны раскрыть в себе только ГЭ, только силу, которая поднимает нас, как воздушный шар, наполненный гелием – легким воздухом, газом, который поднимается наверх. Но для чего? Для того, чтобы поднять всё человечество до уровня Творца. Это придет. (01:08:05)
Вопрос (MAK 6): Мы говорили, что должны ощущать отсутствие силы желания как к духовному, так и к материальному. А если Творец дает огромное желание к материальному и отторжение от духовного, что Он этим хочет сказать?
М. Лайтман: Творец хочет показать тебе, что ты всё еще находишься в выяснении своих желаний, и ты должен выяснить, что тебе важно в жизни. Может быть, что ты всё еще не очень имеешь отношение к духовному подъему, не прошел осознание зла в материальном развитии. Как всё человечество, которое всё еще считает, что за счет того, что оно достигнет более богатой жизни, допустим, более лучшей, то от этого что-то будет.
Очень скоро мы увидим, насколько всё вянет, увядает всё больше и больше. Когда нет интереса ни в одном, ни в другом, ни в третьем. Всё гаснет всё больше, и тогда с чего жить, как наполнять себя? Вот тогда человечество поймет, что это возможно только за счет осознания сути творения, Цели творения.
Вопрос (KabU 3): Когда мы находимся в состоянии «паним», то есть «абсолютное смирение», это означает, что мы пришли к «выше знания»? Это состояние, которое называем «выше знания»?
М. Лайтман: Еще нет, это одна из составляющих. Выше знания – это значит, что я уже нахожусь на уровне бины, выше уровня малхут. И тогда я могу схватиться за бину и быть в ней, по крайней мере, некоторое время. И не быть погрязшим в желании получать. И я могу быть выше всего раскрывающегося во мне желание получать. Именно за счет того, что оно раскрывается, я готов подняться выше него и увеличить в себе уровень бины.
Вопрос (Ашкелон-2): Вы описали ситуацию, когда нет воздуха, и уже − всё, ты больше не способен ничего делать. Вы сказали, что спасают только те состояния, которые ты заранее заложил. А что это за состояния? Как это можно организовать заранее?
М. Лайтман: Связь с группой, всё. Только там ищи спасение.
Вопрос (Zafon -2): Есть ли разница между внешним и внутренним в работе?
М. Лайтман: Разумеется, да. Что за вопрос вообще? Необходимо только определить, что такое внутреннее, и что такое внешнее, и какая разница есть между ними, и как использовать эту разницу. Это нам предстоит.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы рассказывали о подготовке к уроку, что Вы тратите на это час-два, что у вас есть обязанность по отношению к ученикам. Как мы создаем такое обязательство по отношению к себе?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать. Прежде всего, у меня нет маленьких детей, нет обязательств перед семьей, я сам себе хозяин, и поэтому я так делаю. Я не знаю, как сказать. Я почти 75-летнего возраста, и поэтому я свободен для всего. То, что я решаю, я делаю.
Вы всё ещё имеете обязательства перед семьей, перед детьми. Это нечто иное. Я помню себя, я тоже был такой: не мог делать то, что я хочу. Должен был понять, что ту часть, которую я должен дать семье, это тоже установлено свыше Творцом, это человек должен делать. И насколько он вкладывает в это уравновешенным образом, это тоже относится к духовной работе. (01:13:48)
Ученик: Конечно, есть какие-то обязательства, но все-таки откуда взять силу готовиться? Вам надо отвечать на вопросы, Вы должны быть бодрым…
М. Лайтман: А каждому из вас не нужно это? Когда какой-то ученик, не знаю откуда – на краю мира, должен прийти на урок… Прежде всего, все предстают перед ним на одной панели, на одном экране. Вы не чувствуете, что вы обязаны быть готовыми к уроку, к объединению? И неважно, что вы даже не говорите между собой, но сердца всех должны объединиться. Все сердца должны объединиться и выделить место Творцу, для того чтобы Он раскрылся. Вы понимаете? В человеке должно быть горящее сердце, даже если он не говорит ни слова. Подумайте, подумайте хорошо, что вы делаете, как вы проводите урок.
Вопрос (Киев-1): Допустим, ты из состояния тьмы поднимаешься в отдачу, скажем, в объединение с товарищами. А как в состоянии «паним», если можно так сказать, ты не начинаешь получать его для себя, не начинаешь им наслаждаться? И как дальше продолжать работать? Что нужно делать?
М. Лайтман: Ты не начинаешь наслаждаться состоянием «паним». Прежде всего, ты используешь состояние «паним», которое Творец раскрывает тебе, для того чтобы связаться с Ним, для того чтобы доставить Ему наслаждение, для того чтобы использовать всё, что ты постиг, для десятки и для всего Бней Баруха, и для всего мира. И тогда у тебя есть в этом большая работа: ты все время смотришь, что ты можешь сделать в текущем состоянии. (01:16:22)
Песня (01:16:30-01:19:25)
Набор: И. Лисина, Л. Панкова, Э. Малер, Н. Щербухина, Л. Соловьева
Редакция: И. Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: