Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 октября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 36. Что такое три тела в человеке
Чтец: Мы с вами читаем книгу, труды Бааль Сулама на странице 552, Шамати, 36 статья «Что такое три тела в человеке».
М. Лайтман: Мы уже понимаем, что наша духовная основа, основа нашего продвижения в духовном – это статьи Шамати. И действительно это было удивительно: почему РАБАШ не опубликовал их и, даже, не рекламировал ученикам? Потому что это – сокровище, это духовное богатство! Я повторяю.
Мы уже видим, что такое статьи Шамати, насколько мы должны ценить то богатство, которое получили от РАБАШа. Здесь Бааль Сулам через РАБАШа сконцентрировал всю духовную работу, все отношения между людьми, которые мы должны установить. Должны установить такие отношения между нами, между нами и Творцом, чтобы они напрямую привели нас к цели творения. И потому над каждой из статей нужно стараться поработать. Ну, буквально, как в школе, как в университете, с карандашом, с ручкой, распечатать и пройтись по статье слово за словом. Посмотреть, как можно еще лучше понять текст, может быть, подобрать какие-то другие слова, чтобы были ближе и понятнее. Ну, пока так. Потом, может быть, это поменяется еще несколько раз. Главное – чтобы вам было ближе и проще, более гладко, чтобы вошло в сердце, а затем – внутрь сердца. Такова работа с этими статьями. (02:56)
Сегодня у нас статья 36-я «Что такое три тела в человеке». В этой статье говорится о том, что главное в наших усилиях, когда мы хотим раскрыть Творца, приблизиться к Нему, мы должны очистить себя, просто отодрать от себя все мысли, кроме как о группе и о Творце. А группа – это, то место, где раскрывается Творец, поэтому они не могут быть отдельно, это должно быть одно внутри другого. Группа – это облачение, а Творец – это наполнение, которое наполняет кли. И об этом мы должны все время думать. И чем больше каждый из нас прилепляется к группе, а через нее к Творцу, который находится в группе уже с самого начала (с Его стороны это так), тем правильнее наш путь. А если мы отрываемся от этого, то тут же падаем в зло, в отрыв, в нечистоту, в злое начало, в клипу – неважно, как мы это называем. И поэтому два этих состояния мы должны стараться представлять себе: или кдуша (святость) – через группу к Творцу, или клипа, а это – любое другое состояние. Давайте почитаем. (05:01)
Чтец: Так мы в статье 36 «Что такое три тела в человеке».
Человек состоит из трех тел:
1. внутреннее тело, являющееся облачением души святости,
2. [тело] от клипы Но́га,
3. [тело] от Мишха де-Хивья (кожи змея).
И чтобы человек спасся от [этих] двух тел и они не мешали святости, и у него была бы способность пользоваться только внутренним телом, совет для этого – что есть особое средство 'сгула', чтобы человек думал только о том, что касается внутреннего тела. Другими словами, чтобы мысль его всегда была во власти Единого, т.е., как сказано, «нет никого, кроме Него»(06:12)
М. Лайтман: И это находится в группе. Об этом нужно все время думать: о кли, что является группой, и о Творце, который находится там, что это наполнение. Он только скрыт от нас. И, насколько мы раскрываем группу в полном совершенном виде – как кли, настолько мы приближаемся к раскрытию Творца, который находится там.
Чтец: т.е., как сказано, «нет никого, кроме Него», но «Он совершает и будет совершать все действия». И нет ни одного творения в мире, которое могло бы отделить его от святости. (06:52)
М. Лайтман: Значит, есть три эти составляющие, на которые мы должны обращать внимание. Здесь говорится о том, что нужно, чтобы всегда быть во власти Единого. Первое – «нет никого кроме Него», второе – Он совершал, и будет совершать все действия, а третье – «нет никакого творения в мире, которое могло бы отделить его от святости». То есть все зависит только от нас, нет помех, любые помехи – в нас. И мы должны рассматривать Его, как «нет никого кроме Него», находящегося в нашем кли. И только Он совершает все действия, и помехи, и продвижения – всё только Он.
Чтец: И поскольку он не думает о двух вышеназванных телах, они умирают, ведь у них нет питания, и им нечем поддерживать свое существование.
М. Лайтман: То есть, нам надо меньше думать о клипот Нога и Мишха дэ-Хивья (двух этих телах), и о том, что есть что-то вне «нет никого кроме Него», находящегося в группе. Чем больше мы связываем самые разные источники с определяющей и управляющей жизнью и всем миром силой, тем больше мы отрываем и отключаем клипот от источника. Поэтому, всё проходит через нас, а мы связаны с Творцом. И все зависит от того, насколько меньше я думаю о внешних вещах, в которых якобы есть какая-то возможность управлять миром и моей жизнью, а все я связываю через группу с Творцом. И если я хочу быть под таким воздействием, то я отключаю все клипот от их питания, и этим я их умертвляю. Всё мое эго просто начинает опускаться и спадать по своей важности и по возможности управлять мною и воздействовать на меня. (09:22)
Чтец: Ведь от мыслей, [возникающих,] когда мы думаем о них, они получают питание.
И в этом смысл стиха: «В поте лица своего будешь ты есть хлеб». Ведь до греха Древа Познания жизненная сила не зависела от хлеба, т.е. не нужно было привлекать свет и жизненную силу, а [свет] светил [сам]. (09:56)
М. Лайтман: Не было отрыва между желанием получать и светом. Творец находился в творении, которое сотворил.
Чтец: В то же время, после греха, когда Адам Ришон прилепился к телу Мишха де-Хивья (кожи змея),
М. Лайтман: Ты можешь так и говорить: Мишха дэ-Хивья (название), чтобы привыкали к этому названию тоже.
Чтец: В то же время, после греха, когда Адам Ришон прилепился к телу Мишха де-Хивья (кожи змея), жизнь стала связана с хлебом, т.е. с питанием, которое всякий раз нужно привлекать заново, а если им [т.е. этим телам] не дают питания, они умирают. И это стало большим исправлением, позволяющим спастись от двух названных выше тел. (10:58)
М. Лайтман: Да, это не очень простая вещь. Почему мы должны на пути к святости, к раскрытию Творца, к слиянию и исправлению всего творения, питать клипот? Что в них такого? Но, с другой стороны, мы должны понять, что Творец это сделал специально через разбиение. И именно через разбиение, в этих разбитых келим, произошло перемешивание между желанием получать и желанием отдавать.
И чем больше мы работаем, чтобы выяснить, что такое святость, что такое клипа и как вытащить святое из клипы, тем больше мы растем и становимся более понимающими и чувствующими, что создал Творец. Для чего Он создал творения состоящими из света и тьмы, из желания получать и желания отдавать. Для чего нам нужно выяснять две этих составляющих. И вся наша жизнь состоит из постоянного поиска с разочарованиями и тревогами.
И именно через все эти трения, которые существуют между отдачей и получением, между светом и тьмой, мы можем вынести искры – то есть, именно, результаты этого. То, чего нет в свете, и то, чего нет во тьме – для нас ничего не значит. А только когда мы трудимся (как мы трением камня о камень высекаем искры), так вот именно они и наполняют нас. Это дает нам возможность открыть такие находки, такие блестящие мысли, через которые мы в материи можем постичь Творца.
Потому что в творении нет ничего такого, чтобы можно было постичь Творца. Вот, чтобы просто подойти, увидеть, понять и почувствовать – нет ничего такого. Только через трение, когда вылетают искры, блики во тьме, мы можем понять тот путь, который нам уготовил Творец, и то, что только с Его помощью мы можем удержаться на этом пути, – с помощью искр. А мы проходим самые разные состояния, суть которых не понимаем: то абсолютная тьма, то вдруг яркие блики, то еще какое-то свечение. И так мы начинаем постигать Творца. Когда мы приходим к тому, что появляются такие искры (а мы являемся их причиной), то тогда мы можем и ощутить, и почувствовать, как познать Творца и Его действия.
Ну, мы еще подберем для этого слова. Но вот именно через подобные выяснения мы и приходим к созданию нашего кли, к духовному. Потому что изначально у нас нет ничего, кроме животного желания получать и точки в сердце. Мы чего-то хотим, но чего? Кроме начала желания у нас нет ничего, только решимо. (15:18)
Чтец: И поэтому человек должен стараться и прилагать усилия, чтобы у него не возникало мыслей о том, что касается их. А, возможно, это то, что сказали наши мудрецы: «Мысли о преступлении тяжелее самого преступления». Ведь мысли являются их пропитанием. Т.е. от возникающих [у нас] мыслей о них – от этого они получают жизненную силу.(15:55)
М. Лайтман: Мы должны понять, что клипа – это тоже творение. Творение само по себе – то, что создал Творец. Как и сказано: «Я создал злое начало». И мы не можем существовать без этого злого начала. А если так, то оно нуждается в силе для того, чтобы существовать. А сила для существования – это только Творец. И тогда она противоположна Творцу и находится на бесконечном расстоянии от Него без всякой связи, и эта связь – это мы. Вот эта связь – это и есть мы. И тогда получается, что клипа держится за нас, для того, чтобы мы предоставили ей связь с Творцом.
А мы должны через разум, чувства, выяснения немножко давать ей. Есть такое понятие: «маим ахроним» (последние воды), у нас есть такие символы. Мы всегда должны что-то оставлять и для неё – для клипы, чтобы она существовала. Потому что без неё мы не сможем прийти к Конечному Исправлению. Потому что с обратной, противоположной стороны она пробуждает в нас разные подходы и состояния: где «добро», где «зло». И поэтому, нам надо относиться к ней по-деловому, так как мы хотим строить из неё здание. Тогда мы понимаем, что в каждом построении существуют «за» и «против», и поэтому, нужно правильно пользоваться строением.
И во вчерашней статье мы читали, что «заглотит изобилие и изрыгнет». Это говорится о том, что все наши действия (как бы нам ни казалось, что мы не добиваемся успеха), тоже входят в мир Ситры Ахры и сохраняют её. А потом мы получаем всё назад. Это кли подобно кружке, с которой человек заходит в царскую казну, чтобы вынести монеты, а у него её выбивают. Всё, что мы выносим, нам потом возвращается – все, что мы собрали. Здесь – то же самое.
И поэтому нам необходимо понять, что вся эта форма Ситры Ахры имеет право на существование, есть необходимость в ней, мы не можем без неё. И хотя она также нуждается в каком-то питании, это не значит, что мы его для неё требуем. Но мы, таким образом, постепенно ограждая это желание от жизненной силы и от питания, приводим к тому, чтобы в конечном итоге оно бы исчезло – умерло.
Но это серьезная работа. В духовном на каждом шагу, когда мы ступаем по дороге к Конечному Исправлению, мы должны понимать, что избавиться от этого змея мы не сможем. Он будет становиться все более жестким. Мы знаем, что «каждый, кто больше своего товарища, злое начало его еще больше». И так мы будем продвигаться – этап за этапом. Нужно просто относиться ко всему этому с пониманием. И в той форме, в том виде, как в повествовании об Египте: нужно схватить змея за хвост, а не за голову, как это делают ловцы змей. Ухватить змею за хвост, и так смотреть, как с ней справляться.
Поговорим еще об этом. В общем, вся наша работа в том, что мы постепенно берем управление питанием змея, и постоянно уменьшаем то, что мы ему даем, до тех пор, пока не умертвляем его этим. (21:18)
Чтец: Поэтому человек должен думать только о внутреннем теле, поскольку оно является облачением души святости. Другими словами, пусть будет занят мыслями о том, что находится вне его тела, – т.е. за кожей его тела, что называется «вне тела», – что означает: вне собственной выгоды. И только мыслями о пользе ближнему. (21:56)
М. Лайтман: Мы должны стараться увидеть эти мысли – всё выясняется в мысли. Эту фразу мы много раз уже употребляли, много говорили об этом – «всё в мысли прояснится». И проблема – в наших сомнениях. Мы все время сомневаемся: так или иначе, делать или не делать, хочу или не хочу, стоит или не стоит. Прийти ли на встречу с товарищами, включить ли компьютер, прочесть ли что-то, сделать ли что-то, имеющее отношение к исправлению души?
И между всем этим мы и находимся постоянно. Нам может показаться, что это наша слабость. Нам кажется, что это наш характер, что у других нет никаких сомнений – они более сильные, они не путается. Но это неверно. Постоянно, всегда, каждый из нас и все находятся в этом. И мы не в состоянии избавиться от этого до Конечного Исправления. И всегда, в самых мелочах и самых простых вещах, у нас будут сомнения: делать или не делать, выполнять или не выполнять. И это – на протяжении всего пути.
И мы должны понять, что чем больше мы находимся в таких сомнениях, тем больше мы, по сути, питаем и кормим клипу. А она любит это и помещает нас в такие сомнения. Что же мы должны сделать? – Как сказано: «Ударь его в зубы», «притупи ему зубы». Мы должны как можно быстрее сделать то, что необходимо, не думая. Потому что, когда мы думаем, то как раз именно этим клипа и усиливается.
И таким образом мы ее питаем. И для нас главное, не раздумывая, не входя в споры (потому что это всегда нас ослабляет), идти, что называется, «ломая зубы». Меньше разума, меньше чувств, – только действие. Ну, вот это то, что есть.
И говорится, что у нас есть три момента: «нет никого кроме Него», Он делал, делает и будет делать всё, и нет никакого творения в мире, которое могло бы оторвать его от святости. Это я читаю начало статьи в первом абзаце. Мы хотим оторваться от этих двух других тел, от клипот Нога и Кожи Змеи. Мы хотим быть связанными только с внутренним состоянием, то есть с облачением души в святость, чтобы было только раскрытие этой нефэш (души). (25:29)
Вопрос (МАК-6): Как мы можем уменьшить питание Ситры Ахры, если этот змей с каждым разом становится все сильнее и требует всё больше?
М. Лайтман: Конечно, все сомнения будут только больше. И больше будет общего сомнения, а сил будет меньше – так нам кажется. И выбора у нас нет, нам необходимо больше связываться друг с другом. Мы из себя, изнутри никогда не сможем получить силы преодоления, никогда. Просто потому, что нет ее у нас. И «только человек, да поможет ближнему своему» – вот это то, что мы можем сделать. Если мы связываемся друг с другом, то каждый друг другу передает то, что у него есть. Так устроено самой системой Адама Ришона. И этого нам достаточно и хватит навсегда, чтобы подняться над любыми проблемами и сомнениями.
Вопрос (French): Клипа – это как средняя треть тифэрэт?
М. Лайтман: Нет-нет, не нужно входить в это, я не хочу такое слушать. Как будто ты знаешь, что такое средняя треть тифэрэт. Мы не хотим путаться вообще ни в чем, мы хотим изучить то, что написано здесь, вот так, как написано. Я очень рекомендую вам не входить ни в какие другие выяснения, не нужно.
Ученик: То, что хуже думать о преступлении, чем находиться в преступлении или в змее – это как будто я нахожусь между тем и другим? Тогда я соединен, как со святостью? И это то, что питает змея?
М. Лайтман: Когда ты думаешь, то у тебя, в твоих мыслях, есть самые разные фантазии и этим ты питаешь клипу, кормишь ее. В то время, как если ты делаешь, что-то нехорошее, эгоистическое, во вред ближнему и группе, то это – законченное зло, и ты понимаешь, что сделал что-то неправильное, и сожалеешь.
То есть мысли против отдачи, против группы и Творца могут быть намного хуже и более желанны нашему эго и клипе, чем действие. Мысли – с ними самая большая проблема. И поэтому, если есть какие-то мысли, тут же лучше начинать какие-то противоположные действия. (30:16)
Ученик: Так в момент, когда я падаю в клипу, в другую сторону, мне нечем больше питать себя?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Так, когда я падаю в клипу и нечем больше питать себя, так она выполнила свою роль? Я получил в клипу от святости, и больше нечем себя питать, вроде бы?
М. Лайтман: Если я думаю о клипе, и все мои мысли о себе, в конечном итоге, то этим я ее питаю, и она начинает расти. И тогда, от раза к разу, она растет все больше и больше, пока не захватывает меня. И я чувствую, что у меня вообще нет никакой связи с методикой исправления. Это то, что я понимаю из твоего вопроса.
Вопрос (Москва-6): Вопрос от товарища. Вы сказали, что всегда надо оставлять немножко для клипы, чтобы она существовала. Что здесь имеется в виду?
М. Лайтман: Это всё еще не для нас. Это уже тогда, когда мы идем к получению ради отдачи, на уровнях выше бины: от бины к кетэр, выше Второго Сокращения, выше Цимцум Бэт. Вот там наша работа должна быть и в том, чтобы позаботиться о питании клипы. Это называется «маим ахроним» (последние воды), и это называется «сэар» (волосы тфилина). Это такие серьезные понятия, они еще не для нас, но они, да, существуют.
То есть, когда мы становимся партнерами Творца настолько, чтобы понимать и чувствовать, для чего существует клипа, то нам становится ясно, что мы должны не просто избавиться от плохой жизни или от этого злого животного, а чем-то его кормить. Ведь мы видим, насколько оно полезно, и насколько мы сами нуждаемся в нем. Для того, чтобы оно поддерживало нас в страхе в самых разных правильных отношениях по отношению к свойству получения.
Вопрос (Болгария–1): Вы сказали, чтобы мы не думали о клипе, поскольку это нас ослабляет. С другой стороны, мы слушали, что все проясняется в мыслях. Когда нужно выяснять, а когда действовать не раздумывая?
М. Лайтман: Это зависит от уровня, на котором находится человек и от его состояния. Постепенно мы начинаем изучать, как построена клипа: в противоположность святости. Ведь обе они находятся, как «одно против другого создал Творец», и мы можем пользоваться и тем и другим для того, чтобы правильно продвигаться вперед. А мы не можем продвигаться без клипы. И каждый раз, когда мы продвигаемся, используя святость и клипу, они становятся более сложными.
Мы еще будем учить это. Но так оно происходит. Клипа – это не просто то, что мы отрезаем, выбрасываем и не хотим больше вспоминать об этом, – нет. Это часть творения, которая всегда присутствует в нас. И мы все время все больше и больше учимся тому, как мы можем продвигаться и с ее помощью тоже. (35:19)
Вопрос (Италия-4): Вы только что сказали, что мы должны давать питание клипот. Что значит, что мы должны спускаться с уровня желания получать ради себя?
М. Лайтман: Мы пока не должны давать никакого питания клипе. Я сказал, что это пока не наш уровень. Понятие «давать питание клипе» говорит о том, что мы уже находимся на связи с Творцом, и понимаем и роль клипы, и роль святости, и можем находиться между ними обеими. И тогда мы должны сохранять их обе, и между ними продвигаться с помощью средней линии. Это пока еще не для нас. Я вам сказал об этом, а вы слышите только половину предложения.
Вопрос (Турция-2): Рав, спасибо за пример. Я, например, распространяю, и в это время у меня много мыслей, которые питают мою гордыню. Как с этими мыслями работать в таком случае?
М. Лайтман: Я думаю, что тебе не стоит разбираться в своих мыслях, а включиться в людей, которым ты хочешь распространять. Передай им всё, что ты хочешь передать, как можно в более хорошем виде, правильно и доступно, чтобы они приняли это и впечатлились. А после всего этого можно будет говорить и о внутренних твоих выяснениях тоже.
Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Здесь сказано, что Ситра Ахра необходима для того, чтобы достичь Творца. Как мы можем связаться с Ситрой Ахрой? Нужно ли ее уважать и любить, поскольку она необходима для нашего раскрытия? Или нужно ее ненавидеть, поскольку она удаляет нас от Творца?
М. Лайтман: Мы должны научиться работать с Ситрой Ахрой: вначале мы должны как можно больше оттолкнуть ее от нас, потому что мы не умеем работать с ней. Как мы учим детей: не трогай это, не делай этого, это нельзя, отдаляя их от всего, что может принести им вред. А затем, постепенно, мы учим их работать и с огнем, и с электричеством, и с разными тяжелыми вещами, которые могут на них свалиться. По мере нашего развития, мы берем все плохие силы, которые якобы могут причинить вред, и правильно пользуемся ими по мере необходимости. Так мы постепенно это делаем.
Поэтому главное предложение здесь – «проглотит изобилие и изрыгнет его». Мы отталкиваем все те вещи, которые относятся к Ситре Ахре, к клипе, к нашему эгоистическому желанию – в сторону. Мы хотим быть связанными не с ней, а только с силой объединения, отдачи, любви, и дарования хороших вещей. Как мы воспитываем младенца? – Мы даем ему только самые хорошие вещи, и ни в коем случае не хотим дать ему ничего другого. После того, как он вырос и может воспринять, что есть и плохие вещи, приносящие вред, мы постепенно начинаем обучать его и другой стороне. То же самое мы делаем здесь в духовном. (40:06)
Вопрос (Unity 2): Рав, если я ощущаю какую-то связь с десяткой, это значит, что я исправлен в какой-то мере?
М. Лайтман: Ну, это уже что-то, уже что-то.
Ученик: А что значит, что в этой связи я подпитываю мысли о каком-то преступлении или о клипе?
М. Лайтман: В зависимости от того, как ты этим пользуешься. Но быть все время связанным с десяткой – это хорошо. Отсюда уже есть путь к исправлению.
Вопрос (Флорида): Мы стараемся не давать важности тем двум телам, которыми мы не должны пользоваться, а думать только об одном теле – о корне нашей души. По мере того, как мы это стараемся делать, два других тела набираются сил и преодолевают нас. Как это пройти?
М. Лайтман: Просто стараемся быть слитыми только с силой отдачи. Вот и все. И ни в каком виде с этим змеем – с желанием получать, ни с его клипой, и ни с кожей змея. Вот и всё.
Вопрос (Реховот): Я боюсь запутаться здесь в рекомендациях, перейти с одной стороны от внутреннего тела к другим телам. Я не могу разобраться, как здесь с этими двумя противоположными вещами разобраться?
М. Лайтман: Просто не думать ни о чем, кроме группы и Творца. Не будь связанным с выяснениями внутри этого змея, а будь связан с выяснениями между тобой и группой, и с Творцом. Вот все.
Вопрос (Тель-Авив-3): Что означает закон Первого Сокращения, если человек всё время должен заново привлекать питание к духовному? Я спрашиваю: в чём область духовного, где его граница?
М. Лайтман: Область духовного (в том, что касается нас) – это принимать для жизни то, что мне нужно для существования. Но я существую для того, чтобы только поддерживать мысли о слиянии. Вот и все. Что здесь непонятного?
Ученик: Есть граница, от которой человек не должен отойти? Мы изучаем, что есть закон Первого Сокращения. Есть граница, от которой человек не отходит?
М. Лайтман: Граница в том, сколько нужно человеку для того, чтобы существовать, чтобы удерживать мысли о слиянии. Точка.
Вопрос (Латинская Америка-4): Откуда мои товарищи могут знать, что меня поймала Ситра Ахра? Должен ли я это сказать всем, или только одному товарищу?
М. Лайтман: Ты никому не должен так говорить, это твоё внутреннее дело. То, что ты находишься не в мыслях о слиянии между тобой и товарищами, и вместе с этим – с Творцом, – это называется, что ты находишься во власти Ситры Ахры. Это состояние, в котором все мы большую часть дня более или менее находимся. Поэтому мы должны стараться, как можно чаще, каждый раз возвращаться к мысли об объединении, о группе, и о Творце. И о том, что нам делать, чтобы укрепить объединение. Это единственная вещь, которая приближает нас к цели.
Вопрос (Кармиэль): Часто разум подкидывает нам хорошие или плохие мысли о товарищах. Можно ли как-то управлять этими мыслями?
М. Лайтман: Да, ты можешь остановить мысли, ты можешь направить их. Если ты берешь книгу и начинаешь направлять себя в точности на то, что там написано, то ты останавливаешь беспорядок у себя в голове и придаешь ему какое-то направление, течение.
Вопросы (Киев-1): А что такое вообще клипа? Это весь я, всё, кроме мыслей о товарищах и Творце?
М. Лайтман: Это не твоя плоть, и не мир. Только твои мысли вне цели творения – это клипа. То есть, всё кроме твоей связи с товарищами и с Творцом и направления на точку объединения между вами, кроме этого – всё клипа.
Ученик: Так это вся жизнь получается?
М. Лайтман: Нет, это зависит от того, о чем ты думаешь. Ты не можешь просто так сказать о столе, о доме, о воздухе, что эта клипа. Нет. Ты также не можешь сказать о каком-то произведении, о музыке, о книге, что это клипа. Но важно, как ты относишься к этому. Если это отрывает тебя от слияния с товарищами и с Творцом (а это, по сути дела, твое направление на цель жизни) – так любая вещь, которая не способствует достижению цели жизни – называется клипой. То есть клипа существует в твоем желании и в твоих мыслях только тогда, когда ты даешь ей место.
Ученик: В момент сомнения, когда я хочу определить: что клипа, а что нет, как правильно все-таки сделать выбор?
М. Лайтман: Не нужно копаться в ней. От того, что ты начинаешь выяснять такие вещи, она только усиливается. Лучше сразу же перевести себя на другую сторону: думать об объединении, о Творце, прочитать какую-нибудь статью, послушать какую-нибудь нашу песню. Как можно меньше находиться в выяснениях о клипе. От этого она буквально наполняется, наслаждается.
Вопрос (Ж Интернет): Вы и раньше, и сейчас говорили: меньше находиться в выяснениях, не думать, а действовать. А здесь в статье все время говорится о мыслях, используются слова: мысли и думай, мысли и думай. А что такое мысли, и что такое действия?
М. Лайтман: Мысли и действия – это одно и то же. «Все выясняется в мысли», но не то чтобы мы находились в противоборстве и выясняли это. Нет у нас никакой возможности правильно выяснить. Мы с самого начала находимся в клипе, и поэтому нам стоит лучше все время сохранять нашу связь со святостью – «человек, группа, Творец». Вот и все. Это так просто, в конечном счете. И все вещи, которые возникают у нас в голове и в сердце, мы выбрасываем наружу и не хотим быть связанными с ними. А иначе ты только наполняешь клипу, питаешь и кормишь ее, и тогда она становится только сильнее. Ладно, я сожалею, есть у нас здесь Интернет уже давно. Пожалуйста. (50:03)
Вопрос (Ж Интернет): Есть много вопросов от женщин. Многие из них похожи на мужские вопросы, и на них вы уже ответили.
Вопрос (USA West): Что значит схватить змея за хвост?
М. Лайтман: О, вы видите, какие вопросы задают женщины: как схватить змея за хвост? – За голову мы не можем его схватить, а должны схватить за хвост. На самом деле, у меня на данный момент нет ответа на это. Мы должны будем это изучать в статье (как называется статья о Песахе и о Моше?). Это не просто. Спасибо за вопрос, но сейчас я не способен это выяснить.
Чтец: Это 10-е послание, письмо Бааль Сулама.
М. Лайтман: Отлично, дальше.
Вопрос (Ж Интернет): Если мы думаем и сожалеем о людях вне группы, жалеем их, – это тоже мысли клипы?
М. Лайтман: Здесь я тоже не знаю, что вам сказать. Самое правильное, если мы думаем, как подключить и соединить людей с группой. И вследствие нашего соединения, мы все соединяем себя с Творцом. Вот и всё – это самая правильная линия. Сейчас люди, которые находятся вне группы – это, прежде всего, весь мир, или люди, которые находились в группе и вышли из нее. Я не знаю, насколько стоит нам вкладывать в них. Стоит вкладывать для того, чтобы, может быть, привлечь их: попытаться это сделать, но не более двух раз. У нас есть пример осла, который падает под своей поклажей. Тогда нужно помочь ему подняться и снова возложить на него поклажу, и если он снова падает, снова это сделать. То есть, если он снова выходит из группы, – еще раз помочь, но не более двух раз. Если человек выходит из группы более двух раз, мы больше им не занимаемся, мы не считаем, что он относится к группе. Дальше.
Вопрос (Ж Интернет Австралия): Как наши молитвы друг о друге, влияют на клипу и на святость?
М. Лайтман: Еще раз.
Вопрос (Ж Интернет): Как наши молитвы друг о друге влияют на клипу и на духовное, на святость?
М. Лайтман: Наши молитвы – это самая большая сила: мы нашими молитвами можем, на самом деле, исправить всё. Всё! Творец создал клипу, но даже её мы можем преодолеть, превратив клипу в святость. И все это с помощью изменения взаимоотношений между нами. И важно раскрыть, что все плохие вещи находятся только в связи между нами, и ни в каком другом месте.
Нет плохого мира, зло находится между людьми. И из этого плохого отношения между людьми, мы даже излучаем зло на уровень меньше человеческого, на уровни неживой-растительной и животный. И поэтому мы начинаем видеть в этом мире так много отрицательных явлений, включая окружающую нас природу. И поэтому так много зависит от отношений между людьми. И только исправление этих отношений исправит всё. Дальше. (54:27)
Вопрос (Ж Интернет Петах-Тиква): Почему выражение «в поте лица своего будешь есть хлеб свой» – считается большим исправлением?
М. Лайтман: «В поте лица своего будешь есть хлеб свой» – это исправление. Поскольку я стараюсь исправить себя, я исправляю мое желание получать. Постепенно я перевожу из него вещи в желание отдавать. Раньше я видел причины для моего отрицательного отношения к товарищам, а теперь я вижу, что это неплохо, а это хорошо.
Вместо отрицательного негативного отношения к товарищам я раскрываю хорошие положительные отношения, так теперь я вижу, что улучшаю себя. Не то чтобы товарищи себя улучшали (этого я не жду), я хочу видеть, что я улучшаю себя по отношению к ним. Это называется «все преступления покроет любовь». Я не думаю, чтобы они стали более хорошими и правильными людьми.
Так с нашими детьми, младенцами: мы их любим со всем плохим в них. И то, что видят в них другие, мы не видим. Почему? – Потому что это наши дети, и мы их любим. Это называется «все преступления покроет любовь». И то же самое мы должны видеть в наших взаимоотношениях. Поэтому я должен стараться видеть во всех моих товарищах только хорошее.
Вместе с этим я могу смотреть на них критическим взглядом и написать целый список того, что в них есть плохого. Но я не вижу это, как плохое. Я вижу это, как хорошее. В таком виде мы уже начинаем строить парцуф, когда есть желание получать с авиютом. И я ненавижу товарищей, отталкиваю их, отвергаю, не желаю, не могу вытерпеть то, что в них есть, всё больше и больше.
Вместе с этим, выше этого «все преступления покроет любовь». Я люблю их, и я осознаю это. Я их люблю, потому что мы находимся вместе в пути. И Творец хочет, чтобы мы вместе раскрыли Его и прилепились к Нему. И насколько они противоположны Ему, настолько мы сможем раскрыть Творца с большей силой, с большей ясностью. Насколько есть между нами различия, ненависть, всевозможные помехи, настолько мы, как раз во всех этих противоречиях, будем раскрывать все больше отрицательных и положительных особенностей. Но, в конечном счете, выяснение – это то, что мы постигнем, и будем рады этому. Понятно, да? Подумайте об этом. (58:37)
Вопрос (Ж Интернет): Как можно управлять нашими мыслями, если они всегда следуют за желанием получать?
М. Лайтман: Я не управляю своими мыслями, я даю им в определенной мере проявиться, для того, чтобы я поднялся над ними. Это то, что я делаю. Я не хочу, чтобы мои мысли протекали во мне без всякой моей защиты себя. Но я даю им возможность проявиться в той мере, в какой я хочу управлять ими и подняться над ними. И так я делаю. Я никогда не разрешаю ничему в себе происходить самому.
Вопрос (Ж Интернет): В чем моя работа в поддержке подруг, чтобы они были выше клипы? Как организовать это в десятке?
М. Лайтман: Лучше всего организовать подруг в работе в десятке, когда мы что-то учим, не глубокие и не слишком длинные вещи. И говорить о том, насколько каждый старается подняться над собой, чтобы видеть всех исправленными, вот и все.
И хотя это мне трудно, но я смог сегодня преодолеть себя. И пришел к состоянию, когда все подруги смотрят хорошими глазами, правильным взглядом – все действуют навстречу объединению, отдаче. И я на самом деле вижу, что они хотят помочь друг дружке. Мы находимся в состоянии объединения между собой в такой круг, когда связь между нами принесет нам раскрытие Творца. Это всё зависит от нас. (01:01:39)
Вопрос (Ж Интернет): Есть еще вопросы, но такие, на которые вы уже ответили мужчинам.
М. Лайтман: Хорошо, спасибо женщинам за хорошие вопросы. Мы продолжим статью.
Чтец: Да, продолжаем со слов «И это называется...»
И это называется «вне его кожи». Ведь за его кожей у клипот нет никакой возможности удержаться. Ведь клипот держатся только за то, что внутри кожи. Т.е. за то, что относится к телу, а не вне тела, что называется «вне его кожи». Другими словами, за всё, что приходит к облачению в тело, они могут удержаться. А за всё, что не пришло к облачению, они удерживаться не могут. (01:02:39)
М. Лайтман: И тогда в этом – все дело: каким мыслям мы даем возможность возникнуть у нас в голове, а затем и в сердце, и каким не даем такой возможности. Мы можем отсортировать их, и оставить вне нашей кожи (кожа – «а-ор», с буквой айн), вне нашего тела.
Потому что, если мы им не даем войти в нас, тогда клипа не может держаться за них. Мы впадаем во все размышления и сомнения: да или нет, стоит или нет. Впадаем в мысли о клипе, то она сама приходит к нам, то мы сами привлекаем такие мысли. И они не для духовного продвижения. То ли они путают нас, то ли мы сами это делаем. И Творец тоже играет с нами: вводит в нас посторонние мысли, а затем дает нам понять, что это мысль – посторонняя.
И так мы учим детей: что можно, а чего нельзя – показываем им все эти вещи. Так мы должны учиться от игры Творца с нами. Но мы сами стараемся все время помнить, что все мысли – посторонние, вне продвижения к объединению между нами и с Творцом. И они будут вне нашего тела. То есть, что мы не будем привлекать их, и не будем заниматься ими. (01:04:53)
Чтец: А когда он будет постоянно занят мыслями о том, что вне его тела, он удостоится того, о чем сказано: «И за кожей моей вырезано это 'зот', и из плоти моей увижу я Творца». «Это» 'зот' – это святая Шхина. И она находится за его кожей. «Вырезано» – т.е. она установлена, чтобы пребывать за моей кожей. И тогда человек удостаивается свойства «из плоти моей увижу Я Творца». Т.е. святость облачается во внутреннее тело. И это происходит, именно когда он согласен работать «вне своей кожи», т.е. без всякого облачения. (01:05:58)
М. Лайтман: То есть хочет быть только в объединении, в отдаче и в святости.
Чтец: Иное дело грешники, которые хотят работать как раз тогда, когда есть облачения в тело, что называется «внутри кожи», – тогда «умирают, но не в мудрости». (01:06:25)
М. Лайтман: То есть если человек все-таки хочет работать не только в отдаче, но и что-то почувствовать в получении, так, вследствие этого, он уже находится в связи со змеем.
Чтец: Т.е. тогда у них нет никакого облачения, и они не удостаиваются ничего. В то же время праведники как раз удостаиваются облачения в тело. [Бааль Сулам. Шамати, 36. Что такое три тела в человеке] (01:07:03)
Вопрос (Zafon 2): Есть ли разница в воздействии отрицательных и положительных мыслей в работе?
М. Лайтман: Нет, я не знаю, что ты говоришь.
Ученик: Когда я думаю, что-то хорошее или плохое – это влияет на работу?
М. Лайтман: Как это может не влиять? Я тебя не понимаю.
Ученик: Но ведь мысли приходят. Откуда они берутся?
М. Лайтман: Все приходит от Творца, но в соответствии с тем, что ты делаешь.
Ученик: А моя деятельность зависит от меня, или от Творца?
М. Лайтман: Как от тебя, так и от Творца.
Ученик: Как мне выделить – что от меня, а что Творца?
М. Лайтман: Ты этого не можешь сделать. Ты выпрыгиваешь выше того, где ты находишься. Ты, прежде всего, подумай о том, о чем мы говорили. Выясни свое отношение в точности к тому, к чему тебя влечет. Если ты находишься в этом, так отсюда и далее попробуй протянуть правильную линию в жизни, и не выходить из нее. И тогда, когда ты упадешь, ты спросишь, что с тобой будет.
Но ты находишься в состоянии – без всякого направления. Мы должны, прежде всего, выстроить себя таким образом, чтобы правильно сформировать себя в группе и к Творцу.
И важно стараться быть без всякой связи со змеем – с нашим желанием получать. Вот и всё. И тогда, ты оберегаешь себя от этого. Старайся, по крайней мере, немного – несколько минут в день, если ты можешь. А затем – еще несколько минут, а затем – еще. И тогда ты начнешь получать в этом какой-то вкус и ощущение – как это быть оторванным от желания получать? И в соответствии с этим, ты начнешь чувствовать, как ты уже в чем-то касаешься Творца. (01:10:10)
Вопрос (USA Northeast): Когда мы вместе проходим такую статью, как всё мировое кли помогает более точно и лучше проникнуть в наше общее намерение?
М. Лайтман: Мы, прежде всего, связаны с общим кли, хотя это и внешне, относительно десятки каждого, но по сути это влияет одно на другое. Тем, что мы делаем в десятке, мы влияем на большую десятку – а это общее кли Бней Баруха, а потом – на все человечество.
И наоборот, мысли и желания всего человечества влияют на весь Бней Барух. И оттуда, через весь Бней Барух, влияют на личную, на частную десятку каждого. Так это происходит по «игулим» (по кругам). Поэтому нам очень важно быть под защитой от внешних мыслей. И стараться развить у нас такую силу отдачи, чтобы мы смогли продолжать ее от нас на весь Бней Барух и на все человечество.
Вопрос (Одесса): Мы изучали Птиху. А миры святости и нечистоты под парсой почти не изучали, хотя практически в них находимся. Это по сравнению с той подробностью, которую мы изучаем парцуфим миров Адам Кадмона, Ацилут, Некудим, про парцуфим БЕА не говорим. Это сделано по той причине, чтобы не подпитывать Ситру Ахру?
М. Лайтман: Это сделано по той причине, что мы еще это не изучаем, мы еще до этого не дошли.
Ученик: Путем ее изучения или нет?
М. Лайтман: Мы будем ее изучать, как изучали всё до этого. И еще более того.
Вопрос (МАК-3): В статье упоминается «три тела». В чем отличие тела от клипы Нога, и тела от Мишха де-Хивья?
М. Лайтман: Клипот Нога – мы будем изучать тоже. В Шамати есть целая статья. Клипат Нога – это половина добра, половина зла. Это некое как бы нейтральное желание, которое может быть связано и со святостью и с клипой. Это некий такой переход, промежуточное звено, которое находится и в том, и в этом.
Будем изучать, насколько мы можем, как использовать и правильно работать в клипат Нога. Там есть разные выяснения. Мишха де-Хивья – это желание получать ради получения. Понятно, что это только ради себя, с ним ничего нельзя сделать. Его мы просто должны изгнать, изолировать от всякого использования.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Скажите пожалуйста, как можно правильно совместить изучение каббалы и бизнес?
М. Лайтман: Бизнес – это бизнес, а изучение каббалы – это изучение каббалы. Я же рассказывал про РАБАШа, как он работал на разных работах и вместе с этим занимался ночами, изучал каббалу.
Ладно, друзья, у нас есть еще статья. Какая?
Чтец: 38-я статья «Трепет перед Творцом – это богатство его».
М. Лайтман: Кто за то, чтобы прочесть две статьи из Шамати? Или одна статья – это достаточно, а две запутают нас? Давайте проголосуем.
Чтец: А второй, какой вариант? Перейти к Птихе? Тогда давайте проголосуем: один – это читать еще одну статью из Шамати, два – это перейти к Птихе.
М. Лайтман: Ну, понятно, что мы переходим к Птихе. Я очень доволен этим выбором – признак того, что вы серьезные. И вы хотите вникнуть в эту статью, от которой мы впечатлились, и хотите продолжать и реализовать ее. И боитесь запутаться в той информации, которая не находится в этом потоке – это очень хорошо, вы правы. И так мы переходим к Птихе.
Чтец: 81-й пункт. Но сначала мы споем песню.
Песня (01:16:25-01:19:07)
Набор: Т.Курнаева, И.Николаева, Н.Рошанская, Э.Малер, А.Нужных, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина.
Редакция: М. Крымская.
Видеофайл в Медиа Архиве: