Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок 15 окт. 2002 г.

Рабаш. Статья 24 (1986). Отличие милости от подарка.

М. Лайтман: Мы прочитали статью «Отличие милости от подарка», «Шлавей Сулам», 3-й том, книга «Дварим», глава «Ки тецэ», страница 155.

Весь вопрос в том, как строится правильный хисарон. Правильный хисарон строится посредством усилий. То есть даже если вначале нет хисарона, и главное не в том, что нет хисарона, может быть, есть, но не хисарон правильный, к истинной вещи, к тому, к чему действительно нужно стремиться. Постепенно, благодаря усилиям, которые человек прилагает, если он отдает свои силы и не получает никакого вознаграждения, то еще усилие – и нет вознаграждения, и еще усилие – и нет вознаграждения, и еще усилие без вознаграждения. Каждый раз вид вложения меняется и вид отсутствия реакции тоже меняется, пока человек не почувствует правильный хисарон к правильной цели, и это называется, что в нем сформировался МАН.

Вначале он стремился к духовному «в кавычках» как бы, да? Он не знал, что такое духовное, и стремление было также соответствующее этому – общее, слабое, неизвестное. Вдруг его бросало из стороны в сторону, из состояния в состояние, из мысли в мысль, он связывал материальное и духовное с различными вещами, менялось мнение о том, что называется духовным, что такое материальное.

И так постепенно, через какую-то буквально такую неустойчивость, с помощью усилий, благодаря тому, что «давит» и не знает, но «все, что в твоих силах сделать, – делай», он прикладывает усилия, постепенно они начинают проясняться: угол зрения более острый на это понятие «ради отдачи», выше этого мира, что это действительно относится к отдаче, к Творцу, противоположное тому, что есть у него.

Раньше этого вообще не было, он не думал, что это противоположно и это… Просто он хочет не духовного, еще не чувствует, что есть здесь какое-то противоречие между тем, чтобы желать духовного, и тем, чтобы быть таким, как он сейчас, а просто хочет духовного – и все; абсолютно еще не связывает духовное со свойством отдачи, которое противоположно ему.

И тогда постепенно, пока этот хисарон не принимает правильную форму – это годы, прежде чем он становится МАНом. И когда сформировался МАН, то, конечно, сразу получает правильный ответ, то есть высший поднимает его так «на крыльях орлов», что называется, на ступень действительно более высокую. Завершил период подготовки, привел себя в соответствие с АХАПом высшего, и тогда входит в кли, поднимает МАН, и все. Далее с ним происходят духовные действия.

Так все это время, когда он вкладывал силы и энергию, и мысли в достижение духовного, не было временем, просто потраченным впустую, а это было ему необходимо, чтобы выяснить, к чему именно стремиться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:19) Что означает этот метод – прилагать усилия там, где нет вознаграждения?

М. Лайтман: Когда человек вкладывает силы и ему кажется, что нет за них вознаграждения, именно то, что нет за них вознаграждения, – но он чувствует, что нет вознаграждения… Если бы он чувствовал, что как будто продвигается, и все хорошо, и все в полном порядке, – если он так чувствует, это точно плохой признак. Это плохой признак, это называется, что он не прилагает усилия.

На настоящее, правильное усилие, когда хочет действительно прийти к цели, в направлении цели, – он не знает, но как бы нажимает в нужном месте, то есть не получает вознаграждения в виде уважения, власти, богатства, каких-то соблазнов, не важно в чем, какими-то подарками, какой-то оплатой этого мира. Если он действительно прилагает усилие в направлении цели, а не ради того, чтобы немного заработать в этом мире, то у него возникает ощущение, что он не получает вознаграждения за свое усилие.

И это самый лучший признак, что определенно дают ему, чтобы еще более остро, еще более точно направить его на цель, пробудить в нем понимание определения, что такое духовное, что такое цель, о которой он должен думать. То есть правильный ответ на усилие, хороший ответ на усилие – это отчаяние, отсутствие сил, отсутствие ориентации.

Потому что отчаяние, отсутствие сил и отсутствие ориентации – когда это приходит в желание получать? Когда он входит в более продвинутое состояние, когда не получает наполнение и не получает наполнение еще больше, чем думал, что получит. Тогда это признак, что продвинулся из своего состояния в направлении духовного еще на капельку. Если я чувствую внутри желания получать от состояния к состоянию все хуже и хуже, это признак, что я продвигаюсь в направлении духовного, что желание получать все меньше и меньше довольно этим.

Ученик: (08:24) Почему Вы так говорите? Есть множество людей в мире, которые так живут.

М. Лайтман: Есть множество, – о, замечательно. Почему я так уверен? Есть множество людей, которые чувствуют себя каждый раз, каждый день все более никчемными, да? Я не уверен, что это так. Хороший признак в том, что это приходит, во-первых, в качестве вознаграждения за усилие, и, во-вторых, если это меня не приводит в отчаяние и я продолжаю действовать.

Ученик: Как будто что?

М. Лайтман: Постепенно. Откуда я знаю, что отчаяние, отсутствие сил, «мне надоело», и злость, и я нахожусь в состоянии, что прямо, знаете, или совсем мертвый, или я мертвый и вместе с этим я сетую на Творца, – откуда я знаю, что это состояние пришло как результат вложения сил ради цели? Если мое отчаяние целенаправленно, когда я с ним вместе могу идти дальше, обращаться к Творцу, и я вместе с ним больше чувствую, что такое духовное и насколько я противоположен ему.

То есть каждое наше состояние состоит из двух данных: кли и свет. Так, если я в плохих состояниях чувствую их обоих в правильной форме, это значит, что я на пути, что мое отчаяние – это не просто леность и не то, что я не получил что-то в этом мире и из-за этого я в отчаянии: почему у меня нет чего-то от тщеславия, почему у меня нет чего-то от власти. А что мое отчаяние действительно от того, что я не достиг цели, и цель называется «ради отдачи», и я обнаружил, что я еще более далек от нее, и Творец действительно еще более ради отдачи, чем я думал.

Ну, мы еще поговорим об этом. Пока этого достаточно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:50) Можно спросить что-то из статьи?

М. Лайтман: Послушаем.

Ученик: О том примере, который он приводит о старце и бедняке, взял лошадь, чтобы «посадить верхом на лошадь и дать раба, чтобы бежал перед ним»… Если мы говорим о работе, что такое обедневший Тувия, что такое лошадь, посадить верхом на лошадь, что такое раб, не в плане материального, а что это такое в духовной работе?

М. Лайтман: Я не знаю, материальное, духовное – это не такая уж большая разница, как мы думаем, что есть между материальным и духовным. Материальное – это называется ради получения, духовное – это ради отдачи, это и есть настоящее различение, авхана.

Так что такое материальное и духовное? Он говорит о вопросе определения состояния: что если это человек, как у Гиллеля, привычный к какому-то определенному уровню, то меньший, чем этот уровень, называется страданием. А если живет согласно своему уровню, у него это называется нормой, и наполнение до обычного состояния не называется излишеством, еще не называется хисароном.

Раскрыть хисарон… я уже сказал, ну.

Ученик: Как мы вводим все эти вещи?

М. Лайтман: Какое тебе дело до этой притчи?

Ученик: Как ввести все эти вещи? Ведь в нас это не так, что каждый раз я чувствую то же самое, каждый раз есть другие вещи, которые мне кажутся необходимыми? Но я ощущаю различные состояния, постоянно меняющиеся. Как я могу не ошибиться и отличить, где истинный “хисарон” (недостаток, ненаполненное желание), а где «излишество»?

М. Лайтман: Человек меняется каждое мгновение, потому что высший свет находится в абсолютном покое и действует на текущее решимо, а каждое решимо очень богато, превосходное, включает в себя множество деталей. Что значит множество деталей? Потому что решимо в общей сложности – это все данные о состоянии, что было когда-то до разбиения и после разбиения, во всех свойствах духовного кли.

Что самый малый зивуг на самом малом масахе тоже включает в себя 25 парцуфим. То есть на каждое различение, авхану у тебя есть еще пять парцуфим, ты понимаешь? На каждое различение, что есть в кли, – это пять измерений на каждое измерение как бы. И это вещь настолько совершенная, что если ты выясняешь ее, из этого должен родиться человек, целый человек со всеми органами и жилами, и всей системой, связанной друг с другом, как это есть, все. Тебе кажется, что ты выясняешь какое-то одно маленькое решимо. Нет, ты выясняешь уже систему и как она ведет себя.

Короче говоря, нам кажется, что вход в духовное – это какая-то точка, зародыш. Но в зародыше есть все. Конечно, ты не различаешь все эти различения. Но это ты не различаешь, а в подсознании через тебя должны пройти все эти различения. И поэтому на нашем пути этот отрезок, пока мы не входим в духовное, такой длинный. Ты неосознанно проходишь все различения, которые есть в теле души, только не в явной форме, а так скрыто, но ты проходишь их.

Как будто ты едешь в поезде через миллион станций, но темно, ты не видишь того, что снаружи, но ты едешь и останавливаешься, едешь и останавливаешься, останавливаешься, останавливаешься. Что произошло? Ты не знаешь. Где ты? Не знаешь. Ты только чувствуешь, что едешь. И ты совершаешь усилие, чтобы ехать, и ничего не выясняется, как будто это та же дорога, ничего вне поезда не меняется, только тьма и тьма, и тьма, и тьма. Но ты проходишь все станции, все детали. Ты понимаешь?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:33) Так на что человек должен направлять себя?

М. Лайтман: Тебе нужно направлять себя каждый раз на цель, насколько ощущает ее каждый раз более точно как бы. Он не знает – более точно или менее точно, но когда ощущает ее, тогда он это чувствует.

Ученик: Намерение ради отдачи – это цель?

М. Лайтман: Потому что в конечном итоге это ради отдачи, да. Но он не знает, что значит даже быть ради отдачи, он только видит себя каждый раз все более низменным, более далеким, более эгоистичным, более слабым. Ему все больше надоедает, у него нет энергии и сил, потому что келим не наполняются. Наоборот, он чувствует отсутствие наполнения, он чувствует, что в конечном итоге это еще дальше от эгоистического наполнения, о котором он думал раньше. Что значит «и возопили сыны Израиля от работы»? И раньше они были в таком состоянии, только теперь им больше открылось, что это работа совершенно без оплаты в тех келим, которые у них есть. Оплата придет в другие келим.

Ученик: (18:43) Так у человека вначале это как бы просто всякие разные мысли…

М. Лайтман: Постепенно мысли и желания, и определения: что такое «я» и что такое духовное, и все детали, которые есть во всех этих различениях, – они меняются. Различения, авханот меняются. Я, главным образом, когда определяю «я» или определяю Творца, каждый раз я определяю Творца иначе, более правильно, более истинно. И когда я делаю это более истинно, тогда приходит осознание зла такое: где я нахожусь, и где находится Творец, и что со мной будет.

То есть насколько человек больше вкладывает… Формула проста: насколько я больше вкладываю и у меня есть ощущение, что я все больше и больше не получаю, в соответствии с этим, по отношению к вложению, я чувствую, что не получил: больше вложение – больше не получил, в результате этого приходит более правильный хисарон, который в конечном итоге называется МАН.

19:57

Ученик: Это состояние внутри группы? Человек пытается как можно больше отдавать своим товарищам?

М. Лайтман: По отношению к товарищам отчаяние, вложение сил и отсутствие вознаграждения – это еще хуже. Потому что если бы он действительно успешно осуществил объединение с товарищами, он бы этим удовлетворился. Короче говоря, в конечном итоге у человека не от чего получать вознаграждение, только от Творца.

Ученик: (21:06) Мы все время говорим, что человек должен выбирать лучшее окружение, которое больше дает важности цели. С одной стороны, кажется, что он должен выбирать товарищей более продвинутых, которые могут привести его к этому. Но что делать с товарищами, которые кажется менее продвинутыми, приходят раз в неделю, или с теми, кого нужно поддерживать? Оставлять их? Это менее хорошее окружение.

М. Лайтман: Есть люди, которые приходят каждый день, которые вкладываются, я вижу их вложение, и тогда я хочу объединиться именно с ними. Есть люди, которые меньше вкладываются, приходят раз в неделю, – и стоит ли с ними объединяться? Что я могу от них получить? Только слабость. Я тоже начну приходить раз в неделю, как они, или что?

То, что я получаю от товарищей, от окружения, от этого мира, от Творца, – это зависит от того, как я отношусь ко всем этим вещам, а не от того, что они сами по себе. Если я смотрю на товарища, который приходит раз в неделю, но я ценю его, что это то, что дал ему Творец, и он приходит и тем не менее готов, и есть у него желание, и так далее, – если я ценю в нем то немногое, что есть в нем, конечно, это может быть и совсем не мало. Потому что если все положительное, что есть в нем, я ценю как то, что это Творец ему дает, Творец ему дает, то есть это свойство, которое идет от того, что Творец занимается им, так я отношусь к части Творца в нем и увеличиваю эту часть.

Тогда это может быть в самом маленьком человеке, в самом слабом или в самом новом в группе, и я могу впечатляться этим. То есть это вообще не зависит от самого человека, это зависит от того, насколько я способен сделать правильную оценку.

Но, конечно, начинают с того, что видят людей, которые вкладываются, тогда присоединяются к ним, хотят быть чуть ближе к ним, потому что все-таки это легче, это яснее, это как бы надежнее. Но величина впечатления от кого-то зависит от величины твоего кли, а не от его настоящей величины. Если у него есть какая-то искра Творца, которая хочет его продвинуть, которая вкладывает в него, то этого мне достаточно, чтобы получить от него то, что мне нужно: вдохновение и возвышение.

Ученик: (24:27) Значит, как будто нет настоящего состояния, есть только твое отношение – как ты видишь состояние и насколько ты усиливаешь?

М. Лайтман: То есть нет настоящего состояния, которое можно было бы измерить какой-то постоянной, объективной линейкой, а все измеряется относительно человека, потому что человек измеряет. Иначе, кто говорит, что это так или иначе? Человек, всегда человек. Есть кто-то, кроме человека, который говорит мне, что это так-то и так-то? Мерки – всегда мои.

Но когда входят в духовное, то уже в постижении, которое я постигаю, я уже знаю, что я постигаю, где я нахожусь, где это место, в котором я сейчас нахожусь, что это за место, из каких вещей состоит, что в нем есть. В том, что я ощущаю, я также знаю, что я ощущаю. Я получаю определения, я получаю понимание того, как это называется. Я вижу всякие вещи, которых никогда не видел, но сразу понимаю: «О, это – это, а это – то». Я знаю, как это. Потому что постижение – это также и понимание. Понимание… И тогда мне раскрывается также язык ветвей, начинаю понимать.

Мне не нужно, чтобы кто-то переводил мне в духовном мире, чтобы у меня был какой-то такой переводчик – новое ощущение с языком, новое ощущение в духовном мире со старым языком в том мире, материальном. Мне это не нужно. Мне не нужен переводчик.

Ученик: То есть, картина состояния видится, как она есть, истинная, в духовном состоянии, когда я вхожу, даже…

М. Лайтман: Истина – это называется, что я измеряю своими правильными келим. Но они мои.

Хорошо?

(Конец урока)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

https://kabbalahmedia.info/he/lessons/cu/kHy8ITqf?c=aqKA15Yw&mediaType=video