Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 19 января 2021 года
Работа между желательным и действительным состояниями
Чтец: Здравствуйте, друзья. Мы на уроке на тему «Работа между желательным и действительным состояниями».
М. Лайтман: Мы с вами находимся в очень особенной реальности. Какова она? Особенная. Но особенность её в том, что животные тела, и даже растительные (хотя это не очень заметно нам), – то есть неживое-растительное-животное, и в особенности человек, могут изменить себя. Мы содержим рядом с собой животных, и они меняются: они начинают понимать нас, сближаться с нами, они стараются найти с нами общий язык. Мы, может быть, этого не видим, но так происходит. Так же и растения. Интересно, что люди, занимающиеся растениями, чувствуют растения, и растения чувствуют их. Есть на эту тему много исследований.
Творение может измениться даже в рамках этого мира, на уровнях неживом-растительном-животном, а мы тоже относимся к животному миру. С помощью чего творение меняется? С помощью воздействия света, возвращающего к Источнику, на тех, кто находится на неживом-растительном-животном уровнях в нашем мире. Говорят, что по человеку можно определить, чем он занимается, какой наукой, в каком обществе. Это делает человека. И с помощью этого мы все время меняемся. Разумеется, здесь необходимо и воздействие окружения на человека – мы читали у Бааль Сулама и у РАБАШа, насколько важно изменить себя.
Наша духовная работа просто является продолжением этого процесса, здесь нет чего-то противоположного этому миру – мы используем те же самые силы природы и даже более того. Что значит «более того»? Мы хотим сами, с помощью наших занятий притянуть, вызвать на себя особую силу. И поэтому наша работа целенаправленная: она направлена на то, чтобы измениться, чтобы уподобить себя чему-то определенному, более высокому, привести себя к внутренним изменениям (может быть, и внешним, но главное – внутренним), к таким внутренним состояниям, которые мы выбираем.
И поэтому мы учили о воздействии окружения на человека, а сейчас мы хотим к этому добавить тему о работе между состоянием желательным и действительным. Действительное состояние – это то, в котором мы находимся. И здесь мы должны быть честными с самими собой – кто мы, что мы: мы состоим из этого материала, желания получать, самого ужасного, которое только может быть на всей лестнице ступеней. Мы находимся под неживым, растительным и животным уровнем – на материальном человеческом уровне, и мы самые грубые, самые ужасные.
Мы видим, насколько мы можем своим отношением вредить нашей природе и нашему окружению – ни одна часть творения не относится к окружающим его и ко всему творению хуже, чем мы. Ступени неживое-растительное-животное и человеческое находятся одна под другой, и так мы созданы.
Мы единственные из всего творения, которые наслаждаются тем, что ближнему плохо. Ни одно творение этого не делает. Может быть, делает, потому что хочет себя наполнить, но не навредить ближнему, – у него нет отношения к ближнему, у него есть отношения только к самому себе. И если оно нуждается для этого убить ближнего, съесть ближнего, оно делает это, но только потому, что ему необходимо себя наполнить, это его естественное желание. (05:49)
В то время как человек – у него есть ощущение ближнего, и поэтому он любит унижать ближнего, чувствовать себя выше, и этим он наслаждается, и этим он живет, и готов за это заплатить огромными усилиями – тем, чем мы занимаемся в обычной жизни.
Поэтому, в конечном счете, мы говорим здесь о желательном и действительном, что есть во всем творении: то, чем я являюсь сейчас, и то, что я хочу, чтобы произошло в следующий момент. Но это зависит от того, как я работаю, считаюсь я с ближними или. В этом, собственно, работа, которая дана человеку. Ни у какого другого творения нет расчета, помогать ближнему или нет. Поэтому мы говорим, что оно живет в инстинктивном мире: у него есть естественные склонности, которые он не может самостоятельно сортировать и таким образом формировать свое отношение к ближнему. И то, что можно выбирать между состоянием желательным и действительным, это так дано ему со стороны природы, из опыта, который оно накапливает в своем окружении.
В то время, как мы можем развиваться выше того, чем мы являемся, выйти на уровень «говорящий» – это ступень, на которой мы находимся, когда связываемся не с неживым-растительным-животным уровнями, а с их Источником, который является и нашим Источником, поскольку мы относимся к животному миру. И тогда мы выходим на уровень, который называется «говорящий» (медабэр), «человеческий».
Человеческий, говорящий уровень – это уровень, который формирует нас и всё творение в целом, занимается нами. Он ставит перед нами цель – прийти к состоянию Творца, к связи с Ним, к подобию с Ним, потому что связь возможна только в соответствии с мерой подобия свойств, мыслей, намерений, и, самое главное, целей.
Поэтому мы всегда должны определять два состояния, если мы хотим быть целенаправленными и развиваться: состояние, в котором мы находимся, и состояние, к которому мы хотим прийти. Это называется желательное состояние и действительное. Если человек направляет себя на более высокое состояние, чем он сам, то он уже поднимается по ступеням лестницы с животного уровня на человеческий. И так мы можем продвигаться.
И хотя мы пока находимся в состоянии, называемом «скрытием», мы можем все-таки производить такие действия, которые подобны тому, что описано в притче о червяке, который жил в редьке, и постепенно продвигался из состояния действительного к состоянию желательному, пока не вышел из этой редьки и не увидел мир – теплый, яркий, наполненный пением птиц.
Так и мы хотим прийти к желательному состоянию. То есть, если мы устанавливаем перед собой более-менее правильную цель, о которой говорят нам каббалисты, –подняться с животного уровня на человеческий, – то мы начинаем двигаться к ней, подобно тому самому червяку в редьке. (11:03)
С помощью чего мы приходим от действительного состояния к желательному? Ведь все в нашем мире хотят продвигаться: в профессии, в семье, в воспитании детей, в благосостоянии, в поклонении со стороны общества. В чем разница между продвигающимися каббалистами и простыми людьми, которые продвигаются в этом мире? – В том, что мы хотим продвигаться к особой цели, находиться в связи с высшей силой, чтобы «не было у тебя богов чужих», чтобы мы соединились с Ним, обнялись с Ним так сильно, чтобы Он наполнил нас, и мы находились в Нем, – короче, во всех формах, которые мы сейчас в состоянии представить себе.
Эта цель – это то, что выделяет нас из всех остальных людей, которые живут в этом мире, потому что наша цель – прийти к тесной связи с Творцом настолько, чтобы не было разницы между нами и Им, вплоть до полного слияния. Хотя мы полностью из другого мира, полностью из другого материала, и желание получать не меняется – но мы хотим облачить на него новую форму, которая подобна Творцу, и в соответствии с этим мы продвигаемся к Нему и уподобляемся Ему.
Поэтому у нас всегда есть состояние действительное и состояние желаемое, и оба эти состояния мы оцениваем иначе, чем все остальные люди в этом мире. И с этого мы начинаем. Поэтому сила, развивающая нас, которую мы вызываем из природы, называется светом, возвращающим к Источнику, потому что мы хотим каждый раз все больше уподобляться Творцу. И поэтому именно с этой ступени, с этого качества мы вызываем силу, развивающую нас, воспитывающую нас.
И здесь есть упражнение, которое мы выполняем. Это упражнение отличается от любых других форм – мы просто обращаемся к этой высшей силе, хотим притянуть из нее свет, возвращающий к Источнику, чтобы он развил нас, чтобы он приблизил нас к себе в мере изменений в нас, в наших свойствах. И поэтому главное в нашей игре – уподобление Творцу: это наше поведение в десятке, когда мы стараемся создать между нами такие связи и отношения, которые были бы подобными природе Творца, насколько мы можем ее себе представить.
И так Он дает нам еще упражнение за и против этого (подъемы и падения, что называется), и так мы постепенно все дальше продвигаемся к подобию Ему, все больше извлекая из Него Его силу, воспитываясь Его светом, тем, что мы видим себя отличными от Него и также подобными Ему, – в форме подъемов и падений, которые также дают нам эти состояния – действительное и желаемое, все более и более сильные.
Так мы продвигаемся к нашей цели – уподобиться Ему, и тем, что мы приходим к состоянию, когда мы подобны Ему, мы также чувствуем, что мы противоположны Ему. Две эти крайности присутствуют в нас вместе и именно одно обучает другому, и с помощью этого мы всегда определяем наши состояния посередине между состоянием действительным и желательным, между нашей изначальной природой и нашим высшим Источником. (16:14)
Вопрос (Москва-7): Я сам должен определить состояние?
М. Лайтман: Мы учим то, что говорят нам каббалисты, и, насколько мы понимаем то, что учим, мы должны это реализовывать на себе. И так мы будем продвигаться в соответствии с их трудами и нашими упражнениями, и из этого мы поймем наше действительное состояние (нашу природу), и относительно этого – каково должно быть состояние желаемое. И, насколько мы хотим продвигаться вперед, в соответствии с этим мы всегда раскрываем, что наша природа все больше тянет нас назад – то есть «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше».
Но то, что мы раскрываем себя все более худшими, нам не мешает, если мы получаем поддержку от окружения, от группы. Самое главное для нас – выстроить себя в группе так, чтобы с помощью этого мы могли уподоблять себя Творцу, чтобы состояние действительное и желательное я проверял не внутри себя, а насколько я нахожусь в форме, противоположной моему окружению. В соответствии с этим я продвигаюсь.
Вопрос (Испания-1): Для того, чтобы перейти от действительного состояния к желаемому, нам нужно выявить проблему. Как нам не забывать, что любовь к себе – это болезнь в десятке?
М. Лайтман: Только при условии, когда я раскрываю, что это мешает мне соединяться с товарищами и продвигаться к Творцу. Что такое любовь к самому себе? То, что мне мешает соединяться с товарищами и с Творцом. Иначе я не знаю, что такое любовь к самому себе. То, что я люблю кофе? Что я люблю отдыхать, спать, есть, путешествовать? Что ни скажи, это не называется злом. Злом называется то, что разделяет меня с духовной целью. Только это. Поэтому то, что мешает нашему объединению в десятке, для того чтобы раскрыть в этом объединении Творца – это называется злом. Всё остальное – нет.
Вопрос (Италия-4): В этом процессе, когда мы развиваемся, как мы можем проверять, что мы правильно развиваемся и что правильно переходим от действительного к желательному состоянию?
М. Лайтман: Когда мы все время проверяем эти состояния, что мы находимся в осознании зла и в стремлении к добру: «Отклонись от зла и делай добро», – каждый в десятке может показать остальным, как пишет РАБАШ, что он должен принижать себя перед группой. И так мы вместе стараемся вести себя, и тогда постепенно всё формируется, и мы видим, каким образом Творец управляет десяткой.
Наша проблема в том, что человек инстинктивно хочет найти свою связь с Творцом индивидуальным образом, как будто я сам по себе связан с Творцом. И здесь я полностью выхожу из группы, из десятки, из объединения с товарищами и из объединения с Творцом. И тогда я снова не знаю, где я нахожусь, и где мне найти связь с Ним.
То есть, главное – в каждой десятке постоянно находиться в усилиях, что мы хотим все время чувствовать себя находящимися в объединении. И из объединения мы хотим вытянуть нашу связь, нашу силу для связи с Творцом, поэтому мы должны искать все время эту точку, точку объединения между нами. И там мы начнем раскрывать нашу явную связь с Творцом. (22:05)
Вопрос (Балтия): Как десятка помогает отдельному товарищу понять, что чувство отдаления – это на самом деле чувство приближения?
М. Лайтман: В той мере, в которой человек находится в десятке, она дает ему высший свет, высшее свечение. И тогда из этого свечения человек начинает понимать, где он находится, в чем истинная цель и так далее. И если человек не устанавливает свою правильную связь с десяткой, то он ошибается, и, как следствие, уходит много лет, пока он все-таки не убеждается, что он нуждается в десятке.
Вопрос (Киев-1): А что такое состояние «говорящий», вот это желаемое состояние в десятке?
М. Лайтман: Человеческий (говорящий) уровень – это когда человек через десятку (хотя были периоды в истории, когда не требовалось от человека находиться по-настоящему в десятке, когда были пары, трое, и так далее), но только через объединение с другими людьми, когда человек отменяет себя, он может выразить свое отношение к Творцу, так он устанавливает себя, свое развитие. Еще раз вопрос?
Ученик: Что это за состояние между нами в десятке, которое называется «говорящий»?
М. Лайтман: Мы начинаем говорить, слышать Творца, устанавливаем связь с Ним – это называется «человеческим уровнем». Это уровень более высокий, чем животный.
Ученик: А что мы говорим Ему или что мы слышим?
М. Лайтман: Тогда мы находимся на той же волне связи с высшим в форме отдачи, мы понимаем Его обращение, которое приходит к нам через линию отдачи. И тогда мы чувствуем, что Он нам хочет сказать, и что мы можем сказать Ему в ответ. Это парцуф: сокращение, экран, отраженный свет, получение прямого света. Тогда начинается связь – это называется, что мы находимся на человеческом уровне: взаимная связь между мной и Им через десятку, и так все мы вместе.
Ученик: Сначала мы Ему говорим, а Он отвечает, либо наоборот, сначала Он к нам обращается?
М. Лайтман: Это нужно раскрыть. Ты потом раскроешь, что еще до того, как ты начинаешь говорить, Он с тобой все время разговаривает.
Ученик: Но мы к Нему обращаемся как один, как бы десятка как один обращается к Нему?
М. Лайтман: Да. Это верно.
Вопрос (Турция-3): Как я могу правильно оценить свое действительное состояние?
М. Лайтман: В той мере, в которой ты связываешься с товарищами и хочешь быть с ними в сердечной связи, как один человек с единым сердцем, – в какой-то степени, разумеется. Из этой точки, в которой вы соединяетесь в единое сердце, вы можете обратиться к Творцу.
Собственно, если вы нашли эту точку в своем общем сердце, то тогда вы уже находите связь с Творцом. И тогда в молитве, то что называется, когда вы все говорите об этом и хотите этого, вы начинаете объяснять Творцу чего вы хотите. И тогда из всей десятки исходит по-настоящему единая молитва. (27:21)
Вопрос (Latin 4): Можно ли понять по отношению к этим состояниями, желаемому и действительному, что действительное состояние – это осознание объединения, которое должно быть в десятке, и желаемое состояние – десятка согласна с тем, чтобы прийти к успеху в объединении?
М. Лайтман: Да, разумеется, да.
Вопрос (Latin 5): Как можно представить себе это стремление в десятке, когда есть у нас разница в подходах восприятия реальности между нами?
М. Лайтман: Что значит «разница в подходах»? Вы все стремитесь к одному Творцу, к единому для всех. Каждый в десятке очень сильно отличается от остальных, настолько, что мы вообще не понимаем, как мы вдруг так собрались, как Творец нас собрал и именно в таком виде нас объединяет – это очень-очень странно. Я никогда бы не выбрал тех людей, с которыми нахожусь в десятке. Но я упал в это и ничего не поделаешь.
Поэтому нам нужно принимать эти вещи как необходимые, это действительное состояние, которое Творец дает нам: мой характер, их характер, период, в котором мы живем, особые состояния, тысяча и одна деталь, из которых мы ничего не определяем, ни одну деталь. Это, как объясняет нам Бааль Сулам в статьях «Свобода выбора» и «Поручительство», что Творец приводит человека к доброму выбору и говорит: «Возьми себе». Поэтому мы должны взять и принимать каждого товарища таким, каков он есть.
И нет здесь хороших или плохих, более подходящих, менее подходящих, – если только они не мешают, то мы продвигаемся, и всё. И мы здесь не выбираем, это так свыше дано, чтобы Творец устроил нам действительное состояние. А желаемое состояние мы должны обсуждать: в чем оно является желаемым? – Чтобы из нашего объединения раскрывать высшую силу, которая управляет нами.
И тогда мы можем представлять себе состояние, к которому мы должны прийти, насколько оно сейчас управляет нами, и насколько мы устремляемся к этому состоянию, и как в соответствии с этим мы должны вести себя, чтобы прийти к нему. Всё. (32:09)
Вопрос (Latin 7): Можем ли мы увидеть желаемое состояние, и если это так, то оно выстроено из наших усилий, обсуждений между нами и стремления к объединению? (32:43)
М. Лайтман: Мы устремляемся вследствие решимо, вследствие света, который светит нам, хотя мы его и не чувствуем. И мы в наших усилиях, когда каждый хочет подняться над собой и соединиться с товарищами, из этого мы строим состояние более высокое, более далекое от нашего эго, более соединенное с товарищами.
И так мы строим желаемое состояние, мы стремимся к нему. И тем, что мы делаем усилия, мы вызываем это будущее состояние, следующее состояние в пути, и оно облачается на нас. Разумеется, мы уже находимся на всех ступенях лестницы, но мы должны уподобиться и тогда прийти к этому практически, – вот и всё, в этом вся наша работа.
Поэтому мы всегда находимся в состоянии действительном, и самое главное – это стремиться к состоянию желаемому, правильному, в котором мы больше объединены, находимся ближе друг к другу и в той же мере ближе к Творцу, пока Он не начинает раскрываться между нами.
Вопрос (KabU 3): Есть у нас два вопроса. Первый вопрос: как мы можем вместе в десятке преодолевать эффективным образом это состояние скрытия? Второй вопрос: есть ли разница между состоянием скрытия и состоянием желаемым, или это то же самое?
М. Лайтман: Нам нужно все больше и больше искать более качественную связь между нами. В той мере, в которой мы стремимся к более качественной связи между нами, мы начинаем выяснять, чего нам здесь не хватает, и из этих хисаронов мы обращаемся к Творцу, чтобы Он помог нам. Наше требование, наши просьбы, наши претензии к Творцу становятся все более и более сильными, и по делу.
И так мы можем все больше и больше видеть недостатки нашей связи. И из этих недостатков нашей связи мы строим место для высшего света, чтобы он мог светить и раскрывал связи между нами – это, собственно, наш МАН, который мы поднимаем, и так мы продвигаемся. (36:00)
Вопрос (Балтия-2): Хорошо ли определять, например, утром после урока, куда я хочу прийти вечером? Если так, то как правильно связать это с десяткой?
М. Лайтман: Вам нужно после урока поговорить, с каким результатом вы хотите выйти с урока, о том, что вы хотите прийти к такому-то и такому-то состоянию. Не к премудростям, а к большей связи между нами, к более качественной связи. Потому что в той связи, которую мы строим между нами, мы раскрываем духовный уровень, Творца, который наполняет нас. Это всё находится между нами.
Поэтому нам нужно вместе после урока в течение нескольких минут (десять минут, пятнадцать, сколько нужно) подумать – что мы представляем себе, как связь в десятке, как желаемое состояние, которого мы хотим достичь. И как мы обращаемся к Творцу, чтобы Он помог нам сформировать это желаемое состояние, чтобы Он раскрылся в нем. И главное, чтобы с помощью того, что мы строим это состояние и обращаемся к Нему, мы достигли средства доставить Ему наслаждение. Эти вещи должны нам быть ясны.
Если этого недостаточно на весь день, то мы должны остановиться в середине дня и снова обсудить: каково сейчас наше действительное состояние и каково желаемое из него, и так продвигаться. Может быть, несколько раз в день напоминать друг другу об этом.
Желательно нам хотя бы раз в несколько часов связываться и говорить о том, что мы находимся в таком-то и таком-то состоянии. Это очень важно – сказать, в каком мы состоянии находимся, и как мы из этого состояния хотим продвинуться к состоянию более высокому, желаемому. Это, собственно, та активность, которую мы определяем для себя как необходимую.
Вопрос (Франция): Как помочь товарищу, который работает врачом, и у него нет времени быть в десятке, с одной стороны, а с другой стороны, он бы очень хотел это сделать?
М. Лайтман: Я не знаю, что на это сказать. Я не понимаю такого, что товарищ не может участвовать в десятке. Тот, кто практически не может участвовать в десятке и не участвует, так он и не товарищ, и всё. Нет такого. Я понимаю, когда человек находится в каком-то месте, где нет у него связи, – скажем, в тюрьме. Но в остальном, я не представляю себе состояния, в котором человек в наше время не мог бы связаться с остальными. Это очень тяжело предположить, кроме как по причине отсутствия желания, недостатка важности. Соответственно, мы должны продвигаться без него: группа не обязана тянуть товарищей, которые не хотят участвовать в продвижении, и не должна вкладывать в товарищей, которые сами не хотят вкладывать. (40:47)
Вопрос (Голландия-1): Если мы всегда работаем из действительного состояния в направлении желаемого, то что такое совершенство? Как может иметь место такое понятие, как совершенство, если мы все время находимся или в одном состоянии, или в другом?
М. Лайтман: Стремиться из действительного состояния к желаемому – это, в общем-то, то состояние, в котором нужно быть. У тебя всегда есть хисарон, в котором ты сейчас находишься, и хисарон, к которому ты должен прийти, и ты нуждаешься в Творце, чтобы Он сделал для тебя этот переход, чтобы совершил его (от существующего к желаемому). И тогда ты связан с Творцом, как маленький ребенок с матерью, он просто слит с матерью, прилеплен к ней: она его держит на груди, а он обхватывает ее, как маленькая обезьянка, и ногами, и руками. И это то, к чему мы должны стремиться.
Другими словами, у нас есть данное состояние, в котором мы сейчас находимся, и желаемое, к которому мы хотим прийти. Все действия, которые мы совершаем между собой, – мы готовы всем поступиться, чтобы Он произвел все изменения в нас, необходимые для того, чтобы привести нас к желаемому состоянию из существующего сейчас.
Ученик: Так можно ли сказать, собственно, что это состояние, в котором я как младенец, держащийся за маму, – что это состояние называется совершенным?
М. Лайтман: Ты держишься за группу и внутри группы ты раскрываешь Творца – нет у тебя другого места, за которое ты бы мог схватиться. И так ты продвигаешься все время: все больше и больше держаться за группу, насколько ты способен, и все время требовать Творца, чтобы Он работал над тобой внутри группы, и чтобы ты продвигался вместе с группой к Нему.
Вопрос (Африка): Каков правильный путь представить себе два эти состояния в нашей работе, как индивидуум и как десятка?
М. Лайтман: Действительное состояние – это хисарон, а желаемое состояние – это та ступень, к которой мы хотим прийти, и поэтому мы требуем свет, возвращающий к Источнику. В общем-то два эти состояния, из которых мы формируем наше направление и даже форму нашего продвижения, и молитву к Творцу, обращение к Нему – всё должно быть связано с обращением к Творцу, от существующего к желаемому.
Ученик: Каково то самое пустое пространство, переход между состояниями действительным и желаемым?
М. Лайтман: Это тот хисарон, который я чувствую: что в группе мы пока еще не полностью объединены как один человек с одним сердцем, внутри которого раскроется Творец. То есть, должны быть три составляющие – я, группа и Творец, это называется, что Исраэль, Тора и Творец едины. И в каждом состоянии я хочу прийти к этому.
Вопрос (Казахстан): Бывает такое сближение товарищей, когда мы уже близки к объединению, пониманию, и здесь происходит какое-то такое трение, и товарищ, как правило, делает резкое движение в сторону отдаления. Как сделать так, чтобы этого не случилось?
М. Лайтман: Нет-нет, если у нас во время духовной работы вдруг какие-то трения, так мы понимаем тогда (должны понимать), что это Творец, Сам Творец пробуждает в нас эти хисароны, которые мы должны исправить. Не то что мы ищем, как прийти из состояния нынешнего к желаемому, а Он прямо сейчас, на этом месте, помогает нам понять, указывает, что нужно исправить, – это еще и лучше, не то что мы должны сами искать такие состояния.
Но если вдруг такие трения раскрываются: разные недостатки, неисправленности, ненависть, отдаление от товарищей, – так в этом особом состоянии Творец показывает нам, что мы должны заняться этим. То есть, у нас уже сейчас есть это действительное состояние, которое раскрывает нам Творец в ненависти между нами.
И мы должны из этого представить себе желаемое состояние, к которому мы можем прийти: что мы будем в любви и тогда Творец раскроется и Он даст нам эту любовь, раскроется в этой любви. Не дай бог, мы не хотим перечеркивать эти состояния, без раскрытия зла невозможно прийти к добру.
Ученик: Это понятно. Но, в тот момент, когда товарища накрывают эти эмоции, эта обида или отторжение, он не может понять, что это от Творца, и он, как правило, делает резкие движения между товарищами. Как помочь?
М. Лайтман: Группа должна создать такое общее поле, чтобы человек, который получает такие мысли и желания, как можно быстрее раскрывал, что это игра – игра Творца с ним, что с помощью этой игры Творец приглашает его приблизиться к группе и превратить ненависть в любовь, из существующего состояния в желаемое.
Ученик: Я правильно понимаю, что другие товарищи вокруг тоже создают атмосферу, некое напоминание каждому?
М. Лайтман: Да. Поговорите об этом, сформируйте себя таким образом – это прекрасно. Эти состояния, в которых мы продвигаемся, замечательные. (48:50)
Вопрос (Турция-1): Желаемое состояние – это когда я думаю, как усиливать свои связи больше, чем в состоянии действительном между нами?
М. Лайтман: Да, конечно. Какое еще может быть другое желаемое состояние? Бо́льшая связь между нами, до такой степени, чтобы мы раскрыли любовь между нами. Потому что суть любви – это Творец, сила любви, которая соединяет нас, – это Творец, это уже Творец.
Вопрос (Турция-2): К какому состоянию мы должны прийти как десятка?
М. Лайтман: К состоянию, чтобы между нами раскрывалась сила любви, которая раскрывается нам как Творец. Потому что Творец – это любовь. Почему у нас есть такое, что мы призываем в молитве: «Возлюби Творца твоего, возлюби ближнего своего как самого себя»? Что значит эта сила любви? – Это суть объединения, это самое близкое объединение называется любовью.
Вопрос (Сибирь): Если можно уточнить это упражнение: как мы должны в нашем обсуждении, когда выстраиваем желаемое состояние, позаботиться о том, чтобы все почувствовали, что мы все этого хотим и все согласны?
М. Лайтман: Ты должен молиться, ты должен хотеть этого. Ты и десятка, вместе. И тогда вы увидите, как это становится реальным, настоящим, истинным. Вы просите об этом в постоянном виде, и тогда это реализуется.
Вопрос (Италия-2): Может быть, вы уже ответили, но я бы хотел еще раз услышать ответ. Что мы должны делать в течение дня, чтобы помочь всей десятке в том, чтобы они захотели второе состояние, второй уровень?
М. Лайтман: Ты можешь каждый день помогать своей десятке тем, что ты хочешь взять все их желания и соединить вместе, соединить с Творцом, чтобы Он соединил все эти желания в соответствии с твоей просьбой и поднял их к свету отдачи, и в свете отдачи вы будете буквально как «один человек с одним сердцем». Ты можешь молиться об этом день и ночь Творцу, это будет истинная молитва, это самое лучшее состояние, которое ты можешь сам создать по отношению к десятке и к Творцу.
Быть связующим звеном между десяткой и Творцом – это называется шац, или габай, – не важно, как это назвать. Ты посредник, ты тот, который связывает, ты представляешь группу по отношению к Творцу. Ты просишь за них, чтобы Творец облачился и объединил их, и все бы почувствовали в своем сердце, что они имеют отношение друг к другу, связаны друг с другом и так далее.
Вопрос (UK): Два коротких вопроса, если можно. Первый. Есть такое ощущение как разочарование – это и есть место между двумя этими состояниями: нынешним и будущим?
М. Лайтман: Нет, нет такого, нет места такому.
Реплика: Он спросил, есть ли отчаяние между состоянием действительным и желаемым?
М. Лайтман: Хорошо, скажем, отчаяние между этими состояниями, – я не думаю, что это должно быть. Нужно бороться с этим, как с самым большим вредителем. Кроме этого состояния отчаяния есть еще состояние равнодушия, и это хуже всего. И поэтому мы все время должны держать этот мячик в воздухе: величие цели, величие Творца, величие группы, и чтобы мы через величие нашего пути поднимались все время, и чтобы мы не уставали, а постоянно обновляли эти вещи, все время добавляли усилия: еще порцию, еще порцию.
И я вам говорю, что это не проблема. Несмотря на то, что эти состояния, конечно, будут у каждого из вас, – я видел РАБАШа, когда у него вообще не было сил даже открыть глаза, – но это особое состояние, которое каббалисты проходят на очень высоких ступенях. Но это не значит, что мы должны ценить такие состояния, просто мы должны согласиться, что на нашем пути они могут произойти, и должны произойти, но мы все равно всегда стремимся к хорошему состоянию.
Ученик: Правильно ли стараться механически это состояние притянуть? (55:32)
М. Лайтман: Да, верно. Любыми способами я должен стараться выйти из этого состояния опустошения, падения. Есть такие примеры, когда каббалисты приглашали клезмеров, музыкантов, которые им что-то играли, и так они могли выйти из таких состояний, много написано об этом. Неважно, какими средствами, самое лучшее – это спорт, когда ты можешь сделать это практически в любом месте: ты можешь бежать, прыгать, делать разные упражнения, и тогда ты увидишь, что с каждым твоим прыжком все эти чуждые мысли будут улетать из головы. Всё можно сделать, чтобы выйти из этого состояния равнодушия и прийти к связи с товарищами.
Вопрос (чтец): А, что вы можете сказать о разочаровании между состояниями? Может быть, это то самое слово, которое вы до этого хотели подобрать?
М. Лайтман: Да, разочарование всегда как бы фоном идет в наших состояниях, мы должны серьезно к этому относиться, мы не должны ничего перечеркивать. Потому что истинное состояние должно включать в себя все вещи, и хорошие, и плохие, которые раскрываются в пути. Но не то чтобы мы давали этим состояниям властвовать над нами, но мы понимаем, мы осознаём, что это всё должно быть, потому что Творец организует нам все состояния, которые мы должны пройти, в том числе и разочарование: от Творца, от пути, от группы, от себя, от всего творения.
Часто человек находится в таком состоянии, что он хочет закрыть глаза и не видеть ничего, или вообще закончить со всем этим существованием – он не хочет ни этого состояния, ни будущего, и вообще не хочет существовать. Это естественно, между всеми этими состояниями есть место и такому состоянию, и мы должны из всех этих состояний, которые мы проходим, выстроить желаемое. И тогда мы раскрываем, насколько из этих состояния, включая полное разочарование, когда вообще ничего не хочется: убейте меня, но я не сдвинуть с места, и так далее, – именно из этих состояний я выстраиваю желаемое состояние.
Чтец: Мы читаем первый отрывок на тему «Работа между желательным и действительным состояниями». (59:01)
1. Нам дан путь веры выше знания. Это значит: не считаться со своими ощущениями и знаниями, а принять то, что сказано: «Глаза у них – а не видят, уши у них – а не слышат». И верить, что Творец, конечно же, наблюдает и знает, чтó хорошо для меня и что плохо. Поэтому Он желает, чтобы я ощущал свое состояние так, как я его ощущаю. А мне лично неважно, как я себя ощущаю, потому что я хочу работать на отдачу.
В этом главное – я должен работать ради отдачи. И хотя я чувствую, что в моей работе нет никакого совершенства, все равно в сосудах Высшего, то есть с его точки зрения, я полностью совершенен, как сказано: «не будет отторгнут от Него отверженный». Поэтому я удовлетворен своей работой – тем, что у меня есть право служить Царю. Пускай на самой малой ступени, но и это будет мне большой заслугой – то, что Творец дал мне приблизиться к Нему, хотя бы немного. [РАБАШ, статья 3 (1985) «Истина и вера»] (01:00:37)
М. Лайтман: Вы видели когда-нибудь, как мать занимается своим ребенком? И не важно, в каком состоянии он находится, он перед ней весь такой, какой он есть, и она любит его таким, какой он есть. Так же мы должны понять, что мы по отношению к Творцу находимся в том же состоянии, но в отличие от маленького ребенка мы хотим расти сами, и мы хотим показать Творцу (нашей матери), насколько мы хотим быть более близкими к Нему, к нашему стремлению к Нему.
Но, конечно же, в любом состоянии, которое мы проходим, мы должны видеть, что Творец дает это состояние. Он любит нас, но мы все равно должны тем, что формируем себя, организуем себя, чтобы приблизиться к Нему, реализовать наше стремление к Нему.
Поэтому не важно, в каких состояниях мы находимся, важно направление, устремление, к чему мы хотим прийти – что мы хотим приблизиться к Нему. И вот это приближение уже доставляет наслаждение Творцу, и мы уже являемся все более близкими к Нему. (01:02:22)
Вопрос (Хорватия): Вы сказали, что все желаемые состояния требуют качественной работы. Что это за качественная работа, как достичь ее?
М. Лайтман: Наша качественная работа заключается в том, чтобы стать человеком, то есть в чем-то быть подобными Адаму Ришон, которого создал Творец, – это тот механизм, то средство быть в «ради отдачи», с очень низкого уровня, из «животного» состояния. Он дал нам такое состояние, но мы из него хотим выйти на другой уровень, на уровень человеческий, создать систему, которая подобна Творцу, Высшей силе. И в этом наша работа.
Все эти состояния, которые мы проходим на нашем пути, все свойства, которые раскрываем в себе, – нет такого, чтобы было что-то лишнее или чего-то не хватало, ни в минус и ни в плюс, а именно все эти формы существуют в нас. Иногда я даже стесняюсь того, что есть во мне, но это есть и это существует, и я должен понять, что всё, что находится в каждом человеке – это приходит к нам от Цели творения. И если мы соединяем все эти свойства вместе, мы приходим буквально к подобию с Ним.
Не может быть чего-то абсолютно хорошего, Абсолюта, такого как Высшая сила, если не будет напротив него самого плохого состояния, которое только может быть, и чтобы из этого абсолютно плохого состояния мы могли прийти в самое хорошее состояние, в слияние с Ним. И по всем этим этапам в нашем пути мы должны пройти именно силой веры. То есть, когда мы переворачиваемся, то мы видим, что сила Творца сильнее, чем сила злого начала. И не нужно входить в панику.
Как написано, что «не показывают глупцу половину работы». Мы должны стремиться к окончательному состоянию и, когда мы приходим к нему, мы видим весь путь, который мы прошли, и видим, что всё, что мы проходим, каждое мгновение нашего пути необходимо, есть в нём буквально необходимость. Мы должны пройти все эти состояния, мы должны почувствовать все эти падения, все наши самые плохие свойства, которые только могут быть. Мы должны понять, что обязаны пройти их.
И потом, когда мы уже исправляем их, мы понимаем, для чего нам нужны были эти ощущения, эти свойства, когда я стесняюсь, стыжусь этого. Почему во мне вообще это есть, почему я из этого состою? И по отношению к миру я боюсь, я стесняюсь раскрыть это кому-то, чтобы кто-то узнал об этом. И это будет все время усиливаться, подождите еще, это зло должно раскрыться, чтобы превратить его в добро. И мы должны понимать, что не может быть одно без другого.
Если мы правильно готовим десятку, то мы уже потенциально исправляем себя. Исправляем себя так, что всё зло превращается в добро. То есть главное не убегать, никто не должен чувствовать, что он не желаем, нет такого, чтобы человек был нежелателен со всеми его свойствами, со всеми его слабостями. Он должен знать, что все прегрешения покроет любовь, и мы придем из нашего действительного состояния к состоянию желательному.
Я не знаю, что еще здесь можно выяснить и ответить. Почему так много вопросов? (01:07:13)
Вопрос (Хадера-2): Можно ли сказать, что цель десятки – прийти к общему экрану внутри десятки, с помощью этого произвести исправление?
М. Лайтман: Конечно, но это не в конце, а прямо сейчас мы должны так объединиться (хотя мы все абсолютно разные, как сфирот, когда каждая сфира не похожа на другую), чтобы внутри себя создать общее направление. Это называется быть объединенными, что у нас есть одна цель, одно общее направление, и мы все вместе в него включаемся.
Ученик: Единое направление – это общий экран?
М. Лайтман: Это отдача Творцу, когда все мы соединяемся в этой отдаче Творцу, от нас к Нему. И несмотря на то, что все мы разные, именно эта разница между нами в итоге дает нам эту силу, силу направления стремления, в которой мы связываемся с Творцом.
Вопрос (МАК 2): Если мы довольно долгое время не можем покрыть любовью раскрывшееся в группе состояние зла, отторжение товарища – задерживает ли это наше продвижение?
М. Лайтман: Этим вы, конечно же, задерживаете путь, и, конечно же, этим вы мешаете продвижению всего мирового кли. И вы должны как можно быстрее выходить из этих отрицательных состояний, какими бы они маленькими не были, и стараться прийти к положительному состоянию.
Я не представляю себе, почему вы должны быть в таком плохом ощущении по отношению друг к другу? Если вы понимаете, что это Творец вызывает в вас именно для того, чтобы, объединившись над этим, вы сделали шаг вперед к Нему – так я рад этому, что эти грешники, эти злодеи раскрываются! И если я именно над этим объединяюсь, то у меня возникает новое место, которое я создал для раскрытия Творца. Творец раскрывается только над всеми этим трениями между нами, когда мы выше всех этих различий, споров и разногласий между нами.
Не то что мы это зачеркиваем, нет. Я не согласен с товарищем, я не хочу с ним разговаривать. Но любовь покрывает все эти прегрешения. Вы не можете перечеркнуть и выбросить эти состояния, эти прегрешения между вами – нет, это остается, это авиют. Вы находитесь в этих трениях, это всё остается – я чувствую это, но я держу себя выше этого. Они остаются, а я над ними! Именно над ними я выстраиваю свое отношение любви.
И тогда из этого я строю парцуф, в котором я раскрываю Творца, только в таком виде. Есть авиют, а над ним есть свойство, которое я исправляю именно в отдаче, ради отдачи, и таким образом я продвигаюсь. Просто вы смотрите только на зло, которое раскрывается, но оно же раскрывается для того, чтобы вы построили из него хорошее, доброе. Не ждите, чтобы Творец дал вам добро без зла!
Когда вы будете стараться преодолеть зло, вы увидите, насколько Он будет рад вашим усилиям, несмотря на то, что вы, может быть, не достигаете успеха, но вы просите у Него. И тогда Он строит над злом добро, и тогда у вас будет «сэндвич»: есть зло, а над ним добро, а посередине, между злом и добром, ваши усилия. (01:12:09)
Ученик: Если мы действительно покрыли любовью возникшее отторжение по какому-то вопросу, значит ли это, что этот вопрос больше не будет подниматься между нами? То есть какой критерий того, что мы действительно покрыли это любовью?
М. Лайтман: Если вы стараетесь подняться выше в этих трениях между вами, и вы договорились, что с этого момента и далее вы хотите быть в связях любви, – вы должны в этих всех связях любви чувствовать, что они находятся над, как бы находятся «верхо́м» на этих состояниях, то есть любовь над ненавистью.
Не так как в нашем мире, где люди находятся либо в ненависти, либо в любви. Нет, вы должны стараться создавать любовь именно в точном соответствии с той ненавистью, которая раскрылась. И в тот момент, когда вы достигаете любви, у вас раскрывается еще бо́льшая ненависть. И вы над ней строите еще бо́льшую любовь, и таким образом вы поднимаетесь по ступеням духовной лестницы.
И когда вы из любой ненависти переходите к любви, вы раскрываете бо́льшую тьму и бо́льший свет, и Творец находится и в тьме, и в свете. И между этими состояниями вы раскрываете Его, Его внутренние свойства, Его мысль, почему Он всё так создал. Поэтому не надо бояться этих плохих состояний, этой ненависти, а искать их. Почему? Как этот старик, который идет и ищет, как будто он что-то потерял: «Где у меня есть еще что-то, что я не вижу, над чем я могу выстроить объединение и любовь?» А вы хотите от этого убежать.
Вопрос (Киев-3): Сила экрана равна силе эгоизма или сила стремления равна силе эгоизма, или есть третий вариант?
М. Лайтман: В конечном итоге, когда мы выстраиваем обращение к Творцу, молитву к Нему, от Него приходит сила объединения и властвует над силой отдаления и ненависти между нами. И тогда мы над авиютом раскрываем цимцум (сокращение), мы не хотим использовать авиют, мы хотим подняться над ним, хотим прийти к объединению, к чистоте, и таким образом мы продвигаемся.
Не может быть, чтобы хорошая сила была больше, чем та плохая сила, которая раскрывается, они должны быть в равновесии: одно напротив другого, уравновешивать друг друга. И мы как бы всегда находимся в середине, в средней линии между раскрытием зла и добра. И всё это мы направляем к Творцу, и тогда мы находимся в слиянии с Ним в средней линии, когда я понимаю, что Он нам дает силу зла, чтобы мы стремились к добру, к хорошей силе. И я раскрываю добрую силу и злую силу, чтобы я между ними пришел к слиянию с Творцом, к их Источнику. Таким образом мы продвигаемся в средней линии. (01:16:42)
Вопрос (Киев-2): Товарищ участвует в утренних уроках, включается в созвоны, выполняет роли шаца и габая и замечает, что это становится привычкой. Так привычка – это и есть связь с десяткой или это эгоистический расчет?
М. Лайтман: Я не знаю, эгоистический ли это расчет с его стороны или, может быть, что-то другое. Но если он находится с нами в этом, то он уже наш товарищ. Всё. Я не делаю расчет на точность его намерений и на то, как Творец ему дает все эти вещи. Если он старается быть с нами, по крайней мере не вредить нам, а быть в объединении – то он товарищ. Не делайте больших расчетов друг с другом, а больше работайте на объединение между вами и с Творцом.
Вопрос (Тель-Авив-1): В начале урока вы говорили о неживом-растительном-животном уровнях и, если я вас правильно понял, они совершенно безразличны к остальным частям творения и нет у них ненависти и любви. Я вас правильно понял?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И все эти части в нас – это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И когда мы развиваемся и становимся говорящими, мы теряем это безразличие – это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это равнодушие мы должны находить заново, и выбирать не из инстинкта как три этих уровня, а выбирать осознанно и это с помощью десятки и Творца – это механизм?
М. Лайтман: Пусть будет так. Я не понимаю, зачем тебе нужно копаться в этом? Что тебе в этом, быть подобно неживому-растительному-животному? Ты должен работать на уровне говорящего, вот и всё. Чем заниматься ботаникой и животными, ты должен находиться на уровне человек, в объединении между нами. Всё, оставь все эти ступени.
Ученик: Как пользоваться этими состояниями?
М. Лайтман: Ты не должен пользоваться ими. Я дал это лишь как предисловие для нашей работы, но ты остаешься пока что в этом, между растительным и животным. Выходи из этого. (1:19:34)
Чтец: Второй отрывок. Говорит РАБАШ:
2. Для того, чтобы прийти к потребности в вере, человек должен представить себе, какую выгоду он может получить с помощью веры и что теряет из-за того, что есть у него лишь частичная вера, и не более того. Прежде всего, он должен обрисовать себе цель творения, то есть для чего Творец создал творение. А затем он должен поверить в то, что сказали мудрецы: «Цель творения – насладить сотворенных Им».
И когда человек начинает смотреть на творение своими глазами – то есть [проверять] в каком виде он видит «Доброго и Творящего добро», то что же ему видится? Совершенно противоположное. Он видит, что весь мир страдает и что трудно найти человека, который мог бы сказать, что видит и чувствует, насколько Его управление соответствует определению «Добрый и Творящий добро».
И в таком состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдывать высшее управление. [2. РАБАШ, статья 13 (1988) «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе»] (01:23:52)
М. Лайтман: Всё это, в сущности, является ответом на многие вопросы, которые вы задавали. Как мы преодолеваем разные помехи, которые встречаем в пути? – Только в силе веры выше знания. То есть мысли, желания других, которые отличаются от моих мыслей и желаний – я снижаю все мои мысли и желания, хочу видеть мир через других – это называется, что я объединяюсь с товарищами, и таким образом я приближаю себя к Творцу. Я поднимаюсь над своим эго и то, что я облачаюсь в ближнего, выходит, что я облачаюсь в чем-то в вере выше знания. Так мы готовим себя в десятке понять и ощутить мир таким, как он выглядит глазами Творца.
Чтец: Еще раз второй отрывок. [2. РАБАШ, статья 13 (1988) «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе»] (01:23:17-01:25:22)
Вопрос (Балтия-1): Какую роль играет чтение статей РАБАШа в десятке для достижения желаемого состояния?
М. Лайтман: Нет у нас другого средства, чтобы сформировать себя в правильном кли для раскрытия Творца, то есть приближения к свойствам Творца, то есть к духовному подъему, кроме как чтение статей РАБАШа. Он в этих статьях выстроил (если мы еще не понимаем этого) весь процесс, который мы должны пройти от ступени животного до ступени человека, подобного Творцу.
Вопрос (Центр-1): Насколько действительное влияет на то, чтобы достичь желательного?
М. Лайтман: Зависит от того, как человек использует это.
Вопрос (Турция-3): Творец ревнив и нас отталкивает, когда мы пытаемся к Нему приблизиться. Каков должен быть наш подход, чтобы мы могли удерживать нашу связь?
М. Лайтман: Творец не отталкивает нас, а наоборот, – это называется «Он подобен оленю»: Он убегает от нас, но своим бегством, своим отдалением Он приглашает нас приблизиться к Нему. И так Он поднимает нас со ступени на ступень. Только поймите Его игру – Он никогда не убегает от нас, Он лишь раскрывает нам все более продвинутые духовные состояния, к которым мы должны приблизиться.
И в каждом состоянии, когда человек видит, что охладевает к духовному, он должен понять, что это приглашение Творца – приглашение Творца приблизиться к Нему еще больше. Мы должны понимать, с помощью чего мы продвигаемся, приближаемся к Творцу – с помощью того, что наше эго становится больше, и тогда мы просим бо́льшую силу Творца. И с помощью того, что у нас есть большее желание получать и бо́льшая сила отдачи, которую мы получим от Творца, с помощью того и другого мы все ближе приближаемся к Творцу, мы строим парцуф, в котором есть больший авиют и бо́льшая сила экрана.
Мы должны понять, где мы находимся. Мы строим эти вещи постепенно, пока не достигаем состояния, когда начинаем с этим работать практически – с авиютом, экраном, отраженным светом. Поэтому в отдалении от Творца мы должны раскрывать именно Его приближение к нам, идти не за нашими чувствами и разумом, а согласно вере выше знания: почему Творец делает это, для чего, и как каббалисты нам это объясняют.
Вопрос (Италия-4): Когда мы проходим эти состояния падений и входим в веру выше знания, это говорит о том, что в келим высшего я нахожусь в совершенном состоянии?
М. Лайтман: В келим высшего мы всегда находимся в совершенном состоянии. И вся работа высшего для того, чтобы привести нас к самым далеким от Него состояниям и показать нам, как мы можем прийти к подобию с Ним. Два этих конца мы должны все время достигать: минус – плюс, минус – плюс. Вот так, из многих ночей и дней мы приходим к постижению Высшей силы.
Вопрос (Москва-7): Желаемое состояние – настройка десятки должна быть на следующее состояние или на конечное состояние?
М. Лайтман: Только на конечное состояние. Мы должны быть направлены только на конечное состояние. Я не знаю, какое именно следующее состояние, для меня оно является конечным. (1:31:15)
Чтец: Третий отрывок.
3. Нужно верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах, и видит и чувствует, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро. А также, когда человек смотрит внутри знания и видит обратное, он все-таки должен работать выше знания. И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это действительно так.
И здесь он обретает важность цели, и отсюда получает жизнь, то есть радость того, что есть сближение с Творцом. И есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и Творит добро. И человек чувствует, что есть у него силы сказать Творцу: «Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас», потому что есть у него за что возблагодарить Творца. И в соответствии с тем, насколько он чувствует важность духовного, он восхваляет Творца. [3. РАБАШ, статья 28 (1987) «Что значит «не прибавляйте и не убавляйте» в духовной работе»] (01:32:53)
М. Лайтман: То есть мы должны вместе с тем, что мы ощущаем нынешнее состояние, почувствовать – не почувствовать буквально в органах чувств, а представить себе состояние совершенное, цель, насколько возможно. Это то, что он говорит, что человек должен представлять себе, как будто бы он уже удостоился веры в Творца в своих ощущениях, в своих органах.
Когда мы соединяем эти два состояния – состояние действительное в наших органах чувств и состояние желательное, когда два эти состояния представляются нам просто как две ступени, тогда, согласно этому, мы должны произвести действия – это объединение между нами и просьба к Творцу, чтобы Он сделал эту работу над нами. Потому что сила подъема только от Него, Он должен сформировать в нас, создать в нас следующую ступень.
Это называется «если Творец не построит дом» – то есть если Он в нас не строит следующую ступень, то все наши усилия напрасны, мы не можем этого сделать. Но потребовать это от Него мы можем, и с помощью требования, даже если оно частичное, или, может быть, не совсем правильное, или ошибочное – Он исправляет, исправляет и исправляет.
И если мы продолжаем быть буквально в постоянном требовании к Нему, как маленький ребенок, который все время требует, и требует, и требует – то мы достигаем состояния, когда Он формирует в нас следующее состояние, и так мы переходим из одного состояния в другое. (01:35:01)
Вопрос (Hebrew 10): Как различить между отдалением и приближением в духовном и такими же состояниями в материальном?
М. Лайтман: Духовное отдаление или приближение относительно Творца происходит с помощью товарищей в группе. Если мы говорим о всяких иных формах – это очевидно материальное.
Ученик: Я могу видеть, приближаюсь я или отдаляюсь от товарищей, могу пробовать понять, что такое свойство отдачи и любви в отношении Творца, но я не знаю, что это в точности. Как же я все-таки различаю?
М. Лайтман: Когда ты сделаешь это по-настоящему с товарищами, ты также обнаружишь это в явном виде с Творцом. Просто пока еще твои намерения, желания и отношения с товарищами – они все ненастоящие, и поэтому ты не раскрываешь этого.
Вопрос (Турция-2): Чуждые мысли заставляют нас так думать, но что же мы теряем от этого?
М. Лайтман: Вы существуете, как маленькие дети, запутанные в посторонних мыслях и чуждых желаниях, которые воздействуют на вас. Очень просто. Так же как мы можем запутать детей, так Творец путает нас в той мере, в которой мы находимся в нашем эгоизме и не хотим из него выходить. Что мы должны сделать? Только с помощью того, что мы разговариваем о том, как подняться над собой и быть связанными между нами и с Ним, только таким образом мы и можем спастись.
Поэтому мы все время должны быть в связи между нами и выстраивать связь между нами, чтобы она была направлена на Него. Начинайте говорить об этом. Не важно, в каком состоянии вы находитесь, не важно, сколько вы понимаете в этом, но, чтобы это была тема объединения в группе и направления на Творца. И вы увидите, насколько это будет направлять вас все больше и больше на новые состояния, и так вы будете продвигаться. Вот и все. (01:38:20)
Песня (01:38:23-01:41:19)
Набор: Ю. Малышева, Э. Малер, Л. Соловьева, Л. Панкова, Н. Подебрий, М. Мартынова, О. Щукина, Т. Ярошевская
Редакция О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: