Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 декабря 2021

Часть 2: Бааль Сулам. Шамати, 73. После сокращения

Чтец: 73-я статья Шамати «После сокращения».

После сокращения девять первых [сфирот] становятся местом святости. А малхут, на которую было произведено сокращение, становится местом для миров. И нужно различать в ней два свойства:

1. пустое место, т.е. место для клипот, суть которых – это желания только получать для себя;

2. свободное место, т.е. возникает свободное место, чтобы поместить туда то, что мы выбираем: святость или, страшно подумать, наоборот.

И если бы не было сокращения, вся реальность была бы в виде простого света. И только после того как произошло сокращение, возникло место выбора делать зло или добро.

И благодаря выбору добра в это место привлекается благо Творца. И это смысл того, что приводится в трудах Ари, что свет Бесконечности светит нижним. Ведь Бесконечностью называется желание насладить Свои творения. И, хотя мы различаем много миров и десять сфирот, и остальные названия, но всё исходит из Бесконечности, называемой замыслом творения.

А название сфиры или мира дается [так], потому что высшее благо, передаваемое из Бесконечности, нисходит через эту сфиру или мир. И имеется в виду, что, поскольку нижние не могут получать благо Творца без подготовки и исправления, – чтобы нижний был способен получать, – поэтому те исправления, которые были произведены и благодаря которым существует возможность получать, называются именем «сфирот».

Т.е. каждая сфира имеет свое особое исправление. И поэтому есть много свойств, [существующих] только относительно получающих. Ведь, когда нижний получает высшее благо из Бесконечности, он получает [его] благодаря особому исправлению, которое адаптирует его к получению высшего блага. И в этом смысл того, что он получает с помощью особой сфиры. Однако в самом благе нет никаких изменений.

И отсюда ты поймешь, что такое молитва, которой мы молимся Творцу, являющемуся свойством света Бесконечности, который является связью, существующей у Творца с творениями и называемой «Его желанием насладить Свои творения». И, хотя в намерениях молитвы есть много имен, что означает, что благо будет передаваться посредством исправлений, которые есть в этих именах, поскольку именно благодаря исправлениям, которые есть в этих именах, благо попадет в руки получающих. [Бааль Сулам. Шамати, 73. После сокращения] (03:45)

М. Лайтман: Прочитаем это еще раз. (Читает и комментирует)

После сокращения девять первых сфирот… Всего есть десять сфирот, в них было сокращение, и после сокращения свет удалился, и девять первых сфирот из десяти становятся местом святости. А малхут, на которую было произведено сокращение – то есть на желание получать, а девять первых сфирот – это не желание получать это желание отдачи со стороны Творца.

А малхут, на которую было произведено сокращение, становится местом для миров. И нужно различать в ней два свойства (в малхут): 1. пустое место, то есть место для клипот, суть которых – это желание только получать для себя; это пустое место. 2. свободное место, то есть возникает свободное место, чтобы поместить туда то, что мы выбираем: святость, или страшно подумать, наоборот.

Что значит «страшно подумать, наоборот»? Клипа. Есть такие желания, которые могут быть ради отдачи и также могут быть ради получения. И тогда это место выбора, которое называется «свободным местом».

И если бы не было сокращения, вся реальность была бы в виде простого света.

Мы не можем говорить о свете, но мы можем говорить о свете, находящемся внутри чего-то, внутри кли, которое раскрывает его, иначе его невозможно раскрыть. Как будто мы смотрим на небо ночью, и всё вокруг темно. Но мы понимаем, что если установим какой-то экран, что-то посередине, то увидим свет, так как есть что-то, во что свет упирается. Свет наполняет всю действительность, но если он сталкивается с какой-то помехой, с каким-то экраном, то он проявляется, светит. То есть экран – это то, что раскрывает свет.

Поэтому пустое место – это место, как он говорит – «место, где есть клипот». Но если мы из пустого места делаем место, свободное от клипот, и устанавливаем там наши экраны, то с помощью них мы раскрываем свет. Как мы видим небо во тьме, но если появляется что-то, что как бы мешает, то именно это как раз не мешает: когда мы ставим перегородку в пространстве, мы обнаруживаем, что там есть свет. И это против логики. Что, света раньше не было? Разумеется, был, мы просто не могли его раскрыть, потому что не установили экран, барьер.

Затем он пишет. И если бы не было сокращения, вся реальность была бы в виде простого света. Наполняет всю действительность, не нужны ему ни экраны, ничего. И только после того, как произошло сокращение, возникло место выбора делать зло или добро. Для чего произошло сокращение? Чтобы дать нам возможность сделать выбор: быть подобными Творцу или быть противоположными Ему по нашей природе. (08:21)

И благодаря выбору добра в это место привлекается благо Творца. То есть раскрывается. И раньше было, как сказано, что «нет никого кроме Него», то есть Творец всё наполняет. Но когда мы ставим преграду, то мы раскрываем, что Он находится в этом месте.

И это смысл того, что приводится в трудах АРИ, что свет Бесконечности светит нижним. Ведь Бесконечностью называется желание насладить Свои творения. Со стороны Высшей силы. То есть, с одной стороны, Он наполняет всю действительность, а с другой стороны – место становится темным местом.

И, хотя мы различаем много миров и десять сфирот, и остальные названия, но всё исходит из Бесконечности, называемой замыслом творения. Дать добро сотворенным.

А название сфиры или мира дается [так], потому что высшее благо, передаваемое из Бесконечности, нисходит через эту сфиру или мир. Называем ли мы какое-то явление «мир» или «свет» – это свет бесконечности, который должен спуститься, и когда он опускается, то проявляется через какие-то особые свойства. И в соответствие с этим мы называем его «миром» или «ступенью», или «сфирой».

И имеется в виду, что, поскольку нижние не могут получать благо Творца без подготовки и исправления, – чтобы нижний был способен получать, – поэтому те исправления, которые были произведены и благодаря которым существует возможность получать, называются именем «сфирот».

То есть что такое «сфирот»? Это исправления желания получать. Желание получать, принимающее форму сфиры, обрабатывает свет бесконечности (сам по себе он не обработанный) и переводит его в формы, в которых нижние могут его ощутить и принять. В этом роль сфирот. (11:07)

Т.е. каждая сфира имеет свое особое исправление. Особое исправление состоит в связи кетэра, то есть Эйн Соф, с малхут (творением). И тогда у нас есть девять сфирот, находящихся в пути от кетэра к малхут. С помощью них свет бесконечности, который светит в кетэр, может пройти различные изменения и быть принятым в малхут, и побудить малхут произвести на себя такие действия, что она поднимается даже до кетэра.

И поэтому есть много свойств, [существующих] только относительно получающих. Потому что без получающих мы ничего не можем понять, ощутить, назвать – ничего.

Ведь, когда нижний получает высшее благо из Бесконечности, он получает [его] благодаря особому исправлению, которое адаптирует его к получению высшего блага. Мы не можем просто так получить свет бесконечности, мы должны произвести в себе исправления, и в соответствии с этими исправлениями мы получаем свечение свыше. Мы не знаем, что такое свет бесконечности, а знаем только то, что можем получить при наших исправлениях.

Поэтому Творец называется «Эйн Соф» – Бесконечность. Мы не можем Его раскрыть, почувствовать, понять – никогда. Но то, что, мы можем, – это в чем-то уподобиться Ему, каждый раз новым образом. И все эти уподобления, которые мы объединяем в себе, эти явления мы называем «Бо у-рэ» (иди и смотри), Творец – Борэ. Таким образом, мы постигаем что-то по отношению к нам с большим ограничением и с большим сокращением, и это называется «Творец», «Борэ» – Бо у-рэ (приди и увидь), понятно, что это только по отношению к нам. (13:35)

И в этом смысл того, что он получает с помощью особой сфиры. Однако в самом благе нет никаких изменений.

И отсюда ты поймешь, что такое молитва, которой мы молимся Творцу… После того как мы говорили, насколько мы не в состоянии уподобиться Высшему, не в состоянии раскрыть Его, каким он является Сам по Себе, здесь всегда есть место для хисарона, и хисарон приводит нас к молитве, которой мы молимся Творцу, являющемуся свойством света Бесконечности…

Мы никогда не сможем раскрыть, почувствовать, постичь Его, поэтому он называется «Эйн Соф» – Бесконечность, нет соф, нет ограничения, а мы Его воспринимаем в ограничении – в соф, в келим, которые являются связью Творца с творениями. В Эйн Соф есть также различные ступени: те, которые мы можем заметить, а выше их мы не можем заметить. Мы обычно говорим о них, как о постижении седьмого, восьмого, девятого и десятого тысячелетий и ещё после Конца Исправления. Кто знает, но каббалисты как-то намекнули на это.

Так мы молимся Творцу, который является связью, существующей у Творца с творениями… С одной стороны, Творец называется «Борэ» (Бо у-рэ – иди и смотри), а, с другой стороны, мы относим Его к Бесконечности. То есть очень много понятий, но, когда мы приблизимся к этому, будем учить и раскроем.

…и называемой «Его желанием насладить Свои творения». Это то, что мы в конечном счете раскрываем. То есть насколько мы установим наши келим в намерении ради отдачи, в этой мере можем раскрыть эту высшую отдающую силу. Это называется «желанием насладить Свои творения» – то, что мы раскрываем.

И, хотя в намерениях молитвы есть много имен, что означает, что благо будет передаваться посредством исправлений, которые есть в этих именах, поскольку именно благодаря исправлениям, которые есть в этих именах, благо попадет в руки получающих. [Бааль Сулам. Шамати, 73. После сокращения]

То есть мы делаем различные исправления на наше желание получать, уподобляя его желанию отдавать, Творцу. В соответствии с подобием свойств, которое мы раскрываем в желании получать ради отдачи, мы раскрываем образ Творца. Поэтому мы называем Его «Творец» – Бо у-рэ (иди и смотри) – то, что мы раскрываем. И всё говорится только об уподоблении в намерении ради отдачи – «я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне», как я – Творцу, так Творец – мне. И это называется контактом Творца с творением. (17:24)

Вопрос (Голландия-1): Что касается первого абзаца, свободного места и пустого места, о которых он говорит, в свободном месте образуется клипот или святость?

М. Лайтман: Клипот – это не свободное место. Есть очень много отличий. Желание получать ради получения, которое я раскрываю именно в явном виде, это место клипы. И тогда я понимаю, что не могу использовать эти желания. Допустим, у меня такое отношение к какому-то товарищу, что я его критикую, терпеть не могу. Я делаю на это сокращение, не хочу это использовать. Прежде чем я раскрыл свое отношение, это была вещь невыясненная. После того, как я раскрыл свое отношение, я вижу, что это место клипы, мое желание получать ради получения так мне его рисует. Если бы у меня вообще не было желания получать, то я не относился бы так к товарищу и тем более не критиковал бы его. А после того, как я сократил себя, это место стало местом, которое я уже могу исправить.

Что значит «я сократил»? Я поднялся выше своего намерения ради получения и сейчас могу даже, может быть, превратить это в намерение ради отдачи. Каким образом? Я соединяюсь с другими, не с этим товарищем, с которым не могу, так как отношусь к нему отрицательно. Я соединяюсь с другими товарищами и стараюсь получить от них добавочные силы, включиться в них. И когда я включаюсь в них, это называется, что у меня есть связь с другими сфирот, я прихожу исправить отношения с этим товарищем. Это называется, что я поднимаюсь над уровнем знания к уровню веры выше знания, и тогда в этом месте могу раскрыть свою связь с Творцом. Если я таким образом исправляю свои отношения с товарищем, я фактически очищаю себя от намерения ради получения и приближаюсь к раскрытию Творца.

Ученик: Если мы чувствуем пустоту, означает ли, что это место пустое, и там находится наше место выбора?

М. Лайтман: В пустоте есть несколько различий. Пустоту можно почувствовать, когда вы между собой не работаете, то есть до работы, и поэтому нет в этом правильной формы: просто из-за отсутствия связи, положительной или отрицательной – в этом всё дело. Вся наша работа начинается с выяснения сути связи между нами, отрицательной или положительной, потому что это то, к чему нам нужно прийти.

Мы должны раскрыть, что является истиной в наших отношениях, чтобы мы могли, улучшая отношения между нами, раскрыть Творца по методике, которая называется «Бо у-рэ» (иди и смотри). Творец раскрывается внутри отношений между нами, и в той степени, в которой мы сможем отдавать друг другу, Творец может облачиться в нас, потому что Он нуждается в этом кли.

Поэтому почитайте статью «Поручительство», «Мир». «Возлюби ближнего своего как самого себя» – это условие, все наши исправления – это в основном исправления отношений между людьми. Сейчас, когда человечество приходит к состоянию, что весь мир связан, и связан конфликтами, именно здесь нам нужно объяснить человечеству, каким должно быть исправление. Уже есть неисправленное (испорченное) место, и всем понятно, что оно испорчено, так давайте выясним его, приведем к нему исправление. (23:06)

Вопрос (Реховот): Что означает понятие «имена» в конце статьи?

М. Лайтман: Свет, который облачается в кли. По сути, кли мы называем свет, потому что свет не имеет названий, просто бесконечный свет. Но когда он проходит через кли и раскрывает себя там, мы уже можем говорить о свете, но это те явления, которые проявляются в нем, когда он проходит через келим.

Как явления в нашем физическом мире, в технике. Какое-то явление проходит через что-то, через какие-то провода, поэтому оно ограничено этими проводами, сосудами, через которые оно проходит. И тогда мы говорим, допустим, о красном или синем свете. Что это за свечение? Свет проходит через различные келим и принимает на себя такие облачения. И тогда мы говорим – белый свет, голубой, красный, но сам по себе свет не имеет никакого цвета, а только из-за того, что он облачается в какие-то внешние явления.

То же самое и с нами, то же самое и с Творцом. Мы не постигаем Его сами, как пишет Бааль Сулам – «остерегайтесь, чтобы коснутся Его». Но мы говорим о Творце как о Бо у-рэ (иди и смотри), то есть мы приходим к Нему с помощью Его различных облачений. Мы можем по этим облачениям Его осознать, понять. Когда мы говорим о товарищах, о всех явлениях, которые раскрываем, мы не раскрываем никакое явление в его собственном виде, не способны, не бывает такого. Но только в соответствие с тем, насколько мы можем облачить это явление в отраженный свет, в наши отношения, в наше понимание, в наши чувства и разум. В соответствии с этим мы раскрываем.

Ученик: Какое отношение это имеет к именам и названиям, которые мы используем ежедневно, например – Моше, Давид или велосипед?

М. Лайтман: В этих именах мы раскрываем только тот вид явления, с которым мы связываемся. Поэтому эти имена – это в конечном счете меры нашей связи с каким-то духовным явлением, с Творцом, фактически, это всегда Творец. Так мы раскрываем явление и даем Ему имя. Нет людей, ничего нет. Кроме человека есть только Творец. И то, что мы раскрываем различные явления, происходит для того, чтобы, суммируя все эти явления, мы раскрыли Его.

Творец не может раскрыться в Его полном виде по отношению к кли, которое совершенно не исправлено для этого. Поэтому есть разбиение со стороны кли и как бы разбиение со стороны света, и тогда с помощью множества светов и множества келим, когда мы исправляем связь между ними получением ради отдачи, мы снова приходим к состоянию, когда есть единое кли и единый свет. Но это кли уже с нашей стороны, оно создано уже с нашим участием. (27:44)

Вопрос (Zafon 2): Как правильно молиться за товарищей в десятке? Что просить у Творца?

М. Лайтман: Прежде всего, просите Творца исправить нас, чтобы могли видеть истину, и может быть, тогда мы увидим в товарище из десятки иные вещи, чем те, что мы видели раньше. И распознаем в нем то, что он, вероятно, не видит в себе, а мы видим. Есть здесь понятие, произвести исправления вместо него или помочь ему в других формах выполнить исправление. Но суть нашего исправления состоит только в том, чтобы душой приблизиться к нему, не на словах, не в открытом виде – душой приблизиться к нему, помочь ему быть внутренне связанным с нами. И так спасти его в понимании того, что этим мы спасаем себя. Не то чтобы мы спасали его или кого-то из десятки, но, когда мы видим изъян в нем – это изъян в нас, и поэтому на самом деле мы исправляем этим себя.

Вопрос (Петах-Тиква-19): В чем смысл того, что Он Добрый, Несущий добро? Как это находит свое выражение в наших ощущениях? Можно это чувствовать?

М. Лайтман: Мы должны верить, что находимся в очень большом облаке, которое полностью доброе и творящее добро. И когда мы свяжемся с этим облаком, мы увидим вместо облака неживой-растительный-животный-говорящий уровни этого мира. И мы должны изменить отношение к ним на отношение как к Творцу. На самом деле неживой растительный-животный-говорящий уровни исходят к нам от Творца. И я должен изменить связь с ними: я оберегаю, люблю их, пользуюсь ими только в правильном виде, нельзя мне убивать и разрушать что-либо из реальности, а только для того, чтобы сделать общую реальность лучше. И так я должен видеть свое отношение к Творцу в целом, через всех Его представителей, если так можно сказать про неживой-растительный-животный-говорящий уровень в моем мире.

Ученик: Действительно чувствовать, что Он Добрый, Несущий добро и свет? Это можно постичь?

М. Лайтман: На это ты должен сказать, что есть глаза у них, но не видят. В мере своих недостатков ты видишь всех неисправленными. Исправь себя по отношению к ним, по отношению ко всей реальности, и ты увидишь, что все исправлены. Нет у них формы, ты придаешь им форму, когда видишь их. Если бы ты не был связан с реальностью из своего желания получать, ты бы находился в бесконечном свете, не имеющем никаких форм.

Ученик: Что должен почувствовать человек?

М. Лайтман: Ты должен почувствовать, что находишься в свете бесконечности – в Творце, и Он только Добрый и Творящий добро. И все творения, которые ты сейчас видишь, являются твоими частями, но ты их видишь вне себя, потому что душа твоя не исправлена. Это вещи, о которых вы должны подумать, и постепенно это тоже раскроется. (32:59)

Вопрос (Беларусь): «После сокращения девять первых сфирот становятся местом святости, а малхут, на которую было произведено сокращение становится местом для миров». Почему мы отделяем малхут от первых девяти, если она состоит из них?

М. Лайтман: Малхут не состоит из девяти первых, но малхут работает таким образом, что сокращает свое желание ради получения или, вернее, намерение ради получения. В той мере, в какой она хочет работать в намерении ради отдачи, она отождествляет себя с девятью первыми сфирот, и чем больше способна подняться выше своего желания получать в «ради отдачи», тем больше она как бы поднимается к девяти первым сфирот, и согласно этому она их чувствует. Это называется, что мы раскрываем Высший мир, Высшую малхут. Это в любом случае невозможно объяснить на словах, пока человек не раскрывает, что это именно так.

Вопрос (Италия-1): Это мы строим десять сфирот, исправляя друг друга в наших отношениях через экран и открывая друг другу свои сердца?

М. Лайтман: Да, можно сказать, что в наших взаимоотношениях в десятке или в десятках, в общей группе Бней Барух мы строим десять сфирот. Вы видели, как рабочие возводят здание? Каждый работает на своем месте, на своем этаже, некоторые возводят стены, некоторые перетаскивают трубы, одни делают то, другие это... Так и мы строим наше общее здание. (35:25)

Вопрос (Кармиэль): Непонятно что это за свободное пространство и пустое пространство, в котором находятся клипот? Как это выбирается? Что это за процесс между первым и вторым местом?

М. Лайтман: Это уже слишком широкий вопрос, придется это изучать. А пока читай, что найдешь.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Что подразумевается под «именами» в десятке?

М. Лайтман: Имена, названия десяти сфирот дали нам каббалисты, которые объяснили всю эту систему. Мы можем почитать об этом, в книге Зоар, 12-й или 13-й том, точно не помню, есть небольшое объяснение, что такое «числа», «имена». Может быть, это есть также в интернете, и вы можете переслать линк всем.

Ученик: Иногда кажется, что десятка находится в месте пустого пространства, а свободное место где-то снаружи. Что делать в такой ситуации?

М. Лайтман: Я не могу об этом говорить, потому что всё это неправильно и неточно. Вы должны еще выяснить эти вещи. Я не могу говорить о десятке в месте пространства, потому что я под этим подразумеваю одно, а ты имеешь в виду другое. Невозможно говорить об этом в точном виде, а потом это будет еще записано, и неизвестно кто еще будет учиться по этим материалам. Я остерегаюсь говорить о вещах, которые могут быть неправильно поняты. (38:09)

Вопрос (Тель-Авив-4): Я вообще не понимаю, что здесь написано, не могу подключиться к этому. Не понимаю, что такое объединение, все время какой-то туман в голове.

М. Лайтман: Вероятно, у тебя сегодня особое состояние – ты находишься между ступенями, между состояниями. И между одним и другим выяснением у тебя возникает путаница, – это отлично, это время подготовки для более высокого состояния. Но не отдаляйся, продолжай и увидишь, что на следующем шаге поймешь больше и ощущать будешь больше. И в этом суть, что почувствуешь больше и, возможно, поймешь из ощущения, и это даже более высокая вещь.

Ученик: Что надо делать в таком состоянии? Просто принять это? Чувствую, что все двигаются, а только я стою на месте.

М. Лайтман: Это очень хорошо, такое состояние между ступенями. Состояния между ступенями именно такие, и об этом тоже можно почитать.

Вопрос (Петах-Тиква-3):Какой совет дает здесь Бааль Сулам относительно молитвы? Молимся Творцу, бесконечности, именам? Молитва должна быть конкретной или общей?

М. Лайтман: Ты не можешь составить молитву, если не чувствуешь. Молитва – это всего лишь подъем хисарона, МАН. У тебя есть хисарон по отношению к Творцу, который вы хотите передать Ему, или нет? Спроси себя, спроси товарищей, можете ли вы собрать такой хисарон? Если да, то что может быть лучше. Так и старайтесь делать. Об этом говорится.

Мы уже использовали наше время. Давайте перейдем к следующей части урока.

Песня (40:47-43:50)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kAFxGmRv