Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 декабря 2021 года
Часть 2: Бааль Сулам. Шамати, 211. Как стоящий перед Царем
Чтец: Шамати. Статья 211 «Как стоящий перед Царем».
«Сидящий у себя дома не подобен тому, кто стоит перед Царем». Другими словами, вера должна быть такой, чтобы он весь день чувствовал, что он стоит перед Царем. И тогда, без сомнения, будет у него любовь и трепет в совершенстве. А до тех пор, пока он не пришел к свойству такой любви, он не должен расслабляться и успокаиваться, поскольку «это жизнь наша и долголетие наше», и никакой компенсации в мире не захочет принять он. И недостаток веры должен впитаться в его органы, вплоть до того, что привычка станет второй натурой, в мере, [называемой,] «когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать». А все материальные дела гасят этот хисарон. То есть всё, от чего он получает наслаждение, – это наслаждение отменяет хисарон и боль.
А он не должен желать никакого утешения. И он должен быть осторожным во всех материальных вещах, которые он получает, чтобы они не отменяли его хисарон. И это достигается тем, что он сожалеет о том, что из-за этого наслаждения ему будет недоставать искр и сил келим святости, то есть хисаронов святости. И благодаря этому сожалению он сможет уберечь себя от потери келим святости. [Бааль Сулам, Шамати, статья 211, «Как стоящий перед Царем»]
М. Лайтман: Келим святости – это келим отдачи. Давайте еще раз прочитаем. Я прочитаю. Шамати, 211, «Как стоящий пред Царем». (Читает и комментирует первоисточник) (02:08)
«Сидящий у себя дома не подобен тому (не похож на того), кто стоит перед Царем». Другими словами, вера должна быть такой, чтобы он весь день чувствовал, что он стоит перед Царем. И тогда, без сомнения, будет у него любовь и трепет в совершенстве. А до тех пор, пока он не пришел к свойству такой любви, он не должен расслабляться и успокаиваться, поскольку «это жизнь наша и долголетие наше», и никакой компенсации в мире не захочет принять он. И недостаток веры должен впитаться (быть таким, чтобы это впиталось) в его органы, вплоть до того, (настолько) что привычка станет второй натурой, (потребность в вере) в мере, [называемой,] «когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать». А все материальные дела гасят этот хисарон. То есть всё, от чего он получает наслаждение, – это наслаждение отменяет хисарон и боль.
А он не должен желать никакого утешения. И он должен быть осторожным во всех материальных вещах, которые он получает, чтобы они не отменяли его хисарон. И это достигается тем, что он сожалеет о том, что из-за этого наслаждения ему будет недоставать искр и сил келим святости (отдачи), то есть хисаронов святости (потребности находиться в отдаче). И благодаря этому сожалению он сможет уберечь себя от потери келим святости. [Бааль Сулам, Шамати, статья 211, «Как стоящий перед Царем»]
Я вижу, что не так уж много вопросов. (04:15)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Есть такие состояния, когда удается провести выяснение, до того, как получаешь. А есть состояния, когда ты чувствуешь, что получил и как будто даже внимания не обратил на это, а только потом, оглядываясь назад, понял. Как сократить это?
М. Лайтман: Если ты говоришь об ускорении времени, так это всё – только когда мы встречаемся в десятках и снова разлучаемся, и снова встречаемся, и снова расходимся. Насколько мы находимся в таких формах сближения в связи между нами во взаимной отдаче (не обязательно физической, а внутренней), – благодаря этому мы получаем разные воздействия не от себя, а от товарищей, которые в десятке. И тогда с помощью этого главным образом мы продвигаемся.
Нам нужно понять, что человек не может развиваться сам, это закон и правило. Но если мы пытаемся повлиять друг на друга, – вследствие таких воздействий мы как раз и развиваемся. Поэтому, насколько группа находится во всевозможных взаимосвязях между ними, но таких, которые направлены на цель, а не занимаемся тем, что вообще не относится к нашему продвижению и буквально каждый заботится о том, чтобы принести в группу несколько слов, предложений, которые пробуждают группу, которые сближают их (это может быть что-то, что не очень-то может и слышится), но если люди заботятся об этом, это работает. (06:37)
Ученик: А чем помогают эти состояния, когда ты только получил без намерения, и даже не сразу обратил на это внимания?
М. Лайтман: Но ты принимаешь их, ты начинаешь думать о них, они включаются в тебя, они обновляются в тебе. Это уже работа.
Ученик: Я обращаю на это внимание только после того, как уже получил. И понимаю, что получил и в тот момент не мог даже контролировать это.
М. Лайтман: Когда ты завидуешь тому, что товарищи тебе принесли готовенькое? Ну и что? Это тоже хорошо.
Ученик: Я понял. И еще один вопрос, если можно. Как наслаждаться материальными вещами, как Вы рассказывали нам, что РАБАШ, скажем, говорил: «Иди, купи самый лучший сыр», – и всё равно при этом находиться в духовном?
М. Лайтман: Нет, это был пример, который вы не поняли (я уже тогда это заметил). Имелось в виду, что если он посылает меня, скажем, в магазин купить ему 100 грамм сыра, а я не знаю, какой сыр он любит – то, как же выбрать? По цене – самый хороший сыр. Но может быть он этого не любит? Но – любит или не любит – я сейчас не могу здесь на месте решить, у меня нет данных. Но единственное данное есть у меня, и это цена. И тогда я покупаю своему учителю самое дорогое, самое хорошее. Так это, нет других различий. Это то, что я хотел сказать. Но я видел, что уже несколько раз меня спрашивали о примере с сыром, который они не поняли.
В чем мы выбираем? В месте или в действии, которое добавляет усилие? Когда я покупаю более дорогое, я этим добавляю усилия. Но если я знаю, что он хочет какой-то определенный сыр, который как раз не дорогой, а может быть даже самый дешевый (ну любит он его) – тогда я покупаю его. Не было у меня других способов различить. Вы понимаете? Но здесь я выбираю тем, что добавляю усилия в том, что я уважаю учителя, и нет у меня никаких других способов различить. Понятно? (09:49)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Чем больше продвигаешься на пути, то наслаждения материальные имеют меньше значения?
М. Лайтман: Да, хотя в наше время это немного запутано. Когда-то это было больше, сегодня меньше, потому что сегодня, по сути, у каждого человека есть что-то, чего он может сам достичь. Когда-то это было очень редким. А сегодня почти у всех есть возможность достичь чего-то, купить.
Вопрос (Италия-3): Я хотел так спросить. Статья нам говорит, что если материальное желание нас наполняет, то мы теряем желание к святости, а страдания (отсутствие наполнения) могут притянуть нас к желанию святости. Но на момент, когда я страдаю, мои мысли вообще куда-то уходят в сторону. Как я могу помнить, оставить ощущение, что это от Творца и что Он так продвигает меня? Как постигать святость?
М. Лайтман: Ты должен стараться представлять величие Творца в любом состоянии, выше всего – что всё, что происходит, это приходит к тебе от Него, Доброго и Творящего добро, чтобы продвигать тебя к исправлению. Потому что нет никакого состояния и никакого действия в мире, не продвигающего к исправлению, только путь к исправлению может быть путем света или путем тьмы. (11:56)
И здесь мы должны стараться, насколько это возможно, привести наше состояние в каждое мгновение к пути света. То есть насколько это возможно, всё больше и больше видеть цель в любом нашем состоянии. И если ты можешь связать себя с целью и цель может погасить тебе усилия и страдания в пути, тогда ты удачлив и доволен, уже связан с местом цели. А если ты еще не способен, тоже хорошо, тогда ты видишь, где ты находишься. Всё.
Это не проблема пути, а проблема с важностью. Проблема с важностью. Скажем, ты бежишь на какую-то встречу с невестой (Шхина называется невестой), и ты вскакиваешь на коня и скачешь к ней, и тебя ничего не интересует, ты готов разбить все препятствия, все барьеры преодолеть. Или же ты не очень-то бежишь. Всё зависит по сути дела от важности.
И люди, которые проходят путь, чем больше они проходят, они начинают больше ценить помехи, потому что именно помехи добавляют нам весь вкус. Это как добавка к пище: перец, соль, всевозможные добавки, когда без этого пища кажется пресной, нет никакого вкуса в ней. Так мы должны ценить все те вещи, которые мы проходим, потому что в общем они выясняют нам келим. Нет состояний в нашей жизни, которые не для выяснения келим. (14:27)
Вопрос (Петах-Тиква-33): Запрет на материальные наслаждения во многих статьях – это очень путает. Есть же необходимое, а есть еще духовное. А излишки мешают духовному. Это то же самое всё?
М. Лайтман: Это зависит от человека, как он сортирует все эти вещи. Если он может провести их через группу, – признак того, что это уже правильные помехи.
Вопрос (Петах-Тиква-35): А какие утешения, какие материальные вещи, которые человек получает, гасят его потребность к святости, к духовному?
М. Лайтман: Если они относятся к чему-то личному и противоположны объединению в группе. Но если это необходимые вещи, которые он должен выполнять, то они относятся к нашему животному уровню в человеке, и обычно это не мешает.
Вопрос (Latin 2): В чем смысл того, что вера должна быть заложена уже в органы, чтобы стала второй натурой? То есть пока привычка не станет второй натурой?
М. Лайтман: Нам нужно прийти к состоянию, когда с помощью высшего света, который повлияет на нас, на наши усилия, мы получим другую природу, природу отдачи, чтобы это было наверху, над природой получения. Конечно же, природа получения не убегает от нас, а еще больше и больше растет, и на него покрытие намерением ради отдачи тоже растет, и так мы растем всё время как сэндвич. И это наша работа, и это наше состояние в духовном. Всё. Это называется: «И будете, как Творец, знающими добро и зло». (17:14)
Вопрос (Турция-5): Какую молитву надо поднимать из центра десятки, чтобы появился хисарон к вере?
М. Лайтман: Молитву – соединить нас вместе в центре десятки, в отмене нашего эгоизма. Или правильнее сказать, – в подъеме над нашим эгоизмом. И соединить нас выше нашего общего эгоизма, когда мы раскрываем в этом буквально ненависть друг к другу очень большую. И выше этого мы с помощью высшей силы можем соединиться вместе с этим и понимаем ненависть, которая образуется в связи между нами. И выше этого чувствуем, насколько мы все-таки вопреки этому, объединяемся в любви и в связи между нами.
И два эти слоя, они горят, они не дают нам жить спокойно, но мы как раз между ними, в отношении между ними, когда выстраиваем их правильно, начинаем чувствовать спокойствие, отдохновение, буквально (как бы это сказать?) мировое спокойствие. Вот только в таком виде. И мир тоже только в таком виде придет к месту своего покоя. Потому что должен быть эгоизм большим и огонь из него, как из ада, а выше этого должно быть большое облако, в котором мы находимся выше эгоизма. И это – свойство отдачи, свойство Бины. А внизу – свойство получения, свойство малхут. И как раз одно дополняет другое – без ненависти не может быть отмены и любви, и наоборот. И нужно представлять это себе и пытаться это выстроить с этого момента. (20:25)
Вопрос (Ж Интернет, МАК 35): Что такое келим святости, – это личное или общее?
М. Лайтман: Келим святости – это насколько я подобен Творцу. Творец называется Святым и Отдающим. И я должен стать таким – отдавать всем.
Вопрос (Ж Интернет, Киев-3): Написано: «И он должен быть осторожным во всех материальных вещах, которые он получает, чтобы они не отменяли его хисарон». Это говорит о том, что мы должны сожалеть, если мы хотим насладиться материальными вещами? Нужно ли сокращать материальные желания, для того чтобы продвигаться в духовном?
М. Лайтман: Нам не надо сокращать и ломать свои какие-то материальные желания. Нам надо просто четко сортировать, что важно и что не важно для достижения цели, и всё.
Вопрос (Ж Интернет, RUS 3): Я – желание получать. Что по сути дела представляет собой желание получать?
М. Лайтман: Желание наслаждаться – когда каждую секунду я ищу подсознательно или осознанно, чем я могу насладиться самым оптимальным образом. Оптимально – это значит минимум вложиться, максимум получить. (21:56)
Вопрос (Ж Интернет, Чили): Написано: «И недостаток веры должен впитаться в его органы, вплоть до того, что привычка станет второй натурой, в мере, [называемой,] «когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать». Должно ли это быть тем, что сама вера должна впитываться в органы, чтобы она развивалась, как привычка, а не потребность в вере?
М. Лайтман: Вера никогда не может стать привычкой, мне всегда надо держать веру силой. Моя природа ведь остается желанием получать, оно не ослабевает. И поэтому не может быть в этом никакого изменения, Творец ведь не меняет Своего действия в начале творения – Он дает, мы получаем. Но то, что мы можем поверх себя выстроить намерение ради отдачи – это, насколько Он даст нам сил, так и будет. Мы можем как-то способствовать этому, просить, но в конечном счете, – сколько получим от Него силы отдачи, так и сможем всё это выстроить в себе.
Вопрос (Ж Интернет, МАК 3): Есть время, которое посвящается материальной работе – отдыху с подругами, с детьми. Это приводит к сожалению, что затрачено много времени. Как с пользой для духовного использовать это время?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, это не потеря времени. Творец сделал всё так, что мы, если всё время думаем об исправлении, то все эти вещи, которые мы делаем вне этого, тоже присоединяются и включаются в исправления. Давайте сделаем перерыв.
Песня (24:02-27:09)
Чтец: Мы продолжим вопросы на тему статьи «Как стоящий перед Царем» или продолжим следующую часть? Я просто вижу вопросы.
М. Лайтман: А что они хотят?
Чтец: По-видимому, есть еще вопросы о последней статье Шамати.
М. Лайтман: Ну, хорошо. Есть очень важные группы.
Вопрос (Тель-Авив-2): Статья говорит о том, что «…все материальные дела гасят хисарон. То есть всё, от чего он получает наслаждение, – это наслаждение отменяет хисарон». Мы знаем, что человек не живет в изнурениях. Так как мы должны правильно относиться к написанному?
М. Лайтман: Через объединение с товарищами надо это выяснять. Если ты хочешь продвинуться к Творцу, нет у тебя никакой другой возможности выяснить, каков путь к Творцу, потому что всё находится в центре объединения десятки. Очень просто. Нет шансов продвинуться правильно, даже хотя бы один шаг сделать. Об этом написано: «Сиди и ничего не делай, – предпочтительнее». Если ты не знаешь, как продвигаться, не делай ничего. Если ты понимаешь, что сначала ты должен быть соединен с группой и только потом вместе с ними сделать шаг вперед, – тогда делай. (28:57)
Вопрос (Болгария-1): Что такое Шхина и что такое Шохэн – в десятке?
М. Лайтман: Шхина – это место раскрытия Творца, общее желание нескольких людей, которые готовы отказаться от своих личных желаний и соединить их вместе, для того чтобы этим уподобиться Творцу. А если мы (каждый) готовы отказаться от желания получать для себя и давать другим, то мы строим между ними такое состояние, где все мы находимся поверх каждого в отдельности (каждый находится выше самого себя, в отдаче другим) – и тогда эта общая сила отдачи подобна Творцу, и мы тогда раскрываем и чувствуем там раскрытие Творца.
То, что мы создали между собой, это называется Шхиной, где каждый хочет что-то не для себя, а только давать другим. И через эту взаимную отдачу в связи между нами мы приходим к состоянию «Шхина», и тогда Творец раскрывается по закону подобия по форме внутри этой Шхины, поэтому Он называется Шохэн (присутствующий). Это понятно? (30:43)
Вопрос (Zafon 2): Как прийти к состоянию спокойствия и наслаждения в духовной работе?
М. Лайтман: Наслаждение и покой – это результат того, что мы приходим к состоянию, когда каждый хочет давать товарищам, и высший свет отдачи наполняет нас, и это называется, что мы находимся в свете хасадим, в общей отдаче.
Ученик: Есть какая-то линейка, которая говорит мне, что это на самом деле приводит к наслаждению? Как знать?
М. Лайтман: Я не знаю, почему ты спрашиваешь о наслаждении. Я не понимаю.
Ученик: В материальном мы теряем целую жизнь буквально, на то, что мы пытаемся насладиться.
М. Лайтман: Ну так и продолжай в материальном. Что ты меня спрашиваешь?
Ученик: Нет, но в духовном мы хотим прийти к какому-то слиянию с Творцом и делать это не в страдании, а в наслаждении.
М. Лайтман: Наша цель наслаждаться или отдавать?
Ученик: Цель насладиться…. отдавать. Но как сделать отдачу наслаждением?
М. Лайтман: Короче, тебе еще надо всё это выяснить. Я прошу прощения, но это совершенно непонятно. Просто непонятно. Нам надо постараться приблизиться к цели. Цель должна быть выше получающих келим и выше того, чтобы раскрыть Его, и мы должны просить у Творца, чтобы Он дал нам возможность подняться над всем этим и связаться с товарищами, только чтобы давать им. И это не то, что я буду им давать чтобы получить удовольствие, – потому что тогда это будет получением – отдача ради получения. Получения ради отдачи тут не будет, будет всё только ради получения. И вот это вам надо всё время выяснять. То есть состояние пока еще у вас очень такое путанное. Надо больше читать первоисточников, в особенности статьи РАБАШа. (33:41)
Вопрос (Беэр-Шева): Мы живем внутри Творца, как Вы говорите нам. В первой статье у нас было ощущение, что Он делает всё, приводит в действие товарищей, чтобы дать нам чувство. Что это за механизм и программа, с помощью которого Он заботится о нас, и чтобы мы на самом деле могли подняться, контролируя это и после урока?
М. Лайтман: Этот механизм называется «десятка». Это то, что нам дано. И мы не понимаем, но Творец устроил это, Творец это всё держит, но мы должны это принять и выстроить со своей стороны. Тогда будет место встречи между нами и между нами и Им.
Ученик: Что происходит, если у части товарищей нет возможности приходить на встречи? Мы можем достичь такого же механизма в мысли о них, когда они отсутствуют? Или же мы должны подождать, пока Творец даст нам эту полную возможность, когда десятка соединится из полного участия?
М. Лайтман: Даже если и отсутствует часть товарищей, вы обязаны продолжать. Вы обязаны продолжать объединение, собрание, слияние. Вот так.
Ученик: Большое спасибо, Рав.
М. Лайтман: Что делаем дальше?
Чтец: Мы можем или перейти к Птихе, или начать статью «Мир» сегодня.
М. Лайтман: Начать ее сегодня? Тогда надо проголосовать.
Чтец: Давайте выберем, что мы учим в ближайшие полчаса. Введение в науку каббала, – тогда голосуем единичкой. Если статья «Мир» – тогда двоечкой.
М. Лайтман: Вперед.
Чтец: Птиха. (35:58)
Набор: М. Мартынова
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/k6iFjWzQ