Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 апреля 2023 года

Часть 1: «Лишма» называется истиной, а «ло лишма» называется ложью»

Чтец: Урок на тему: «Лишма» называется истиной, а «ло лишма» называется ложью».

4. Пока же человек не знает, что идет ложным путем, он не видит нужды что-то менять и переходить на другой путь – если не выявил, что живет во лжи. И только если он узнал о том, что на самом деле пребывает во лжи, тогда способен изменить курс и встать на путь истины.

Отсюда следует, что если человек уже встал на путь истины, то идет к намерению лишма, но находится пока на середине пути. Например, желая попасть в Иерусалим, человек садится в машину, которая, согласно дорожным указателям, везет его в Иерусалим. И пускай он проехал уже восемьдесят или девяносто процентов пути – все равно еще не находится в Иерусалиме. Лишь по приезде туда можно будет сказать, что он на месте.

Так же и в духовном. Допустим, к примеру, что Иерусалим называется истиной, то есть намерением лишма. И, разумеется, надо признать, что, прежде, чем войти в лишма, в истину, человек еще пребывает во лжи – в намерении ло лишма, которое зовется ложью. Несмотря на то что он уже прошел почти весь путь и стоит у самых врат в истину, в намерение лишма, все равно он пока еще снаружи. [РАБАШ. Статья 15 (1984) Как может сойти свыше что-то плохое?]

М. Лайтман: Вопросы. Прочти еще раз.

Чтец: Еще раз 4-й отрывок.

Повторное чтение первоисточника (03:35-06:05)

М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Как он пришел к такому состоянию, которое называется ложью? Не за что ему зацепиться. Откуда он знает, что это ложь?

М. Лайтман: Он просто еще не видит никаких результатов, он ожидает увидеть результаты, но не видит. Может быть, уже 99% он прошел из пути, но все еще не пришел к последнему отрезку и поэтому не видит себя, что находится в лишма.

Ученик: Скажите, прежде всего, когда он приходит к истине, он получает какую-то реакцию, какой-то ответ, что действительно знает, что находится в истине? Он полагается на товарищей, которые говорят, что это истина? Как это работает?

М. Лайтман: Он должен прийти к состоянию, что действительно уже держится за что-то по-настоящему ради отдачи.

Ученик: А что такое истина?

М. Лайтман: Ради отдачи.

Ученик: А ложь?

М. Лайтман: Ради получения.

Ученик: Тогда он должен прийти к пониманию, что он находится в истине или лжи?

М. Лайтман: Да, в чем-то он должен различить и сказать, что наверняка в том, в чем он находится, он находится.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:47) Из отрывка можно получить такое впечатление, что только когда приходит уже к своему окончательному месту назначения, он знает, что пришел к лишма. Мы изучаем, что на пути есть всякие остановки, есть всякие ступени к лишма?

М. Лайтман: Есть ступени, но все-таки вопрос в том, находишься ли ты перед входом в лишма или после того, как вошел?

Ученик: Все-таки, что это за остановки в пути, когда человек знает, что он находится на правильном направлении?

М. Лайтман: У него нет никаких признаков.

Ученик: Нет признаков, чтобы знать, что он идет в правильном направлении?

М. Лайтман: Нет-нет. У него нет указателей, которые говорят: 50 км до лишма, 20 км до лишма. Нет.

Ученик: Так на что он опирается? На ложь?

М. Лайтман: Он находится все еще во лжи, и даже ложь кажется ему хуже.

Ученик: Это, в общем-то, является какой-то индикацией?

М. Лайтман: Индикация для него не совсем в этом, как он держится за товарищей и с ними вместе решает, что они все-таки приближаются к истине.

Ученик: Это значит, что товарищи для меня – это то, что я нахожусь в машине и даже не знаю вообще, что мы приехали или еще находимся на какой-то остановке?

М. Лайтман: Пока мы не приехали к цели, как ты говоришь, мы не знаем. Не знаем, не уверены. Нечего делать. Потому что мы должны проверять все состояния от полной лжи, скажем, до полной истины.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:53) Бааль Сулам пишет в своей статье, что если человек делает маленькую ошибку в начале пути, он сбивается с пути и не может прийти к цели. То есть даже если он идет по прямому пути, он все-равно уходит в сторону, не приходит к цели.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я понимаю, что мы не должны получать какую-то индикацию или какое-то вознаграждение за то, что мы продвигаемся. Но если человек всю жизнь продвигается прямо, но в начале у него было какое-то отклонение, он не придет к цели.

М. Лайтман: Но у нас нет… у нас нет никаких признаков, что мы идем по пути истины, кроме уверенности, которую мы можем получить от окружения. Ничего. А иначе, с какими келим ты будешь работать? Только окружение, которое может быть как-то объединенным, может направить тебя на цель.

Ученик: Но уверенность от общества, от группы – это может быть тоже иллюзией?

М. Лайтман: Насколько ты связан с ними, веришь им. Но только пойми, что тут нет наверняка ничего, только связь с группой. Это логично. Откуда ты возьмешь еще свойства, связанные с лишма?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:48) Так оставаться в состоянии, что только не уходить и оставаться только с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это что – единственное, что у меня может быть?

М. Лайтман: Кроме как уйти, и прилепиться к товарищам. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:17) Он пишет здесь, что если у человека есть уже путь истины, то есть он идет путем лишма, но еще находится посередине пути. То есть человек еще не находится в лишма, но путь называется путем истины и путем лишма?

М. Лайтман: Да, это путь к лишма. Хорошо?

Ладно, у нас тут есть Тель-Авив-1.

Вопрос (Тель-Авив-1): (12:56) Когда я поднимаюсь на гору, я нахожусь перед ней, потом я иду по склону и добираюсь до вершины. Я не отношусь к этому склону, что это какая-то фикция, что это не существует. Как я тогда приду к истине?

М. Лайтман: У тебя есть возможность держаться за товарищей и в определенной связи между ними определять, что ты продвигаешься к истине. Потому что вы соединяетесь между собой и хотите прийти к объединению, чтобы все были включены в него (в объединение). Это первое. И каждый держит другого, и все стараются быть как можно больше в своем круге.

И так вы продвигаетесь день ото дня, от статьи к статье и так далее. Не за что вам больше держаться, кроме того, что вместе вы должны обращаться к Творцу. И если вы обращаетесь к Творцу вместе, то есть в этом уже что-то, что вы схватили истину и приближаетесь к ней.

Ученик: То есть даже в состоянии ло лишма, когда мы еще не дошли до вершины?

М. Лайтман: Никто не говорит о вершине. Мы говорим о том, чтобы держаться за правильный путь.

Ученик: (14:51) Весь путь этот – он весь ложь? Или там тоже есть какие-то…

М. Лайтман: Путь не является ложью.

Ученик: Но мы говорим, что дорога – это ложь, а Иерусалим называется истиной.

М. Лайтман: Нет, наши состояния в пути могут быть ложью, но сам путь – это к постижению истины.

Ученик: Я думаю, что я понял.

М. Лайтман: Ладно. Еще: если мы связаны между собой и обращаемся к Творцу, уже мы находимся в каком-то правильном направлении. И если день ото дня, день ото дня мы хотим так проверять себя, реализовывать, направлять себя – мы продвигаемся к цели.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:50) Как не заблудиться на пути?

М. Лайтман: Держаться за товарищей.

Ученик: Но мы же вместе, в одной машине все. Так как нам вообще…

М. Лайтман: Не знаю, какую машину ты себе представляешь. Ты представляешь себе состояние, из которого нельзя выйти.

Ученик: Но так он описывает в отрывке, что человек сел там в машину, в автобус, который едет в Иерусалим. Мы сейчас с товарищами – это единственные, которые могут меня привести к правильной цели, к лишма. Правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мне идти тогда правильно на пути, чтобы быть уверенным, что это правильно, к лишма?

М. Лайтман: Если ты идешь с товарищами и обращаешься к Творцу, то ты наверняка продвигаешься правильно.

Ученик: Есть какая-то особая молитва, которую мы должны возносить?

М. Лайтман: Вознеси ее от сердца, что ты хочешь продвигаться с товарищами и к Творцу.

Ученик: И мне не важно то, что происходит вообще на пути?

М. Лайтман: Нет, это пусть тебя не путает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:59) Как можно развить орган ощущения ко лжи?

М. Лайтман: Нет у нас пока ни чувства к истине, ни чувства ко лжи, а только объединение между нами. Насколько мы соединены вместе и насколько мы хотим в этом обращаться к Творцу – мы надеемся, что наше направление, наше стремление правильное.

Ученик: И внутри того, что мы надеемся, что объединение в направлении Творца – это верно... А какие еще есть знаки?

М. Лайтман: Что день ото дня у нас есть состояния, может быть, более тяжелые, но мы способны все-таки над ними определять объединение между нами и с Творцом.

Ученик: А когда раскрывается ложь?

М. Лайтман: В каждое мгновение раскрывается тебе немного ложь и немного истина, и ты так проходишь между ними.

Вопрос (Киев-1): (18:22) Тут из отрывка сказано, что пока не приехал в Иерусалим, ты находишься во лжи, и пока не дошел до двери, тоже ты еще не считаешься вошедшим. А как мы понимаем, что вот мы уже пришли, что мы находимся в лишма? Есть какой-то показатель этого, что мы – всё, пришли?

М. Лайтман: Мы все время заботимся об объединении между нами и от объединения между нами объединиться с Творцом, и идти так в этой связи за Ним. А к чему мы приходим (к разным свойствам в пути) – мы увидим, как мы продвигаемся, в какие состояния входим. Хорошо? Ладно.

Вопрос (Турция-1): (19:26) Мой товарищ спрашивает: как мне знать, что я нахожусь на пути лжи и какие знаки я могу получить от того, что я нахожусь на пути истины?

М. Лайтман: Знаки на пути истины – что ты находишься вместе со всеми товарищами в одном мнении, и что вы от этого одного мнения можете подниматься и обращаться к Творцу. И если вы чувствуете, что это так, то это уже хороший признак.

Ученик: В примере, когда человек хочет достичь Иерусалима, мы не можем сказать, что находимся в Иерусалиме, мы только находимся на пути. Но как мы можем знать, что это уже Иерусалим, когда мы приезжаем, мы же там никогда не были?

М. Лайтман: Это согласно внутреннему ощущению, что у вас есть связь с Творцом больше чем раньше, и тогда через центр связи между вами вы приходите к связи с Творцом. И эта точка, общая точка связи между вами и с Творцом, называется Иерусалим.

Вопрос (Latin 4): (21:18) Вы ответили на часть вопросов, которые есть у нас, но как мы можем знать, что мы находимся во лжи? Как можно обнаружить эту ложь, которая часто может нас сбить с пути?

М. Лайтман: Только через усиление связи между товарищами. Насколько связь более тесная, более точечная, мы сможем различать свойства всех наших компонентов.

Вопрос (МАК-6): (22:11) РАБАШ пишет здесь вначале, что человек должен делать выяснения, он должен прийти к пониманию, что находится во лжи, чтобы изменить свой путь. Но как человек может сделать это выяснение по-настоящему в своем сердце?

М. Лайтман: Только через объединение с товарищами, нет у него ничего, за что он мог бы держаться. Нет. Только из того, что он соединен с товарищами все больше и больше, просто чувствует, что у него есть объединение с ними в общем сердце, в общем желании, тогда он может проводить выяснения дальше во всех частных состояниях.

Ученик: А что это за выяснения, что он должен в точности выяснить?

М. Лайтман: Он выясняет, насколько он готовит место в объединении между товарищами для раскрытия Творца, насколько он строит место для Творца.

Ученик: А что имеется в виду, что он строит место для Творца?

М. Лайтман: Имеется в виду, чтобы было между ними состояние, что Творец может пребывать между ними.

Вопрос (Италия-1): (24:07) Мы находимся на пути. Пока мы не придем к лишма, мы не будем в истине. Так как нам проходить наш день, проживать, если мы знаем, что мы постоянно находимся во лжи? Как нам с этим справляться?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Мы говорим, что мы на пути к истине, но сейчас находимся во лжи. Как нам жить с этим знанием, что мы находимся во лжи?

М. Лайтман: Нет, мы не живем все время во лжи, мы стремимся к связи между нами и связи с Творцом – это, по сути дела, то, что мы должны достичь. И эта связь для нас – это точка Цели, когда мы соединяемся между собой и раскрываем Творца в этой связи внутри нас. То есть мы проверяем от раза к разу, где мы находимся, приближаемся ли мы к этому. Это наша работа, мне нечего добавить.

Конечно изменяются состояния, времена, и мы должны в них видеть себя, как соединенными в разных видах все больше и больше, так или иначе, и в соответствии с этим раскрываем, хотим раскрыть желание к Творцу, схватить Его, раскрыть Его между нами.

Ученик: Так мы да видим Иерусалим издали?

М. Лайтман: Может быть и да. Может быть и да.

Вопрос (Zafon 1): (26:37) Я как-то прочитал в Вашем блоге, что мы находимся в мире, который весь – ложь, построенном на эгоистических отношениях между людьми. А если мы хотим построить сердечные отношения отдачи между людьми, тогда ложь становится связью «шекер» (кешер – перестановка букв). Так вот эта трансформация – это необходимое условие, чтобы раскрыть мир истины.

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:21) Эта ложь, с которой мы постоянно занимаемся, – сладкая ложь. Мы изучаем Учение десяти сфирот в рамках этой лжи, раскрытие Введения в науку каббала… То есть в этой лжи есть вещи такие прекрасные, я вижу, что я не нахожусь в истине, но очень наслаждаюсь самим путем. Есть такая сладкая ложь, хорошая.

М. Лайтман: Что ты хочешь от того, что ты учишься?

Ученик: Есть наполнение.

М. Лайтман: Я спрашиваю, какое наполнение?

Ученик: Наполнение, что мне говорят, что этим путем лжи я приближусь к Творцу, и что есть товарищи, и мы собираемся в зуме и соединяемся. И мне так классно быть в этой лжи, да, я во лжи, но мне хорошо. И я не знаю, очень сладкая ложь такая, в ней есть много вкуса.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Так это хорошо?

М. Лайтман: Да, продолжим так, пока что, пока.

Ученик: Это не приведет к ударам, то, что я чувствую сладко в этой лжи?

М. Лайтман: Раскроем в пути, что будет. Понятно?

Вопрос (Ж Турция-7): (28:45) Как мы можем знать, что мы находимся на пути лжи? Как мы можем перейти от этого пути лжи к истинному пути?

М. Лайтман: Это согласно нашей подготовке. Если мы чувствуем, что находимся в объединении между нами, или объединение недостаточное или вообще не существует, согласно этому мы проверяем себя.

По сути дела, весь путь отсюда и до Окончательного Исправления – это все большее и большее объединение между нами над всеми помехами. Это весь путь в общем – быть как один человек с одним сердцем, больше раскрывать Творца в этом одном сердце, все больше и больше. И тогда мы приходим к цели, когда все мы будем «как один человек с одним сердцем», и Творец будет пребывать в нас.

Реплика: Она спрашивает также: что такое ложь на пути?

М. Лайтман: Ложь в пути – это то, что мы можем получать какое-то наполнение, и оно подслащивает нам, останавливает нас.

Вопрос (Latin 12): (30:25) Говорится здесь о вознаграждении на входе в лишма. Так можем ли мы думать о каком-то вознаграждении, когда мы входим в ло лишма?

М. Лайтман: Вознаграждение при входе в ло лишма за что?

Ученик: Потому что мы все-таки находимся в ло лишма пока. Мы можем получить какое-то вознаграждение за наши усилия, которые мы делаем, чтобы прийти к лишма?

М. Лайтман: Да, возможно. Мы чувствуем, что мы приближаемся к лишма и отдаляемся от ло лишма и это наше вознаграждение. Мы все больше и больше видим помехи в пути, от которых мы хотим отдалиться – это вознаграждение. Главное – в отношении к товарищам мы раскрываем это. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:06) Я слышал Вас прежде, Вы сказали, что если в связи между нами мы обращаемся к Творцу, то это знак того, что мы находимся на пути к истине. А что это означает, что мы обращаемся к Творцу?

М. Лайтман: Что означает, что мы обращаемся к Творцу? Что мы просим у Него, чтобы Он дал нам объединение, дал нам путь, свойство, связь, поднял бы нас над «ради получения» в «ради отдачи».

Ученик: Нет, я спрошу по-другому. То, что мы работаем над объединением между нами, эта работа по объединению – это и есть наше обращение к Нему?

М. Лайтман: Я не знаю, зависит от того, в каком виде ты учишься. Есть такие, кто учит это как в университете, есть такие, кто вообще не собирается приближаться к Творцу. Зависит от того, с какой целью ты работаешь.

Ученик: Является ли нашей целью в конце прийти к слиянию с Творцом?

М. Лайтман: Да, если это цель.

Ученик: Да, если это цель, и мы работаем над объединением между нами, так эта работа по объединению уже является обращением к Творцу?

М. Лайтман: Да, конечно, чтобы объединиться между нами, мы должны попытаться объединиться, увидеть, что это не удается и обращаться к Творцу, чтобы дал нам объединение.

Ученик: Так получается, что на всем твоем пути, что ты идешь, когда ты по пути, кроме того, чтобы делать усилие по объединению, ничего не может показать, что ты идешь правильно?

М. Лайтман: Нет, кроме того, что я нахожусь с товарищами во все усиливающемся объединении, приближаясь к обращению к Творцу или действительно в обращении к Творцу, у меня нет никаких свойств, а только любовь к миру. По сути дела, кроме достижения объединения, мне нечего делать.

Ученик: (34:28) А что означает углубиться в объединение между нами? В чем наше объединение может быть более глубокое?

М. Лайтман: Как один человек с одним сердцем. Все мы, как одно. Все мы товарищи. Товарищ (хавер) от слова (хибур) объединение. И все. Каждый заботится о другом и понимает, что без товарища он сам тоже не достигнет цели, и товарищ его не достигнет цели, если он не поможет ему.

Ученик: И как мы можем проверять себя? Должны ли мы проверять себя, что мы продвигаемся к слиянию с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в чем заключается проверка? Как мы можем осуществить эту проверку, что мы уже приблизились к слиянию с Творцом?

М. Лайтман: Насколько я прилеплен к десятке, Творец находится внутри десятки.

Ученик: Даже если Он скрыт, само твое слияние с десяткой уже называется, что ты приблизился к слиянию с Творцом?

М. Лайтман: Да. Нет Творца. Это приди и увидь. Если ты составляешь десятку правильным образом, ты можешь получить от этого ощущение Творца.

Ученик: Объединение, которое мы создаем между нами...

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...сила этого объединения – это для нас называется «ощущением Творца»?

М. Лайтман: Не сила, а когда вы строите десятку правильным образом. Это называется, что вы создаете Творца. В таком виде вы можете построить Его, раскрыть Его.

Ученик: Что Он добавляет десятке?

М. Лайтман: Понятие единства, понятие объединения. Творец Всесильный наш. Творец Один.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:08) Если у меня есть наставник в пути живой, который уже проделал путь до Иерусалима, есть ли у меня индикация?

М. Лайтман: К чему?

Ученик: У меня нет индикации: где я. Если у меня есть живой учитель, который уже прошел этот путь в Иерусалим, почему у меня нет индикации, где я?

М. Лайтман: Учитель? Он тебя приводит, не то, что ты идешь. Ты можешь только быть слитым с учителем и тогда пройти путь.

Ученик: А этот учитель, он не может сказать мне: еще 20 км или еще 10 км – придем или километр?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что он хочет, чтобы у тебя была сила веры, сила постоянства, упорство.

Хорошо. Ну, ладно. Ну, так есть такие иногда вопросы хорошие, да.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (38:11) Истина – это отдача. Что я могу давать моим товарищам на пути истины?

М. Лайтман: Что я могу давать моим товарищам на пути истины? Ну, прежде всего, пример. Что это? Что я сохраняю, я поддерживаю рамки, время изучения, участвую во всех наших событиях, я очень скрупулезно соблюдаю это, потому что это таким образом все больше и больше приближает группу и соединяет нас друг с другом.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (39:09) Написано в этом отрывке, что несмотря на то, что он уже прошел почти весь путь и стоит у самых врат в истину, в намерение лишма, все равно он пока еще снаружи. Что раскроет эти ворота в Иерусалим для всех нас, для всего мира?

М. Лайтман: Общее требование, общее требование десятки.

Вопрос (Ж Интернет, Чили): (39:34) Почему вообще человек должен чувствовать, что он во лжи, если Творец хочет, чтобы творение прошло по пути подобия по форме с Ним?

М. Лайтман: Нет такого, чтобы Творец не хотел. Творец хочет, чтобы мы пришли к подобию по форме с Ним.

Ученик: То есть ложь – это часть пути. Спасибо.

Вопрос (Турция-1): (40:02) Я так слышал, Вы рассказывали, что когда вы ездили с РАБАШем, он говорил вам ехать быстрее по шоссе, чтобы не чувствовать, чтобы сглаживать движение.

Я чувствую, что я весь поглощен желанием получать, и я даже не вижу этих шероховатостей пути. Как я могу прийти к пути истины?

М. Лайтман: Я действительно так говорил?

Ученик: Вы как-то рассказывали, что Вы ехали с РАБАШем, он сказал, что надо быстрее ехать, когда есть какие-то кочки. Чтобы не чувствовать выбоин пути, надо ехать быстрее.

М. Лайтман: Может быть, да. Так в чем вопрос?

Реплика: Так он говорит, что он чувствует, что просто целиком поглощен желанием получать и даже не видит этих выбоин в пути. Он спрашивает: как ему прийти к истине?

М. Лайтман: Я не думаю, что это хороший пример то, что ты сейчас вдруг вспомнил. Я думаю, что самый лучший пример на пути, когда мы точно знаем, исходя из нашего состояния, где мы находимся, насколько нам разрешено ехать, и мы выполняем указания команды, и так мы приходим к цели с большей уверенностью, надежно. РАБАШ именно об этом заботился. Он всегда мне запрещал ехать быстрее чем 90 км в час, то есть с разрешенной скоростью. И все.

Вопрос (Ж Литва): (42:06) О каком виде лжи мы говорим?

Реплика: Коротко. Она спрашивает: как мы знаем, где ложь на пути в Иерусалим, и как мы раскрываем ее?

М. Лайтман: Иерусалим называется «иръа шлема», то есть полный, совершенный трепет. И как мы можем приблизиться к Иерусалиму? Только если мы объединяемся между собой все больше и больше, и боимся отключиться, отсоединиться друг от друга. А, наоборот, все больше и больше сплачиваемся, объединяемся, и так мы приходим. Пока это все, что я могу сказать, что такое Иерусалим. Иръа шлема (абсолютный трепет).

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:41) Если я правильно понял вопрос. Она спрашивает: Мы знаем, что нет никого кроме Него. Мы знаем, что есть один путь, мы знаем, что мы должны сделать. Так почему – это ложь? В чем тут ложь?

М. Лайтман: Повтори еще раз, я не понял вопроса.

Ученик: У нас есть определенный путь, который мы знаем, что мы должны проделать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы знаем, что «нет никого кроме Него», «Он Добрый и Творящий добро». Так нам говорят.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы идем по пути как говорят нам. Так где же здесь ложь? Почему это ложь?

М. Лайтман: Но как ты получаешь эти команды идти по правильному пути?

Ученик: Есть учитель.

М. Лайтман: Если есть учитель, то ты можешь закрыть глаза и идти вслед за ним. Мы же говорим о том, что каждый должен быть как ведущий.

Ученик: Но до того как мы приходим к лишма, к Иерусалиму, мы еще не там.

М. Лайтман: Даже, чтобы идти по пути за учителем, ты все равно должен быть с открытыми глазами. Ты читал о том, что произошло с ними на пути в Иерусалим, и, вообще, в Израиль, в землю Израиля? Насколько они все были в непонимании и в отсутствии ощущения. Какие ошибки делали.

Ученик: (45:24) Каковы средства оставаться на правильном пути до того, как ты пришел в Иерусалим?

М. Лайтман: Только объединение. И действительно, чтобы были десятки и сотни тысячи, как у них были, были ведущие, предводители. И насколько они соблюдают это внутреннее строение их, так можно с уверенностью сказать, что они приближаются к правильному внешнему месту.

Ученик: Десятки, сотни тысячи, им не нужен Моше, который стоит во главе их?

М. Лайтман: Есть у них. У них есть этот образ. Моше идет перед ними.

Ученик: В нашем случае – это Вы.

М. Лайтман: Нет. Это то, что мы все вместе выясняем и представляем перед нами образ Моше.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Хорошо? Я не беру на себя такие должности, такие обязанности. Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:44) Что называется: поддерживать внутреннее строение?

М. Лайтман: Поддерживать внутреннее строение? О десятке, о десятке говорится. Нечего мне больше сказать. Что все объединены, все зависят друг от друга, все чувствуют, что если мы не вместе, то мы не придем к цели.

Ученик: Забота, чтобы вся десятка была бы вместе, хотя один думает так, другой иначе?

М. Лайтман: Ну, так каждый должен думать по-другому. И именно, когда они вместе, они формируют эту полноту, законченность.

Ученик: Вот это формирует? Что приводит к формированию? Ведь это не внешнее – это что-то внутреннее, видимо?

М. Лайтман: Что несмотря на их характер и природу каждого, они готовы отменить себя, чтобы быть в объединении. Насколько они должны себя отменить, чтобы быть в объединении. И в этом объединении они хотят раскрыть единую силу для всех, Высшую силу.

Ученик: В чем выражается желание каждого, когда я вижу, что мы находимся в правильном процессе отмены? Это внешне, внутренне, это в ощущении?

М. Лайтман: Правильный процесс самоотмены заключается в том, что я представляю связь между нами по важности выше всего и выше всех. Конечно же выше себя. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:57) Истина и ложь – эти свойства очень абстрактные. Убедить кого-то вне десятки невозможно, и не рекомендуется по Вашим рекомендациям и рекомендациям каббалистов.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Но периодически, кроме темы работы в десятке, которая приведет нас к полному объединению, к раскрытию истины, иногда происходят вещи, которые вне этого круга, которые призваны дать нам, несмотря на трудности работы в десятке, что Творец все-таки великий. Вчера я что-то такое видел, я думаю, что вчера было огромное великое мероприятие (тот, кто участвовал). Ко мне подошел товарищ (в кавычках), который десять лет назад увидел это и начал спрашивать о каббале, выяснения, может, в течение многих лет, тут и там, несколько разговоров. А неделю назад он позвонил мне и сказал: я хочу приблизиться и понять, что такое наука каббала, хотя не говори со мной о религии, не говори со мной о Творце. И мой вопрос: сенсоры, эти признаки, которые Творец дает, хотя мы должны идти по пути, идти по нашему пути, потому что таков путь. Нужно ли придавать важность этим знакам, нужно ли относиться к ним как к чему-то исключительному из нашей работы, дополнительному?

М. Лайтман: Я не обращаю внимания на такие вещи. Говорят, спрашивают, обращаются – это проходит рядом со мной, мимо меня. У меня есть десятка, кроме десятки у меня есть еще несколько десяток (может быть, десятки и даже сотни десяток), и я с ними связан. И я не создан для того, чтобы сейчас начинать объяснять каждому, которому нечего делать, который приходит раз в десять лет, что я буду с ним болтать. Это просто, и всё.

Ученик: (51:29) Извиняюсь, я понял. Я имел в виду другое. Если человек, который идет по пути и знает, что истина находится только в раскрытии Творца из десятки, должен ли он отключить себя от всего пространства, которое окружает нас?

М. Лайтман: Отключать – я не знаю, что это такое. Но не путаться, и не надо с ними связываться. Да. Для чего мне связываться с его мыслями, с его желаниями? Что у меня от этого?

Ученик: Как мы придем к распространению этой науки всем живущим в мире?

М. Лайтман: Не надо мне тут приводить все вопросы. Я не хочу сейчас быть связанным ни с кем, у кого есть другие мнения или какие-то путаные мнения.

Ученик: У него нет мнения, в этом все дело, он хочет получить от нас мнение.

М. Лайтман: Я не врач.

Ученик: Спасибо. Кроме того, это возможность поднять все эти проблемы, когда мы приезжаем сюда и встречаемся.

М. Лайтман: Не надо сюда их приносить.

Ученик: Спасибо. Величие Творца.

М. Лайтман: Это да, может быть. Да.

Хорошо, МАК-22.

Вопрос (МАК-22): (52:58) Правда ли то, что только я нахожусь во лжи, а все мои товарищи уже в Иерусалиме?

М. Лайтман: Может быть, что ты так думаешь, это хорошо. Это должно тебя подтолкнуть тоже бежать за ними.

Вопрос (Ж Европа): (53:32) По поводу истины и лжи. Я часто слышу, что Вы говорите, что Творец дополняет работу за нас.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Если Творец дополнит работу за нас, у нас есть десятка, и мы все время обращаемся к Творцу, чтобы восполнил работу за нас, не дает ли это достаточной уверенности, что мы в конце концов придем к цели?

М. Лайтман: Мы уверены, конечно же, что мы придем к цели, в этом нет сомнения, потому что Творец держит цель. Но на пути к постижению цели мы должны все-таки дать определенную сумму усилий, которая требуется от нас, чтобы достичь ее, почувствовать ее, принять ее, держаться за нее. И тут это наше общее усилие, которое мы должны стараться так сформировать и хранить в десятке.

Вопрос (Италия-3): (54:53) Как быть в раскрытии самого точного хисарона в десятке?

М. Лайтман: Раскрытие точного хисарона в десятке – если мы вместе объединяемся и стараемся найти между собой такую связь, в которой раскрывается Творец. Это правильный хисарон. И в этой связи должен быть прямой свет, отраженный свет, в этой связи должны быть решимот каждого, и как мы соединяем наши решимот вместе, как мы формируем себя правильно. В этом наша работа. Это наша работа.

Вопрос (Хадера-1): (56:16) Я чувствую некоторую путаницу, которая есть в этом выяснении. Я очень отождествляю себя с вопросом подруги из Литвы, потому что ложь не в пути, это путь истины, а ложь в состояниях, которые мы чувствуем, пока не дошли до цели. А когда мы приходим к какому-то раскрытию – мы чувствуем, что такое истина, в чем разница между истиной и ложью. Но путь истинный, и наполнение, которое мы чувствуем, это тоже, видимо, важно, потому что мы должны получать что-то, чтобы не уйти, не убежать.

М. Лайтман: Да, ты прав.

Вопрос (Москва-2): (57:04) Хотел задать такой вопрос. У нас, можно сказать, с недавних пор появился такой формат мероприятий, когда люди собираются (может быть, десять десяток, или 50, или 100 человек, огромная группа), и каждый говорит свою молитву Творцу. И это уже начали называть молитвой к Творцу настоящей. Вопрос: это имеет какое-то отношение к настоящей молитве к Творцу? Может это еще является подготовкой к молитве и так далее? По-моему путаница идет какая-то.

М. Лайтман: Конечно это важно, и конечно это действует, и конечно это полезно, полезно для всех.

Ученик: Извините, а у РАБАШа было что-то подобное?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Киев-1): (58:20) Вы сказали, что мы объединяем наши решимо в этой связи. Что это значит, как мы это делаем?

М. Лайтман: Мы соединяем решимот – имеется в виду, что мы хотим раскрыть Творца в общей мере, когда Он открывается нам. И каждый на своем месте старается делать усилие, чтобы раскрыть Творца для всех. И всё.

Вопрос (Ж Литва-2): (59:00) В объединении в десятке мы должны знать, где находится прямой свет, отраженный свет, решимот?

М. Лайтман: Потом мы будем это изучать практически. Это раскроется, и будет нам понятно.

Хорошо.

Чтец: Продолжать 5-й отрывок?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (59:38)

5. Человек не может знать, достиг ли он намерения лишма, пока не заслужил войти в него.

Когда же человек может знать, что уже взошел на ступень лишма? По какому признаку можно узнать, что сейчас он находится на ступени истины?

Ответ на это лежит в Предисловии к ТЭС: «Отсюда понятны слова мудрецов: «Что значит возвращение? – Пока не засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». [РАБАШ. Статья 15 (1984) Как может сойти свыше что-то плохое?]

М. Лайтман: Нет вопросов, прочитай еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (01:00:47-01:01:47)

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что имеется в виду «что не вернется больше к глупости своей»? Он умеет различать лишма и ло лишма и тогда не упадет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:26) Что такое свидетельство Творца?

М. Лайтман: Свидетельство Творца – это то, что все видят, все, кто находятся на ступени, что все видят, что Творец согласен с ним. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:59) Что такое «внутреннее усилие»? И что это усилие строит в человеке?

М. Лайтман: Внутреннее усилие – это когда я стараюсь подавить определенные мысли и желания и поднять в важности определенные мысли и желания, другие.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Согласно чему я знаю, что я исполняю желание Творца?

М. Лайтман: Обычно мы учимся этому из взаимоотношений с товарищами. Если я соединяюсь с ними и исполняю их желания, то я направлен к Творцу, что Он находится в связи между нами, в центре связи между нами, и то, что я даю товарищам, это приходит к Творцу.

Ученик: Мы учим, что, чем больше мы просим – так мы продвигаемся. Как прийти к этому состоянию, когда мы помещаем Творца в каждое действие, превращаем Его в партнера, активного партнера, как мы читаем «излить мольбу»?

М. Лайтман: Это исходя из выяснения. Когда мы выясняем, насколько мы можем выполнять желание Творца, и понимаем, что мы не способны, и тогда мы обращаемся к Нему и просим понимания и силы, и тогда мы становимся партнерами Его. Хорошо? Все в такой форме самой простой должно быть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:05) Вчера мы читали этот отрывок, и возник вопрос. Как человек знает, как здесь написано, «не вернется больше к глупости своей»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек знает это?

М. Лайтман: Пока он так чувствует, что у него есть уверенность свыше, что он будет делать только действия отдачи.

Ученик: Возник еще вопрос. Есть статья про Шимона с рынка.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что он как бы упал… Как это соединяется вместе?

М. Лайтман: «Нет праведника на земле, который бы сделал добро прежде, чем он согрешил», то есть для того чтобы сделать добро, он должен сначала быть в падении. Рабби Шимон упал, почувствовал, что находится в большом падении, и тогда сказал, что у меня от этого есть знание, что я сейчас нахожусь перед большим подъемом.

Ученик: Это не противоречит одно другому?

М. Лайтман: Нет, это не противоречит, одно приходит за другим. Тебе стоит прочитать об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:46) Почему человек вообще хочет знать, пришел ли он к лишма?

М. Лайтман: Лишма – это называется, что все действия его ради небес, ради Творца, ради всех творений. И он хочет знать, достиг он такого уровня, окончания его исправления?

Ученик: Ему недостаточно, что он работает как бы по дороге туда, ведь…

М. Лайтман: Что называется работает? Кто знает, как ты работаешь и что тебе из этого выходит?

Ученик: То, что Вы говорите, это конечно же правильно. Если я спрашиваю, достиг ли я лишма… Вопрос: откуда это? Может быть это из намерения ради получения я хочу знать, что я пришел?

М. Лайтман: Чтобы ты узнал – пришел или не пришел, даже исходя из своего эго.

Ученик: Так в принципе, это нормально задавать такой вопрос?

М. Лайтман: Спрашивать можно всегда.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:57) Послушайте, РАБАШ пишет: «Как может сойти свыше что-то плохое?» Это он так говорит, как я понимаю, поправьте меня, что обман – это не есть что-то негативное, может быть что-то даже и позитивное?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это то, что он утверждает. Может ли что-то негативное прийти свыше? Что имеется в виду, что обман, в котором мы живем – это негатив?

М. Лайтман: Мы учимся с помощью и того и другого, и правды и лжи, получаем ложь попеременно и вообще во всех состояниях. Если мы этого не получаем, то как мы узнаем: как мы исправим себя, как мы увидим, что нужно исправлять?

Ученик: Если в нашей жизни обман – это что-то плохое (Ага! Ты обманываешь, обманщик – так мы говорим), а тут как будто бы обман, ложь как бы продвигает тебя?

М. Лайтман: Конечно, ложь продвигает. Поэтому Творец и говорит: «Я создал злое начало». То есть перед Торой было создано злое начало.

Ученик: То есть ложь – это вещь позитивная, продвигает?

М. Лайтман: Чтобы продвинуть нас, была создана ложь. Нужно понимать, насколько эти вещи необходимые.

Чтец: Мы подошли к 6-му отрывку.

М. Лайтман: Почитай.

Чтец: (01:09:56) Отрывок 6.

6. Известно, что малую вещь невозможно увидеть. Тогда, как большую вещь увидеть легче. Поэтому, когда человек находится в небольшой лжи – тогда не способен увидеть правду о том, что идет обманным путем, а говорит, что идет путем истины. И нет большего обмана, чем этот.

А все потому, что ложь его недостаточно велика, чтобы мог он увидеть свое истинное состояние. Но когда человек приобретает уже много лжи, получается, что мера лжи в нем возрастает, и если захочет увидеть, то уже может рассмотреть ее. И выходит, что сейчас, то есть когда видит эту ложь, и понимает, что идет обманной дорогой, то тогда видит свое подлинное состояние.

То есть видит истину в своей душе, как подняться на правильный путь. Получается, что эта точка, что он идет путем лжи, - это средство между истиной и ложью. Это мост, точка истины, связывающая правду и ложь. Эта точка – самая конечная точка лжи, и с нее и далее уже начинается дорога истины.

И таким образом становится понятно нам, что написал мой отец и учитель, что для того, чтобы удостоиться лишма (ради Творца), необходимо прежде подготовить самое большое ло лишма (ради себя), и после этого сможем прийти к лишма. [РАБАШ. Письмо 16]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:22) Я немного запутался. Если я понимаю в соответствии с объяснением, то истиной может быть только Конец Исправления?

М. Лайтман: Истина – это Полное Исправление.

Ученик: То есть весь процесс, все эти ступени, даже когда мы проходим махсом, все равно это еще между истиной-ложью?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: А я правильно понимаю, что то, что я учусь и осознаю это – я иду неправильным путем?

М. Лайтман: Почему «неправильным путем»? Это правильный путь к истине, но только пока ты находишься между тем и этим, середина на половину.

Ученик: Замечательно. То, что я пытаюсь сказать... Есть ли такое состояние, что человек находится между истиной и ложью? Люди говорят: «Нет, я еще не в истине». Их эгоизм не позволяет быть на пути истины, над эгоизмом, в отдаче, и они признают это, и говорят: «Да, со мной что-то не так». Дают себе отчет, приходят к выводу, что действуют неправильно. Есть такие состояния в десятке, когда получаем отклик от товарищей, исправляем себя. То есть хотя бы усилия прилагаем, осознаем это, признаем.

М. Лайтман: Верно. Ну и что дальше?

Ученик: А то, что я пытаюсь сказать, что это восприятие, что есть или истина, или ложь – это совсем не обязательно всегда так. А есть состояния, когда человек находится на пути, потом снова падает в ложь.

М. Лайтман: Да, но он все-таки находится в одном из двух состояний.

Ученик: В каждый данный момент?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть конечная истина только в Конце Исправления? А до этого есть работа, где надо все время возвращаться?

М. Лайтман: Ты прав.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:31) Он говорит, что маленькая ложь недостаточна, надо большую ложь открыть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что такое большая ложь? Ведь ложь – есть ложь.

М. Лайтман: Да, но маленькую ложь не всегда можно разглядеть, а большую ложь можно всегда раскрыть.

Ученик: А что значит «большая»? Это на каких этапах работы открывается?

М. Лайтман: Это на этапах работы. Конечно.

Ученик: Человек совершает какое-то действие по объединению, и в конечном счете обнаруживает ложь. Что не сделаешь ради Творца? Намерение оказалось неправильным – это называется ложью?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда, в чем разница между такой ложью и большой ложью?

М. Лайтман: Маленькая ложь или большая ложь, разница между ними – насколько человек далек от своего решения. И не то что у всех одно и то же, это понятно. Если это маленький ребенок или, если это большой человек, или, если ты большой мудрец и так далее, есть разница. Поэтому мы все проверяем относительно человека.

Ученик: Можно сказать, что после того, как человек раскрывает несколько раз малую ложь, потом раскрывается большая ложь?

М. Лайтман: Да. Может быть. Скажем, да.

Вопрос (Беларусь): (01:17:22) Скажите, есть мнение, что мы уже находимся в лишма после Второго Сокращения. Всё творение находится. Это истина или ложь?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «после Второго Сокращения» и что такое «все творение». Я знаю, что мы находимся пока в периоде подготовки к лишма.

Вопрос (Ж МАК): (01:17:53) Какой предел лжи, на чем она заканчивается?

М. Лайтман: Ложь заканчивается на том, что раскрывается все кли, желание получать во всей полноте.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:18:19) Если мы можем возвращаться к нашему пути, – это возвращаться из лишма в ло лишма?

М. Лайтман: Если мы находимся уже в лишма, то мы, конечно же, можем упасть также и в ло лишма. Да. А затем, с помощью нашей работы, подняться к лишма и снова упасть в ло лишма и так далее.

Вопрос (Ж Торонто-1): (01:19:02) Мы пытаемся работать в лишма. Что значат слова РАБАШа, что надо подготовить большое ло лишма?

М. Лайтман: Мы должны приблизиться к лишма, насколько возможно, и понять, что работа в ло лишма, в которой мы находимся пока – это тоже большая работа. Это тоже очень большая, важная и почетная работа.

Вопрос (USA SF): (01:20:04) Как можно выяснить, что такое ложь и не потерять уверенность в работе?

М. Лайтман: Мы выясняем это не через наши действия, а через то, что Творец светит нам. И тогда мы понимаем, сколько в наших действиях есть желания получать, и сколько в наших действиях есть желания отдавать.

Вопрос (H 4): (01:20:41) Если человек приходит к состоянию, когда уже чувствует, что для себя не стоит жить – это называется, что он пришел к лишма?

М. Лайтман: Нет. «Отчаявшийся в собственных силах».

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:21:13) Я понимаю, что есть ло лишма, и ты уже осознаешь, что есть где-то лишма. Но тот, кто еще не вошел в этот цикл, как ты постигаешь состояние ло лишма? Потому что ты вообще еще не в духовном.

М. Лайтман: Я не понимаю, что он говорит.

Ученик: Я повторю. Меня слышно? Я понимаю, что ты в состоянии ло лишма, это высокое состояние, потому что ты знаешь, что есть лишма, но ты еще не там. Скажем, тот, кто вообще не находится в этом цикле, в этом движении – он даже не знает, что есть ло лишма. Как вообще войти в эту работу, постичь, что есть ло лишма?

М. Лайтман: Я вхожу в круг и стараюсь брать пример с товарищей. И так я к ним приближаюсь, пока не достигаю ло лишма.

Ученик: (01:22:29) А можно еще вопрос? Скажем, тот, кто был в состоянии лишма и упал в ло лишма – может вообще выпасть наружу, вообще?

М. Лайтман: Написано: не верь себе до дня своей смерти.

Ученик: Я понимаю.

М. Лайтман: Пока желание получать не умирает, не верь, что ты можешь просто так гладко и непрерывно подниматься в Гмар Тикун.

Ученик: Или хотя бы даже остаться в круге?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Испания-1): (01:23:04) Написано, что ложь растет, пока ты не можешь видеть эту ложь. Нам надо искать эту ложь? Или надо искать истину?

М. Лайтман: Мы должны искать истину относительно лжи. И тогда мы наверняка правильно разглядим ее.

Вопрос (МАК-15): (01:23:49) Вопрос от нашей десятки. В состоянии лишма меняется только намерение или действие тоже?

М. Лайтман: Конечно, и действие тоже. Что такое действие? Это изменение желания, это уже изменение намерения, это уже изменение состояния.

Вопрос (KabU 7): (01:24:26) Говорится о мостике между ложью и истиной. Сколько времени ты находишься на этом мосту и как сойти с него?

М. Лайтман: Это только с помощью слияния с группой, когда ты идешь вместе с ней все время. Это переводит тебя через мост.

Вопрос (Ж Европа): (01:25:15) В этой статье, которую мы читали, он рисует такую картину, что мы должны быть посередине: и когда мы ощущаем ложь, с одной стороны, а иногда ощущаем истину. Я хотела понять, что это за состояние такое, что ты можешь чувствовать оба мира, а мы идем посередине между ними, и ты стараешься не упасть в ложь, в этот мир лжи? Что это за состояние такое, о котором говорится в статье?

М. Лайтман: Когда я связан с товарищами и ставлю свое будущее в зависимость только от связи с ними.

Вопрос (Турция-1): (01:26:17) Вы можете объяснить важность «возвращения к ответу», что называется?

М. Лайтман: Нет. По-простому это, как говорит РАБАШ: вернется буква хэй к букве вав. Это слово «тшува» (возвращение): возвращается буква хэй к букве вав. Это полное слово «тшува» (возвращение) – это малхут (хэй) возвращается в подобии к зеир анпину, то есть к «ради отдачи» (вав – это зеир анпин). Это значение слова «тшува» (возвращение).

Ладно. Что мы дальше изучаем, что у нас есть?

Чтец: У нас есть или Птиха, или продолжать статью «Мир в мире».

М. Лайтман: Птиха.

Чтец: Тогда перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.

Песня (01:27:41-01:31:24)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jvBshoxE