Ежедневный урок4 июня 2022 г.(Утро)

Часть 1 Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 7, пункт 79

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 7, пункт 79

4 июня 2022 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 июня 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 7, пункт 79

Чтец: Мы изучаем «Учение десяти сфирот», первый том, вторая часть, «Внутреннее созерцание» (71-я страница в книге, у кого есть), седьмая глава, 79-й пункт.

М. Лайтман: Да, мы пока продолжаем ТЭС, вторую часть, «Внутреннее созерцание», 79-й пункт, и остаемся с тем же намерением, о котором сейчас так прекрасно говорили товарищи. Я как раз наслаждаюсь этой частью, которая предшествует уроку, когда говорят о необходимости объединения, раскрытия сердец, сближения между нами. Что в нашем совместном желании мы строим Творца просто «из ничего» в состоянии, когда это выясняется нам. Это часть − как и намерение, как заголовок, самая важная и включает в себя всё правильное направление урока. 

И поэтому перейдем сейчас к уроку, но не будем забывать, и всё время будем направлять себя в каждое мгновение и молиться за товарищей, чтобы они не забыли, что мы всё время хотим только объединиться между собой, чтобы наше общее усилие ощущалось бы в Творце, чтобы Он привлек нас к тому, чтобы включиться в Него. (02:14)

Чтец: «Учение десяти сфирот», вторая часть, «Внутреннее созерцание», 79-й пункт.

Все притягивание – посредством стадии далет, и потому необходим экран, чтобы свет не распространялся в стадии далет.

79) Это закон: любое притягивание света обязано производиться только стадией далет в творении...

М. Лайтман: Там находится главное желание получать. Все остальные стадии (до четвертой стадии) − они только строят желание получать в четвертой стадии.

Чтец: …несмотря на то что нет намерения притягивать в нее свет. Смысл в том, что авиют, которая находится выше, чем уровень далет, не пригодна для притягивания (см. Внутр. соз., ч.2, глава 5, п. 56, со слова «теперь»). И даже уровень алеф в стадии далет более пригоден для притягивания, чем настоящая стадия гимэл, которая выше...

М. Лайтман: Потому что там нет желания. До четвертой стадии нет по-настоящему желания получать. Только в четвертой стадии есть уже желание получать: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет в бхине далет (в четвертой стадии). Они как раз привлекают свет и желают света, и поэтому вся работа − в них. А все предыдущие стадии относительно четвертой стадии − они только, чтобы выяснить, прояснить то, что доходит до четвертой стадии.

Чтец: Еще раз.

И даже уровень алеф в стадии далет более пригоден для притягивания, чем настоящая стадия гимэл, которая выше, т.е. более тонкая, чем вся стадия далет целиком. И потому, когда заканчивается вся авиют в стадии далет, там некому более притянуть свет Бесконечности, и там прекращается свет полностью. И поскольку притягивание должно производиться стадией далет, и вместе с тем она должна остерегаться, чтобы в нее не распространился свет по причине сокращения, сделанного на стадию далет, то она сама установила экран, соблюдающий это условие. (05:00)

М. Лайтман: Потому что, с одной стороны, она очень хочет свет, с другой стороны, не может позволить себе получать свет внутрь себя, потому что это вызовет у нее разделение, отрыв от Источника света, от Творца.

Чтец: В момент, когда свет распространяется и достигает стадии далет, пробуждается экран и возвращает эту часть света обратно, к корню. И эта часть, возвращенная обратно, не пропадает, а становится отраженным светом, что означает, что из нее образуется получающее кли для высшего света. (05:48) 

М. Лайтман: Если у вас нет вопросов, это относительно понятно, то мы продолжим. Дальше. 

Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы сказали, что до бхины далет (четвертой стадии) нет желания. А что за три стадии до нее, как их можно описать?

М. Лайтман: Они строят желание. Как ты, допустим, − когда дышишь, ощущаешь на вкус, чувствуешь в каких-то видах то, что тебе дают, пока не пробуждается желание получать. А когда пробуждается желание получать, тогда с этим желанием получать ты уже можешь начать работать: ты действительно хочешь, да-нет, при каких условиях, насколько это близко к тебе, насколько дорого тебе получить. И так это наше желание получать, по сути дела, строится. С того момента, когда он начинает ощущать что-то (само желание), реагировать на это, и пока оно не будет готово делать какие-то действия, прилагать усилия, – этим измеряется желание, насколько он готов приложить усилия, чтобы достичь желаемого.

Ученик: Вчера Вы нас обучали, что устремление предваряет желание. Можно ли сказать, что эти предыдущие стадии – это стадии устремления?

М. Лайтман: Нет. Устремление – это выше желания. То есть, когда есть желание, а за ним – еще большее желание, это выясняется стремление. Стремление – это… То, что я хочу чего-то, я хочу. Но когда я также стремлюсь к желаемому, это уже – выше. Это, скажем так, сливки – то, что есть выше желания.

Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет, что В момент, когда свет распространяется и достигает стадии далет, пробуждается экран и возвращает эту часть света обратно, к корню. А что вообще отражает творение? Это буквально тот же свет отражается, либо оно выстраивает свое намерение отдачи Творцу?

М. Лайтман: Это мы будем учить, это не сейчас. Конечно, это реакция, которая есть у творения относительно наслаждения, которое оно чувствует, что приходит к нему. Это реакция, где уже присутствует желание получать творения, его характер, его авиют, все условия творения, как оно реагирует. Поэтому отраженный свет становится потом кли для получения прямого света, и там уже есть желания творения со всеми условиями, которые есть в желании. И у каждого есть свое собственное желание и толщина, характер − то, что он раскрывает. В этом по сути дела разница между всеми людьми, между желаниями. (09:24)

Вопрос (Алматы-1): Мы в предыдущих пунктах говорили, что экран – самостоятельное творение, не контролируется стадией далет. А здесь говорится, что она сама…

М. Лайтман: Как-как? Где мы учили такое? 

Ученик: В предыдущих пунктах мы говорили, что экран − это самостоятельное творение и не контролируется стадией далет, если я не ошибаюсь. А здесь говорится, что она сама установила экран. Это отдельно или не отдельно?

М. Лайтман: Нет, экран – это порождение четвертой стадии, которая ощущает наслаждение, которое приходит к ней. И она уже устроена таким образом, развилось таким образом, что она не хочет получать наслаждение − она предпочитает быть в особой связи с наслаждением, для того чтобы раскрыть Источник наслаждения, Творца. Как гость и Хозяин, когда гость сидит перед Хозяином и предпочитает входить в контакт с Хозяином, а не в контакт с тем, что перед ним в тарелке.

Ученик: То есть экран полностью устанавливается и контролируется творением? Правильно?

М. Лайтман: Да

Вопрос (Волга): В этом пункте говорится о том, что понятия «притягивание света» не может быть нигде, кроме, как в стадии далет. Но ранее мы учили, во всей первой части говорили, что там есть на самом деле два притягивания света − есть еще и в стадии бэт притягивание света. Как понять это противоречие?

М. Лайтман: Нет, желание получать начинает ощущаться в творении во второй стадии, и поэтому вторая стадия развивает отношение к Творцу, к свету как свет хасадим, и тогда к ней притягивается из этого от Творца свет хасадим.

Но четвертая стадия уже раскрывает, что она действительно хочет свет хохма, и она привлекает его. И когда он приходит к ней, то действительно есть сопротивления, столкновения, различия между наслаждением, которое приходит к ней, и наслаждением, которое она по сути дела хочет получить от встречи с Хозяином, с Творцом, со светом. То есть она хочет получать его только ради отдачи, только лишь, чтобы сократить его от прямой встречи и пользоваться им в таком виде, когда она знает Хозяина, и благодаря этому входит в контакт с Хозяином. Это − на самом деле возможность, которая есть у четвертой стадии по отношению к высшему свету, к Творцу, к Хозяину.

Вы должны наглядно представить это. Это непросто. Это просто игра между несколькими желаниями и намерениями, и возможность, которая есть в четвертой стадии. (12:39)

Вопрос (Rehovot): От этой встречи в столкновении произрастает масах. Это намерение, это постоянная политика, направление? Это что?

М. Лайтман: Экран – это всё. Вся суть духовного творения включается, накапливается в экране. Всё отношение человека к Творцу по сути дела накапливается, собирается, проявляется в том, что называется «экран». То есть в этом экране творение делает сокращение на себя, оно преодолевает желание наслаждаться для себя. Это желание не исчезает, а творение стоит и чувствует, и понимает, какие наслаждения приходят к нему, что наполнило бы его и насколько, и как оно бы наполнило себя, если бы получило то, что Творец дает ему. Но оно решает, что оно не идет на это, а оно обязано оттолкнуть это. Оно предпочитает быть в контакте с Хозяином, с Творцом. 

И тогда у него есть ощущение всех наслаждений, оно делает на них сокращение, то есть не получает само. Оно над этими наслаждениями начинает различать Хозяина и соединяться с Ним. Оно предпочитает отталкивать все наслаждения − только для того, чтобы быть еще и еще в контакте с Хозяином. 

Представьте себе, что вы отталкиваете все угощения, которые стоят перед вами на столе (которые Хозяин ставит перед вами), и вы не хотите угощение, хотя ощущаете его. Он давит на вас, вы чувствуете Его во всех ваших желаниях: в запахе и по вкусу, вы уже заранее чувствуете это, представляете себе этот вкус. И тогда вы отталкиваете, и в этом отталкивании соединяетесь с Хозяином, потому что вы хотите быть в контакте с Ним, а не с наслаждениями от угощения.

И тогда выходит, что вы как бы отталкиваете угощение. Это грубое как бы действие и некрасивое относительно Хозяина, но это исходит не из пренебрежения, а из того, что вы хотите соединиться с Ним, как Он соединяется с вами. Вы этим хотите почувствовать друг друга, вы хотите почувствовать Творца близко, быть соединенным с Ним, а не с тем, что вы получаете от Него, до такой степени, что вы получаете от Него всю жизнь. «Я не хочу жизнь, если это приходит без связи с Тобой». (16:18)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что именно оберегает экран? В четвертой стадии в результате сокращения он строит экран, который возвращает свет к корню, то есть дает свет обратно, назад. От чего экран защищает?

М. Лайтман: От того, чтобы творение не начало наслаждаться в своем желании получать, а чтобы оно могло (как раз благодаря отталкиванию от желания получать) отдавать Творцу и устанавливать свою связь с Творцом выше желания получать.

Вопрос (Петах-Тиква-9): В чем окончательная цель, которая проявляется, ради которой был уготован этот «стол с угощениями»?

М. Лайтман: Конечная цель – это слияние с Творцом, быть подобным Творцу, доставить наслаждение Творцу тем, что я подобен Ему.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что творение отталкивает все наслаждения, вплоть до того, что не хочет жизни, если это не от Творца. Такое направление должно быть ко всем наслаждениям, приходящим от Творца?

М. Лайтман: В конечном счете, конечно, да.

Ученик: И это называется «построением отраженного света»? 

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как всё-таки в этом наслаждении, которое творение отталкивает, отыскать Творца?

М. Лайтман: Когда отталкиваешь наслаждение, не получая для себя, тогда ты как раз раскрываешь Его. Ты этим строишь в своем желании получать форму, когда ты можешь почувствовать Творца. Именно в этом ты строишь способность раскрыть Творца, «приди и увидь» − потому что в том, что ты останавливаешь свое желание получать и строишь его для того, чтобы отдавать, ты этим подобен Творцу. И в этом строении, которое подобно Творцу, ты начинаешь ощущать Его, Его отношение, – то, что Он делает. Ты раскрываешь все вещи, которые Он подготовил, и почему. Мысли, желания, планы – всё ты раскрываешь только как раз в том, что ты делаешь сокращение и отраженный свет. В отраженном свете, насколько твое желание получать больше, − так сокращение больше, так отраженный свет больше, и так ты больше в глубину раскрываешь Творца. 

Это называется, что отраженный свет становится выше, больше. Ты строишь из себя образ Творца, и в этом образе Творца ты понимаешь Его, раскрываешь Его, ощущаешь Его. Творец там не существует, а в том, что ты играешь со своим желанием получать, которое Он создал, и с наслаждением, которое Он посылает тебе, – из двух этих, которые ты противопоставляешь друг другу, ты строишь образ Творца. Поэтому написано: «Вы создали Меня». 

И из того, что ты делаешь (как написано: «Из действий Твоих познаем мы Тебя»), из этого ты познаешь Его, понимаешь, ощущаешь Его, то есть у тебя есть работа с Творцом, которого ты создаешь, с той моделью, которую ты формируешь перед собой. Потому что Творец Сам не существует относительно творения. (20:53)

Ученик: А экран в этом действии – это что?

М. Лайтман: А экран – это то, что творение ставит, чтобы не быть получающим. Первое действие – сокращение, второе действие – это экран. И тогда благодаря экрану (там, в экране, у тебя есть сокращение, авиют, отталкивание, отдача, подъем света снизу вверх от творения к Творцу) – в этом творение строит себя, выставляет себя, как Творец.

Это, как мы у Хозяина, когда отталкиваем угощение, а потом начинаем немного соглашаться получить угощение, в этом мы уподобляемся Творцу, который дает нам, и мы даем Ему. Он дает нам угощение и наслаждение в угощении, а мы даем Ему обратно сокращение от нашего желания получать и наслаждение от того, что мы хотим в получении доставить Ему наслаждение. Получается, что мы приходим в подобие с Ним.

Вопрос (Москва-1): А вот в обычной жизни… Человек в обычной жизни застает сначала желание, и дальше согласно ему действует. А если как бы с экраном, то есть получается, он сначала не желание застает, а что он застает?

М. Лайтман: Не понимаю, что ты говоришь. Еще раз.

Ученик: Обычный человек в нашей жизни застает сначала в ощущении какое-то желание, а потом начинает согласно ему действовать. Потом – другое, потом – третье. А с экраном это происходит так, что он сначала обнаруживает место, а потом место уже диктует ему как-то желание?

М. Лайтман: Мы учили это даже еще до «Внутреннего созерцания», человек, который приходит к Хозяину (или к товарищу), а товарищ хочет дать ему. Но человек отталкивает, потому что у него есть стыд. И тогда благодаря этим отталкиваниям он строит для себя состояние, когда как будто, если он получит после нескольких отталкиваний от Хозяина, это не будет как получение, а будет даже как отдача обратно Хозяину. И тогда оба они будут равны, «Я – Хозяину, а Хозяин – мне». И тогда я измеряю, где я могу быть, как Хозяин, то есть я делаю это не исходя из себя (что я хочу наслаждаться), а я хочу наслаждать Хозяина. И в этом месте уже есть расчет. (24:21)

Ученик: То есть получается, что это как бы исходит уже из привычки, привычка – вторая натура? Вроде как «гигиена» обращения с желанием? То есть я никогда не беру напрямую в свое желание, а сначала должен стабилизировать себя в этом месте в состоянии, а дальше уже смотреть, что там дальше происходит.

М. Лайтман: Да. Поэтому − сначала сокращение, а потом расчет, сколько можно получить ради отдачи. И подумай вначале, до того, как ты спрашиваешь. Вопросы правильные, но мы уже говорили, прошли их.

Вопрос (Тель-Авив-4): Что в отраженном свете строит свойство Творца в творении?

М. Лайтман: Желание получать, которое Творец создал, когда творение не хочет получать в это желание получать, а отталкивает. Это строит из света, который приходит к нему, образ Творца. Получается − что такое образ Творца? Это действительно образ Творца? Нет, это то, что Творец создал в желании получать творения, и поэтому тогда называется творение − «Адам» («домэ»), подобный Творцу. В своем желании получать он уподобляет себя Творцу. Подумай, это вещи глубокие.

Ученик: Он здесь пишет, что получающие келим образовались в отраженном свете. Что это значит?

М. Лайтман: Отраженный свет становится получающим кли. То, что творение хочет отдавать Творцу, это становится получающим кли творения на высший свет, в нем он тогда строит основу для получения образа Творца в него. И тогда прямой свет входит в отраженный свет, формирует его, облачается в него (это называется «раскрытие Творца внутри творения»), и тогда человек чувствует, что у него есть контакт с Творцом. У него есть желание получать, сокращение, экран, отраженный свет, и этот отраженный свет облачает прямой свет, и тогда есть контакт между творением и Творцом. Это по сути дела состояние, к которому мы должны прийти.

Ученик: Но это только основа, фундамент, верно?

М. Лайтман: Это всё. Это всё, кроме этого нет ничего. Всё остальное – это разные формы, которые раскрываются, но по сути дела нет ничего больше: желание отдавать от Творца; желание получать от творения; свет, наслаждение, которое приходит от Творца; сокращение и экран – от творения. Согласно этому есть отраженный свет от творения, и оно хочет отдавать обратно Творцу. Внутрь отраженного света от творения облачается прямой свет от Творца. Встреча и облачение одного света в другой свет – это называется слиянием. (28:22)

Вопрос (Чтец): Для чего нужен внутренний свет? Что такое вообще − ор пними (внутренний свет)?

М. Лайтман: Внутренний свет – это облачение прямого света в отраженный свет. Это внутренний свет, который проявляется в творении, это проявление Творца в творении.

Ученик: Что означает «внутри»? Он же снаружи? Это прямой свет облачается внутрь.

М. Лайтман: Где это − снаружи? Это всё внутри творения. Желание получать – это творение.

Ученик: Вот это непонятно. Что такое ор хозэр, если кроме творения ничего нет? То есть это только обращение, устремление?

М. Лайтман: Это девять сфирот. Из девяти сфирот прямого света есть девять сфирот отраженного света, и когда они готовят таким образом друг друга (прямой свет и отраженный свет), тогда там у тебя есть раскрытие Творца в творении − не вне творения. А кто будет вне творения? Нет вне творения ничего.

Вопрос (Турция-1): Эго, которое страдает в состоянии «не получать для себя», если это так, как можно превратить такое страдание в отраженный свет?

М. Лайтман: Тем, что ты ограничиваешь себя и говоришь: «Я не хочу получать ничего, кроме того, что необходимо для меня и для жизни. А все свои остальные силы я хочу направить только на построение духовного кли во мне». Это твоя работа.

И тогда ты из группы строишь такое отношение с товарищами, и ты всё хочешь отдавать через связь с ними Творцу. И всё, о чем мы говорили, это всё раскрывается внутри твоей связи с товарищами: прямой свет, отраженный свет, соединение, сокращение, приближение, отдаление, приближение друг к другу, и вместе с этим приближение, раскрытие Творца – всё это раскрывается в таком виде. Попытайтесь выяснить это, потому что кроме этого нет ничего. 

То, что мы будем учить потом – это только та связь, та форма… Мы только будем детализировать ее на разные частные ощущения: с каким авиютом мы работаем, в каком именно виде мы соединяемся друг с другом. Но в целом кроме этого нет ничего во всей науке каббала. Эта форма соединения между нами и с Творцом – это по сути дела всё.

Вопрос (Merkaz 1): На каком этапе творение чувствует, что начинает различать нюансы в свете – до сокращения или после сокращения?

М. Лайтман: Вкусы в свете творение ощущает после того, как делает сокращение, экран, отраженный свет, зивуг дэ-акаа с прямым светом, начинает получать прямой свет согласно тому, насколько прямой свет облачается в него. И тогда связь отраженного света с прямым светом − это вытекает из авиюта творения и кашиюта (жесткости) экрана – все эти вещи включаются в один зивуг между ними, и они приносят формы света, которые творение ощущает. То есть там есть прямой свет, отраженный свет, сокращение, экран, взаимное облачение и так далее, и так далее, – всё это находится в зивуге дэ-акаа, который выясняется внутри творения. И это наука каббала, и всё. Есть много частностей, но все они находятся внутри этого процесса.

Вопрос (Петах-Тиква-14): То, что бхина далет − единственная притягивающая свет и должна получить его не для себя, это условие для пробуждения экрана, отраженного света? Это кли для высшего света?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это единственное условие?

М. Лайтман: Об остальном мы будем говорить потом, есть еще много, мы только начали. Характер получения света внутрь творения − из того, что оно делает сокращение, экран, отраженный свет и начинает употреблять себя Творцу. Это вся наука каббала, но мы только начали это.

Чтец: 80-й пункт.

Относительно притягивания света, стадия далет и экран – одно и то же.

80) Таким образом, стадия далет и экран над ней – едины в отношении притягивания света Бесконечности, т.к. твердость экрана – на уровне авиют в стадии далет. И потому в большинстве случаев мы упоминаем только экран в отношении притягивания света, но обязательно подразумеваем их оба. Кроме того, мы, ради краткости речи, называем притягивание света из Бесконечности только именем экрана. И также выход ступеней, одна из другой, называем «утоньшение, очищение авиют», несмотря на то что подразумеваем твердость экрана. И помни, что подразумеваются уровни авиют в стадии далет, создающие 4 степени твердости в экране. (35:44)

М. Лайтман: Да, то есть всё находится в экране, а кашиют (твердость) зависит от авиюта. Так мы работаем: сначала – сокращение, а затем с помощью авиюта превращаем его в кашиют (твердость). И таким образом измеряется уровень творения, насколько оно может обратить себя к Творцу.

Чтец: Выход ступени хохма из стадии гимэл.

81) Итак, рассмотрим выход ступени хохма из ступени кэтэр. Мы уже выше подробно выясняли, что первые 10 сфирот, которые вышли после сокращения, в результате встречи высшего света с экраном, включающим в себя полную авиют стадии далет (см. Внутр. соз., ч.2, п.64, со слов «и потому»), поэтому поднял отраженный свет на полный уровень, до самого корня, кэтэр. И после того как завершилась эта ступень своими рош, тох и соф, и утоньшилась часть авиют экрана с уровня далет на уровень гимэл (см. Внутр. соз., ч.2, п.74), и поскольку приобрел экран отличие формы, свойств, то считается, что он вышел вне стадии кэтэр. И в результате встречи света Бесконечности с этим экраном, который утоньшился до уровня гимэл, вышли вторые 10 сфирот, уровень которых – только до хохмы, и недостает кэтэр. (См. Внутр. соз., ч.2, п.78, со слов «причина отсутствия»). (37:30) 

М. Лайтман: То есть всё зависит от экрана. В той же мере, в которой кли желает работать с бо́льшим экраном, с более грубым авиютом, или наоборот… То есть всё зависит, с одной стороны, от авиюта бхины далет, а с другой стороны, всё зависит от кашиюта экрана над бхиной далет, но оба они уравновешены, равны в получающем кли. И получается, что они определяют уровень ступени, высоту – насколько приходит отраженный свет от малхут, и насколько творение постигает Творца по мере уровня отраженного света от малхут в сторону кетэра. Так это работает.

Вопрос (Киев-1): Здесь написано: … поднял отраженный свет на полный уровень, до самого корня, кэтэр. Как это − поднимается до самого корня?

М. Лайтман: У него есть желание получать − то, что есть, не важно что, даже один грамм желания получать. Но если он способен работать со всем желанием получать, сокращая его, и работать с ним целиком, полностью ради отдачи – это называется, что он поднимает свой отраженный свет к кетэру.

Ученик: В каком смысле «целиком»? Я не могу понять − а как частями, как целиком можно работать?

М. Лайтман: Об этом потом поговорим. В бхине далет (в самой, внутри) есть тоже четыре стадии, и она может поделить себя и работать частями – называется «ступени».

Ученик: А адресат, тот, кому мы это хотим вернуть, Он здесь важен? То есть, мы же как-то Его должны подразумевать?

М. Лайтман: Только по отношению к Творцу. Здесь не о чем говорить – Хозяин остается тем же Хозяином.

Вопрос (Киев-1): Можно еще один вопрос? Получение наслаждения, это имеются в виду ощущения нашего мира?

М. Лайтман: Нет. Какая связь с нашим миром? Наслаждение, о котором мы говорим, – это наслаждение от ощущения Творца в творении. Мы не отталкиваем наслаждения этого мира, не об этом речь, – на это мы делаем сокращение. А затем всё, что можно, мы можем собрать, для того чтобы работать с Творцом. Тебе не надо прекращать ни есть, ни пить, ни отдыхать и ничего такого. Ты должен, по сути, только поменять свое отношение к творению − от того, что ты хочешь воспользоваться им для себя, на то, чтобы пользоваться этим только для того, чтобы наслаждать Творца. А начинается это с сокращения, еще поговорим об этом. Это постепенно должно выстроиться. (41:15) 

Вопрос (Петах-Тиква-25): В четвертой стадии до издахехут, очищение экрана есть экран на весь авиют. Издахехут экрана, это на самом деле выяснение кли в отношении Хозяина. Если у него есть экран, если у него есть способность противостоять всему наслаждению, то на самом деле всё это издахехут отдаляет его от этого. Я не понимаю, где место выясненное, отношение к этому самое выясненное? Что он выясняет на самом деле?

М. Лайтман: Здесь есть две противоположности: с одной стороны, чем желание получать в творении больше, тем оно может быть более близко к ощущению Творца, потому что у него есть желание получать «на всего Творца», скажем. Но тогда, пока он сделает подобие свойств с Творцом (сокращение на себя, экран, отраженный свет и войдет во взаимодействие с Творцом через отдачу, а потом через соударение, зивуг), это потребует времени и сил.

Ученик: То есть весь процесс очищения – мы говорим об очищении желания?

М. Лайтман: Очищение экрана. Желание не очищается. Мы говорим об издехахут (очищении) экрана, но пользуемся желанием в духовном только по мере того, какой у нас есть экран.

Ученик: То есть экран очищается, и вместе с этим растет стремление? Экран очищается – стремление растет?

М. Лайтман: Может быть, да, но это не обязательно должно быть так. Экран − это как деньги. Я так хожу в магазин: сколько есть денег, настолько я могу и купить, и не важно, что я хочу – важно, сколько у меня есть денег.

Ученик: Верно, но тут мы говорим о накоплении авиюта. Желание становится еще больше, то есть оно отдаляется, оно теряет подобие по форме с этим воздействием света?

М. Лайтман: О каком процессе ты говоришь? Когда он получает свет, или когда он очищает экран? (43:55)

Ученик: То, что сейчас мы читали в 80-ом пункте.

М. Лайтман: Нет, я не понимаю, что ты хочешь. 80-й пункт. Относительно притягивания света, стадия далет и экран – одно и то же. То, что действуют в притягивании света одинаково. Они притягивают высший свет и формируют его в парцуф. Так в чем здесь вопрос?

Ученик: Я спрашиваю по поводу устремления желания в четвертой стадии. Экран может противостоять всему воздействию света, то есть возникает подобие по форме между светом и кли, экран начинает постепенно очищаться, и он теряет свой авиют. И я спрашиваю: стремление растет в это время? То есть экран очищается, но вместе с этим стремление растет?

М. Лайтман: Почему оно растет?

Ученик: Вот я и спрашиваю.

М. Лайтман: Ты можешь спрашивать всё, что хочешь, но откуда ты это спрашиваешь − что стремление растет, потому что экран очищается?

Ученик: Ну вот, экран очищается. «Экран очищается» – что это значит? Творение хочет уподобиться больше?

М. Лайтман: Нет, не хочет больше уподобиться, как раз наоборот. Если экран очищается, он теряет силу. Творение теряет силу, и это называется, что его экран очищается.

Ученик: Об этом я и спрашиваю, где более выясненное желание: на этапе четвертой стадии со всем экраном или наоборот? То есть весь этот процесс: он теряет свое желание, желание становится все более-более выясненным? Или наоборот, более отдаленным?

М. Лайтман: Я не могу идти за тобой. Ты говоришь сразу о нескольких понятиях одновременно. Выясни, запиши для себя. Запиши, и потом мы это выясним. Нет здесь ничего такого, в чем нужно путаться, всё понятно. Давай продолжим и увидишь, что у тебя всё уложится. (46:37)

Вопрос (Хайфа-3): Изменяется ли экран в нас, или остается постоянным в момент его возникновения?

М. Лайтман: Экран меняется по мере творения. Экран – это результат того, насколько творение хочет уподобиться Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Что значит – «нет Творца без творения»?

М. Лайтман: То, что если нет творения, то есть у него нет авиюта, экрана, отраженного света, который он поднимает, так оно не раскрывает, что перед ним есть Творец. И потому – «нет Творца без творения», потому что творением называется желание получать с сокращением и экраном.

Ученик: Вы сказали, что отраженный свет − это внутри желания, мы ощущаем его внутри желания. Так все света ощущаются только внутри желания? А что с окружающим светом?

М. Лайтман: У тебя нет места. Места! То есть это вне желания творения. Всё, о чем мы говорим, – мы говорим о том, что происходит в желании творения, поэтому это называется «наука каббала», наука о получении. Вне желания мы не можем никогда ничего почувствовать. Понятно?

Ученик: А света, которые мы называем «окружающие»? 

М. Лайтман: Их тоже ты чувствуешь внутри кли несмотря на то, что они называются «окружающими» (макифим).

Чтец: Перейдем пока к песне и продолжим.

Песня (48:41-51:40)

Вопрос (Тбилиси): У меня такой вопрос: у меня сейчас самое острое желание получить – это жениться на одной девушке (тоже из нашего кли, из Харькова). Где я должен поставить экран и сделать это ради отдачи? Можете мне это сказать? (52:53)

М. Лайтман: Нет. Попроси группу, чтобы тебе помогла. Чтобы все подумали, чтобы у тебя всё было хорошо.

Вопрос (Италия-1): Построение экрана – это то же самое, как отмена эго?

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно. Всё духовное построение − выше нашего эго, то есть с помощью сокращения, экрана, отраженного света. Насколько мы можем изменить наше желание получать на «ради отдачи», настолько мы выстраиваем духовное кли, в котором раскрывается Творец.

Вопрос (Балтия-4): Как растущее желание помогает прийти к сокращению?

М. Лайтман: Чем больше желание получать, тем больше у тебя есть возможность сделать больший экран, еще больший отраженный свет и уподобиться Творцу в еще большем виде. А свыше всегда дается человеку состояние, которое человек в состоянии преодолеть и превратить получение − в отдачу, ненависть − в любовь, разделение − в объединение.

Вопрос (Zichron 2): Мы говорим здесь о развитии желания как бы сверху-вниз, я правильно понимаю?

М. Лайтман: Да. 

Ученик: Мы на самом деле говорим, что было сокращение, потом был построен экран на весь авиют полностью, и он разбился, и тогда – более слабый экран и так каждый раз – более слабый экран?

М. Лайтман: Да. Свет приводит к очищению экрана. Мы скоро об этом будем говорить.

Вопрос (Казахстан): Меня сегодня поразил Ваш ответ, что экран – это деньги. Как это возможно понять?

М. Лайтман: В нашем мире, чем больше у меня денег, тем больше я могу заплатить за наслаждения, которые я хочу получить. И поэтому… Это не значит, что деньги – это есть экран, но в нашем мире − это пример, это как экран: за наслаждения, которые я хочу получить, я могу заплатить деньгами и получить это наслаждение. В духовном − то же самое: за продвижение в духовном я должен платить. Чем я плачу? Тем, что я поднимаюсь над своим желанием получать и пользуюсь своим желанием получать ради отдачи. Это называется, что я продвигаюсь. 

И в нашем мире тоже нечто подобное: ты идешь, вкладываешь куда-то свои силы в работу, ты получаешь за это деньги (зарплату), а потом на эти деньги покупаешь всё, что хочешь. Здесь то же самое. Это проекция духовного в материальное, потому что весь материальный мир выстроен в подобии духовному. Но не равен один к одному: посередине есть эго, которое всё портит. Но по сути из прямого нисхождения можно наблюдать подобные линии. (56:56)

Вопрос (Петах-Тиква-17): Экран в четвертой стадии отталкивает высший свет и теряет силы, очищается. Вопрос: свет бины…

М. Лайтман: Не учили мы еще это, и пока не спрашивай.

Ученик: Подъем отраженного света над всем авиютом по отдельности − дополняет ли свою часть в системе рош, тох, соф и уже представляет собой самостоятельный парцуф?

М. Лайтман: Не учили это сейчас тоже. Не надо умничать, я должен идти вместе со всеми. Я должен идти вслед за тем, что мы сейчас прочли, а не то что вам вдруг захотелось спросить.

Чтец: Говорят, это написано в тексте.

М. Лайтман: Где написано? То, что мы сейчас прочли? Вы не считаетесь со всеми, а я обязан считаться со всеми. То, что ты пренебрегаешь другими и тебя волнует только твой собственный вопрос, ты этим себе вред причиняешь. Ты должен спрашивать то, от чего получат удовольствие, наслаждение все, не только ты – это правильный подход в каббале.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что это за понятие − экран? Мы слышали это много раз. Что такое «экран», что такое «экран очищается», суть этого действия? Как Вы приходите к этому очищению экрана?

М. Лайтман: Когда я не хочу получать, потому что я хочу раскрыть Творца и насладить Его. Я хочу получать от Творца только при условии, что я Ему отдаю.

Ученик: Но до очищения экрана должен быть зивуг дэ-акаа?

М. Лайтман: Нет, до того, как ты принимаешь решение, что ты хочешь отдавать Творцу, у тебя нет возможности сделать экран. Для чего?

Ученик: А как ты приходишь к зивуг дэ-акаа? После этого должно быть ощущение?

М. Лайтман: Только потом. Не понимаю, как ты…

Ученик: Вот существует какой-то этап: я не понимаю, что идет перед чем? (59:20)

М. Лайтман: Так запиши себе, пожалуйста.

Ученик: Записываю.

М. Лайтман: Сначала свет строит желание. В этом желании получать, которое ты чувствуешь, ты постепенно раскрываешь, что есть кто-то, кто с тобой работает – это Творец, Высший. Тогда ты начинаешь чувствовать постепенно, что у тебя есть связь с Ним, с Творцом, и Творец направлен на тебя, Он строит в тебе желание получать. В твоем желании получать Он дает тебе ощущение, что ты − получающий, а ты хочешь познать Его, Творца. Постепенно. Вначале ты хочешь только получать от Него наслаждение, как можно больше. Так Творец прячется за всей этой жизнью и дает себе наслаждение, как маленьким детям.

После того, как ты за счет разных попыток, опыта получаешь ощущение, что Он существует и находится с тобой в свя́зи, тогда ты приближаешься к расчету: я хочу быть на связи с Творцом, или я хочу быть на связи с наслаждениями? И если только связь с наслаждениями, значит ты всё еще находишься на уровнях неживой-растительный-животный. Ты всё еще не хочешь уподобиться Творцу, не хочешь быть на уровне «Адам» (человек, подобный Творцу).

Но если ты уже говоришь, что я хочу уподобиться Творцу, я хочу стать, как Он, я хочу отдавать Ему так же, как Он отдает мне, вот тогда у тебя есть возможность начать другую работу относительно Хозяина, как относительно Творца. Тогда ты должен сделать сокращение, то есть ты не хочешь получать, а иначе это полностью отбрасывает тебя в противоположность Творцу, вновь к уровням неживой-растительный-животный в нашем мире. А ты хочешь подняться выше, выше этого уровня − к наслаждению к Творцу, до уровня Адам, подобного Творцу. И тогда ты к этому приближаешься.

Теперь: в отдаче Творцу тебе нужна группа, для того чтобы получать через нее силы, силы отдачи, чтобы вести себя с ними в некоторых действиях по отдаче. И только так ты начинаешь уподобляться Творцу, «через любовь к творениям − к любви к Творцу», таким образом ты начинаешь приближаться к Нему, пока не начнешь Его раскрывать. И так постепенно продвигаешься. (01:02:42)

Ученик: Всё основывается на корне самоотмены вначале, так это начинается? Нужно отмениться до этого?

М. Лайтман: Всегда, всегда перед любым активным действием, духовным действием, ты должен сделать отмену, сокращение и только потом − экран и отраженный свет, и так далее.

Вопрос (Москва-6): Как я могу построить экран в данный момент, на уроке? Я думаю о группе? Или какие действия внутри?

М. Лайтман: Экран мы можем построить только усилиями cвыше, больше, чем наши, и только с помощью помощи свыше, от Творца. Потому что экран – это уже сила отдачи, его нет в нас, но он выстраивается, начиная с наших усилий, обращения и помощи от Творца к нам. И это по сути то, что мы стараемся, чтобы создалось.

Вопрос (Харьков): Где я беру кашиют? Вот я чувствую, что мне не хватает сейчас кашиюта, где мне его взять?

М. Лайтман: В группе. Кашиют (или твердость) должна быть на авиют, когда прежде есть желание, и потом появляется возможность преодолеть желание и работать с ним противоположно, с другой стороны. Нет у нас силы отдачи. Вся сила отдачи, которую мы постигаем, приходит к нам из нашей силы получения и высшего света, когда мы хотим изменить нашу силу получения на силу отдачи. И в той же мере приходит высший свет, влияет, воздействует на нашу силу получения, и тогда мы вместо авиюта получаем силу кашиюта: сокращение, экран, отраженный свет. Так мы себя выстраиваем.

А так просто у нас нет кашиюта. Откуда он возьмется? Есть какие-то силы сопротивляться своему эгоистическому желанию получать? Нет, нет. То, что мы, в общем, делаем − мы удерживаем себя, чтобы не получать, для того чтобы не стесняться, не стыдиться, чтобы не страдать. Но это эгоистическая форма, это «поменять шило на мыло» – то, что называется. Я не хочу, чтобы мне было стыдно, ну так я и не показываюсь перед всеми со своим желанием получать. Или более того: я хочу получить почести, так я представляю себя, будто бы во мне есть желание отдавать. (01:06:08)

Вопрос (Турция-1): Сокращение – это результат какого ощущения? Это из-за стыда?

М. Лайтман: Это может быть результатом стыда, мы видим это в желании получать в нашем мире. Допустим я нахожусь у кого-то дома, и мне что-то дают, а я говорю: «Не-не-не, я не хочу!» Я на самом деле не хочу? Или я не хочу, чтобы не стыдиться, чтобы не стать получающим? А получающий всегда на уровень меньше, чем дающий. Так это не называется, что я по-настоящему сокращаю свое желание получать. Желание получать осталось, я сокращаю действия.

Так как я делаю свое желание получать таким образом, чтобы оно было под сокращением? Это возможно только за счет того, что само желание получать почувствует, что использование его является злом. И тогда я получаю свыше силу света, возвращающего к Источнику, и тогда желание получать (в котором я чувствую наслаждение при его использовании) сокращается. Я не могу воспользоваться им − и не потому, что другие видят или не видят, а потому что я сам решаю, что «такой вид» не присутствует в Творце, в Нем его нет, и поэтому я им не пользуюсь. То есть я уже начинаю измерять себя относительно Творца, а не относительно того, что скажут люди.

Вопрос (Тель-Авив-3): В чем разница между просто желанием и авиютом? При каком условии желание становится авиютом?

М. Лайтман: Желания – это желания, а силу желания (или авиют) мы раскрываем по мере того, что оно противоположно отдаче. То есть, когда есть передо мной какой-то пример отдачи, тогда я могу измерить свое желание относительно свойства отдачи и сказать, насколько оно далеко от свойства отдачи, насколько, может быть, можно измерить силу. И потом сможет это померить − насколько мне придется приложить силы, чтобы достичь это свойство отдачи, и так далее.

Вопрос (Чтец): Есть ли какая-то связь или индикация, которую можно получить о готовности человека, его возможности оттолкнуть в этом мире наслаждения?

М. Лайтман: Нет-нет, «каждый, кто больше, его злое начало больше». Исходя из того, насколько он может оттолкнуть вкус наслаждений этого мира, мы не можем сказать о человеке, что он слаб, а в сравнении с человеком, который может оттолкнуть все эти наслаждения, что тот сильный. Это невозможно, «каждый, кто больше, его злое начало больше».

То есть насколько человек (его решимо в системе Адам Ришон, в общей системе), насколько он находится в желании «более центральном», более глубоком, большом желании, − его эгоизм больше настолько, что он даже не выглядит каким-то таким особо умным. Потому что его желание получать скрывает от него мудрость, направляет его в соответствии с желанием, а не разумом (умом). Короче, это проблема.

Это зависит от величины души, что называется. То есть сила желания получать, его мощь (то, что предстоит для исправления) − мы не можем пока еще видеть это, взвесить это. Нам надо работать с тем, что у нас есть. Это как маленькие дети, которые идут в школу: они не знают, зачем они это делают, что там надо делать, зачем это хотят от них − нет, вообще ничего. Они просто делают то, что им дают, и так продвигаются, таким образом, как маленькие зверушки. Так и мы пока что.

Но постепенно все эти состояния, которые мы изучаем, накапливаются и собираются в нас всё больше и больше, и мы будем знать, как с ними работать, нам будет легче говорить. Сегодня по поводу многих вопросов я отвечаю «как будто бы я отвечаю», а иногда даже говорю, что нет вопроса, я там не могу ответить. Чем больше будем продвигаться, тем больше у нас будет возможность выяснять и вопросы, и ответы. Так вам надо просто понимать, что наш путь – вот такой путь, вот так мы продвигаемся. Хорошо? (01:12:35)

Вопрос (Италия-1): Должны ли мы быть в постоянной готовности отталкивать наше желание получать?

М. Лайтман: Нет, нам надо быть больше направленными на объединение между нами, потому что в объединении между нами мы ближе к Творцу, чем отталкивая различные наслаждения, это пока еще не особо и важно. Важно – объединение между нами. Поэтому РАБАШ в своих статьях (а это статьи о группе, с этого начинает), он говорит только об объединении, только о поручительстве, и это то, что нам нужно.

Вопрос (KabU 3): Как построить общий экран в нашей десятке?

М. Лайтман: В той мере, насколько мы почувствуем (а мы почувствуем), что зависим друг от друга. Очень зависим друг от друга, настолько, что человек сам по себе ничего не определяет, но товарищи, которые соединяются с ним, − они определяют его духовное будущее. Так вот, насколько мы поймем это с помощью света, возвращающего к Источнику (а это уже духовное состояние), мы будем продвигаться к объединению уже правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Можно ли спросить, почему экран истончается, очищается? 

М. Лайтман: Мы будем это изучать. Он много об этом говорит. Именно потому, что есть соударения между светами – внутренним светом и окружающим светом, которые бьют по экрану (изнутри – внутренний свет, снаружи – окружающий свет), и экран разделяет их, и не дает окружающему свету войти внутрь и также наполнять все желания (то, что не наполнил внутренний свет), и поэтому экран ослабевает и истончается. И так это сделано свыше специально, изначально, для того чтобы дать творениям возможность продвигаться.

Вопрос (Флорида): После сокращения можно сказать, что экран – это и есть кли?

М. Лайтман: Да, конечно. Да, после сокращения вместо желания получать, кли – это экран. (01:16:03)

Ученик: Можно еще один вопрос: чем больше авиют, тем больше отдача – правильно?

М. Лайтман: Да, если авиют имеет экран, то это говорит нам о величине реакции, о возврате, об уподоблении Творцу, об отдаче. (01:16:40)

Чтец: Пункт 82.

Выход ступени бина из стадии бэт.

82) И после того как восполнилась ступень хохма своими рош, тох и соф, вернулся окружающий свет и очистил еще часть из уровня авиют экрана, т.е. из уровня гимэл, что в стадии далет, на уровень бэт, что в стадии далет. И этот новый экран на уровне бэт в стадии далет, считается, вышел вне ступени хохма по причинам, которые мы выше рассмотрели на примере ступени кэтэр (см. Внутр. соз., ч.2, п.76, со слов «и как известно»). И в результате встречи высшего света с этим новым экраном на уровне бэт вышли новые 10 сфирот, только на уровне бина, и недостает кэтэр и хохмы. (01:17:36)

М. Лайтман: Да, но тут мы начинаем нечто новое, поэтому давайте мы перейдем к женщинам. И я снова хочу обратиться, по-видимому к руководству: мы должны исправить всё, что тут испорчено вот этими запятыми, в ТЭС. Я не знаю, кто это всё расставил, это не я − точно. Я не могу читать, вот настолько это всё испорчено, это не идет правильным течением. Поэтому нам надо не то, что обнаружить этих людей, которые это всё наделали и их убить, а просто посмотреть, как это всё можно исправить. Вообще, очень путает. А пока перейдем к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Отраженный свет создает над экраном пустое пространство?

М. Лайтман: Над экраном – мы не говорим. Мы говорим о том, что есть в экране и под экраном (там, где есть у нас желание получать). А пустое пространство – над экраном. Нет, можно говорить об этом, но зачем? Нет, пока что мы даже не читали об этом. Я прошу задавать вопросы о том, что мы изучали.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-29): Становится ли экран более тонким или более сильным от отторжения света? 

М. Лайтман: Да, свет, который воздействует на экран, на желание получать, которое воздействует на экран, они оба являются факторами создания авиюта экрана, силы экрана или его ослабления.

Вопрос (Ж Интернет): Как творение может измерить, насколько оно может отдавать?

М. Лайтман: В этом-то всё и дело, всей науки каббала, что мы находимся в состоянии, когда нам понятно наше желание получать и наслаждение, которое перед ним, и насколько мы можем получить его ради отдачи. Да, так. Это так мы строим себя, готовим себя и ставим себя перед воздействием прямого света, сокращения, отраженного света.

Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Что приводит к зивугу в этом в действии зивуг дэ-акаа?

М. Лайтман: Что творение хочет уподобиться Творцу. И поэтому оно отталкивает прямое наслаждение, которое идет к нему, сокращает себя от этого прямого наслаждения, и говорит: «Я хочу соединиться с Творцом только при условии, что я даю Ему, как Он дает мне».

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-25): Когда мы отталкиваем то, что получаем от Творца, и концентрируемся на связи с Дающим – это то, что доставляет Ему наслаждение?

М. Лайтман: Творцу доставляется наслаждение тем, что мы приходим к такому же состоянию, как Он сам. Вот как мы смотрим на детей, на маленьких детей, и наслаждаемся тем, что они растут, − вот так. И насколько человек уподобляет себя всё больше и больше Творцу – это наслаждение, которое мы можем передать Творцу от нас.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Роль сокращения и экрана во второй стадии – создать место, где может встретиться малхут и Высший свет?

М. Лайтман: Да. (01:22:00)

Вопрос (Ж Интернет, Хадера-10): Можно ли сказать, что экран – это средство связи с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-5): Когда товарищ проходит сильные страдания, это значит, что у него есть связь с Творцом, или он должен создать ее сам?

М. Лайтман: Мы должны укреплять его, мы должны помогать ему, мы должны молиться за него, просить у Творца, чтобы Он помог товарищу. Может быть, у него нет сил даже молиться, а мы должны молиться вместо него.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Если мы говорим о связи в десятке, какие наслаждения человек должен отталкивать?

М. Лайтман: Все наслаждения, которые мешают нам соединиться в десятке. Все остальные наслаждения мы, в принципе, должны оттолкнуть, кроме необходимого (то, что мы находимся в семье, у нас есть дети и тому подобное), но кроме необходимого − всё остальное. Но самое необходимое – это то, что мы соединяемся между собой и в объединении между собой хотим давать Творцу. И «давать Творцу» – это привести себя к состоянию, когда мы способны получать от Него.

Вопрос (Ж Москва-8): Мы сказали сначала, что всё, кроме необходимого нам нужно направлять на связь с Творцом. Спрашивают − непонятно, что я получаю от Творца, кроме необходимого?

М. Лайтман: Ну ладно, это прояснится. Главное, что мы начнем соединяться между собой, и тогда мы увидим, что нам надо получить от Творца, чтобы объединиться. Необходимое между нами – это объединиться. И тогда в объединении между нами мы раскроем Творца – это то, чего не хватает. У нас нет другого места, где Он мог бы раскрыться. Это место мы должны выстроить в объединении между нами, в общем желании. Так ведь? Что так вот мы соединимся между собой, и этим Творец раскроется. И это главное.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Почему, когда свет приходит к стадии далет, то экран отталкивает его назад на стадию шореш?

М. Лайтман: Потому что творение не хочет получать свет. Это большой свет, который приходит именно в четвертую стадию. Это то, что притягивает четвертая стадия – свет ехида. А творение отталкивает этот свет, и тем, что оно отталкивает этот свет, этот свет возвращается к его источнику, а это стадия шореш (корневая стадия). (01:25:08)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-16): От чего, собственно, должен ослабиться экран?

М. Лайтман: Свет ослабляет экран (еще в переводе говорят: очищает). Это то, что над желанием получать он хочет войти, а экран отталкивает его. Это мы будем вскоре изучать, как работает эта механика. (01:25:32)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-28): Когда истончается экран, что происходит с самим желанием?

М. Лайтман: Когда экран ослабевает, истончается, то желание остается без экрана. Вопрос, о каком состоянии говорится? Экран покрывает желание и не дает прямому свету войти внутрь желания. И когда исчезает экран, то и свет исчезает. Если свет не исчезает, то он войдет в желание, и тогда у нас будет разбиение. Экран всегда стоит между светом и желанием.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Что значит ослабление экрана? Что происходит там с кли?

М. Лайтман: Сила сопротивления свету постепенно ослабевает, уменьшается, исчезает. И в соответствии с этим кли становится всё менее и менее готовым получать свет ради отдачи. И высший свет исчезает из кли, уходит.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-29): Экран – это значит «ради отдачи»?

М. Лайтман: Именно так.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Почему, когда истончается экран, он становится твердым, получает твердость?

М. Лайтман: Экран, который ослабевает, − он действительно ослабевает, исчезает. И потом (когда он ослабевает, исчезает), он приближается к высшему свету, потому что он избавляется от авиюта в себе. И тогда он получает от высшего света дополнительную силу, и может стать еще сильнее, чем раньше. (01:27:56)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Сокращение – это, собственно, отмениться перед подругами в десятке?

М. Лайтман: Правильно.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): Вы сказали, что экран строится свыше, у нас нет сил построить его самим. Так когда я включаюсь в хисарон подруг и отменяюсь, я помогаю им построить экран?

М. Лайтман: Мы этим пробуждаем Творца построить экран в нас, потому что экран зависит только от того, как занимается Творец нами. Если мы объединяемся и хотим, чтобы у нас было общее желание, включая все остальные желания во взаимной отдаче и к Творцу, то тогда в соответствии с этим мы вызываем действие высшего света на нас, который строит в нас экран. И тогда между нами строится экран, где взаимным образом мы действительно хотим отдавать друг другу, и тогда еще − между нами и Творцом. И так это происходит.

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Каким ощущением я могу измерить, какая часть моего желания связана с отдачей? Как это почувствовать?

М. Лайтман: Это мы не можем еще измерить − какую часть моего желания я могу отдавать. Нет, это еще далеко.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Складывается такое впечатление, что и сокращение, и экран, и отраженный свет, и объединение, и молитва – все это можно сделать на практике, только если есть величие Творца. Так ли это? И как давать друг другу такое величие, чтобы выстроить экран десятки?

М. Лайтман: Если нет у меня величия Творца, как я буду делать сокращение? Творец должен быть велик в моих глазах больше, чем наслаждение, которое передо мной. Как гость и Хозяин, это же просто!

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-14): Может быть сокращение без экрана и отраженного света? Только сокращение?

М. Лайтман: Только сокращение может быть, да, без экрана и отраженного света, – с этого начинаем. Экран и отраженный свет – это уже действие по отдаче, это уже в ответ к источнику наслаждения, к Творцу. Но передо этим, можно сделать только сокращение.

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Как можно измерить наш авиют?

М. Лайтман: Как измерить наш авиют? Мы не способны на это пока. Это − в соответствие с тем, насколько мы связываемся и хотим давать друг другу и Творцу, и в соответствии с этим мы потом можем измерить авиют. Это еще работа. (01:30:55)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Как начинается новая ступень после того, как истончается экран?

М. Лайтман: Приходит новый свет и строит новые келим. И мы снова начинаем: сокращение, экран, отраженный свет, ибур, еника, мохин, – есть тут ступени построения кли.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Авиют существует только в экране?

М. Лайтман: Что значит «существует»… Авиют – это мера раскрытия толщины, силы желания. Это мощное желание находится уже под экраном (или нет)? Если я преодолеваю свое желание на всю его глубину и хочу именно с помощью него отдавать, тогда я произвожу сокращение и отраженный свет, то есть действие отдачи оттого, что я хочу получать.

Если бы я не хотел получать, я не мог бы отдавать. Нечего мне отдавать. Что мне давать Творцу? Но если я хочу получать от Него (как гость и Хозяин, скажем), то тогда я могу отдавать. Поэтому не может быть какая-то «мера ради отдачи» больше, чем «мера получения». И это должно быть сокращение на желание получать (то есть получать для себя), а потом уже − отраженный свет, когда я хочу превратить свое желание получать, чтобы отдавать Хозяину. (01:33:00)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-7): Можно ли объяснить авиют и кашиют на примере гостя и Хозяина?

М. Лайтман: Это то, что я сейчас делаю.

Вопрос (Ж Интернет, Darom): Какие упражнения я должен делать в десятке для того, чтобы приблизиться к действию сокращения?

М. Лайтман: Говорить о том, о чем мы сейчас говорим. Что такое желание получать, как приходит к нему желание отдавать через сокращение, экран, отраженный свет и так далее.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-7): Где находится десятка в этом примере про отношения гостя и Хозяина?

М. Лайтман: Десятка целиком – это, как гость, а Творец – это, как Хозяин над ними.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-7): Общий вопрос по поводу ТЭС. Каббалисты знали, что происходит в их ощущениях, и поэтому они написали ТЭС. И это то, что происходит в их чувственности?

М. Лайтман: Да-да, так это, правильно. 

Вопрос (Ж Интернет): Пока что всё.

Песня (01:34:55-01:37:44)

Набор: А.Штробел, Э.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И.Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jjkR1Vc0