Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 августа 2024 года
Часть 2: Урок на тему «Разбиение как возможность для исправления»
Чтец: Мы учим избранные отрывки из первоисточников по теме «Разбиение как возможность для исправления». Мы продолжаем с 39-го отрывка.
(00:23) 39-й отрывок, пишет РАБАШ:
39. «За грех, который мы совершили пред Тобой во злом начале».
И следует спросить: но ведь все прегрешения приходят из-за злого начала? И следует объяснить, что грех состоит в том, что он говорит, что есть злое начало. Ведь «нет никого кроме Него». Ибо если человек недостоин, его сбрасывают сверху. И это происходит посредством облачения в желание получать, называемое злым началом.
Как сказано: «Ведь желание сердца человеческого зло с юности его», другими словами, Творец создал его таким, ибо желание получать есть главное кли, однако нужно исправить его. И отсюда следует объяснить слова: «И опечалился Он в сердце Своем». Ибо человек чувствует, что от того, что он идет за желанием, он обретает печаль. И это называется страданием Шхины. [РАБАШ. 890. Страдание Шхины – 2]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:06) Немного непонятно, то, что он идет за своим злым началом, это называется страданием Шхины. Он раскрывает, что постоянно злое начало побеждает его. Я думал, что страдание Шхины – это что-то большее, куда он включается.
М. Лайтман: Потому что то, что человек говорит, что злое начало не дает ему делать хорошие вещи, и он совершает действия под властью злого начала – это нехорошо, потому что этим он говорит, что злое начало управляет им. А как такое может быть? То есть он должен все-таки быть против этого, закрыть себя от злого начала.
Ученик: Почему это называется страданием Шхины?
М. Лайтман: Потому что Шхина – это место соединения всех душ, и человек, который идет в соответствии со своим злым началом, он не соединен.
Ученик: То есть это уже ощущение более высокое, чем просто то, что властвует надо мной злое начало?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он относит это уже к общему, к тому вреду, который он наносит?
М. Лайтман: Да. Так вот.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:25) Как человек может контролировать, властвовать над этим злым началом?
М. Лайтман: Только посредством объединения, поддержки товарищей, где каждый, – ему не важно, насколько он ощущает, а ему важно отношение к Творцу.
Чтец: (04:57) 40-й отрывок, пишет РАБАШ:
40. «Когда Израиль в изгнании, Шхина – с ними». Это значит, что если человек приходит к падению, то для него духовное находится в падении. Но ведь есть правило – «заповедь влечет за собой заповедь». Почему же он пришел к падению? Ответ: сверху дают ему падение, чтобы он почувствовал, что находится в изгнании, и чтобы просил милосердия, и тогда его вытащили бы из изгнания, что и означает спасение. Но невозможно спасение, если прежде не было изгнания.
Что такое изгнание? Это когда человек находится под властью эгоистической любви и не может работать ради Творца. А когда любовь к себе называется изгнанием? Только когда он хочет выйти из-под этой власти и страдает от того, что не может ничего сделать ради Творца. [РАБАШ. 71. Суть изгнания]
М. Лайтман: Они согласны с тобой.
Чтец: (06:39) 41, пишет РАБАШ:
41. Человек в то время, когда он чувствует, что находится в изгнании, т.е. чувствует в работе вкус изгнания и хочет убежать из изгнания, это значит, что человек должен верить, что в любом месте изгнания «Шхина с ними». Значит, Шхина дала ему попробовать вкус изгнания. «С ними» означает, что Шхина слита с ними, и они, ни в коем случае, не находятся в состоянии отделения от Шхины так, что должны сказать, что это свойство «падение». А наоборот, Шхина дает ему сейчас толчок, чтобы поднялся по ступеням святости, и Она облачается сама в одеяние падения.
И если человек осознáет это и поверит, что это так, это даст ему стимул, чтобы не убегать с «поля боя», и не скажет он, что работа по отдаче не для него, потому что видит всегда, что он всегда находится в состоянии подъемов и падений, и не видит конца этим состояниям, и падает в состояние отчаяния.
Однако, если он пойдет путями веры и будет верить словам мудрецов, то он должен сказать наоборот. [РАБАШ. Статья 5 (1988). Что такое в работе «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»]
М. Лайтман: Вещи, которые сердцем воспринимаются.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:00) В каждом отрывке, который мы читаем у РАБАШа, мы видим, как он направляет нас на работу с товарищами, с Творцом, с этой реальностью. Правильно ли сказать, что с точки зрения развития науки каббала, что учение РАБАШа включает в себя все? То есть нет никакого недостатка в ней.
В прошлых письмах мы видели, что Бааль Сулам выясняет, как правильно описать высшие миры и процессы, которые там происходят. Это как бы показывает все выяснения, которые сделали каббалисты в прошлых поколениях. А Бааль Сулам все это подытоживает, дает такую версию АРИ. А РАБАШ дает еще что-то практическое, практическую каббалу. Он обучает, как человек в результате своего чувственного развития поднимается на следующую ступень и там выполняет все, видит, как Бааль Сулам обсуждает это с другими каббалистами. Мы видим, что там есть все, нет никакого недостатка ни в чем. Если мы будем в учении РАБАШа, нет никакого недостатка там?
М. Лайтман: Я бы сказал, что это так, но я не могу особо так сказать. Я не могу так сказать, потому что все-таки я несколько раз пытался обсудить это с РАБАШем и говорил, что это неправильно. Я – это я, а Бааль Сулам – это Бааль Сулам. И все-таки он видел уровень Бааль Сулама, знал и свой уровень, и поэтому не согласился с этим. Я сказал ему: какая разница, что читать – это или это? Он говорит: нет. Бааль Сулам – это Бааль Сулам. Я не могу больше это раскрыть.
Но на самом деле, то, что касается самой практики, действия материального, то РАБАШ был очень высок. Я даже не знаю, как сказать. Сравнивать их невозможно. Каждый действовал из корня своей души. У каждого своя ниша. Хотя нам кажется, что Бааль Сулам охватывает все творение, и нет ничего, что от него скрыто, а РАБАШ ближе к нам и более практичен, но... Нет, не стоит. Не стоит говорить. То есть каждый на своем месте, и они очень отличаются. Хотя нам кажется, что это отец и сын, и так далее. Как такое может быть? Но это так. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:38) Написано в отрывке: «Когда Израиль в изгнании, Шхина – с ними». Это во множественном числе. И РАБАШ объясняет, что Шхина вместе с ними. Есть разница, когда человек чувствует так, или когда десятка чувствует так, во множественном числе?
М. Лайтман: Конечно же, есть разница.
Ученик: Нужно стремиться к состоянию, когда мы почувствуем это как десятка?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:34) В отрывке говорится о том, что человек находится в состоянии подъемов и падений, и тогда он приходит к отчаянию. Почему отчаяние также находится и в подъемах? Что это за отчаяние?
М. Лайтман: Нет-нет, это не от состояний, а то, что состояния меняются, и он не может словить определенную ступень, потом идти на другую ступень, а он, как бы, все время в подъемах и падениях.
Ученик: А если он видит только падения и не очень чувствует подъемы?
М. Лайтман: Как может быть, что только падения без подъемов? Такого не бывает, просто не обратил внимания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:32) Он пишет здесь, что человек должен верить, что в любом месте изгнания «Шхина с ними». Что это за состояние такое?
М. Лайтман: Когда они могут распознать изгнание, так, то есть они выходят с той ступени, которая у них была, а Шхина осталась с ними, тогда это называется «изгнание». Если бы не ощущали Шхину, то вообще бы не чувствовали, что находятся в изгнании.
Ученик: То есть то, что я в своем знании вижу, что властвует надо мной желание получать, я это постоянно вижу, если я анализирую и вижу, что в каждой просьбе, которую я делаю, там есть желание получать, – это называется «галут» (изгнание)?
М. Лайтман: Относительно, да, может быть. Я не знаю. С кем ты находишься в таком состоянии?
Ученик: С моей десяткой.
М. Лайтман: Когда ты находишься в каком-то состоянии, ты можешь сказать, что ты находишься с высшими состояниями или с желанием получать?
Ученик: Как раз из высоких этих ощущений я раскрываю это желание получать?
М. Лайтман: Тогда это называется, что ты находишься в изгнании.
Ученик: Так где я там нахожу Шхину?
М. Лайтман: В том, что ты в изгнании, ты ищешь и находишь Шхину, потому что ты чувствуешь отрыв от нее, отдаление, выпадение из нее.
Ученик: Это как раз возможность приблизиться к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:56) Мы однажды придем к спасению, и не будет тогда сомнения, что мы там, и раскроем это, раскроем причины, следствия. Это то, что нужно ускорить, или нечего с этим делать?
М. Лайтман: Мы должны ускорять наше развитие, пока мы не придем к месту, которое называется «свобода», «избавление». То есть мы отбросим от себя все злое начало, почувствуем вместо этого способность связаться друг с другом, каждый с каждым, все вместе. И вот в этом «все вместе» мы раскрываем Творца.
Ученик: И действительно мы верим, что это может произойти?
М. Лайтман: Да, может произойти. Так говорят каббалисты, а я не могу сказать, что я не верю в это. Это имеет место. Это имеет место в мироздании, просто мы не чувствуем, мы еще сами в этом не находимся.
Ученик: Так мы будем знать точно, где мы находимся, почему мы там находимся?
М. Лайтман: Да-да-да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:31) То, что мы находимся в этой реальности, это понятно. Вся цепочка этих людей, которые достигли духовных ступеней и благодаря им мы тоже можем приблизиться к этой системе. Я имею в виду то, что раскрыл Авраам, Давид, вся эта система. А после этого раскрытия всегда есть такой период изгнания, разбиения. И мы тоже сейчас находимся в изгнании.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И мы вообще не говорим об избавлении. К какому избавлению мы должны прийти? Я имею в виду связь между душами, ступень Третьего Храма. Это написано в Зоар, в каббалистических книгах у пророков, а мы не учим этого. Почему?
М. Лайтман: Что значит учим? Мы иногда читаем разные фрагменты, но это все. А что там надо изучать?
Ученик: Я скажу так. Я очень хочу, чтобы мы в работе в десятках чувствовали необходимость избавления.
М. Лайтман: Хорошо, я тоже согласен. Ну что ж, конечно же так.
Ученик: Видимо...
М. Лайтман: Не важно, что мы читаем. Вопрос: где ваше сердце? Когда вы хотите объединиться вместе и быть на месте избавления, света, Творца, слияния, все эти вещи, они ощущаются, что вам этого не хватает, не достает.
Ученик: Я скажу так. У нас не принято здесь делать такие речи, и должен быть внутренний крик. Мы не согласны с тем, что происходит в стране.
М. Лайтман: Да все тебе так скажут.
Ученик: Да, верно.
М. Лайтман: Ну, хорошо.
Чтец: (21:47) 42-й пункт. Пишет РАБАШ.
42. В чем суть молитвы, которой необходимо молиться о Шхине в изгнании.
Значение ситры ахры, являющейся свойством знания и получения, в том, что она властвует над святой Шхиной, которая является верой и отдачей. А Творец создал мир, чтобы наслаждать творения, и не могут низшие получить наслаждение, кроме как в сосудах (келим) отдачи, которые считаются вечными сосудами, и не может высший свет, будучи вечным, облачиться во временные келим.
А низшие, находящиеся во власти ситры ахры, желающие именно получения и знаний, способствуют отделению от единения с высшим, и это означает, что есть орла (крайняя плоть) на Малхут, и эта орла прерывает связь между Зеир Анпином и Малхут, что является свойством единения Творца и Его Шхины.
И получается, что есть страдания Шхины от того, что не может она соединиться со свойством Творца по причине этой орлы, которую держат низшие и не отпускают её, чтобы она отделилась от Малхут.
Поэтому необходимо молиться, дабы Творец послал свечение свыше, чтобы низшие захотели отменить орлу и исключить её из Малхут. И это действует как в общем, так и в частном. [РАБАШ. 777. Молитва о Шхине в изгнании]
М. Лайтман: Это понятно? То, что написано, самым простым образом. Это понятно? Хорошо. Тогда что с вопросами?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:32) Можно ли спросить, что это за временные келим?
М. Лайтман: Ну, видимо, потом отменяются.
Ученик: Это частное кли человека?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:49) Может ли быть намерение почувствовать изгнание Шхины или это ошибка?
М. Лайтман: Да, может быть.
То есть, ну, все понятно. Продолжим тогда?
Чтец: (25:28) 43-й отрывок. Пишет РАБАШ.
43. «Страдание Шхины» означает, что Творец страдает от того, что Он не может раскрыть благо и наслаждение, из-за того что творения не предоставляют [Ему] места, способного получать. Ведь если Он даст им благо и наслаждение, всё уйдет к Ситре Ахре. Поэтому получается, что Он не может давать благо, как Он того желает.
И отсюда поймем, что человек должен сожалеть о страданиях Шхины. И мы спросили, почему Творец не поднимает ее из праха, а Он нуждается в том, чтобы нижние построили намерение на свои действия, т.е. всё, что они делают, обязано быть с намерением «Поднять Шхину из праха».
А ответ состоит в том, что всё, что Творец дает, всё это благо и наслаждение, и в этом заключается Его цель – насладить Свои творения. В то же время «поднять Шхину из праха», т.е. чтобы у Творца была возможность давать высшее благо, и высшее благо не ушло бы к Ситре Ахре, – это может быть только когда нижние не желают получать ради собственной выгоды, получая только для отдачи. [РАБАШ. Статья 5 (1988). Что такое в работе «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (27:22)
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:18) Вкус праха, когда человек хочет отдавать, и он не чувствует наслаждения в отдаче, это называется «вкус праха»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда они пишут, что Шхина находится во прахе, то есть это состояние?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Пытается отдавать и...
М. Лайтман: Он не хочет отдавать.
Ученик: Не хочет отдавать. То есть он начинает с того, что он пытается отдавать, и он раскрывает, что у него нет к этому желания? Или откуда это начинается?
М. Лайтман: Это начинается с того, что человек не хочет отдавать.
Ученик: Он раскрывает себе, что он не хочет?
М. Лайтман: И приходит в высший свет чуть-чуть. Все-таки он хочет облачиться в него. А он его отталкивает. И тогда ощущает вкус праха в том, что свет как бы на него давит.
Ученик: И для того, чтобы продвинуться в этом состоянии, что он должен делать?
М. Лайтман: Самое лучшее вообще – получить удары. Да. И тогда посредством ударов человек, который целиком и полностью желание получать, с легкостью он бежит от желания получать, когда показывают ему зло. И все. И так приходит постепенно к добру. Плачет, просит, проверяет, но приходит к добру – это учеба. Но, кроме этого, он может учиться этому от товарищей, на товарищах, из текстов. Самый большой в этом, самый великий – РАБАШ. То, что он написал – это стоит всего.
Ученик: Можно ли спросить о цели этого «вкуса праха»?
М. Лайтман: На контрасте света и тьмы. Мы раскрываем свет только в соответствии с тьмой. То есть сначала мы постигаем. И поэтому вещи хорошие мы вкушаем только при условии, что до этого ощущали плохие вкусы.
Ученик: (32:08) И когда мы хотим соединиться, скажем, чувствуем этот вкус праха, скажем, раз за разом, новое желание, которое растет, оно…
М. Лайтман: Если мы хотим соединиться и чувствуем, что мы не хотим объединяться, ну так, нам сказали. И мы стараемся быть ближе друг к другу. И вместе с этим чувствовать внутреннее отторжение друг от друга, отталкивание. И просим у Творца, чтобы помог нам, чтобы отменил это внутреннее отталкивание. И чтобы мы могли на самом деле объединиться между собой, между нами. И тогда, когда объединяемся, вместе с отталкиванием, внутренним таким взаимным отталкиванием, каждый друг с другом, то тогда мы приходим к настоящей связи, правильной.
Ученик: А когда мы в намерении в наших действиях на основе отторжения – это называется отдача, то есть он чувствует отторжение, но у него намерение против этого отторжения.
М. Лайтман: Тут вопрос, что есть намерение и какое действие. В этом вопрос.
Ученик: А верное действие, оно ради товарищей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А намерение в отдаче Творцу, что он хочет насладить творения, товарищей?
М. Лайтман: Так.
Ученик: Это верно так думать? Так намереваться?
М. Лайтман: Ну, как бы я хочу давать Творцу ради товарищей.
Ученик: Ведь в частном кли мы говорим, что невозможно получить свет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А Творец не может раскрыться, как только в кли отдачи. То есть от безвыходности мне нужны отдающие келим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть достаточная важность, даже когда чувствуешь вкус праха, это все равно в пути. Это должно быть все-таки радостно, потому что Творец показывает им желания, которым необходимо исправление.
М. Лайтман: Ты думаешь, что можно насильно быть в отдаче?
Ученик: Можно через силу молиться.
М. Лайтман: Хорошо, еще придем к этому,
Ученик: Выясним.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:21) Человек чувствует мир ощущений и свое отношение к реальности.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда он может сказать, что сейчас то, что он чувствует – это страдание Шхины, а не его что-то личное?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать, какой пример дать. Если человек включается в группу и раскрывает, что они все находятся в связи между собой и уподобляются Творцу, который их наполняет, а он сам не чувствует там ничего, не зарабатывает ни духовно, ни материально, ничего – может быть так.
Ученик: Но ведь тоже это его личное ощущение, то есть он чувствует, что они все там объединены, а он нет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ты можешь спросить другого товарища, он скажет: с какой стати, мы еще не объединены. Что это за общее ощущение, о котором можно сказать, что это отношение к Шхине?
М. Лайтман: Это в келим человека, он так видит всех, что все соединены и все получают наполнение от Творца, для того чтобы выше этого отдавать Ему, когда получают наполнение только ради отдачи.
Ученик: Когда он говорит, что чувствует, что Шхина во прахе?
М. Лайтман: Это наоборот, никто не хочет соединиться с другим и не заботится о том, чтобы Шхина наполнилась светом и исправила всех, и все малхует – это Шхина не заботится о том, чтобы быть в отдаче.
Ученик: Тогда он должен попросить помощь у Творца?
М. Лайтман: Да, здесь уже, да.
Ученик: Так кто же поднимает Шхину из праха: человек или Творец?
М. Лайтман: Те люди, которые чувствуют страдания Шхины и понимают, что они могут сделать для нее.
Ученик: Сделать – это просить, чтобы она восстала?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ради товарищей, в принципе?
М. Лайтман: Да. Чтобы Шхина восстала из праха.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:37) Вы сказали в прошлом, что страдания тебе освещают путь.
М. Лайтман: Да, есть такие этапы тоже.
Ученик: То есть страдания предназначены, чтобы позаботиться о твоей гордыне, помочь тебе выстроить молитву или подтолкнуть себя к объединению в десятке?
М. Лайтман: Есть страдания, которые человек чувствует, потому что это страдания. А есть страдания, потому что человек чувствует их, он не направлен на то, чтобы достать наслаждение Творцу, а направлен на самого себя. И здесь мы должны увидеть.
Ученик: А как я делаю правильное выяснение?
М. Лайтман: Ты должен приподняться, подняться выше своего желания получать, личного, и тогда ты увидишь, общее желание получать – это важно тебе или нет? И тогда ты решишь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:18) Если я нахожусь в состоянии радости, я наслаждаюсь, и все у меня хорошо, то Шхина в страдании или в радости?
М. Лайтман: А как ты это видишь?
Ученик: Я хочу знать. Я в хорошей ситуации, у меня радость, наслаждение, товарищи, трапеза, сидим. Семинар, все восхваляют друг друга. Шхина в страдании или в радости?
М. Лайтман: Видимо в радости.
Ученик: Тогда нет страдания. Мы ведь каждый день делаем беседы, собрание товарищей, зумы. Мы друг друга возносим, превозносим какие мы великие, что удостоились, какие мы особые, Творец велик. Сколько мы удостоились, великие в поколении. Да, сейчас еще будет трапеза, будем есть, тоже будем говорить, что удостоились. Ну где тут Шхина? Тогда мы вообще не почувствуем, там вообще не должна быть Шхина. Только радость, добро, наслаждение и тогда вообще почему придем ли мы к страданию Шхины, и надо ли прийти к страданию Шхины? Или мы может быть так продолжим? Будем восхвалять себя, возносить. И так как бы…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так мы никогда не придем к страданию Шхины. И не нужно приходить к страданию Шхины.
М. Лайтман: Видно мы все-таки должны раскрыть Шхину во прахе.
Ученик: Но если мы каждый раз только восхваляем себя и превозносим себя, то почему мы придем вообще к такому состоянию? Каждый зум, каждая трапеза так. Вы бываете с нами на трапезе, Вы видите, как нам хорошо, какие мы великие, какие мы особые. Нет никому равных нам, мы величайшие в поколении. Какие страдания? Ничего.
М. Лайтман: Ну хорошо, хорошо. Достаточно, мы уже поняли тебя.
Ученик: Так мы никогда не придем к страданию Шхины?
М. Лайтман: Тот кто не приходит, не приходит.
Ученик: А как прийти таким образом к страданию Шхины?
М. Лайтман: Исходя из того, что мы понимаем, что мы не находимся в пути, что мы не находимся в ощущении наших келим получения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:03) Мне кажется, что товарищ запутался. Мы не сидим там на семинаре, восхваляем себя и возносим. Мы возносим товарищей, какие они великие. Возносим товарищей, а не себя. То есть, если семинар «Как увидеть величие товарищей», это не себя, это товарищей. Так надо на это смотреть.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так если товарища это раздражает, – возносить товарищей, ну так надо посоветовать, чтобы он увидел товарищей великими, а не себя. Ну все. Теперь еще вопрос. То, что касается отрывков, которые мы читаем. РАБАШ говорит во множественном числе. То есть «нижние». Он не говорит о том, что это как бы такая личная, частная работа.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: Как нам надо смотреть на выход из изгнания, как личная работа или как общая работа?
М. Лайтман: Общая работа.
Ученик: То есть…
М. Лайтман: Мы молимся за всех.
Ученик: За всех.
М. Лайтман: Хорошо? Отлично.
Набор: Команда синхронного набора