Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 октября 2022 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 2. Статья 19 (1990)

Чтец: Мы с вами читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1048-я страница, статья «Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 2». Мы находимся во второй колонке в абзаце, который начинается со слов: Известно, что порядок работы таков.

М. Лайтман: Да. Мы входим все больше и больше в то, чтобы понять, что такое, что нам предстоит – лишма, и это, на самом деле, главное, что от нас требуется. Потому что получить природу Творца, «ради отдачи», начать через эти свойства понимать и чувствовать истинную реальность (а не то, что представляется в наших эгоистических свойствах, которые ложные, оторванные от истины) – это наша проблема, это наша работа. И мы так должны подходить к этому и… и осознать.

Поэтому, хотя порядок нашей работы начинается с ло лишма, мы все в «ради получения», так мы родились, так мы развивались, так мы продолжаем пока что. Это называется «ло лишма», а от ло лишма мы должны прийти к лишма. Благодаря действиям, благодаря упражнениям, благодаря усилиям мы вызываем, привлекаем на себя свет, возвращающий к Источнику, и он изменяет нам природу.

И тогда мы начинаем ощущать, начинаем ощущать истину, что, хотя мы «ради получения», и вся наша природа ради получения, называется эгоистической природой, мы должны прийти к «ради отдачи», к альтруистической природе. И это то, что нам предстоит. К этому очень тяжело прийти, и прежде всего потому, что мы находимся уже в Последнем Поколении, наше эго очень большое, не как было у поколений сотни и тысячи лет назад. И поэтому мы должны прилагать усилия в соответствии с тем, что представляем собой мы, и привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Поэтому давайте почитаем, что говорит нам тут РАБАШ, и посмотрим, как мы входим в эту работу, в этот процесс. Прошу.

Чтец: (03:57) Известно, что порядок работы таков: сначала надо работать, чтобы принять на себя ярмо высшей малхут, а потом уже должны изучать Тору.

М. Лайтман: То есть принять на себя ярмо высшей малхут – это называется, что все силы отдачи, насколько возможно, мы принимаем на себя и хотим, чтобы это властвовало в нас. И тогда в той мере, в которой Тора входит в нас (то есть намерения, действия ради отдачи), тогда мы можем изучать Тору. То есть видеть, насколько мы воспринимаем свойства, действия, желания, намерения, которые все ради отдачи, вне нашего желания.

Ибо если нет у него малхут небес, то есть желания отдавать («небеса» – это называется отдача), то нужно спросить, – чью Тору он изучает? Ибо прежде всего человек должен верить в Дающего Тору, а затем он может исполнять Тору. Потому что чью Тору он изучает? Это вопрос. Малхут небес называется свойством «действия». То есть человек принимает на себя (решение) идти выше знания. То есть выше своей эгоистической природы он хочет идти и принять на себя только законы отдачи, законы как давать, законы объединения. И только в таком виде он понимает, что он может прийти ко второй природе, которая целиком ради отдачи, и тогда он может исполнять Тору. Потому что вся Тора – это силы, действия, мысли ради отдачи.

Вперед, если нет вопросов. Может быть, еще раз прочти это.

Чтец: (06:30) Да, начнем снова.

Известно, что порядок работы таков: сначала надо работать, чтобы принять на себя ярмо высшей малхут, а потом уже должны изучать Тору. Ибо если нет у него малхут небес, то нужно спросить, – чью Тору он изучает? Ибо прежде всего человек должен верить в Дающего Тору, а затем он может исполнять Тору.

Малхут небес называется свойством «действия». То есть человек принимает на себя (решение) идти выше знания.

Иными словами, знание человека тоже может прийти к нему со многими вопросами, и тогда он отвечает на них: «Вы задаете мне вопросы со стороны знания, а я иду выше знания. То есть из места, куда знание не может добраться, чтобы постичь и понять, что и называется свойством веры. В таком случае, нет места всем этим вопросам, которые вы задаете мне».

И это называется свойством «правой», когда он верит, что Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро. А также, когда он смотрит на мир, то есть у него много вопросов, и все же он идет выше знания и говорит: «Есть у них глаза, но не видят они». А он благодарит и прославляет Царя за то, что дарует всем только благо. И это называется «правая», «хесед». Иными словами, управление миром происходит в свойстве «хесед». То есть Творец управляет миром только при помощи хасадим. И об этом он говорит: «Каждый день буду благословлять Тебя».

М. Лайтман: Я прошу, вопросы по тому, что мы читаем, а не в разных направлениях. Нам надо идти просто по статье. Пожалуйста.

Вопрос (Италия-4): (09:16) Что означает, что знания или вопросы – они выше знания, когда я работаю выше знания?

М. Лайтман: Что я работаю выше своего эго и хочу прийти к состоянию, когда все мои действия, мои мысли, мои желания – все будут ради отдачи. Это называется «выше моего знания» (как я родился, как Творец создал меня).

Вопрос (Тбилиси): (10:02) Что значит «принять ярмо высшей малхут»? Как это осуществить можно?

М. Лайтман: С помощью усилий, которые мы будем делать вместе, все мы надеемся, что эта общая сила действует на каждого. И каждый сможет принять на себя свойство отдачи, чтобы оно постепенно раскрылось в нас, стало бы управлять нами, и мы стали бы вести себя согласно свойству отдачи.

Вопрос (Киев-1): (11:10) Здесь в самом первом предложении говорится, что сначала надо работать, сначала надо работать, чтобы принять на себя ярмо высшей малхут, а потом уже должны изучать Тору. Я был уверен, что изучение Торы это и есть работа. А что это за работа перед изучением Торы, без изучения Торы?

М. Лайтман: Это работа, чтобы мы приблизились к свойству отдачи, и тогда мы будем изучать законы Высшего мира, законы отдачи, и будем учить их на себе. И это называется «изучение Торы», потому что Тора – целиком отдача, законы отдачи. И так мы будем знать, о чем идет речь вообще. Сейчас мы еще не знаем.

Реплика: У нас есть вопросы из учебного зала, хорошо?

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:40) Он говорит, что прежде всего человек должен верить в Дающего Тору, а затем он может исполнять Тору.

М. Лайтман: Да, конечно, потому что без этого, как ты будешь, если не веришь, что есть Творец, и Он Добрый и Творящий добро, и Его сила доходит до нас и изменяет нас, ставит нас всякий раз в новом виде, приближая нас к Его природе? Потому что, если ты не принимаешь это и не стараешься найти это, то ты упускаешь. Вся работа, которую мы сейчас делаем, это чтобы поместить себя в этот канал, который приходит от Творца к нам, чтобы мы пошли в точности по той же линии от нас к Творцу.

Ученик: Я думал, что чувствуешь-не чувствуешь, веришь-не веришь, а прежде всего работаешь с товарищами и стараешься выполнять работу. А здесь говорят наоборот.

М. Лайтман: Как ты работаешь с товарищами, если у тебя нет цели, нет линии, нет точной какой-то формы, как тебе это делать и к чему тебе надо прийти? Это ты должен выяснять насколько возможно, но без этого ты идешь как во тьме.

Ученик: Установить цель и выяснить, как Вы сказали, куда мы идем – это называется «верить»? Я думал, что «верить» – это буквально прийти к какому-то ощущению Творца, когда Его пока еще нет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что называется… Может быть, спрошу так: что значит «верить в Дающего Тору»?

М. Лайтман: Верить в Дающего Тору – он пишет нам в нескольких местах, что это называется, что ты принимаешь, что есть высшая сила, и она выстраивает тебе всё, и она направляет тебя к Нему. И так ты приближаешься к Нему, начинаешь быть более и более направленным на Него.

Ученик: Даже если это пока еще только в разуме, то есть не облачается в чувства?

М. Лайтман: Ты стараешься перевести это в чувства. Ты стараешься перевести это в чувства. Иначе, как это будет?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:20) Изучать Тору, выполнять Тору, вообще Тора – это средство или это цель?

М. Лайтман: И средство, и цель. Тора целиком – это та связь, которая есть у Творца с творениями. И поэтому вся программа творения, вся сила творения, вся цель – это то, что называется «Тора». И наша связь между нами и с Творцом называется Торой. Тора – это… Торой называется правильная система связи всех творений вместе с Творцом в одну систему. Это называется «Тора» – то есть все творения связаны вместе между собой, и Творец находится внутри этой связи. Вся эта система называется Торой.

Ученик: Он пишет здесь в первом предложении, что порядок работы таков: сначала надо работать, чтобы принять на себя ярмо высшей малхут, а потом уже должны изучать Тору. Как он может без Торы прийти к этому?

М. Лайтман: Есть несколько этапов. Прежде всего, нужно привлекать свет, возвращающий к Источнику, это тоже Тора. Но, по сути дела, под Торой мы понимаем все те законы совершенной системы, которая связывает нас (эта система) вместе между нами и с Творцом в совершенном виде. Вот и все. А силы, свет, который действует там, внутри этой системы, который связывает все элементы вместе до бесконечности, просто в одну систему – это называется «Тора».

Вопрос (Петах-Тиква-35): (17:57) Чтобы прийти к «выше знания», я должен иметь знание, я должен задавать себе все время вопросы. Но с другой стороны, он говорит, что нет места всем этим вопросам. Так что это такое?

М. Лайтман: Ты продвигайся и увидишь, насколько у тебя будут вопросы, и насколько ты их не поймешь, и поймешь, и не поймешь, и в таком виде ты увидишь, что есть куда продвигаться. «От ло лишма приходят к лишма». От непонимания, отсутствия объединения, отсутствия слияния – от всего этого отсутствия мы начинаем видеть, как существуют, устанавливаются, накапливаются в нас келим, вопросы. И из этих вопросов мы начинаем расти. Как раз из большого числа вопросов.

Вопрос (Хайфа-2): (19:04) Написано, что Творец дает милость и милосердие всем творениям, всему миру. И это хорошо, что Он дает добро всему миру, но нужно выстроить кли для Него, для Творца, а не то чтобы я строил это кли для себя. Так как это помогает мне – знать, что Он дает добро и наслаждение всему миру?

М. Лайтман: Если хочешь почувствовать, что Творец дает всем, то ты должен быть в Его природе. Это всё, что ты должен делать. То есть, насколько мы достигаем объединения, взаимной отдачи, любви, в соответствии с этим мы начинаем познавать свойства Творца, действия Творца и Его самого. Потому что Творец – это называется «приди и увидь», «Бо у-рэ», то есть я приближаюсь и раскрываю эту силу, которая действует во всех творениях.

Вопрос (Хадера-1): (20:21) Является ли условием то, что мы должны познать высшее управление и верить в вознаграждение и наказание, и только тогда изучать Тору?

М. Лайтман: Да. Мы должны стараться быть в ощущении вознаграждения и наказания, и из этого мы придем к правильному изучению Торы.

Ученик: Тогда через изучение Торы мы видим, что всё только милость?

М. Лайтман: Да, всё.

Чтец: (21:04) Продолжим читать.

Однако есть в человеке злое начало 'ецер ра', как объяснял мой отец и учитель, что это от слова «картина, образ» 'циюр'. То есть, показывает человеку недобрые картины об управлении Творца, как Творец управляет миром. А также дает картины низости духовной работы вообще, которая называется «Шхина во прахе». И как тогда человек может преодолеть себя и идти путем правой (линии), называемой «совершенство», чтобы смог сказать: «Только добро и милость будут преследовать меня все дни жизни моей».

Об этом сказали наши мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». Выходит, что Тора, которой человек сейчас занимается, она для того, чтобы быть «приправой», то есть чтобы благодаря Торе была бы у него в руке сила преодолеть зло и идти путем хеседа, называемого «правой». И с этой точки зрения можно сказать, что Тора дана в правой (линии), что означает по имени действия. Т.е. она готовит человека, чтобы у него была возможность идти путем правой (линии). И это называется «первое свойство 'алеф' Торы», потому что правая линия называется «совершенством», когда не ощущает никакого недостатка.

А второе свойство 'бет' Торы – это свойство левой линии, которая называется «хохма» (мудрость), и это мудрость Торы. Т.е. после того, как уже есть у него правая линия, 'хесед', т.е. вера выше знания, и он верит в Творца, что Он управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро, тогда он удостаивается свойства Дающий Тору, которое называется «мудрость Торы», как сказано: «Тора из мудрости 'хохма' вышла».

Иными словами, после того, как он верит, что существует Дающий Тору, тогда самое время удостоиться Торы. А Тора, – известно, что она исходит от хохмы. И это свойство можно назвать "левая (линия)". Т.е. что оно появляется после того, как человек удостоился правой линии, свойства веры выше знания, называемый «скрытые хасадим».

Однако, когда говорят о времени, когда уже есть раскрытие хохмы, называемой свойством левой (линии), как указано выше, есть еще одно понятие, называемое «средняя линия». И это то, что свойство хохма должно быть облачено в облачение хасадим. А до этого есть большое расстояние между хасадим, так называемой «правой» и хохмой, определяемым как свойство «левая». И это в том плане, как сказали мудрецы: «Учит Тору лишма», что означает: тот, кто учит Тору, намерение его в том, чтобы удостоиться с помощью Торы прийти к лишма.

То есть Тора, когда он занимается ею, намерение его таково, что благодаря этому он придет к ступени хесед. Это значит, что у него будет в руке сила делать все ради отдачи, что и называется «хесед». Как сказали мудрецы: «Какой хасид, – тот, кто говорит «мое – твое, и твое – твое», и не желает ничего для собственной пользы. А потом, когда уже удостоился при помощи Торы свойства хесед, как сказано выше, тогда открывают ему тайны Торы.

И это уже называется «левая». А тогда эта левая должна быть включена в правую, которая называется светом хохма, и это – левая, облаченная в хасадим, правую. И это называется свойством Торы, что она – средняя линия. Между правой и левой. Поэтому определяется, что Тора состоит из хеседа и гвуры.

Выходит, что первое состояние 'алеф', – в то время, когда он желает прийти к ступени лишма, то есть к «ради отдачи». И это называется, что человек находится в изгнании под властью злого начала. Тогда он нуждается в Торе, что называется «изучает Тору, чтобы прийти к лишма». И он тот, кто верит в то, что сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». И это называется «Тора в свойстве правой». То есть свойство хесед, ради отдачи.

А когда уже достиг ступени лишма, приходит второе состояние 'бет'. Что значит, что удостоился свойства «открывают ему тайны Торы». То есть, как выше сказано, после того, что уже удостоился свойства «Дающий», т.е. что существует реальность «Дающий» в мире, после этого приходит состояние, когда Дающий дарит человеку Тору.

И на этом еще не заканчивается, потому что он нуждается еще в третьем состоянии 'гимель', когда свойство хохма должно включиться в правую, называемую «хасадим». Потому что «Тора из мудрости 'хохма' вышла». Объяснение: Тора исходит из хохмы и она должна быть облачена в свет хасадим, а хасадим называются «свойством действия», а Тора называется «свойством мудрости 'хохма'». И не может "мудрость преобладать над его действиями", как сказали мудрецы (Трактат Авот 3:12): "Всякий, мудрость которого преобладает над его действиями, - такая мудрость кратковременна". Так выходит, что Тора, которая называется «хохма», она светит в свойстве средней линии. И это называется, что Тора состоит из хеседа и гвуры, и включает их обоих.

Итак, в вопросе «изучающего Тору лишма» нужно различить две категории:

а) когда он видит, что совсем не имеет ничего общего с тем, чтобы делать действия на пользу Творца. А видит он, что находится под властью злого начала, утверждающего: «Все мое». То есть, что оно не позволяет ему делать что-либо ради отдачи. А только там, где он видит, что будет от этого ему польза, он может работать. Но, когда не видит выгоды для своего желания получать, - нет у него сил для работы. То есть человек оценивает все в зависимости от того, насколько выигрывает его желание получать.

А когда пытается человек выйти из-под его власти, как написано в статье «Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе», что по мере того, как человек пытается выйти из порабощения и изгнания, в той мере он видит, насколько он находится во тьме, облаке и мгле.

А то, что сказали мудрецы, – «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу», – он видит тогда наоборот, то есть, что зло в нем усиливается чрезвычайно. Ведь он никогда и во сне не видел, что когда начнет духовную работу и будет прилагать усилия, и будет делать добрые дела с намерением «чтобы прийти к свойству лишма», – а сейчас он видит наоборот, то есть он не думал, что до такой низости сможет упасть.

И на самом деле, как сказано выше, это приходит к нему из свойства «ибо Я ожесточил его сердце». И хотя причина, по которой он сейчас находится в низости, пришла сверху, но в ощущении нижнего, который чувствует, что находится во тьме, и нет ничего, что светило бы ему, он ощущает вкус изгнания, хотя это и пришло сверху, как сказано выше.

И согласно сказанному, необходимо объяснить то, о чём мы спрашивали – что означает, что Зоар (Итро, 296) говорит: "Эти звуки были высечены во тьме, облаке и мгле, и видны в них". Надо объяснить так, что эти звуки, то есть голос Торы, который появляется, чтобы дать силу, чтобы человек мог выполнять действия ради отдачи. И это называется «второе свойство 'бет' лишма», то есть «тьма, облако и мгла» являются потребностью и кли для того, чтобы постичь голос Торы.

Два свойства приходят свыше, называемые «лишма»:

1. Кли, то есть тьма, которая является потребностью, чтобы суметь выдержать эту тьму.

2. Свет, то есть сила, означающая «звук», то есть голос Торы, дающий ему силу, чтобы мог направить (себя) на ради отдачи, чтобы этот свет вернул его к Источнику. И это – «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу». Это значит, что голос Торы «приправляет» злое начало, т.е. чтобы была у человека возможность быть в намерении лишма.

И об этом сказано: «Эти звуки были высечены во тьме, облаке и мгле, и видны в них, как видно тело». То есть говорится о том, что если раньше у человека были келим, называемые «тьма», что называется «место хисарона», тогда есть возможность, чтобы голос Торы мог бы войти в эту тьму и светить.

Но когда нет места тьме, то есть что ещё не чувствует хисарона в том, что не может ничего сделать ради отдачи, то нельзя сказать, что пришел свет и светит, потому что нет места этому свету войти. И это относится к свойству правая, то есть хесед, что означает, что уже получил келим отдачи, ведь хесед называется «свойством отдачи», потому что совершает милосердие по отношению к другим. И в этом плане есть уже у него наполнение келим.

А затем начинается третья стадия 'гимель', когда удостаивается свойства «тайн Торы», и это называется «левая». Поскольку этот свет приходит в келим получения, разумеется, нужно находиться в свойстве «ради отдачи». Но при том, даже когда уже удостоился свойства получения ради отдачи, все же это называется свойством «левой», поскольку здесь не хватает исправления для облачения хохмы в хасадим, как сказано выше. Иначе это будет подобно сказанному: «Его мудрость преобладает над его действиями».

И отсюда начинается образование средней линии, когда хохма облачается в хасадим. То есть что левая, которая называется "келим получения, получающие хохму", будут облачены в хасадим. И об этом сказано: «Тора приходит справа, т.е. хесед, и приходит слева, т.е. гвура, и это называется раскрытием хохмы». Однако нужно включить правую в левую, и левую в правую. И это называется, что Тора является свойством «средней». То есть состоит из мудрости (хохмы) и действий, ибо, как указано выше, нельзя, чтобы «его мудрость преобладала над его действиями».

Мой отец и учитель объяснил простой смысл написанного: "Весь народ видел звуки". Известно, что «звуком» называется хесед, поскольку приходит со стороны «слуха», называемого бина. А зрение называется хохма, как сказано: «Глаза общества – это мудрецы общества». И поскольку хохма светит в келим получения, необходимо остерегаться, чтобы не получить их ради получения. Поэтому нужно притянуть к этому облачение хасадим, называемый голосом и слухом. Поэтому написано: «Весь народ видел звуки». Объяснение этому – видят, то есть что получают свет хохма, когда он облачен в звук, хесед. И об этом написано, что «видели хохму, когда она облачена в звуки», то есть в хасадим, и это называется средней линией, т.е. как сказано выше, состоящей из хохмы и хасадим.

И из сказанного поймем то, что мы спрашивали о смысле того, что Тора дана в третьей (линии), тиферет, что означает – «человек смирный, Яаков», что является свойством тиферет, ибо «смирный» является совершенством. И спрашивали мы: «Что это за совершенство, что Яаков зовется «человеком смирным»?

А ответ таков, что поскольку Тора – это средняя линия, как сказано выше, и Яаков является свойством средней линии, состоящей из правой и левой, поэтому есть совершенство. То есть существует взаимное включение хохмы и хасадим вместе, что в духовной работе объясняется так, что человек должен состоять и из действий, называемых хасадим, и также из мудрости, хохмы. Ибо нельзя, чтобы «его мудрость преобладала над его действиями».

Однако человек должен верить, что «нет никого кроме Него», что все делает Творец. То есть, как говорил мой отец и учитель, человек должен сказать перед каждым действием, что человеку дан выбор, ибо "если не я себе, то кто мне". То есть все зависит от выбора человека. Однако после действия человек должен сказать, что все это высшее управление, и что сам человек не делает ничего.

И надо это объяснить, как писал великий Ари: «Что есть понятие «волосы» (сеарот), покрывающие свет, чтобы не наслаждались светом, пока еще не достойны этого, потому что могут навредить». А дело в том, что мы должны верить, что Творец дает желание и стремление делать добрые дела. И пока еще человек не достоин этого, нельзя чувствовать, что Творец обязывает его делать добрые дела. Поэтому Творец скрывает Себя в облачении, и это облачение называется «ло лишма». То есть, Творец скрывает Себя иногда в облачении товарищей.

Бывает, например, такое, что человек не хочет вставать на учёбу с утра. Тогда Творец скрывает себя в облачении товарищей: человек встает с кровати, несмотря на то, что устал, поскольку в голове у него появляется мысль, которая говорит, что это некрасиво перед товарищами, когда все приходят учиться, а он – нет.

Ведь тогда все будут смотреть на него, на его низость. Поэтому человек встает и идет в дом собраний, и учится. Выходит, что по причине заповеди Творца нет у него силы подняться с постели. Поэтому Творец не обязывает его, чтобы шел в дом собраний, потому что по такой причине он лежал бы в постели. Но товарищи обязывают его.

И на этом примере происходит все остальное, когда человек действует ло лишма. При этом есть много уровней в ло лишма. Но поговорим об этом примере. Здесь нужно смотреть на то, что человек идет учиться и выполнять заповеди не по причине, что Творец обязывает его. Ведь ради заповеди Творца не в силах преодолеть свое тело и заставить его совершать добрые дела. А для людей есть у него силы делать добрые дела. Выходит, есть важность в этом «ло лишма».

Однако человек должен верить, как указано выше, что «нет никого, кроме Него». Т.е. Творец обязывает его совершать добрые действия. Однако поскольку человек пока ещё не достоин знать, что это Творец обязывает его, Творец облачается в людей (букв.: плоть и кровь) и через них Он производит эти действия, т.е. Творец поступает, исходя из «обратной стороны» 'ахораим'.

Это значит, что человек видит лица людей, но он должен верить, что за их лицами стоит Творец и совершает эти действия. То есть за человеком стоит Творец, вынуждая его делать те действия, которые желает Творец. Выходит, что всё делает Творец, но человек придает важность тому, что он видит, а не тому, во что он должен верить.

Потому человек говорит, что он делает все ло лишма. Как в нашем примере, товарищи обязывают его. Но это могут быть не обязательно товарищи, а каждый, кто облачен во внешнее индивидуальное одеяние, соответствующее этому человеку.

Поэтому после действия, скажем, например, после того, как человек пришел на учебу, и это произошло из-за того, что товарищи обязали его прийти, он говорит: «Это произошло потому, что Творец был причиной того, что я пошел учиться. Просто Творец облачился передо мной в одеяния товарищей. Поэтому сейчас я благодарю Творца за то, что Он был причиной».

И из сказанного следует, что то, что человек сделал что-то – это ло лишма, то есть не Творец был причиной, который приказал ему исполнить эту заповедь, а сделал он это потому, например, что товарищи ему указали, а человек вынужден слушаться их. Тогда он должен верить, что сделал это потому, что Творец приказал ему исполнить эту заповедь. И он должен был выполнить то, что Творец заповедал ему сделать. Однако Творец спрятался в одеяния ло лишма, то есть товарищей и т. п., так, что через это одеяние человек думает, что должен слушаться голоса ло лишма.

Но истина в том, что человек должен верить, что все делает Творец. Итак, после того, как он выполнил заповедь, ему нужно сказать, что Творец действовал за одеянием ло лишма. И тогда получается, что человек должен благодарить Творца за то, что Он дал ему желание исполнить Его заповеди с помощью этого одеяния.

Итак, из сказанного поймем большую важность ло лишма. Ведь это не то, как человек думает, что делает все ло лишма, а делает он все потому, что Творец завещал ему. Только пока он не удостоился того, чтобы смог почувствовать, что Творец, – именно Он завещал. Поэтому человек думает, что ло лишма и есть заповедь. И поэтому действие не такое и важное в его глазах.

Однако, если бы человек верил, что «нет никого кроме Него», как написано в предыдущих статьях, получилось бы, что на самом деле он исполняет заповедь Творца. И он должен ценить действие, которое совершил ло лишма. Потому что то, что человек представляет себе, что выполняет только действие ло лишма, это лишь потому, что не удостоился пока почувствовать, что он выполняет заповеди Царя, и что он служит Царю.

Поэтому, если человек верит, что ло лишма – это Сам Творец обязывает его заниматься Торой и заповедями, получается, что он может благодарить Творца за то, что Он облачается в одеяния ло лишма. И поэтому человек может оценить важность Торы и заповедей даже в ло лишма. И это так, как сказали мудрецы: «Взыскивают долги – с ведома человека или без ведома», то есть лишма, а «без его ведома», – значит ло лишма.

И об этом сказано, что волосы, то есть ло лишма, скрывают свет, чтобы не питались светом, пока недостойны этого. То есть, волосы – это одеяние, а под этим одеянием находится свет и светит. Но пока свет скрыт. [РАБАШ. Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 2. Статья 19 (1990)]

М. Лайтман: (48:42) Спасибо, спасибо. Хорошо, давайте выясним, если есть еще что выяснять. На самом деле статья не очень сложная. Она длинная и нужно каким-то образом ориентироваться в ней, но на самом деле сама тема не должна быть нам очень уж сложной. Хорошо. Давайте начнем.

Вопрос (Турция-1): (49:17) Мой товарищ спрашивает. Можете ли Вы объяснить фразу: "Всякий, мудрость которого преобладает над его действиями, - такая мудрость кратковременна".

М. Лайтман: Мудрость преобладает над его действиями, когда он не идет выше знания, не идет на отдачу. Если тело говорит ему, что здесь есть место, чтобы что-то получить, совершать действия по получению – он это делает. И поэтому он теряет, не идет по пути истины.

Вопрос (Турция-2): (50:08) Вопрос от товарища. Должен ли я чувствовать тьму и свет одновременно или в разные моменты? Например, в каждом моем действии должны быть и тьма, и свет?

М. Лайтман: Да, обычно. Но это… смотри по опыту.

Вопрос (Турция-4): (50:42) Как можно прийти к состоянию исправления, облачения хохмы в хасадим?

М. Лайтман: Это уже высокая ступень, когда мудрость (хохма) облачается в хасадим. Это не теперь.

Чтец: Перейдем к песне, а потом продолжим.

Песня (51:19-54:17)

Вопрос (Италия-4): (54:29) В этой статье описываются несколько действий, как бы Творец ставит нас в состояние, Он управляет нами в ло лишма. Что значит, что Творец посылает нам действие, когда мы не понимаем, что Он хочет от нас? Он посылает нам желания, которые заставляют нас упасть. Это непонятно, чего именно Он хочет от нас.

М. Лайтман: Творец управляет нами очень простым образом. Он поднимает в нас всевозможные желания, и мы хотим их выполнить, потому что мы воспринимаем эти желания как собственные, и с помощью этого мы осуществляем то, что Он хочет. Мы не можем почувствовать что-то, что не являлось бы нашим. Скажем, Он дает мне сейчас желание для чашки кофе, да? Так я хочу кофе, я хочу пить, я собираюсь достать его. Я наслаждаюсь от того, что наполняю желание к этому. Так мы делаем.

Ученик: У нас есть еще один вопрос. Можно?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Италия-4): (56:06) Вопрос…

М. Лайтман: Да, но я хочу завершить то, что я уже сказал. Для того, чтобы увидели истину, мы должны оторваться от нашего желания и проверить, является ли это желание на самом деле (к чашечке кофе или еще к чему-то), является ли это желание моим или желанием Творца, или вообще неизвестно откуда оно приходит. Я должен в точности проверить, что является источником моего желания, мое ли оно, и тогда я реализовываю его. И так далее.

Вопрос (Италия-4): (56:57) Если действия ло лишма посланы Творцом, то какова свобода?

М. Лайтман: Свобода? Все наши желания уже находятся в нашем кли, из того места откуда мы родились – из желания получать Творца, который создал в нас такие желания. И поэтому Он установил в нас всевозможные традиции и так далее. Нет у нас никакого свободного желания в этом, а только то, что мы хотим делать. Свободное желание – это выполнять или не выполнять, когда приходим к лишма или к ло лишма. Так оно. Иначе мы только выполняем то, что природа, Элоким (или Творец) пробуждает в нас.

Вопрос (Италия-1): (58:26) Творец заставляет человека раскрывать, что за (позади) ло лишма Творец делает действия по отдаче. Это то, что человек раскрывает?

М. Лайтман: Да, это первое. А второе, что все эти действия на благо человека, на настоящее благо человека и всех творений. И все это исходит от Творца, и с помощью этого человек приходит к слиянию с Творцом.

Вопрос (Германия-4): (59:15) Изучение Торы приводит человека к средней линии. Это подарок свыше или это строится снизу?

М. Лайтман: Все приходит свыше.

Вопрос (Беэр-Шева): (59:47) Поразительная статья, объясняет всё. Мой вопрос сконцентрирован на одном: Творец на самом деле пользуется нами как занавесом, чтобы привести в действие желание и перевести его из ло лишма в лишма? Это Его цель?

М. Лайтман: Ну тебе кажется, что это так. Посмотрим, как это изменится. Я не думаю, что мы как занавес. То, что Творец скрывается в человеке – это верно, если ты это имеешь в виду.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:00:38) Я хочу продолжить пример, который Вы дали, направление с кофе. Как ты проверяешь, направляешь желание, потому что, может быть, проверка моего желания подкуплена? Как я могу положиться на себя, что я проверяю желания в этом выяснении?

М. Лайтман: Только исходя из того, что ты соединяешься с товарищами, приходишь к единому желанию, к единому намерению, к единому Творцу. Всё облачается в понятие «Единый», и тогда ты понимаешь, что ты не ошибаешься.

Ученик: То есть после выяснения я прихожу к тому, что я чувствую, что это правильная реализация этого желания? Я не нахожу силы, чтобы реализовать это.

М. Лайтман: Понятно, что ты не находишь силы, это наверняка. И это правильный признак, потому что тогда ты молишься, обращаешься к Творцу, чтобы Он сделал тебе. Мы не можем сделать ни шагу вперед сами, нет у меня сил. Откуда у меня будут силы проделать какое-то духовное действие?

Ученик: Так можно сказать, что хороший результат выяснения, это когда я обнаруживаю, что не способен реализовать желания самостоятельно в правильном виде без помощи Творца?

М. Лайтман: Это тоже в пути, да. Если я понимаю, что не способен, я также раскрываю, что я не способен из-за того, что я пока еще нахожусь в природе получать – так я молюсь, обращаюсь к Творцу и прошу у Него исправить меня. И в той мере, в какой я буду исправлен, я включусь в Него и буду выполнять в слиянии с Ним действия ради отдачи.

Вопрос (Москва-7): (01:02:35) Вопрос товарища. Вы только что сказали, что я должен проверить, кто является источником желания (выпить чашечку кофе, например) и только после этого действовать. Вопрос: что я должен проверить и как именно, если мы учим, что нет никого, кроме Него?

М. Лайтман: Если ты слит в такой форме, насколько ты понимаешь, что это совершенная форма в группе – тебе больше этого не нужно. Потому что тогда в этом направлении ты раскрываешь также и Творца – в той мере, в которой тебе необходимо, чтобы исправить себя на данный момент.

Ученик: Но это же не проверка, получается, это… Что это такое вообще? Это мы подгоняем под факт, что нет никого, кроме Него.

М. Лайтман: Ну и что? Как может быть иначе у нас? Так мы ищем Его, так мы хотим распознать Его. Ну? А как еще делать?

Ученик: Для этого и нужно, да? Просто в тот момент задуматься просто об этом, и это уже дает мне какую-то интеракцию?

М. Лайтман: Ну, задумайся.

Вопрос (Москва-3): (01:04:09) Не могу понять все-таки форму работы. Вот из практики, допустим. У меня проблема – я сладкоежка. То есть я вот прямо обнаруживаю, что я одержим этим, и я все время хочу этого, думаю об этом, и я не согласен с тем, что нахожусь в служении этому. И вот у меня есть десятка, да? Как средство. И я как бы сбегаю от этого в хисарон десятки, в общий МАН, в просьбу. И все равно складывается впечатление, что это не совершенная работа, что вот как будто не исправление происходит, а как будто ты сбегаешь. А как правильно?

М. Лайтман: Самое правильное – это объединиться с товарищами и сказать, что «глаза у них, да не видят, уши у них, да не слышат». Но когда я вижу и слышу? Если я соединяюсь с группой и иду вместе с ними, отменяя себя перед ними, как пишет РАБАШ в статьях о группе: ноль по отношению ко всем. И чем больше нулей – тем выше, более продвинуто.

Ученик: А могу ли я как-то проверить, есть ли какой-то критерий, когда я вижу, что действительно за счет общей работы в десятке, вот этого взаимовключения и МАНа происходит исправление, а не бегство как бы?

М. Лайтман: Ты не убегаешь, ты наоборот, ты продвигаешься в группе. Нет у тебя другого выбора приблизиться к Творцу, потому что Он находится в центре группы! Как ты думаешь, что ты можешь найти Его, уловить Его, приблизиться к Нему, как? Это может быть только с помощью того, что ты найдешь группу.

Ученик: (01:06:23) Ну, я имею в виду, что наступают новые сутки, и вдруг я обнаруживаю себя в еще большем служении не Творцу, а каким-то желаниям.

М. Лайтман: Хорошо, отлично.

Ученик: И когда ты как бы должен снова опять в эту работу входить, у тебя как бы разочарование какое-то, типа: «Как, опять? Я опять в этом рабстве? А где исправление?» То есть…

М. Лайтман: Исправление было на предыдущей ступени. С помощью этого исправления ты пришел к новой ступени, ты находишься в большем эгоистическом желании получать, которое раскрывается в тебе, которое раскрылось в тебе. А сейчас ты должен на него тоже проделать действие по отдаче, то есть над желанием получать, которое сейчас раскрылось в тебе. Ты должен поговорить с товарищами, и сегодня, и так каждый день, соединиться с товарищами, пока эти действия не приведут тебя на новую ступень буквально.

Ученик: То есть я должен как бы принимать тот факт, что я не вижу результатов и изменений? Вот это состояние как бы…

М. Лайтман: То, что ты чувствуешь новое эгоистическое желание – это уже новая ступень. Это уже новая ступень. Почему ты не доволен этим? Вперед. Еще, еще и еще, только делать все больше и больше.

Ученик: Я как бы чувствую себя просто слабее в этом. Ты не чувствуешь себя мужиком, по-русски говоря, ты становишься еще более слабым, более зависимым. Это неприятно очень ощущать, что ты слабый.

М. Лайтман: Да. Но сильный – это как раз в том, что ты продолжаешь ту же работу несмотря на то, что ты не видишь продвижения. Это называется, что ты мужчина, что ты преодолеваешь. И так считаются все эти ступени, это понятно.

Вопрос (Киев-1): (01:08:57) В статье интересно описываются два уровня, две ступени в лишма. То есть, насколько я понял, первая – это подготовка кли непосредственно к лишма и второе – это Творец дает лишма как свет. Можете немножко объяснить, что это за два этапа именно построения лишма?

М. Лайтман: Ну, для этого нам придется снова вернуться к статье. Я тебя понимаю, ты прав, но сначала ответим на вопросы.

Вопрос (Хадера-1): (01:09:38) Когда Творец пробуждает нас работать ло лишма через товарищей, то нет у нас пока еще ощущения Торы, верно?

М. Лайтман: Нет. Конечно нет.

Ученик: И когда мы говорим, что нет никого, кроме Него и начинаем получать исправление ради работы лишма, то уже есть ощущение света Торы в нас?

М. Лайтман: Нет. Мы используем веру мудрецов, что называется. То, что сказали наши учителя, мы принимаем это пока, как дети, которые отменяют себя перед родителями. И так мы продвигаемся пока что, пока сами не становимся чуть более взрослыми. И так постепенно, точно так же, как растет человек: от младенца, потом ребенок, юноша.

Ученик: А когда мы приходим к ступени лишма, мы уже чувствуем свет Торы?

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно, в лишма мы уже начинаем чувствовать свет, возвращающий к Источнику. Это то, что Он дает нам возможность быть в лишма.

Ученик: И тогда раскрывает нам тайны Торы и заставляет нас увеличивать действие?

М. Лайтман: Не вынуждает, мы сами хотим.

Ученик: Мы умножаем действие, чтобы мудрость не стала больше действий?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда продолжается весь процесс?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-3): (01:11:30) РАБАШ говорит о тьме здесь. Что это за место, в которое может войти свет в десятке, и как это вообще происходит?

М. Лайтман: В той мере, в которой мы приближаемся друг к другу, мы приходим к состоянию, когда мы готовы отменить каждый себя. И тогда свет может начать раскрываться в нас, объединение между нами выстраивается и свет начинает проявляться, то есть свойство отдачи взаимное.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:12:30) В продолжение вопроса товарища. Как человек пробуждается к своему истинному желанию? Как он делает это выяснение?

М. Лайтман: Его истинное желание, как мы учим, должно быть к объединению со всеми товарищами. И когда он начинает чувствовать точку объединения общую из этого, он начинает подниматься к ощущению Творца.

Вопрос (Италия-1): (01:13:16) Мы читали раньше, что нельзя, чтобы мудрость превышала его действия. В чем мы должны остерегаться, для того чтобы правильно соблюдать этот порядок?

М. Лайтман: Чтобы наш разум не диктовал нам, что делать, а только наше сердце. Когда мы соединяемся с другими, чтобы оно определяло, что нам делать.

Вопрос (Тель-Авив-4): (01:14:03) Я думал, что если человек уже может отнести, что он получает ло лишма от Творца – это уже называется лишма. А он пишет здесь, что ничто не называется лишма.

М. Лайтман: Лишма – это все духовные ступени, по которым мы поднимаемся. Прежде чем мы входим, вступаем в ступени, мы начинаем со ступени ло лишма.

Ученик: Если человек раскрывает, что Творец управляет, что действует им с обратной стороны, это называется уже лишма?

М. Лайтман: Еще нет.

Вопрос (Москва-6): (01:15:00) Написано, что сказал Творец: «Я создал зло и Тору в приправу». А вот что такое «сказал», кому Он сказал? И как это проявляется в нас?

М. Лайтман: Ну, так Он говорит всем. Тот, кто приходит к этому состоянию, он понимает, что так Творец определил заранее: создал злое начало – создал Тору как приправу к нему, потому что свет приходящий возвращает к Источнику.

Реплика: Вопросы из зала.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:42) Вопрос от товарища из десятки. Написано о Торе здесь, что Тора исходит от мудрости. Означает, что Тора выходит из нее (из мудрости). Что есть в хохме, что именно из нее выходит Тора?

М. Лайтман: Это свет, который приходит к нам от Творца, от сфиры кетэр к сфире хохма, и из него развивается всё. Сфира бина – это уже результат хохмы. Всё это – результат хохмы. Свет хохма – это самый высокий свет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:34) Я хочу продолжить выяснение товарища относительно желаний и их выяснения. Вы сказали так для Италии-4 и так выглядит выяснение, что человек должен проверить истину: он должен оторваться от своего желания. И тогда выяснить место: это его желание приходит от Творца или, вообще, непонятно откуда приходит. Это относительно всех желаний или относительно конкретных желаний?

М. Лайтман: Не знаю. Спроси еще раз, пожалуйста.

Ученик: Я спрошу еще раз. Вы ответили Италии-4, что человек должен проверить свою истину относительно своего желания. Вы сказали, что процесс, что он прежде всего должен отключиться от желания. И тогда проверить источник этого желания: это от Творца его желание или, вообще, непонятно откуда это приходит. Мой вопрос: это относительно каждого желания в человеке или относительно желания по объединению?

М. Лайтман: Главным образом, это желание к объединению, насколько мы можем различать, но это желание – к объединению.

Ученик: Что значит это желание? Кроме желания получать нет у него других желаний. Ясно, что это эгоистическое желание.

М. Лайтман: Все желания в своем источнике эгоистические. Мы должны исправить их с помощью света, возвращающего к Источнику. В этом вся суть Торы: что свет Торы возвращает к Источнику. Так о чем ты спрашиваешь?

Ученик: (01:18:12) Потому что Вы сказали, что в тот момент, когда он на самом деле видит, что это правильное желание, он приходит к его реализации, а если нет – не приходит.

М. Лайтман: Если он может исправить свое желание, свое намерение ради получения на намерение ради отдачи, с намерения для себя на намерение ради других и ради Творца, то он реализует. Мне больше нечего добавить.

Ученик: Так это проверка. Когда я знаю, что она вообще правильная? О каком я намерении говорю, потому что намерение всегда эгоистическое?

М. Лайтман: Не всегда. Ты не знаешь. Когда я могу использовать желание правильным образом? Если я использую желание прежде всего в десятке. Если без десятки – это наверняка эгоистично. Если внутри десятки… Может быть, что вся десятка не исправлена. И такое может быть. Но если это внутри десятки и мы десятка, которая продвигается, то мы исправляем наше намерение на ради отдачи. Если мы можем отдавать друг другу внутри десятки, то из десятки мы способны также направить себя и на Творца ради отдачи. И тогда мы выполняем правильное действие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:55) В продолжение этого выяснения. Вы сказали, что я должен проверить, что является источником желания. И мой эгоизм, который пробуждается, его источник – Творец. Как же я могу реализовать его?

М. Лайтман: Относительно товарищей. Невозможно выяснить ничего иначе, чем относительно товарищей.

Вопрос (Latin 2): (01:20:25) Вопрос товарища из десятки. Написано, что Творец скрывает себя в таком облачении ло лишма, как товарищи. Вопрос: почему Творец облачается в такое облачение?

М. Лайтман: Ло лишма? Чтобы у нас была свобода осознания, понимания и усилия, и подход к лишма таким образом, что мы прилагаем усилия, и достигаем его – этого свойства лишма. И поэтому Творец так и устраивает нам такие упражнения. Это называется, что «от ло лишма перейти к лишма». Вы видите, что до сих пор, в течение тысяч лет, люди пока что не раскрыли, в чем секрет исправления. Нет. Иначе не объяснять им. И увидишь, насколько это невозможно объяснить.

И начни объяснять даже нашим ребятам, нашим товарищам и увидишь, насколько это тяжело. Насколько мы учимся и сталкиваемся с разными проблемами в разуме и в сердце, чтобы почувствовать, чтобы постичь, чтобы отыскать, чтобы приблизиться к лишма – насколько это тяжело. Потому что это буквально совершенно другая духовная ступень – обратная. Об этом и говорится: «обратный мир увидел я». Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:17) Он пишет в статье более или менее, что человек изучает Тору, и это приводит его к отягощению сердца, к претензиям к Творцу: «Почему Ты создал злое начало? Почему Ты в таком виде раскрываешься?» И тогда возникает такой момент осознания, что так Творец хочет приблизить его, так Он раскрывается ему в таком виде. И тогда приходит момент благодарности за то, что Он так вот раскрылся, – в конце статьи. Что переводит нас из состояния претензии к Творцу к состоянию осознания и благодарности?

М. Лайтман: Очень маленькая искра света, которая уже светит в направлении наших претензий, она отменяет все претензии, и мы уже согласны с Творцом. Вот так. И у нас нет никаких проблем, никаких претензий, и мы готовы быть связаны с Творцом сердцем и душой.

Ученик: (01:23:20) Было впечатление от статьи: всегда мы говорили о том, что от любви к товарищам приходим к любви к Творцу. И это выглядит как от ло лишма к лишма – есть средство и есть цель. Цель велика, а средство – ну, надо его использовать для того, чтобы прийти к цели. Но из этой статьи кажется, что мы вносим «нет никого кроме Него» в картину: понимаем, что всё исходит от Него, и выглядит так, что как будто бы одно не может произойти без другого. Не может быть лишма без ло лишма, и не может быть ло лишма без лишма. И нам нужно это для нашего продвижения в той же самой степени?

М. Лайтман: Верно. Как может быть, что мир может существовать без эго? Невозможно без материального. И мы понимаем, что творение должно состоять из двух частей творения: из ради получения и ради отдачи. И лишь связь и на границе, на рубеже между ними буквально он может отыскать, определить себя, потому что «преимущество света из тьмы».

Иначе как ты сделаешь, если у тебя нет ло лишма? Как ты можешь понять, что такое лишма? Ты будешь как ангел, который действует ради отдачи. Он действует в отдаче без всякой связи с получением, но таким образом он ничего не может достичь, он просто уже находится в желании отдавать, и поэтому у него нет никакого приближения к Творцу и даже контакта с Творцом. Потому что это должно быть как «преимущество света из тьмы», когда мы приходим из нашего желания получать жесткого, большого – с помощью этого мы приходим к ради отдачи.

И тогда мы понимаем разрыв между ними, разницу и всё расстояние между ними, и учим мы одно на фоне другого. А иначе невозможно. А иначе, для чего Творец создал желание получать, такое большое намерение ради получения? Чтобы мы постигли Его, чтобы мы поднялись выше ангелов. Ангелы – это силы отдачи, самые большие в природе, но у них нет свободы выбора.

А мы? Как раз благодаря праву свободы выбора, мы достигаем ради отдачи, относительно ради получения. Потому что «преимущество света из тьмы» и тогда на разнице между тьмой и светом, между получением и отдачей, мы достигаем такого состояния, о котором сказано: И будете как Творец знающими добро и зло. Именно добро и зло. Мы из этого постигаем Творца.

И поэтому написано «вернитесь сыны Исраэля до Творца своего». То есть тот, кто хочет достичь Творца, «Исраэль» (яшар Эль) – прямо к Творцу, до Творца твоего, то есть мы можем постичь выше всех. Именно потому, что мы содержим в себе вот это добро и зло (оно включено в нас: и то и другое), и буквально на стыке между ними мы можем познать всё мироздание. Как и в каждом состоянии мы постигаем что-то только из противоположности.

Ученик: (01:27:51) Выглядит так, что нужно начать с товарищей, а от них прийти к Творцу. Но здесь, кажется, начинают с левой линии, а потом переходят в правую. Это всегда такое направление? Или есть противоположное?

М. Лайтман: Ну, это похоже, скажем, да. Потому что мы начинаем из желания получать, пока мы его как-то организуем. Мы еще для себя выясним это.

Вопрос (Интернет, МАК-22): (01:28:33) Каким образом можно позволить свету хохма облачиться в свет хасадим?

М. Лайтман: Не понял.

Вопрос (Интернет, МАК-22): Как можно позволить свету хохма облачиться в свет хасадим? Как мы можем позволить свету хохма…

М. Лайтман: Это в той мере, в которой мы выстраиваем цимцум, масах, ор хозэр. И тогда мы задействуем свет хасадим, и тогда согласно величине света хасадим мы можем раскрыть себя для света хохма.

Вопрос (Интернет, Мерказ-1): (01:29:18) Что человеку нужно делать, когда он видит, что Творец обязывает его действовать в «ло лишма»? Как отнестись к этому? Как приблизиться к лишма из этого состояния?

М. Лайтман: Творец все время светит нам, и проводит нас через разные обратные истине действия, чтобы мы изучали свет из тьмы, «преимущество света из тьмы». И так мы продвигаемся и раскрываем правильную форму раскрытия.

Вопрос (Интернет, UK 1): (01:29:58) Что значит отменить себя перед остальными? От чего именно человек должен отказаться?

М. Лайтман: Человек оказывается от всего, исходя из того, что он хочет помочь товарищам и заботиться о них как воспитательница, как нянька о группе.

Вопрос (Интернет, Мерказ-1): (01:30:21) Есть ли такая вещь, как желания, которые исходят от человека?

М. Лайтман: Нет. От человека ничего не исходит, кроме того, что он старается выяснить, что Творец посылает ему. Как маленькие дети, мы можем учиться на них. Что у них есть? Только то, что мы пробуждаем, природа возбуждает. И так они растут.

Вопрос (Интернет, Тель-Авив-4): (01:30:51) Что такое наивный, почему это называется совершенством?

М. Лайтман: Наивный?

Вопрос (Интернет, Тель-Авив-4): Да. Там «наивный». Что такое «наивный»?

М. Лайтман: Наивный и совершенство – это то, что человек принимает все, что исходит от Творца. Понимает, что он должен выполнять все законы высшей природы, принимает эти вещи и старается связать себя с ними, с этими законами. Это называется «чистый», «наивный».

Вопрос (Тель-Авив-3): (01:31:45) Он описывает в статье три этапа по раскрытию злого начала. Сначала раскрытие злого начала, потом раскрытие хасадим, а потом хохма облачённая в хасадим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можете ли Вы объяснить третье состояние? Это исправление второго?

М. Лайтман: Это не исправление – это уже достижение цели. Исправляют кли – это называется, что достигают отдающего кли, света хасадим. Потом в свете хасадим поднимают кли до уровня, когда может получать ради отдачи, это в свете хохма. И этим достигаем Цели творения.

Ученик: Какова связь между третьим этапом, когда мы постигаем Цель творения, и первым этапом – раскрытием злого начала. Этот этап отключен злого начала?

М. Лайтман: С какой стати? На первом этапе он только начинает отделяться, а на втором этапе обретает свет хасадим. Третий этап – это постигает свет хохма внутри света хасадим.

Ученик: И это полное исправление злого начала?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Москва-1): (01:33:06) Раскрытие Творца… О каких двух противоположностях совмещения идет речь? Когда мы одновременно заботимся о творении, и при этом одновременно являемся творением, которое должно получать от Творца. Об этих двух противоположностях идет речь?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты говоришь. У тебя бывают иногда такие повороты, что…

Ученик: А можно повторю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы одновременно должны заботиться, просить Творца, чтобы Он наполнил Его творения – это одна работа. А потом у нас есть еще работа, что мы являемся творением, которое должно получать от Творца, и этим доставлять Ему наслаждение. Это два тренда таких. Да?

М. Лайтман: Нет. С чего ты взял, что так должно быть?

Ученик: Ну я… Просто это разные вещи. Я спросил: их объединение приводит к раскрытию Творца?

М. Лайтман: Не выдумывай ты свою философию!

Ученик: Я спрашиваю, я не выдумываю.

М. Лайтман: Так я тебе на это ничего не могу сказать. Прочитай хорошенько еще раз статью, и не добавляй к ней ничего. Надо или так, или сяк. Ты всегда хочешь обработать это в себе, а эта обработка тебя уводит куда-то.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:52) Есть ли разница между действием, которое просит группа, а я не хочу, но делаю и действием, когда группа просит, а я не хочу, у меня нет сил, и я обращаюсь к Творцу. Есть ли разница между этими двумя действиями?

М. Лайтман: Конечно есть. Твое отношение к товарищам, и твое отношение к Творцу – это понятно, оно явно в этих двух состояниях.

Ученик: Первое действие – когда я не обращаюсь к Творцу. Есть ли здесь скажем, действие, которое приносит свет выше знания или нет, или просто?

М. Лайтман: Нет. Если ты не обращаешься к Творцу, то у тебя нет никакого хорошего результата.

Ученик: Можно еще маленький вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть ли действия, которые группа просит, я не обязан выполнять? Или любое действие, о котором группа просит, я должен делать?

М. Лайтман: Действия группы, просьбы группы ради объединения между ними, ты обязан выполнять, скажем так. Что еще они могут просить, я не знаю, но в сущности, это всё что есть.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6, Петах-Тиква-2): (01:36:24) Почему когда человек желает допустим, кофе, он должен проверить: его ли это желание или желание Творца?

М. Лайтман: Для чего? Для чего мне проверять? Если я хочу чашку кофе – это желание мое или это желание Творца? На все мои желания я могу сказать заранее, что это желание Творца, который так пробуждает их во мне.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): (01:37:05) Как проверить источник желания?

М. Лайтман: Все желания пробуждаются от Творца через разные средства, и приходят к нам. Что мы должны с ними делать? Мы должны реализовывать их. Сначала сортировать, классифицировать: на что направлены эти желания, и как я могу их использовать, чтобы продвигаться к Цели творения.

Вопрос (Ж Интернет): (01:37:46) Что делать, когда раскрывается, что желание мое, а не Творца?

М. Лайтман: Нет такого. Нет желания, которое пробуждается в человеке, что это желание человека. Так человеку кажется.

Вопрос (Ж Интернет): (01:38:11) Что мне делать, если, кажется, что это мое желание, а не Творца?

М. Лайтман: Постараться связать его с Творцом. И ответить на вопрос: для чего Творец пробуждает во мне это желание? Чтобы я отменился перед Ним? Чтобы поднялся к Нему? Чтобы я постарался бы стереть Его? Или попросить у Творца выяснения? И так далее.

Вопрос (Ж Интернет, Чили): (01:38:45) Что нужно проверить в желании? Должен ли я порадовать Творца желанием или нет?

М. Лайтман: Да. Желательно, чтобы я проверял каждое желание. Как я в его реализации, радую Творца или нет?

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:39:13) Когда раскрываем, что это желание Творца: как можно вообще реализовать желание, которое не мое? Даже мать, которая реализует желание детей, чувствует, что это не ее желание.

М. Лайтман: У нас нет ни одного своего желания. Мы лишь принимаем их как радиоприемник, улавливаем желания, которые Творец в нас пробуждает. Мы чувствуем их своими желаниями, и бежим реализовывать. Но на самом деле, это не наши желания – это желания, которые приходят к нам от Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): (01:39:57) Я сейчас слышала, что ангелы – это силы отдачи и нет у них ло лишма, поэтому они не могут продвигаться. Означает ли это, что Адам Ришон был ангелом до разбиения?

М. Лайтман: Верно. Так написано, что он был ангелом. И только после разбиения уже, когда он включил в себя и злое начало и доброе начало, тогда уже можно сказать, что он стал Адамом (человеком). И теперь у него есть возможность уподобиться Творцу.

Вопрос (Ж Интернет): (01:40:47) Чем отличается лишма до разбиения, от лишма к которому мы должны прийти?

М. Лайтман: До разбиения этого не было лишма и ло лишма. До разбиения этого не было. Еще не было всех данных достаточных для того, чтобы сформировать человека, сделать человека. Этого еще не было.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (01:41:16) В статье написано Потому человек говорит, что он делает все ло лишма. Как в нашем примере, товарищи обязывают его. Но это могут быть не обязательно товарищи, а каждый, кто облачен во внешнее индивидуальное одеяние, соответствующее этому человеку.

Что значит, что у каждого есть личное облачение (частным образом) соответствующее тому самому человеку?

М. Лайтман: Это экран, который человек должен обрести, чтобы у него были действия от него наружу, только ради отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): (01:42:12) С одной стороны, «если не я себе, то кто мне». Вместе с этим Творец делает всё. Так, в чем моя работа, если так?

М. Лайтман: Соединить и то и другое вместе. «Если не я себе, то кто мне» – да, и что Творец делает всё – «нет никого кроме Него».

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): (01:42:36) Что значит быть в ощущении награды и наказания?

М. Лайтман: Что каждая мысль моя… Главное – это в мысли. «Всё в мысли проясняется», – так написано, что на каждую мою мысль у меня есть вознаграждение и наказание. И я поэтому очень и очень проверяю, очень тщательно выясняю все свои мысли для того, чтобы достичь состояния большого и хорошего вознаграждения.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): (01:43:23) Как человек может проверить, что его мудрость не больше чем действие?

М. Лайтман: Это благодаря тому, что он отдает себя группе. Самая надежная проверка близкая к нему – когда он просто себя передает группе.

Вопрос (Ж Интернет, French 1): (01:43:55) На каком этапе исправления мы начинаем производить по-настоящему отдающие действия?

М. Лайтман: На каком этапе? Когда мы поднимаемся над нашей природой, и тогда мы соединяемся с нашими товарищами вместе, и производим настоящее, отдающее действие.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): (01:44:28) Как поблагодарить за действие ло лишма, когда мы раскрываем зло?

М. Лайтман: Еще раз.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Как поблагодарить за усилие в ло лишма при раскрытии зла?

М. Лайтман: Я не улавливаю вопрос. Еще раз.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Когда я нахожусь в ло лишма, и у меня раскрытие зла, так как все-таки поблагодарить?

М. Лайтман: Если ты чувствуешь в своем состоянии, что это приходит к тебе от Творца, и ты находишься в направлении к товарищам, даже если ты ло лишма, и даже если ты чувствуешь, что неприятно (ну, у нас есть разные состояния), то ты благодаришь Творца даже за это. Даже за это.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): (01:45:41) Если мы относим желание к Творцу, означает ли это, что мы исправляем его?

М. Лайтман: Исправляем Творца?

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Это желание. Отнести желание к Творцу – это собственно означает «исправить его»?

М. Лайтман: Ну, допустим. Это не полное исправление, но все-таки это исправление.

Чтец: (01:46:14) Нам сейчас послали два отрывка. Вы сказали, что человек должен проверить, что его мысль и желание исходят от Творца, а не от него самого. Есть два отрывка.

Все мысли которые появляются в мозгу человека они являются действиями Творца. То есть это не так как ощущается в человеке, что это следует из какого-то места или рождается в нем сами. Это ложь. Это самая главная ложь. Любую самую тонкую мысль посылает Творец в мозг человека, и это сила движения человека, животного и вообще любого живого существа. То есть при желании Творца двинуть животным, действует Он, посылая ему ту самую мысль, и эта мысль встряхивает его в той самой мере. (Бааль Сулам. Плоды мудрости. Беседы. Тайны имен Творца)

(01:47:25) И еще отрывок.

Чтец: Человек не в состоянии почувствовать никаким образом, кто послал ему мысль, потому что он не чувствует ее, пока она не придет во власть его воображения. А поскольку она находится в его власти, то она представляется ему как его собственная. И отсюда пойми, что не может мысль охватить его по простой причине. Потому что Творец не пожелает нам послать такую мысль, чтобы она была пригодной для Его постижения. Но Он приготовил для нас распорядок мыслей, и внутри этого самого распорядка в конце концов человек обязан постичь Его в истинной мере. И об этом сказано, что не будет отторгнут от него отверженный. (Бааль Сулам. Плоды мудрости. Беседы. Тайны имен Творца)

М. Лайтман: Кто хочет спросить согласно этим отрывкам? Отрывки очень хорошие.

Вопрос (Италия-3): (01:49:05) Что означает «слышать, что Творец бьет меня, колет меня»?

М. Лайтман: Что Творец вынуждает нас, это мы принимаем, как Его направление на путь, и мы хотим, чтобы так было. Я хочу, чтобы я был сопровождаем на всем своем пути Творцом, чтобы Творец сопровождал меня. Кто этого не хочет? Кто знает, какой следующий шаг перед ним? Может быть он упадет в глубокую яму или еще что-то. Конечно, если он как маленький ребенок хватает большого за руку и идет, то он уверен, что у него нет никакой проблемы.

Вопрос (Италия-4): (01:50:20) Кажется, что Творец посылает мне более сильные желания, а другим менее сильные.

М. Лайтман: Творец – это общая большая система, которая дает каждому и всем вместе усилия для Конца Исправления. И мы не можем здесь сказать, что тот более удачливый, а этот – менее и так далее. Мы не можем проделывать расчеты, потому что мы не чувствуем всю систему, насколько она взаимосвязана, действует, и в ней все воздействуют друг на друга.

А когда мы придем к Концу Исправления, и это раскроется, то у нас не будет претензий ни за что. Мы будем находиться в полном слиянии между собой и Творцом сердцем и душой. А пока до Конца Исправления, разумеется, мы находимся внутри такой неполноценной работы, несовершенной.

Ученик: Как я могу найти силы выбрать определенное желание, которое направлено к товарищам, если есть у меня другое желание, которое тянет меня в другую сторону?

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе ответить. Но сдаться перед товарищами, с помощью которых ты хочешь прийти к Творцу – это действие самое важное, которое нам нужно сделать.

Вопрос (Италия-4): (01:52:23) Вы сказали товарищу из Ита-3, что Творец вынуждает нас к желаниям, Творец посылает нам сильные желания. Он и так нас вынуждает. Как же мы тогда выбираем?

М. Лайтман: Я не понимаю. Творец дает природу, внутри природы дает различные проблемы, вопросы, трудности и тебе, и товарищам. Дает разум, чувства, приводит тебя к различным решениям, и тогда ты должен выбрать из всего этого: в каком виде ты будешь ближе к Нему, к Творцу. Так выбирай.

Ученик: Нет, я не об этом говорил. Я говорил сейчас о том, что я в пути вместе с товарищами, и приходит ко мне желание, которое тащит меня совершенно в другую сторону. И так Творец тоже вынуждает меня?

М. Лайтман: Ну, так и что? Ты должен делать различные действия, для того чтобы преодолеть и оставаться с товарищами. В чем вопрос? Здесь вопроса нет, здесь есть только действие. Ты должен сделать всё, что только возможно, для того чтобы оставаться среди товарищей. Почему мы продвигаемся не только с помощью мысли, а также с помощью действия? Чтобы нам было понятно, что происходит.

Ученик: Но когда Творец вынуждает меня – это я должен приблизиться к товарищам? Но в итоге, я заканчиваю совершенно в другом месте.

М. Лайтман: Потому что ты не слышишь, что тебе Творец говорит. А Творец говорит тебе вещи прямые и обратные. Может быть, Он тебя тянет в плохую сторону, как бы для того чтобы обучить тебя, что туда запрещено приходить. Как мы с детьми, мы тоже показываем им различные вещи, которые не хорошие, чтобы они обучились и не потерпели неуспеха.

Вопрос (Хайфа-1): (01:55:10) Согласно этим отрывкам, которые мы читали, в нашей работе в десятке – это укрепляться в вере в Творца каждый день всё больше и больше? Это так, это наша работа?

М. Лайтман: Да, да. Что ты хочешь спросить?

Ученик: Я хочу спросить, что главное в нашей работе – это укрепляться в вере?

М. Лайтман: Ну, да. Ты же сказал уже. Я не понимаю его, он спрашивает о вещах, о которых мы уже говорили. И все-таки он хочет спросить.

Вопрос (Latin 6): (01:55:54) Вы сказали, что мы должны обращать внимание на наши мысли. Как относиться к мыслям, когда человек видит, что они противоположны слиянию с Творцом? Какая правильная внутренняя реакция в этом случае?

М. Лайтман: Что я сейчас должен быть в форме противоположной по отношению к этим мыслям, и как мне это сделать. Я обязан войти в группу и отменить себя перед ними. И тогда я получу правильную форму мысли.

Вопрос (Хадера-1): (01:56:49) Можно вернуться к статье?

М. Лайтман: Нет. Нет-нет, ты перечитай, а потом задай вопрос. Что, мы сейчас будем всю статью перечитывать?

Ученик: Нет, не ко всей статье. Просто у меня есть вопрос по поводу статьи, не по поводу отрывков, которые мы читали.

М. Лайтман: Я не могу следовать твоему желанию.

Вопрос (Москва-3): (01:57:17) Вы сказали, что человек чувствует, что это желание пришло от Творца. Я в разуме, мозгом понимаю, что это желание пришло от Творца. А что значит «чувствует»?

М. Лайтман: Ну, поработай с этим так, как это приходит к тебе. И тогда увидишь: можешь ли так же почувствовать?

Друзья, мы переходим к «Бейт Шаар Каванот», по крайней мере немного.

Чтец: Споем песню?

М. Лайтман: Да.

Песня (01:57:54-02:00:38)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jeeEWD64